కోపం యొక్క ప్రతికూలతలు

కోపం యొక్క ప్రతికూలతలు

• సహనం యొక్క అర్థం
• ఎలా కోపం పుణ్యాన్ని నాశనం చేస్తుంది
• యొక్క బరువును తగ్గించడం కర్మ విచారం అనుభూతి ద్వారా
• కోపం బౌద్ధమతం మరియు ఆధునిక మనస్తత్వశాస్త్రం ప్రకారం

LR 096: సహనం 01 (డౌన్లోడ్)

మూడు రకాల సహనం

• మూడు రకాల సహనం యొక్క అవలోకనం
• కీడు చేసినా పగ తీర్చుకోని ఓపిక
• ఇతరులను నిందించడం మరియు బాధ్యత తీసుకోవడం
• ప్రశంసలు మరియు నిందల వ్యర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడం
• మన స్వంత చర్యలను విశ్లేషించే సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడం

LR 096: సహనం 02 (డౌన్లోడ్)

బౌద్ధమతం ప్రకారం సహనం యొక్క అర్థం

సహనం ఆరుగురిలో మూడవది దూరపు వైఖరులు. సహనం కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం. బౌద్ధ నిర్వచనాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే అమెరికాలో మనం సాధారణంగా సహనం అంటే మిమ్మల్ని అణచివేయడం అని అనుకుంటాము కోపం మరియు ఒక ప్లాస్టిక్ స్మైల్ మీద gluing. బౌద్ధమతంలో అది అస్సలు అర్థం కాదు.

బదులుగా, ఇది హానిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు కలత చెందకుండా ఉండగలిగే మనస్సు లేదా కలత మరియు కోపం లేకుండా బాధను లేదా బాధను భరించగలిగే మనస్సు. అలాగే ధర్మాన్ని ఏకాకిగా ఆచరించి, ధర్మ సాధనలో ఎదురయ్యే కష్టాలను భరించగలిగే మనస్సు కూడా ఉంది.

కోపం యొక్క ప్రతికూలతలు

సహనం ప్రతిఘటిస్తుంది కోపం. ప్రతిఘటించడం చాలా ముఖ్యం కోపం. కోపం ఒకటి మూడు విషాలు. ఇది ఇతరులను మరియు మన స్వంత మనస్సులను విషపూరితం చేస్తుంది కాబట్టి దీనిని "విషం" అని పిలుస్తారు. కోపం కొన్ని మార్గాల్లో చాలా ప్రాణాంతకం. తో అటాచ్మెంట్ మనం ఇతరులకు హాని చేయవచ్చు, కానీ ఇతరులను సంతోషపెట్టడానికి కూడా మనం పనులు చేయవచ్చు అటాచ్మెంట్. తో కోపం, మనం ఇతరులను సంతోషపెట్టడానికి చాలా అరుదుగా పనులు చేస్తాము. రెండు ఉండగా అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం మన మనసుకు విషం, కోపం ఇతరులకు చాలా నేరుగా హానికరం. కాగా అటాచ్మెంట్ ఎల్లప్పుడూ నేరుగా హానికరం కాదు, కొన్నిసార్లు పరోక్షంగా మరింత హానికరం.

అలాగే, కోపం ధర్మం లేదా సానుకూలత యొక్క మూలాలను కాల్చేస్తుంది కర్మ, మేము ఇంతకు ముందు సేకరించిన మెరిట్ లేదా సానుకూల సంభావ్యత. ఈ కారణంగా పోరాడటం చాలా ముఖ్యం కోపం.

<span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ధర్మం యొక్క మూలాలను నాశనం చేయదు. ఇది మంచిని నాశనం చేయదు కర్మ.

ఏమి జరుగుతుంది అంటే మనం మంచి ప్రేరణలను సృష్టించవచ్చు, మంచి చర్యలు చేయవచ్చు, మంచిని కూడగట్టవచ్చు కర్మ ఈ చర్యల ఫలితంగా మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో, మరియు దానిని అంకితం చేయండి. అయితే తర్వాత మనకు కోపం వస్తే, ది కోపం ఇప్పటికీ మంచి పక్వానికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది కర్మ. మేము దానిని అంకితం చేయకపోతే, అప్పుడు కోపం నిజంగా వినాశనం కలిగిస్తుంది. మేము దానిని అంకితం చేస్తే, ది కోపం ఇప్పటికీ గందరగోళాన్ని సృష్టిస్తుంది కానీ మీ కిటికీలు పైకి లేపి హరికేన్‌లో ఉండటం మరియు మీ కిటికీలు ఎక్కకుండా హరికేన్‌లో ఉండటం మధ్య వ్యత్యాసం లాంటిది. రెండు సందర్భాలలో నష్టం ఉంది కానీ వివిధ స్థాయిలలో.

మన ధర్మాన్ని కాపాడుకోవడానికి మరియు దానిని మంచి దిశలో నడిపించడానికి మేము సేకరించిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేస్తాము. కానీ ఇది సరిపోదు. తర్వాత కోపం రాకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. మనకు కోపం వస్తే, ఉదాహరణకు, శక్తివంతమైన వస్తువుపై కర్మ వంటి ట్రిపుల్ జెమ్, మా గురువు, మా తల్లిదండ్రులు, లేదా పేద మరియు పేద, లేదా మేము చాలా పెద్ద లోకి పొందండి కోపం, అప్పుడు కోపం మంచి పక్వానికి నిజంగా నిరోధించవచ్చు కర్మ.

మేము తిరోగమనాలకు వెళ్లడం మరియు కాళ్లకు అడ్డంగా కూర్చోవడం, నొప్పిని భరించడం మరియు మొదలైనవాటిని గడిపి ఉండవచ్చు, కానీ పెద్దది కోపం దాని నుండి సేకరించిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని నాశనం చేయగలదు మరియు దానిని పండించనివ్వదు. ఇది మధ్యస్థ రకం అయితే కోపం, అది ఏమి చేయగలదు అంటే, అది మంచిని పండించడాన్ని వాయిదా వేస్తుంది కర్మ, లేదా మంచి కర్మ తక్కువ సానుకూల ఫలితాలను తెస్తుంది. అని చెప్పుకుందాం కర్మ అనేక సానుకూల ఫలితాలను తీసుకురాగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంది, కానీ దానితో కోపం, ఇది కొన్నింటిని మాత్రమే తీసుకువస్తుంది లేదా ఫలితాలు చాలా కాలం ఉండవు లేదా అవి సాధారణంగా ఉండేంత మంచివి కావు. ఈ ప్రతికూలతలన్నింటినీ మనం పొందుతాం కోపం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు మాట్లాడుతున్నది మీ భావోద్వేగాలను గుర్తించగలగడం గురించి నేను భావిస్తున్నాను. కొన్నిసార్లు మనం విభిన్న భావోద్వేగాలను అనుభవిస్తాము. ఇది మాత్రమే కాదు కోపం; అది అసూయ లేదా గర్వం కావచ్చు అటాచ్మెంట్, మరియు తరువాత మాత్రమే మేము వాటిని గుర్తించగలుగుతాము. మేము వాటిని గుర్తించగలిగిన తర్వాత, వాటిని ఏమి చేయాలో మనకు తెలుస్తుంది. మీరు మాట్లాడేది అదేనా? మీకు ఆ స్వీయ-అవగాహన ఉన్నప్పుడు: "ఏదో సరైనది కాదని నాకు తెలుసు, కానీ అది సరైనది కాదని ఇప్పుడు నాకు తెలుసు."

తరచుగా, మన ప్రేరణలు ఏమిటో మనకు తెలియదు. మన భావోద్వేగాలు ఏమిటో మనకు తెలియదు. మేము వాటి నుండి బయటపడతాము మరియు మేము ఇప్పటికీ ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ ఆ నిర్దిష్ట సమయంలో మమ్మల్ని ప్రేరేపించేది దేనికైనా మాకు పేరు లేకపోయినా. అది ఏమిటో మనం గ్రహించినప్పుడు, మనం చేయవలసిన పని ఏమిటంటే, మనం చేసిన దానికి వెంటనే పశ్చాత్తాపం చెందడం.

ఇది ప్రతికూలత యొక్క శక్తిని తక్కువ బలంగా చేస్తుంది. ఉదాహరణకు, మీరు కోపంగా ఉన్నారని మీకు తెలియకపోవచ్చు. మీరు ఎంచక్కా లేదా చిరాకుగా ఉన్నారు, కానీ మీరు ఎవరిపైనా విరుచుకుపడ్డారు. మీరు పేల్చివేసినప్పుడు, అది ఇలా ఉంటుంది: "ఓ గాడ్, నేను నిజంగా కోపంగా ఉన్నాను," కానీ ఇప్పటికీ కఠినమైన పదాలు బయటికి చెప్పబడ్డాయి కోపం. కనుక ఇది శుద్ధి చేయవలసిన విషయం.

కానీ విషయం ఏమిటంటే, మనం వెంటనే పశ్చాత్తాపాన్ని సృష్టించగలిగితే లేదా మనం నియంత్రణలో లేనప్పుడు కూడా, అది ప్రతికూల శక్తిని తగ్గిస్తుంది కర్మ. అదనంగా, మేము ఇతర మూడు ప్రత్యర్థి శక్తులను కూడా చేస్తే, అది వెంటనే శుద్ధి చేయడానికి నిజంగా సహాయపడుతుంది. పర్వాలేదు కానీ...

అందుకే బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం చాలా ముఖ్యమైనది. మనం బుద్ధిపూర్వకంగా ఉంటే, మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతోందో వెంటనే గుర్తించగలుగుతాము. పట్టించుకోకపోవడం పెద్ద సమస్య. కాబట్టి తరచుగా మనకు అవగాహన ఉండదు మరియు మేము చర్య తీసుకుంటాము మరియు అరగంట తరువాత, లేదా ఒక రోజు తరువాత, ఒక సంవత్సరం తరువాత, లేదా పది సంవత్సరాల తరువాత, చివరకు మనల్ని ప్రేరేపించేది ఏమిటో గుర్తించాము. కానీ మనం మన మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌ని చక్కగా ట్యూన్ చేస్తే అది సులభం అవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కాబట్టి మీరు ఆ చిన్న కోపాలను గమనిస్తూ ఉంటారు మరియు అది చిరాకు లేదా చికాకు రూపంలో ఎక్కువగా ఉంటుంది. మీరు బగ్ చేయబడినట్లు మరియు అది వస్తుంది మరియు పోతుంది. కాబట్టి విషయం ఏమిటంటే, మనం దానిని గమనించి, అది వచ్చే పరిస్థితులను గమనించగలిగితే, మనం అలాంటి పరిస్థితుల్లో ఉన్నప్పుడు, మనం శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు భవిష్యత్తులో తలెత్తకుండా నిరోధించడం సులభం అవుతుంది.

వ్యక్తులు మీపై విరుచుకుపడినప్పుడు మీరు తరచుగా చిరాకు పడుతున్నారని మీరు గమనించినట్లయితే, తదుపరిసారి మీరు రద్దీగా ఉండే ఎలివేటర్‌లోకి ప్రవేశించబోతున్నప్పుడు, మీరు ఇలా అంటారు: “సరే, నేను ఇందులో నిలబడి ప్రేమను సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తాను. ఎలివేటర్ ఎందుకంటే నాకు చిరాకు వచ్చే ధోరణి ఉందని నాకు తెలుసు."

ఇది కేవలం అలాంటి అవగాహన కలిగి ఉంది మరియు ఆ చిన్న చికాకులు పెరుగుతూ మరియు పెరుగుతూ ఉండకుండా చూసుకోవాలి, ఎందుకంటే అవి కొన్నిసార్లు చేస్తాయి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇది చాలా నిజం. కొంతమందికి వ్యక్తులతో కంటే వస్తువులతో ఎక్కువ సమస్యలు ఉంటాయి. కొంతమంది వ్యక్తులు అపరిచితులపై కంటే స్నేహితులపై ఎక్కువగా కోపంగా ఉంటారని వ్యక్తులతో మాట్లాడటంలో నేను గమనించాను. ఇతర వ్యక్తులు స్నేహితుల కంటే అపరిచితులపైనే ఎక్కువగా కోపంగా ఉంటారని కనుగొంటారు. మనమందరం భిన్నంగా ఉన్నాము. ఒక స్నేహితుడు తమను విమర్శించినప్పుడు కొంతమందికి చాలా బాధ కలుగుతుంది, కానీ ఒక అపరిచితుడు విమర్శించినప్పుడు దానిని వదిలివేయండి, కానీ మరొక వ్యక్తికి, ఇది ఖచ్చితమైన విరుద్ధంగా ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఏదో ఒక విషయంలో కలత చెందుతున్నారని మీరు కనుగొన్నారు మరియు మీరు ఇలా అంటారు: "సరే నేను కలత చెందుతున్నాను, కానీ నేను దానిని విడిచిపెట్టబోతున్నాను." కానీ ఇంకా ఏదో ఉంది, కాబట్టి మీరు ఆ వ్యక్తి వద్దకు వెళ్లి వారితో మాట్లాడి దాన్ని పరిష్కరించుకోండి. మీరు వెళ్లి వ్యక్తితో మాట్లాడే చోట ఆ మార్పిడిని కలిగి ఉండటం లేదా మొదటి స్థానంలో బగ్ చేయకుండా ఉండటం ఉత్తమమా?

VTC: సరే, మన స్వంత మనశ్శాంతి కోసం, దోషాలకు గురికాకుండా ఉండటం ఉత్తమమైన విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను. కానీ విషయం ఏమిటంటే, ఏదైనా అతుక్కొని ఉంటే, మన మనస్సుతో పని చేయడం లేదా ఎదుటి వ్యక్తితో కలిసి పనిచేయడం లేదా రెండూ చేయడం మరియు ఎలాగైనా పరిష్కరించడం మంచిది.

కానీ మీరు వెళ్లి ఆ వ్యక్తితో మాట్లాడే ముందు, మనం ఎంత కోపంగా ఉన్నామో తెలుసుకోవడం మరియు మనం మనల్ని మెల్లగా చూడగలమా అని చూస్తూ కూర్చోవడం చాలా ముఖ్యం. కోపం కొద్దిగా, తద్వారా కనీసం శక్తి చాలా బలంగా ఉండదు. మనం ఎదుటివారితో మాట్లాడే ముందు ఈ విషయంపై విరుచుకుపడకూడదని గట్టిగా నిశ్చయించుకుంటే, వారు సానుకూలంగా స్పందించకపోతే, కనీసం మనం అందుకు సిద్ధంగా ఉన్నాము. అయితే, మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడే వారి దగ్గరకు పరిగెత్తితే, మనం మాట్లాడే విషయంలో జాగ్రత్తగా ఉండకపోతే మరియు వారు చెప్పేదానితో వారు జాగ్రత్తగా ఉండకపోతే…

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ప్రజలు వివిధ విషయాలను ఎలా అర్థం చేసుకుంటారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. పెద్ద తేడా ఉండకపోవచ్చు లేదా ఉండకపోవచ్చు. దీని గురించి వివిధ మనస్తత్వవేత్తలు మరియు మధ్యవర్తులతో నేను మాట్లాడిన చాలా సందర్భాలలో, మనకు ఖచ్చితంగా భిన్నాభిప్రాయాలు ఉన్నాయని నేను గమనించాను. ఖచ్చితంగా భిన్నాభిప్రాయాలు ఉన్నాయి మరియు దాని గురించి వారికి నాపై చాలా కోపం వచ్చింది. [నవ్వు]

మీరు బౌద్ధులైనా లేదా మనస్తత్వవేత్త అయినా, మీకు కోపం వచ్చినప్పుడు మిమ్మల్ని మీరు చెడుగా అంచనా వేయకుండా ఉండటమే ముఖ్యమని నేను భావిస్తున్నాను. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కోపంగా ఉన్నందుకు మీతో కోపం తెచ్చుకోకండి, ఎందుకంటే మనం కోపంగా ఉన్నందుకు మనతో మనం తీర్పు తీర్చుకోవడం మరియు కోపంగా ఉన్నందుకు మనపై పిచ్చి పట్టడం వల్ల, మనం పూర్తిగా ఇరుక్కుపోతాము.

అప్పుడు, మేము పరిష్కరించలేము మాత్రమే కోపం, కానీ మేము దాని పైన ఈ ఇతర చెత్తను కూడా కలిగి ఉన్నాము మరియు ప్రతి ఒక్కటి గజిబిజి చేస్తుంది. ఇది ఒక ముఖ్యమైన అంశం అని నేను భావిస్తున్నాను. బౌద్ధ దృక్కోణంలో, మీరు కోపంగా ఉన్నట్లు గమనించినట్లయితే, ఇలా ఆలోచించండి: “సరే, ఉంది కోపం అక్కడ. అంటే నేను చెడ్డవాడిని అని కాదు. నేను దుర్మార్గుడిని అని దీని అర్థం కాదు. మమ్మీ, డాడీ నన్ను కొడతారని అర్థం కాదు.” ఆ ఆలోచనా విధానాన్ని పూర్తిగా విచ్ఛిన్నం చేయండి.

కోపం ప్రయోజనకరమా?

ఆపై బౌద్ధమతం మనస్తత్వ శాస్త్రానికి భిన్నంగా ఉన్న చోట, బౌద్ధుడు ఇలా అంటాడు: “సరే, నేను దాని గురించి అపరాధభావంతో ఉండను, కానీ కోపం నాకు ప్రయోజనం కలిగించేది ఏదైనా? నేను పండించాలనుకునేదేనా?” ఒక బౌద్ధుడు దానిని చూసి ఇలా అంటాడు: “సరే, అది నన్ను కలవరపెడుతుంది. నేను ఇతర వ్యక్తులతో బాగా కమ్యూనికేట్ చేయను. నేను చెప్పే దాని గురించి మరియు తరువాత నేను చేసే దాని గురించి నేను చాలా పశ్చాత్తాపపడుతున్నాను. నేను ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాను కర్మ అది నాకు తక్కువ పునర్జన్మ కలిగిస్తుంది. కోపం నా మనస్సుపై మరిన్ని అస్పష్టతలను ఉంచుతుంది, తద్వారా నేను మరింత శుద్ధి చేయవలసి ఉంటుంది మరియు నేను విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం నుండి మరింత దూరంగా ఉన్నాను. ఇది అహం-గ్రహణాన్ని కూడా పెంచుతుంది. ” విశ్లేషణ చేసిన తర్వాత, మీరు ఇలా అంటారు: “సరే, లేదు, కోపం తెచ్చుకోవడం వల్ల ప్రయోజనం లేదు, కాబట్టి ఇది నేను పెంచే మరియు పెంచే విషయంగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాను.”

ఇప్పుడు, ఒక చికిత్సకుడు లేదా మధ్యవర్తి చూడవచ్చు కోపం మరియు ఇలా చెప్పండి: “సరే, చాలా మంచి విషయం ఉంది కోపం. ఇది నాకు చాలా శక్తిని ఇస్తుంది, ఆపై నేను తప్పులను సరిదిద్దగలను. సమాజంలో అన్యాయాలు ఉన్నాయి. నాకు కోపం వస్తే, నేను ఈ అన్యాయాలను సరిదిద్దుతాను. లేదా “నా కుటుంబంలో దుర్వినియోగం ఉంది. నేను కోపంగా ఉంటే, నేను దుర్వినియోగాన్ని సరిదిద్దుతాను. లేదా “ఎవరో నన్ను సద్వినియోగం చేసుకుంటున్నారు. నాకు కోపం వస్తే వాళ్ళు అలా చేయకుండా ఆపేస్తాను.”

ఇప్పుడు బౌద్ధుడు దానికి సమాధానంగా ఏమి చెబుతాడు కోపం అన్యాయమైన, అన్యాయమైన లేదా దుర్వినియోగమైన విషయాలను సరిదిద్దడానికి అవసరమైన ఏకైక ప్రేరణ కాదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, హానికరమైన పరిస్థితుల్లో మీరు చర్య తీసుకునేలా మరియు మధ్యవర్తిత్వం వహించేలా చేసే ఇతర ప్రేరణలను మీరు కలిగి ఉండవచ్చు. ఇది అలాంటిదేమీ కానవసరం లేదు కోపం. ఇది స్పష్టత కావచ్చు. అది జ్ఞానం కావచ్చు. అది కరుణ కావచ్చు. అవి చాలా శక్తివంతమైన దృఢమైన విషయాలు కావచ్చు, ఇది పరిస్థితిని ఆపడానికి మిమ్మల్ని జోక్యం చేసుకునేలా చేస్తుంది. కోపం ఆ పరిస్థితుల్లో అవసరం లేదు. అది బౌద్ధ విధానం అవుతుంది.

క్రీడాభిమానులు ఎవరైనా ఇలా అంటారు కోపం ఇది అవసరం ఎందుకంటే అది మిమ్మల్ని ఇతర జట్టును ఓడించేలా చేస్తుంది. ప్రత్యుత్తరంగా, ఒక బౌద్ధుడు ఇలా అంటాడు: “ఇతర జట్టును ఓడించడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? అయితే ఏంటి?"

"నేను ఇతర జట్టును ఓడించినట్లయితే నాకు మరో $2 మిలియన్లు లభిస్తాయి."

అయితే ఏంటి? బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి అది బుద్ధి జీవులకు సహాయం చేస్తుందా? ఇది మీకు మంచి పునర్జన్మను ఇస్తుందా? అది మిమ్మల్ని విముక్తికి మరియు జ్ఞానోదయానికి దగ్గర చేస్తుందా? లేదు! అప్పుడు అది పనికిరానిది.

కాబట్టి, ఇక్కడ ఖచ్చితంగా తేడా ఉంది.

ప్రేక్షకులు: అయితే అంతకు ముందు ఆయన ప్రస్తావన విన్నాను కోపం ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది.

VTC: ఆయన పవిత్రత ఇలా చెప్పడం విన్నప్పుడు నేను ఇలా అనుకున్నాను: “హ్మ్, ఆయన పవిత్రత మనస్తత్వవేత్తలతో మాట్లాడుతున్నారు.” [నవ్వు] ఇది కొంతమందితో మాట్లాడటం వల్ల కావచ్చు అని నేను అనుకుంటున్నాను, కానీ అది కూడా ఇవ్వడం కోపం చాలా నిర్దిష్టమైన అర్థం. అని చెప్పగానే కోపం పర్వాలేదు, మనస్తత్వవేత్త ఉద్దేశించినది అదే అర్థంలో కాదు. మీరు ఒక అయితే అతను అర్థం ఏమిటి బోధిసత్వ మరియు బయటకు బోధిచిట్ట, మీరు నుండి ఒక చర్య చేయండి కోపం, యొక్క కథ వలె బుద్ధ, ఎవరు, మునుపటి జీవితంలో ఒక బోధిసత్వ, 499 మందిని చంపడానికి ఒక వ్యక్తి ఉన్నట్లు చూసింది. కనికరంతో ఆ వ్యక్తి ప్రాణం తీయాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. కానీ అతను బాధితుల పట్ల మరియు నేరస్థుడి పట్ల కనికరం చూపాడు.

ఇక్కడ, కారణ ప్రేరణ కరుణ అయితే ఆ సమయంలో తాత్కాలిక ప్రేరణ బోధిసత్వ చర్య చేసింది కోపం; అది ఆ వ్యక్తిని నాశనం చేయడమే. కరుణ అనేది కారణ ప్రేరణ అయినందున, చర్యకు సాధారణ పెద్ద ప్రేరణగా, ఇది ప్రతికూల తాత్కాలిక ప్రేరణను అధిగమించింది మరియు అది సానుకూలమైనదిగా బయటపడింది.

కాబట్టి ఆయన పవిత్రత ఇలా చెబుతున్నప్పుడు నేను అనుకుంటున్నాను కోపం కొన్నిసార్లు మంచిగా ఉంటుంది, ఆ రకమైన సందర్భంలో అతను మాట్లాడుతున్నాడు. ఇది నా వివరణ.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మనం తెలివిగల జీవులమని మరియు మొత్తం పరిస్థితి దుర్వాసనగా ఉందని మనం గ్రహించినప్పుడు, మేము దాని గురించి ఏదో ఒక ప్రయత్నం చేస్తాము. బాధలకు మూలాలు అజ్ఞానం అని మనం చూసినప్పుడు, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్, అప్పుడు మేము వాటిని కొన్ని మార్గాల్లో ప్రయత్నించి పరిష్కరించబోతున్నాము. ది కోపం మనకు చాలా ఆకస్మికంగా వస్తుంది ఎందుకంటే మనం దానితో చాలా అలవాటు పడ్డాము. "నాకు ఇది ఇష్టం." "నాకు అది వద్దు." “ఇది ఇలాగే ఉండాలి. అది అలా ఉండకూడదు.” ఈ ఆలోచనలు చాలా సహజంగా వస్తాయి కాబట్టి మనకు చాలా అలవాటు. ఇది గిల్టీగా ఫీల్ అయ్యే విషయం కాదు. కానీ, మరోవైపు, మనం ఎప్పుడూ అలా ఉండనవసరం లేకుండా మన మనసు మార్చుకోగలిగితే, అది ఖచ్చితంగా బాగుంటుంది. నేను నిజంగా నా మనస్సు నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాను: "నాకు ఇది కావాలి." "నాకు అది వద్దు." "మీరు ఈ విధంగా ఎందుకు చేయకూడదు?" "ఎందుకు అలా చేయకూడదు?" ఇది కేవలం నాకు నట్స్ డ్రైవ్!

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: నేను ఈ ప్రశ్న గురించి మాట్లాడే బదులు విస్తృత మార్గంలో సమాధానం ఇస్తాను కోపం. మేము గురించి మాట్లాడినప్పుడు కర్మ సాధారణంగా, వివిధ రకాలు ఉన్నాయి కర్మ. మీరు ఒక చర్య చేయడానికి ప్రేరణను కలిగి ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు దీన్ని నిజంగా చేసినప్పుడు, అప్పుడు కర్మ చాలా బరువుగా ఉంది. మీకు ప్రేరణ ఉన్నప్పుడు కానీ మీరు దీన్ని నిజంగా చేయనప్పుడు, అప్పుడు కర్మ తేలికగా ఉంటుంది. ఒక కలలో ఉంది కోపం మరియు ప్రేరణ కావచ్చు, కానీ కలలో కూడా మీరు ఎవరినైనా చంపినట్లయితే, మీరు నిజంగా ఎవరినీ చంపలేదు, కాబట్టి చర్య లేదు. మీరు పొందలేరు కర్మ మీరు కలలో ఎవరినీ చంపలేదు కాబట్టి చంపడం. కానీ నేను అనుకుంటున్నాను కోపం ఖచ్చితంగా ఒక ముద్ర వేస్తాడు. మీరు చాలా కలలు కన్నప్పుడు కోపం, మీరు మేల్కొన్నప్పుడు, మీరు అనుభూతి చెందుతారు; మీరు మేల్కొన్నప్పుడు మీరు సాధారణంగా చెడు మానసిక స్థితిలో ఉంటారు. లేదా "బాగుంది, నేను ఆ వ్యక్తిని పొందాను!" [నవ్వు] కాబట్టి, దాని నుండి కొంత ముద్ర ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

అనే విషయంపై మాట్లాడుతున్నాం కోపం ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి. చాలా మంది మనస్తత్వవేత్తలు చెప్పే విషయం ఏమిటంటే కోపం మంచిది ఎందుకంటే ఇది మిమ్మల్ని మీరు ఎలా నయం చేసుకుంటుంది. మీ జీవితంలో కొన్ని సంఘటనలు జరిగితే కోపం తెచ్చుకోవడం మంచిదని, అలా వదిలేయడం మంచిదని అంటున్నారు కోపం బయటకు, ఖాళీ మైదానంలో అరవడం లేదా దిండ్లు కొట్టడం లేదా అలాంటిదే.

మళ్ళీ బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, మేము ఇలా అంటాము: “మీరు మీ వ్యాధిని నయం చేయలేరు కోపం మీరు గుర్తించకపోతే అది అక్కడ ఉంది." ఉన్నట్లయితే కోపం అణచివేయబడింది లేదా అణచివేయబడింది, దానిని గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం. కానీ దానిని విడుదల చేయడానికి దిండు కొట్టడం లేదా పొలంలో అరవడం కాదు. అది భౌతిక శక్తిని మరియు ఆడ్రినలిన్ రష్‌ని విడుదల చేస్తుంది మరియు నిర్దిష్ట సమయంలో ఒక వ్యక్తిని కొట్టకుండా అది మిమ్మల్ని నిరోధించవచ్చు, కాబట్టి ఇది ఖచ్చితంగా ఒకరిని కొట్టడం కంటే ఉత్తమం. కానీ బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, నటన కోపం శారీరకంగా ఆ అలవాటును ఏర్పరుస్తుంది. ఆ తర్వాత, కోపం వచ్చినప్పుడు మళ్ళీ చెయ్యాలి. మీరు మళ్ళీ అరవాలి మరియు మీరు మళ్ళీ దిండును కొట్టాలి. అందులో ప్రమాదం ఏమిటంటే మీరు ఖాళీ పొలం దగ్గర లేకుంటే లేదా మీ దిండ్లు దగ్గర లేకుంటే ఏమి జరుగుతుంది? నటించడం అలవాటు కోపం మీరు దానిని ఎవరిపైనా తీసుకోవలసి వచ్చేంతగా పాతుకుపోయి ఉండవచ్చు.

విడుదల చేయడం మంచి టెక్నిక్ కాదని మనం చెప్పినప్పుడు అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను కోపం, మీరు అణచివేయాలని మేము చెప్పడం లేదు కోపం మరియు stuff it in. ఇది అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం ఎందుకంటే తరచుగా మనస్తత్వశాస్త్రంలో, మీరు దానిని అణచివేస్తారు లేదా మీరు వ్యక్తం చేస్తారు మరియు ఆ రెండింటి మధ్య ఎటువంటి మధ్యస్థం లేదు. బౌద్ధమతంలో మనం చేస్తున్నది ఏమిటంటే, దానిని అణచివేయాలని మేము కోరుకోము ఎందుకంటే అది ఇప్పటికీ ఉంటుంది. మీరు దానిని వ్యక్తీకరించినట్లయితే, అది ఇప్పటికీ అలాగే ఉంటుంది. అడ్రినలిన్ పోయి ఉండవచ్చు కానీ ముద్రణ కోపం ఇప్పటికీ ఉంది. మనం నిజంగా చేయాల్సింది, ప్రయత్నించి దానిని మార్చడమే కోపం మరియు పరిస్థితిని వేరే విధంగా చూడండి కోపం కేవలం ఆవిరైపోతుంది.

ప్రేక్షకులు: చెదరగొట్టడం గురించి ఏమిటి కోపం వ్యాయామం ద్వారా?

VTC: ఇది భౌతిక శక్తిని విడుదల చేస్తుంది కోపం కానీ మళ్ళీ, కోపం తెచ్చుకునే అలవాటును ఎదుర్కోవడానికి అది ఏమీ చేయడం లేదు. ఇది ఒక వ్యక్తిపైకి తీసుకోవడం కంటే ఖచ్చితంగా ఉత్తమం మరియు వ్యాయామం చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను, నేను దాని కోసం సిద్ధంగా ఉన్నాను. కానీ నేను చెప్పేదేమిటంటే, అది పూర్తిగా ఆగదు కోపం. నిర్దిష్ట సమయంలో దాని వెనుక ఉన్న భౌతిక శక్తిని విడుదల చేయడానికి ఇది ఒక మార్గం. మనం ఇంకా తిరిగి వచ్చి మన మనస్సుతో పని చేయాలి. మేము దానితో చిక్కుకున్నాము, ప్రజలారా! మూలం నుండి ఈ విషయాలను వదిలించుకోవడానికి ఎటువంటి మాత్రలు తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కానీ మళ్ళీ ఉంది కోపం ఆ పరిస్థితిలో మీరు చర్య తీసుకోవడానికి అవసరమైన ఏకైక ప్రేరణ? వియత్నాం-యుద్ధ నిరసనకారుడిగా నేను స్పష్టంగా చూసినది ఇదే. ఒక సారి నేను శాంతి కోసం నిరసన తెలుపుతూ కూర్చున్నప్పుడు, ఎవరో ఒక ఇటుకను తీసుకొని అవతలి పార్టీపై విసిరారు, మరియు నేను వెళ్ళాను: "ఆగు!"

మీరు ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు కోపం, మీ మనస్సు మీరు ఎవరికి వ్యతిరేకంగా నిరసన తెలుపుతున్నారో వారి మనస్సును పోలి ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది "నేను" యొక్క ఈ మొత్తం విషయంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నాపై చాలా బలమైన భావన ఉంది మరియు ఇతర పార్టీ వారు చేస్తున్న పనిని ఆపాలి. ఇందులో నేను-వాళ్ళు విడిపోయారు.

నేను అనుకోను కోపం అలాంటి వాటిని ఆపడానికి మనం కలిగి ఉండే ఏకైక భావోద్వేగం. ఇక్కడే మనం కరుణ యొక్క శక్తిని చూడాలని నేను భావిస్తున్నాను. కరుణ అంటే చంచలంగా ఉండటం కాదు. ఇక్కడ పాశ్చాత్య దేశాలలో, ప్రేమ, కరుణ మరియు సహనం కలిగి ఉండటం అంటే మీరు చంచలంగా ఉంటారని మేము తరచుగా అనుకుంటాము. లేదని మనం తరచుగా అనుకుంటాం అటాచ్మెంట్ మరియు ఆశయం అంటే మీరు అనిశ్చితంగా ఉన్నారని మరియు మీరు జెల్లీ లేదా ఏదో ఒక బొట్టు లాగా ఉన్నారని అర్థం. కానీ అది అస్సలు కాదు.

నా ఉపాధ్యాయులు, ఉదాహరణకు, చాలా నిర్ణయాత్మకమైనవి. వారికి ఏమి కావాలో మరియు ఏమి కోరుకోకూడదో వారికి తెలుసు. వారు తమ విలువల గురించి చాలా స్పష్టంగా ఉంటారు మరియు వారు మీతో విషయాలు చర్చించడం మరియు చేయడం సరైనదని వారు భావించే దాని కోసం వారు ఖచ్చితంగా నిలబడతారు. కానీ అలా చేయడానికి ప్రేరణ ప్రేమ-దయ మరియు కరుణ యొక్క ప్రేరణ నుండి వస్తుంది, మరొకరిని లేదా వారి విలువలను లేదా అలాంటిదేదో నాశనం చేయాలనే ప్రేరణ కాదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు కరుణతో దీన్ని చేయాలి. యువకులు తమ శారీరక శక్తిని మంచి దిశలో ఉపయోగించుకోవడానికి డిబేట్ చేయడం చాలా నైపుణ్యంతో కూడిన మార్గం అని నేను భావిస్తున్నాను. వారు చుట్టూ దూకుతారు మరియు కేకలు వేయవచ్చు మరియు కేకలు వేయవచ్చు, కానీ అది ధర్మంలో పాల్గొంటుంది. ఇప్పుడు, వారు ఎప్పుడూ కోపంగా లేదా గర్వపడరని నేను చెప్పడం లేదు. వారు సాధారణ బుద్ధి జీవులైతే, అది ఖచ్చితంగా పైకి రావచ్చు. డిబేట్‌లో గెలవడానికి వారు ఇలా చేయడం లేదని, తద్వారా వారు మాస్టర్‌గా ఉండవచ్చని వారి డిబేట్ టీచర్ వారికి గుర్తు చేస్తారు సన్యాసి లేదా అలాంటిదే. కానీ ఏ వ్యక్తి ఏమి చేస్తున్నాడో, ఎవరికి తెలుసు?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, ముఖ్యంగా ధర్మ చర్చలు మరియు విషయాలలో, మనం నిజంగా జాగ్రత్తగా ఉండాలి, ఎందుకంటే అహం రహస్యంగా ప్రవేశించడం చాలా సులభం. అప్పుడు అది అవతలి వ్యక్తిని అర్థం చేసుకోవడం లేదా సహాయం చేయాలనుకునే విషయం కాదు. ఇది "నేను గెలవాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే నేను నేనే" అని అవుతుంది, ఆపై మనం ప్రారంభించిన చోటికి తిరిగి వచ్చాము. మీరు రాజకీయాల గురించి మాట్లాడవచ్చు; ప్రేరణ పరంగా ఆ సమయంలో ధర్మం గురించి మాట్లాడినట్లే.

మూడు రకాల సహనం

మొదటి రకమైన సహనం ప్రతీకారం తీర్చుకోకుండా ఉండే ఓపిక. అలాంటప్పుడు ఎవరైనా మనకు హాని చేసినా మనం ప్రతీకారం తీర్చుకోము.

రెండవ రకమైన సహనం బాధలను భరించే సహనం. మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు లేదా దురదృష్టాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, మేము దానితో కోపం తెచ్చుకోకుండా ఉంటాము. మేము దాని ద్వారా రిలాక్స్‌గా మరియు ఓపికగా ఉండగలుగుతున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనకు హాని కలిగించే విషయం గురించి మనం ఎక్కువగా మాట్లాడటం లేదు, కానీ మేము కేవలం చెడు పరిస్థితి గురించి మాట్లాడుతున్నాము.

మూడవ రకమైన సహనం ధర్మాన్ని ఖచ్చితంగా ఆచరించే ఓపిక. దీనర్థం, ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో కష్టాలను ఎదుర్కోవడానికి సిద్ధంగా ఉండటం, రోడ్లు జారే రాత్రులలో బోధనలకు రావడం వంటివి. కొంత ఇబ్బంది ఉంది, కొంత సమస్య ఉంది, కానీ చేసే ఓపిక ఉంది. ఈ సహనంలో మీ స్వంత మనస్సును చూసుకునే ధైర్యం, సామర్థ్యం కూడా ఉన్నాయి ధ్యానం అశాశ్వతం మీద, చేయగలిగింది ధ్యానం శూన్యతపై, మీ కొన్ని దృఢమైన భావనలను వదిలివేయడం ప్రారంభించడం. అలా చేయడానికి చాలా ఓపిక అవసరం ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనస్సు వెనక్కి తగ్గుతుంది మరియు ఇలా చెబుతుంది: "ఉహ్-హహ్ నేను దీన్ని చేయను."

కీడు చేసినా పగ తీర్చుకోని ఓపిక

నేను మొదటి రకమైన సహనానికి తిరిగి వెళ్లాలనుకుంటున్నాను - ప్రతీకారం తీర్చుకోలేని సహనం. అదే పెద్దది. సంఘటనలు జరిగినప్పుడు, ప్రజలు మనకు హాని చేసినప్పుడు, మేము కలత చెందుతాము. నేను పదాన్ని ఉపయోగించినప్పుడు "కోపం” ఇక్కడ, ఇది భావోద్వేగాల మొత్తం పరిధిని కవర్ చేస్తుంది. ఇది బగ్డ్ లేదా చిరాకు లేదా చిరాకు వంటి చిన్న ఏదో అర్థం కావచ్చు. ఇది విమర్శనాత్మకంగా లేదా విమర్శనాత్మకంగా లేదా ఆగ్రహంతో లేదా శత్రుత్వంతో లేదా పగను కలిగి ఉండటం లేదా ఆవేశం మరియు ద్వేషాన్ని కలిగి ఉండటం అని కూడా అర్ధం. నేను పదాన్ని ఉపయోగించినప్పుడు "కోపం” ఈ మొత్తం శ్రేణి భావోద్వేగాల కోసం నేను దానిని సాధారణ పద్ధతిలో ఉపయోగిస్తున్నాను.

ఏదో ఒకదానిలోని చెడు గుణాలను అతిశయోక్తి చేయడం లేదా లేని చెడు గుణాలను ప్రదర్శించడం వంటి సాధారణ గుణం వీరందరికీ ఉంటుంది. అతిశయోక్తి కారణంగా, మేము పరిస్థితిని తట్టుకోలేక దాని నుండి తప్పించుకోవాలనుకుంటున్నాము లేదా తిరిగి కొట్టాలనుకుంటున్నాము.

ఇది చికాకుగా మొదలవుతుంది, కానీ మనం జాగ్రత్తగా లేకుంటే అది పెరిగిపోవచ్చు మరియు మనం విమర్శనాత్మకంగా మరియు నిర్ణయాత్మకంగా మారవచ్చు, ఆపై అది మరింత పెరగవచ్చు మరియు మనం ఆగ్రహానికి గురవుతాము లేదా ఆగ్రహానికి గురవుతాము, దీని ఫలితంగా మనలో పగ ఏర్పడుతుంది. కాబట్టి, ఇనీషియల్‌తో ఏమి జరుగుతుందో మనం శ్రద్ధ వహించకపోతే ఏదైనా నిర్దిష్ట పరిస్థితిలో భావోద్వేగాల కొనసాగింపు ఉంటుంది కోపం.

బౌద్ధమతం మరియు మనస్తత్వశాస్త్రం మధ్య మరొక వ్యత్యాసం

నేను దీని గురించి మరింత ముందుకు వెళ్ళే ముందు, బౌద్ధమతం మరియు మనస్తత్వశాస్త్రం మధ్య మరొక వ్యత్యాసాన్ని హైలైట్ చేయాలనుకుంటున్నాను. ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను, లేదా కనీసం ఏదో ఒకవిధంగా నాకు ఇది చాలా అర్ధవంతమైనది. వ్యక్తిత్వం యొక్క బౌద్ధ భావన ఏమిటంటే, మనం అనేక విభిన్న మానసిక కారకాల మిశ్రమం. ఈ మానసిక కారకాలలో కొన్ని విశ్వాసం, ఏకాగ్రత, జ్ఞానం మరియు దయ వంటి నిర్మాణాత్మకమైనవి. అసూయ, గర్వం మరియు వంటి కొన్ని మానసిక కారకాలు మరింత హానికరమైనవి కోపం.

మేము విభిన్న మానసిక కారకాల యొక్క అద్భుతమైన సంఖ్యల సమ్మేళనం. ఒక క్షణంలో, ఒక మానసిక అంశం పైకి రావచ్చు, మరియు మరుసటి క్షణంలో మొదటి దానికి పూర్తిగా విరుద్ధమైన మరొక మానసిక అంశం అదే వస్తువుకు సంబంధించి రావచ్చు.

ఒక క్షణం మనం ప్రేమిస్తున్నాం, మరుసటి క్షణం మనం ద్వేషిస్తాం. ఒక క్షణం మనం సంతోషిస్తాం, మరొక క్షణం మనం అసూయపడతాము. ఒక క్షణం మనం వినయంగా ఉంటాము, మరొక క్షణం మనం గర్విస్తాము. కాబట్టి మనం ఈ విభిన్న మానసిక కారకాలతో కూడి ఉన్నాము. వారందరూ ఒకరితో ఒకరు ఏకీభవించరు మరియు అవి వేర్వేరు సమయాల్లో వస్తాయి. అవి పైకి వచ్చినప్పుడు, అవి మానిఫెస్ట్ రూపంలో ఉంటాయి. అవి మానిఫెస్ట్ రూపంలో లేనప్పుడు, అప్పుడు మనకు సంభావ్యత లేదా మనం చెప్పేది బాధ యొక్క విత్తనం¹ మన మనస్సులో.

ప్రస్తుతం, ఉదాహరణకు, నేను స్పష్టంగా కోపంగా లేను. కానీ నేను త్వరగా కోపం తెచ్చుకోగలను. ఎందుకు? ఎందుకంటే నా మనస్సులో సంభావ్యత ఇంకా ఉంది. నా దగ్గర విత్తనం ఉంది కోపం నేను ఇంకా ఆ విత్తనాన్ని తీసివేయలేదు కాబట్టి నా మనస్సులో ఉంది. నేను శూన్యతను గ్రహించలేదు. ఈ దృక్కోణం మనస్తత్వశాస్త్రంలో నుండి కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. మనస్తత్వశాస్త్రం అణచివేయబడిన భావోద్వేగం గురించి మాట్లాడుతుంది. అందులో ఎమోషన్ ఉందని చెప్పారు. ఇది మానిఫెస్ట్. ఇది కేవలం అణచివేయబడింది, కానీ అది ఇప్పటికీ ఉంది, చాలా దృఢమైనది. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ఇది స్పష్టంగా లేదు. సంభావ్యత మాత్రమే ఉంది. విత్తనం మాత్రమే ఉంది.

వాస్తవానికి, విత్తనం చాలా ప్రమాదకరమైనది. కానీ మీరు ఉపరితలం కింద రోజుకు ఇరవై నాలుగు గంటలు కోపంగా ఉన్నట్లు కాదు. కొన్నిసార్లు, కొంతమందికి మానిఫెస్ట్ ఉండవచ్చు కోపం కానీ వారికి మానిఫెస్ట్ ఉందని వారికి తెలియదు కోపం. మనం మాట్లాడుకుంటున్న సందర్భాలు, మీరు ఏదో మాట్లాడే వరకు మీరు కలత చెందుతున్నారని మీరు గ్రహించలేరు. వెనక్కు తిరిగి చూస్తే అరగంట సేపు ఉలిక్కిపడ్డట్టు కనిపించింది.

ఇతరులను నిందించడం మరియు బాధ్యత తీసుకోవడం

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు కోల్పోయాయి]

మన సమాజంలో, మన సమస్యలను మరొకరిపై నిందించడంలో మనం చాలా సంతోషిస్తాం. అన్ని వ్యాజ్యాల గురించి మీరు చెప్పినట్లుగా. ఇతరులు తప్పులు చేస్తారనే వాస్తవం కోసం మనకు ఎలాంటి ఓపిక ఉండదు. మీరు ఈ రాత్రి ఇక్కడ నుండి వెళ్లి మెట్ల మీద జారిపోతే, మీరు నాపై కేసు వేస్తారు. [నవ్వు] మన సమాజానికి దేనికైనా ఓపిక చాలా తక్కువ.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఏదైనా పరిస్థితి ఆధారపడి తలెత్తే పరిస్థితి కాబట్టి చెప్పడం కష్టం. మన పాప్ సంస్కృతిలో మనకు రెండు విపరీతాలు ఉన్నాయని నేను అనుకుంటున్నాను. ఒకటి మన సమస్యలను మరొకరిపై మోపడం. మరొకటి, సమస్యకు బాధ్యత వహించే పేరుతో మనపైనే నిందలు వేయడం.

చాలా మందికి బాధ్యత తీసుకోవడం అంటే ఏమిటో మరియు అది ఎప్పుడు స్వీయ నిందగా మారుతుందో అర్థం కాదు. జరిగే ఏదైనా పరిస్థితి ఆధారపడి తలెత్తే పరిస్థితి అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది వివిధ కారణాల వల్ల జరుగుతుంది మరియు పరిస్థితులు- అందులో కొన్ని ఇటువైపు నుంచి, మరికొన్ని అటువైపు నుంచి వస్తాయి. ఒక దావాలో, మనం చెప్పదలుచుకున్నది ఏమిటంటే, ఒక అంశం ఇతరులకన్నా ముఖ్యమైనది. లేదా ఇతర కారకాలు ఉనికిలో లేవు; ఇది మాత్రమే ఉంది. కానీ ఏదైనా పరిస్థితి అనేక విభిన్న కారకాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందులో మన వాటా ఏమిటో గుర్తించి ఎక్కువ తీసుకోకుండా తక్కువ తీసుకోకుండా బాధ్యత తీసుకోవడమే.

ఇది చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మన బాధ్యత లేని విషయాలకు మనం బాధ్యత వహించినప్పుడు, మనం అపరాధ భావాన్ని కలిగి ఉంటాము. మరియు మన బాధ్యత అయిన వాటికి మనం బాధ్యత తీసుకోనప్పుడు, మనం మరొకరిని నిందిస్తాము. గొడవలు వచ్చినప్పుడల్లా సాధారణంగా ఇలా ఉంటుంది: “నేను ఏదో చేశాను. అవతలి వ్యక్తి ఏదో చేసాడు. ఇందులో మొత్తం ఇతర విషయాలు ఉండవచ్చు.

నేను దాని గురించి ఎంత ఎక్కువగా ఆలోచిస్తున్నానో, ఈ మొత్తం నిందించే అలవాటును మనం నిజంగా అధిగమించాలని నేను భావిస్తున్నాను. మన మనస్సు ఒక కారకాన్ని ప్రధాన కారణంగా నిందించాలని కోరుకున్న వెంటనే, అది కేవలం ఈ కారకం వల్లనే మరియు మరే ఇతర అంశం వల్ల కాదు, అప్పుడు మనం చాలా ఇరుక్కుపోతాము మరియు మన మనస్సు చాలా బిగుతుగా మారుతుంది. మరొకరిని లేదా మనల్ని నిందించాలనుకునే ఈ ధోరణికి సంబంధించి మనం నిజంగా ఏదైనా చేయాలని నేను భావిస్తున్నాను. మేము దీన్ని దీనితో భర్తీ చేయాలి: “సరే, ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే పరిస్థితి. ఇక్కడ జరుగుతున్న విషయాలన్నీ చూద్దాం.”

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మా న్యాయ వ్యవస్థ సాధారణంగా చాలా కరుణతో జరగదు తప్ప. మీరు న్యాయ వ్యవస్థలో దయగల దృక్పథంతో పరిస్థితులను ఎదుర్కొనే వ్యక్తులు ఉంటే అది చాలా భిన్నంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు బాధితురాలిగా భావించినప్పుడు, మీరు దానిని కోర్టుకు తీసుకువెళతారు, మీరు అవతలి వ్యక్తిని జైలుకు పంపుతారు మరియు మీకు న్యాయమైన న్యాయం లభించిందని మీరు భావిస్తారు. కానీ వాస్తవానికి ఇది మీరు అందుకున్న హానిని రద్దు చేయదు.

అది ఏమిటంటే, వేరొకరు నొప్పిని అనుభవించడంలో సంతోషించడం. ఇది, బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ప్రతికూల ప్రేరణ - వేరొకరి బాధలో సంతోషించడం. ఇది ఒక దృక్పథంతో చేస్తే, “సరే, ఎవరో నాకు హాని చేశారు. ఈ వ్యక్తి మరింత ప్రతికూలతను సృష్టించాలని నేను కోరుకోవడం లేదు కర్మ తమ కోసం లేదా ఇలా చేయడం ద్వారా మరొకరికి హాని కలిగించండి, కాబట్టి నేను వీటిని జరగకుండా నిరోధించడానికి న్యాయ వ్యవస్థను సక్రియం చేయబోతున్నాను. ఇలా కనికరం చూపడం పూర్తిగా భిన్నమైన విషయం.

మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. వేరొకరికి హాని కలిగించడంలో సంతోషించడం లేదా ఎవరికైనా హాని జరగాలని కోరుకోవడం చాలా సులభం, ముఖ్యంగా మనం వార్తలను చదివినప్పుడు. అలా జరగడం చాలా సులభం. అందుకే ఒకరిపై మరొకరిపై నిందలు వేయడం కాదు, బాధితురాలి పట్ల మరియు నేరస్థుడి పట్ల కనికరం చూపడం నిజంగా కీలకమని నేను భావిస్తున్నాను. నిజంగా ఇద్దరి పట్ల జాలి ఉంది.

థిచ్ నాట్ హన్హ్ ప్రత్యేకంగా వియత్నాం పశువైద్యులను తిరోగమనం చేసినప్పుడు చాలా ఉదాహరణగా చెప్పాడు. అతను చేసేది చాలా అపురూపమైనది.

ప్రశంసలు మరియు నిందల వ్యర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడం

ప్రతీకారం తీర్చుకోకుండా ఓపికతో, ఎదుర్కోవటానికి అనేక పద్ధతులు ఉన్నాయి కోపం. నేను చాలా విషయాలను సమీక్షించబోతున్నాను కోపంతో పని చేస్తున్నారు కానీ నేను దానిలోకి ప్రవేశించే ముందు, నా నోట్స్‌లో నేను కనుగొన్న ఈ వాక్యాన్ని మీకు చదువుతాను, ఎందుకంటే దాని గురించి నిజంగా శక్తివంతమైన ఏదో ఉందని నేను భావిస్తున్నాను:

ఈ మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో ప్రశంసలు మరియు నిందల వ్యర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, మీరు అవమానించినప్పుడు కోపం తెచ్చుకోకండి.

నేను దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు - "ప్రశంసలు మరియు నిందల వ్యర్థం" - మరియు నిజంగా దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, నాకు ఈ పదబంధం చాలా శక్తివంతమైనది, ఎందుకంటే మనలో చాలా ఎక్కువ. కోపం ప్రశంసలు మరియు నిందల చుట్టూ తిరుగుతోంది. ఎవరైనా మనల్ని నిందించినప్పుడు మనకు కోపం వస్తుంది, కానీ నిందలు ప్రశంసలతో ముడిపడి ఉంటాయి, ఎందుకంటే మనం ప్రశంసలకు ఎంతగా కట్టుబడి ఉంటామో, మనకు లభించనప్పుడు మనకు కోపం వస్తుంది లేదా బదులుగా మనం నిందను పొందినప్పుడు కోపం వస్తుంది. .

మనం నిందలు వేయడానికి విరక్తిని వదిలించుకోవాలనుకుంటే, కానీ ప్రశంసలకు కట్టుబడి ఉండాలని కోరుకుంటే, మేము ఓడిపోయిన యుద్ధంతో పోరాడుతున్నాము, ఎందుకంటే అవి చాలా దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. ఇతరులు నా గురించి ఏమనుకుంటున్నారో మరియు నా గురించి ఏమనుకుంటున్నారో దానితో ముడిపడి ఉన్న మనస్సు: "ఇతరులు నా గురించి ఏమి చెబుతారు మరియు ఇతరులు నా గురించి ఏమనుకుంటున్నారో చాలా ముఖ్యం!" ఇది మాకు నిజమైన గందరగోళంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

మీరు మొత్తం విశ్లేషణ చేయవచ్చు ధ్యానం ఈ ఒక్క వాక్యంపై-"ఈ మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో ప్రశంసలు మరియు నిందల వ్యర్థం." ఇలా ఆలోచించండి: “ప్రశంసలు నాకు ఏమి మేలు చేస్తాయి? ప్రశంసల వల్ల నాకు ఎలాంటి ప్రయోజనం ఉంటుంది? ఇది నాకు ఎక్కువ డబ్బు ఇవ్వదు. ఇది నాకు ఎక్కువ జీవితాన్ని ఇవ్వదు. ఇది నాకు మంచి పునర్జన్మను ఇవ్వదు. ఇది నాకు ఎక్కువ యోగ్యతను లేదా ఎక్కువ జ్ఞానాన్ని ఇవ్వదు. ఇది నన్ను విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయానికి దగ్గరగా చేయదు. నేను దాని నిర్దిష్ట ప్రయోజనం గురించి ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు ప్రశంసలు నిజంగా నాకు పూర్తి చేయవు. ఇది నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది, కానీ ఏదైనా నిర్దిష్ట ప్రయోజనాన్ని తీసుకురావడంలో, ఏదీ లేదు. కానీ అప్పుడు మనస్సు ఇలా చెబుతుంది: "సరే, నేను ప్రశంసలు పొందినట్లయితే, నేను మరింత డబ్బు సంపాదించవచ్చు." కానీ మళ్లీ, దీర్ఘకాలంలో డబ్బు మీకు ఏమి మేలు చేస్తుంది?

ప్రేక్షకులు: ఇతరులు మనలను ప్రశంసించినప్పుడు, అది మన ఆత్మగౌరవాన్ని బలపరుస్తుంది.

VTC: అయితే ప్రశ్న ఏమిటంటే, ఇది ఆత్మగౌరవం సందర్భంలో చెల్లుబాటు అయ్యేది అయితే, మన ఆత్మగౌరవం యొక్క శక్తిని నిర్ణయించడానికి వేరొకరికి ఎందుకు ఇస్తున్నాము? అప్పుడు అది ఆత్మగౌరవం కాదు; ఇది ఇతరుల గౌరవం, కాదా?

మనం పొగడ్తలకు చాలా అనుబంధంగా ఉంటే, మనం ఆశించినప్పుడు ఎవరైనా దానిని ఇవ్వనప్పుడు, మనకు ఏమి జరుగుతుంది? మీరు అందంగా ఉన్నారని ఎవరైనా మీకు చెప్పాలని లేదా మీరు చేసిన దానికి "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పాలని లేదా మీరు ఎంత దయగా మరియు ఆలోచనాత్మకంగా ఉన్నారో చెప్పాలని మీరు ఎదురు చూస్తున్న ఆ సమయాల వలె, కానీ వారు దానిని ఇవ్వరు. మేము చాలా దయనీయంగా ఉంటాము. మరియు ఈ సందర్భంలో, వారు మమ్మల్ని విమర్శించలేదు; మనం అర్హుడని అనుకున్నది వారు ఇవ్వలేదు. వారు మమ్మల్ని విమర్శిస్తే, మేము చంద్రునిపైకి వెళ్తాము! [నవ్వు]

మన స్వంత చర్యలను విశ్లేషించే సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడం

ఇది కష్టమైన విషయం. మన స్వంత చర్యలను మూల్యాంకనం చేసే సామర్థ్యాన్ని మనం అభివృద్ధి చేసుకోనందున ఇది వస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. మనం సరైనవా లేదా తప్పు లేదా మంచివా లేదా చెడ్డవా అని నిర్ణయించడానికి లేదా మన చర్య ప్రయోజనకరంగా ఉందా లేదా ప్రయోజనకరంగా ఉందో లేదో నిర్ణయించడానికి ఇతర వ్యక్తులు ఏమనుకుంటున్నారనే దానిపై మనం చాలా ఆధారపడి ఉంటాము.

మనకు మరింత స్వీయ-ప్రతిబింబం ఉంటే మరియు మన స్వంత చర్యలను చూసి ఇలా చెప్పగలిగితే: “అవును, అది దయగల విషయం. నేను దానిని దయగా గుర్తించాను. ఇతర వ్యక్తులు గుర్తించారా లేదా అనేది నాకు పట్టింపు లేదు. ఇది ఒక దయగల విషయం అని నేను గుర్తించాను, దానిలో నేను సంతోషిస్తున్నాను మరియు నేను యోగ్యతను అంకితం చేస్తాను, ”అప్పుడు మనం దానిని వదిలివేయవచ్చు. గుర్తింపు కోసం మేం ఎదురుచూడటం లేదు.

అదే విధంగా మనం తప్పు చేస్తే మన తప్పును ఒప్పుకోవచ్చు. వేరొకరు దానిని ఎత్తి చూపినట్లయితే, దాని గురించి మనం అంతగా కలత చెందాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే మనం దానిని మనమే గుర్తించి, తప్పులు చేయడం పూర్తిగా సరైంది అని గుర్తించగలుగుతాము, అంటే మనం చెడ్డవాళ్లమని కాదు మరియు చెడు ప్రజలు.

మనం అభివృద్ధి చెందితే మంచిది, కానీ మనం చాలా అపరాధ భావంతో మరియు చాలా స్వీయ-నిందలకు లోనవుతూ కూర్చోవలసిన అవసరం లేదు. మనం తరచుగా స్వీయ ప్రతిబింబం యొక్క ఈ సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాము మరియు “ఓహ్, నేను సరైన పని చేశానా?” అని చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము. మనం ఊహించిన విధంగా ఫీడ్‌బ్యాక్ రాకపోతే మన చర్యల గురించి చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము. దీన్ని చేయడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను ధ్యానం ప్రతి సాయంత్రం మనం మన చర్యలను తిరిగి చూసుకుంటాము మరియు మనల్ని మనం విశ్లేషించుకునే సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడం నేర్చుకుంటాము. అలాగే కొన్ని పొరపాట్లు చేయడంలో ఓకే అనే భావనలో కొంత అభ్యాసాన్ని కూడా అభివృద్ధి చేయండి. “అవును, ఇతరులు గమనించారు. అవును, నేను తప్పు చేసాను. అయితే ఇది ప్రపంచం అంతం కాదు.”

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అప్పుడు నేను సాయంత్రం వరకు ఆగవద్దు అని చెబుతాను. కొంచెం ముందుగా చేయండి. లేదా మీరు పగటిపూట కూడా క్రమానుగతంగా సమీక్షించవచ్చు—రెండు నిమిషాలు ఆగి ఏమి జరిగిందో సమీక్షించండి. జనాభా గణనను తీసుకోండి మరియు ఏమి జరుగుతుందో తనిఖీ చేయండి.

కొన్నిసార్లు మన స్వంత చర్యలను అంచనా వేయడం చాలా కష్టం అని గుర్తించండి. మా ప్రేరణ ఏమిటో మాకు తెలియదు. మనకు ఒక ప్రేరణ ఉందని మేము అనుకుంటాము, కానీ మనకు మరొక ప్రేరణ ఉందని తరువాత గ్రహిస్తాము. అలా జరగబోతోంది, కానీ మనతో మనం కొంత సౌమ్యతను పెంపొందించుకోండి, తద్వారా మనం పొగిడినా లేదా నిందించుకున్నా, మనం దానిని అంత సీరియస్‌గా తీసుకోము మరియు ఇతరులు మనల్ని మెచ్చుకున్నా లేదా నిందించినా మనం అంత సీరియస్‌గా తీసుకోము.

అంటే మనం ఇతరుల అభిప్రాయాన్ని విస్మరించామని కాదు. ఇతరుల అభిప్రాయాన్ని వినడం మరియు పరిస్థితిని ఎదుర్కోవడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను, కాని మనం ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది మంచి అభిప్రాయానికి జోడించబడకుండా మరియు చెడు అభిప్రాయానికి విముఖత చూపడం.

కొన్ని చేద్దాం ధ్యానం దాని మీద.

1. "బాధ" అనేది ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరి" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. ↩