ఆరు దూరదృష్టి వైఖరులు

ఆరు దూరదృష్టి వైఖరుల అవలోకనం

• ఈ వైఖరులు "సుదూరమైనవి"
• మహాయాన ప్రవృత్తి
• ఆరు దూరపు వైఖరులు
• ఆరు వైఖరుల అవసరం మరియు పనితీరు
• ఆరు వైఖరులు మన స్వంత మరియు ఇతరుల ప్రయోజనాలను ఎలా నెరవేరుస్తాయి

LR 091: ఆరు పరిపూర్ణతలు 01 (డౌన్లోడ్)

విలువైన మానవ పునర్జన్మకు కారణాన్ని సృష్టించడం

• విలువైన మానవ జీవితాన్ని కోరుకునే ప్రేరణ
• విలువైన మానవ జీవితానికి మరియు మానవ జీవితానికి మధ్య వ్యత్యాసం
• విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందేందుకు ఆరు వైఖరులు ఎలా సహాయపడతాయి

LR 091: ఆరు పరిపూర్ణతలు 02 (డౌన్లోడ్)

ఆరు దూరపు వైఖరులు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం మనం జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి మనం నిమగ్నమయ్యే ఆరు అభ్యాసాలు. మొదట, జ్ఞానోదయం పొందేందుకు మనం ఈ పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందిస్తాము. అప్పుడు, దానిని సాక్షాత్కరింపజేయడానికి, మన మనస్సును శుద్ధి చేయడానికి మరియు మన మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడానికి, సూత్ర మార్గం ప్రకారం, ఈ ఆరు పనులు మనం చేయాలి.

సంస్కృతంలో, పదం ఆరు పరమార్థాలు-కొన్నిసార్లు ఇది ఆరు పరిపూర్ణతలుగా అనువదించబడింది. “పరిపూర్ణత” అనేది అంత మంచి అనువాదం అని నేను అనుకోను, ఎందుకంటే ఇంగ్లీషులో “పరిపూర్ణత” అనేది చాలా అంటుకునే పదం. మేము ఏమైనప్పటికీ అటువంటి పరిపూర్ణత సముదాయాలను కలిగి ఉన్నాము, కేవలం ఆరు అని చెప్పడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను "దూరపు వైఖరులు. "

ఈ వైఖరులు "సుదూరమైనవి"

ఈ వైఖరులు చాలా విస్తృతమైనవి ఎందుకంటే:

• అవి మనం ఎవరి కోసం చేస్తున్నామో అనే పరిధిలో అన్ని బుద్ధి జీవులను చుట్టుముట్టాయి
• మీ కాలి వేళ్లను కొరికినా, కాకపోయినా, అవి ఎలా ప్రవర్తించినా, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనే సుదూర ప్రేరణ మాకు ఉంది. [నవ్వు]

ఈ ఆరు దూరపు వైఖరులు జ్ఞానోదయం పొందడానికి అవసరం. మనం వాటిలో ఒకదాన్ని మిస్ అయితే, మనం పెద్ద భాగాన్ని కోల్పోతాము. ఈ ఆరింటిని మనం చర్చించుకోవడానికి వివిధ మార్గాలున్నాయి. నేను వాటిని వ్యక్తిగతంగా చర్చించడం ప్రారంభించే ముందు, నేను సాధారణంగా వాటి గురించి మరియు అవి ఎలా సరిపోతాయి అనే దాని గురించి కొంచెం మాట్లాడబోతున్నాను.

జ్ఞానోదయానికి మార్గం మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశం మరియు మార్గం యొక్క వివేకం అంశాన్ని కలిగి ఉంటుంది. మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశం అనేది అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనే పరోపకార ఉద్దేశ్యంతో చేసిన అన్ని చర్యలు, ఈ ఉద్దేశం నిజంగా జ్ఞానంతో, మనస్సులో ఉంటుంది. శూన్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానమే మార్గం యొక్క జ్ఞాన అంశం.

ఆరింటిలో మొదటి ఐదు దూరపు వైఖరులు పద్ధతి అంశంలో భాగంగా పరిగణించబడతాయి:

1. దాతృత్వం
2. ఎథిక్స్
3. సహనం
4. ఉత్సాహవంతమైన పట్టుదల
5. ఏకాగ్రతా

మార్గం యొక్క జ్ఞాన అంశం ఆరవది సుదూర వైఖరి, సుదూర వైఖరి జ్ఞానం యొక్క.

చూడడానికి ఇతర మార్గాలు ఉన్నాయి దూరపు వైఖరులు చాలా. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మనం మొదటి మూడింటిని-ఉదారత, నీతి మరియు సహనం-ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం, వారి ఉద్దేశాన్ని నెరవేర్చడానికి ఆచరిస్తాము. మేము తదుపరి మూడింటిని-ఉత్సాహపూరితమైన పట్టుదల, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం-మన స్వంత లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి సాధన చేస్తాము.

ఇతరుల ఉద్దేశ్యాన్ని సాధించడం అనేది ఇతరులకు నేరుగా ప్రయోజనం చేకూర్చడాన్ని సూచిస్తుంది. అలా చేయడానికి, మనకు రూపకాయ లేదా రూపం అని పిలవబడేది ఉండాలి శరీర యొక్క బుద్ధ. స్వీయ-ప్రయోజనాన్ని సాధించడం అంటే జ్ఞానోదయం మరియు ధర్మకాయాన్ని సాధించడం. ధర్మకాయ మనస్సుకు సారూప్యమైనది బుద్ధ. మనం బుద్ధులుగా మారినప్పుడు, మనకు రెండూ అవసరం బుద్ధయొక్క మనస్సు మరియు a బుద్ధయొక్క భౌతిక రూపం, a బుద్ధయొక్క భౌతిక రూపం మన భౌతిక రూపం వలె లేదు, కానీ, a శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది మరియు అనేక రూపాల్లో వ్యక్తమయ్యే సామర్థ్యం.

మహాయాన ప్రవృత్తి

మేము ఆరు గురించి మాట్లాడినప్పుడు దూరపు వైఖరులు, మహాయాన ధోరణిని మేల్కొల్పిన వారి ఆధారంగా వారు ఆచరిస్తారు. మహాయాన వైఖరి అంటే ఏమిటి? "మహాయాన" అనేది సాధన యొక్క విస్తారమైన వాహనాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది మన ప్రేరణ పరంగా, అది చుట్టుముట్టే జ్ఞాన జీవుల సంఖ్య పరంగా, మనం లక్ష్యంగా చేసుకున్న లక్ష్యం పరంగా విస్తారమైనది. కాబట్టి ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనే పరోపకార ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉన్న వ్యక్తి, అది మేల్కొన్న చోట.

మనకు ఆకస్మికంగా ఉండకపోవచ్చు బోధిచిట్ట, కానీ కనీసం కొంత స్పార్క్, కొంత ఆసక్తి ఉంది. గ్రంధాలలో, మహాయాన ప్రవృత్తిని మేల్కొల్పడం గురించి చాలా ప్రస్తావన ఉంది. ఇది చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మీరు మా జీవితాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మీరు బోధనలను విన్నప్పుడు మధ్య వ్యత్యాసం బోధిచిట్ట మరియు కొన్ని ఉన్నాయి ఆశించిన ఆ దిశగా, మీరు బోధనలను వినడానికి ముందు ఉన్న సమయానికి వ్యతిరేకంగా బోధిచిట్ట మీకు దాని గురించి కూడా తెలియదు, అక్కడ పెద్ద తేడా ఉందని మీరు చూడవచ్చు.

మేము వాస్తవీకరించనప్పటికీ బోధిచిట్ట ఇంకా, అది ఉనికిలో ఉందని తెలుసుకోవడం, అది ఒక అవకాశం అని తెలుసుకోవడం, ప్రశంసలు కలిగి ఉండటం, మన హృదయాలలో మేల్కొన్నప్పుడు, మనం ఆ పరోపకారిగా మారాలని మరియు ఆ ప్రేమపూర్వక దయను కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము, అది మనస్సులో పెద్ద మార్పు. కాబట్టి, మహాయాన ప్రవృత్తి మేల్కొంది అని మేము చెప్పాము.

ఆపై ఉపాధ్యాయులపై ఆధారపడటం మరియు మహాయాన గ్రంథాలపై విస్తృతమైన బోధనలను స్వీకరించడం ద్వారా బోధిచిట్ట ఇంకా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, మేము ఈ ఆరింటిని ప్రయత్నించండి మరియు సాధన చేస్తాము దూరపు వైఖరులు జ్ఞానోదయం పొందేందుకు. కాబట్టి ఈ ఆరు చేయడం యొక్క ఆధారం ఎవరైనా ప్రశంసలు లేదా వాస్తవికతను కలిగి ఉంటారు బోధిచిట్ట.

ఆరు దూరదృష్టి వైఖరులు

1. దాతృత్వం

మధ్య తేడా ఉంది సుదూర వైఖరి దాతృత్వం మరియు సాధారణ పాత దాతృత్వం. సాధారణ పాత దాతృత్వం, ప్రతి ఒక్కరిలో దాదాపుగా ఉంటుంది. మీరు ఎవరికైనా ఏదైనా ఇస్తారు. అది సాధారణ పాత దాతృత్వం. ఇది ధర్మబద్ధమైనది. కానీ దానికి భిన్నంగా ఉంటుంది సుదూర వైఖరి ఆధారంగా చేపట్టే దాతృత్వం బోధిచిట్ట. ప్రేరణ యొక్క ఆధారం కారణంగా, చర్యలో పెద్ద వ్యత్యాసం మరియు మీరు సాధించే ఫలితంలో పెద్ద వ్యత్యాసం ఉంది. కాబట్టి మనం ఇక్కడ ప్రేరణ యొక్క ప్రాముఖ్యతను గుర్తుంచుకోవాలి. మనం మళ్ళీ మళ్ళీ దానికి వస్తూనే ఉంటాము.

మొదటి సుదూర వైఖరి, దాతృత్వం, ఇవ్వడానికి ఇష్టపడటం మరియు ఇవ్వాలనుకుంటున్న దయగల ఆలోచన ఆధారంగా శారీరక లేదా మౌఖిక చర్యలు. ఔదార్యం అంటే మీకున్నదంతా వదులుకోవడం కాదు. దాతృత్వం అనేది అందరి కోరికలను తీర్చడం కాదు, ఎందుకంటే అది అసాధ్యం. దాతృత్వం అంటే మనం ఇవ్వాలనే కోరిక ఆధారంగా చేసే శారీరక మరియు మౌఖిక చర్యలు.

2. ఎథిక్స్

నీతి అనేది ఏడు విధ్వంసక చర్యల నుండి నిగ్రహం శరీర మరియు ప్రసంగం మరియు మనస్సు యొక్క మూడు విధ్వంసక చర్యలు. ఇతరులకు హాని చేయకూడదనే కోరిక మరియు తద్వారా మన నైతిక చర్యను పొందడం.

3. సహనం

మనం ఇతరుల నుండి ఇబ్బందులు, బాధలు లేదా హానిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు ఎటువంటి ఆటంకం లేకుండా ఉండటమే సహనం. ఓర్పు అనేది కేవలం మీని అణచివేయడం కాదు కోపం మరియు మీ ముఖంపై ప్లాస్టిక్ చిరునవ్వును ఉంచడం. అయితే, ఓపిక అనేది మీ చుట్టూ ఉన్న నరకమంతా విరిగిపోతున్నా లేదా అని కలవరపడని మనస్సు. అదే మానసిక వైఖరి.

4. ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల (ఆనందకరమైన ప్రయత్నం)

ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల కొన్నిసార్లు సంతోషకరమైన ప్రయత్నంగా అనువదించబడింది. మీరు ఏ అనువాదాన్ని ఇష్టపడతారో నాకు తెలియదు. నేను రెండింటి మధ్య ఊగిసలాడుతున్నాను. ఇది స్వీయ మరియు ఇతరుల ప్రయోజనాలను సాధించడంలో ఆనందంగా ఉంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నిర్మాణాత్మకమైన, ధర్మబద్ధమైన వాటిని చేయడంలో ఆనందించండి.

తనకు మరియు ఇతరులకు సేవ చేయడంలో సంతోషించే మనస్సు ఇది. మనకు మరియు ఇతరులకు సేవ చేసే మనస్సు కాదు, ఎందుకంటే మనం నేరాన్ని మరియు బాధ్యతగా భావిస్తాము. కానీ సేవలో ఆనందించేది మనసు.

5. ఏకాగ్రతా

ఏకాగ్రత అనేది పరధ్యానం లేకుండా సానుకూల ఫోకల్ వస్తువుపై స్థిరంగా ఉండే సామర్ధ్యం. మన మనస్సును నిర్మాణాత్మకమైన లేదా సద్గుణమైన వస్తువు వైపు మళ్లించగల సామర్థ్యం మరియు మన మనస్సును ఇష్టానుసారంగా ఉంచగల సామర్థ్యం, ​​​​మనస్సు దేనితోనైనా చెదిరిపోకుండా, లేదా నిద్రలోకి జారకుండా, లేదా ఏదో ఒక విధంగా అరటిపండ్లు వెళ్లడం. చాలా నిగ్రహించబడిన మనస్సు. మన మనస్సు మనల్ని నియంత్రించడానికి బదులుగా, మనస్సు చాలా సరళంగా ఉంటుంది.

6. వివేకం

మా సుదూర వైఖరి వివేకం అనేది ఖచ్చితంగా, సాంప్రదాయిక సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలను-వస్తువులు ఉనికిలో ఉన్న సంప్రదాయ మార్గం మరియు వాటి ఉనికి యొక్క లోతైన లేదా అంతిమ స్వభావాలను వేరు చేయగల సామర్థ్యం.

జ్ఞానం అనేది మార్గంలో ఏది ఆచరించాలో మరియు ఏది వదిలివేయాలో వేరు చేయగల సామర్థ్యం, ​​మరో మాటలో చెప్పాలంటే, జ్ఞానోదయానికి ఏది నిర్మాణాత్మకమైనది మరియు ఏది వినాశకరమైనది.

అది ఒక్కొక్కరి స్వభావం దూరపు వైఖరులు. మీకు సంక్షిప్త అవలోకనాన్ని అందించడానికి నేను వాటన్నింటికీ శీఘ్ర నిర్వచనాన్ని అందించాను.

ఆరు వైఖరుల అవసరం మరియు పనితీరు

మేము ఆరు వైఖరులలో ప్రతిదాని యొక్క ఆవశ్యకత మరియు పనితీరు గురించి కూడా మాట్లాడవచ్చు.

దాతృత్వం

ఇతరుల సంక్షేమాన్ని సాధించడానికి, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడానికి, మనకు దాతృత్వం అవసరం. మనం వారికి ప్రాథమిక భౌతిక అవసరాలు, బోధనలు మరియు రక్షణను అందించగలగాలి. లేకుంటే బుద్ధిజీవులను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడం కష్టం. కాబట్టి, వారి లక్ష్యాన్ని నెరవేర్చడానికి, వారి సంక్షేమాన్ని సాధించడానికి ఔదార్యం అవసరం.

ఎథిక్స్

అలాగే వారి సంక్షేమాన్ని సాధించేందుకు, వారికి హాని చేయడం మానివేయాలి. ఇది చాలా సూటిగా ఉంది, కాదా? ఎవరికైనా సహాయం చేయడం ప్రారంభించడానికి మొదటి మార్గం అతనికి లేదా ఆమెకు హాని చేయకుండా ఆపడం.

సహనం

ఇతరుల శ్రేయస్సును సాధించడానికి మనకు ఓపిక అవసరం, ఇతర బుద్ధి జీవులు అంత చక్కగా వ్యవహరించనప్పుడు మనం ఓపికగా ఉండాలి. మేము ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంటే, బదులుగా వారు మనకు కావలసినది చేయనప్పుడు మనం కోపంగా మరియు కలత చెందుతాము, అప్పుడు వారి ప్రయోజనం కోసం పని చేయడం మరియు సేవ చేయడం చాలా కష్టం.

ప్రజలు చేసే అన్ని తెలివితక్కువ పనులను వదిలివేయడానికి మరియు పట్టుకోకుండా ఉండటానికి మనకు అద్భుతమైన సహనం అవసరం. మరియు మన స్వంత ప్రవర్తనను పరిశీలిస్తే, మనం చేసే తెలివితక్కువ పనులు చాలా ఉన్నాయని మనకు తెలుసు. ఇతరులు మనతో ఓపికగా ఉండాలని మనం కోరుకున్నట్లే, మనం కూడా తిరిగి ఆ సహనాన్ని వారికి అందిస్తాము.

ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల (ఆనందకరమైన ప్రయత్నం)

వారికి నిరంతరం సహాయం చేయడానికి మనకు సంతోషకరమైన ప్రయత్నం కూడా అవసరం. ఇతరుల సంక్షేమం కోసం పని చేయడానికి, వారికి సేవ చేయడానికి, నిరంతరం చేయగల ఈ ఆనందం మనకు అవసరం. ఎందుకంటే నిజంగా మార్పులు చేయడం, ప్రజలకు నిజంగా సహాయం చేయడం, ఇది ఒక్కసారి మాత్రమే కాదు.

దానిని నిలబెట్టుకోవడం మరియు నిరంతరం సేవ చేయడం నిజమైన నిబద్ధత. మేము దీన్ని సాధారణ సహాయ వృత్తులలో కూడా చూడగలము—మీరు సామాజిక పని, వైద్యం లేదా చికిత్స మొదలైనవాటిలో ఉన్నా. ఇది నిరంతర ప్రక్రియ. నిజంగా మార్పు చేయడానికి మనకు ఆ సంతోషకరమైన ప్రయత్నం అవసరం.

ఏకాగ్రతా

మనకు ఏకాగ్రత కూడా అవసరం, ఎందుకంటే మనం ఇతరులకు మెరుగైన సేవలను అందించడానికి వివిధ మానసిక శక్తులను అభివృద్ధి చేయాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వ్యక్తుల గతాన్ని తెలుసుకోగల మానసిక శక్తులు మనకు ఉంటే, గత కర్మ సంబంధాలను మనం ఎక్కడ చెప్పగలమో, అప్పుడు ప్రజలను ఎలా నడిపించాలో తెలుసుకోవడం సులభం అవుతుంది. ప్రజలు ఎవరితో కర్మ సంబంధాలు కలిగి ఉన్నారో మరియు వారిని అక్కడ ఎలా నడిపించాలో మనకు తెలుస్తుంది.

వ్యక్తుల ఆలోచనలను మరియు వారి మనోభావాలను అర్థం చేసుకోగల మానసిక సామర్థ్యాలు మనకు ఉంటే, మళ్లీ వారికి మార్గనిర్దేశం చేయడం చాలా సులభం అవుతుంది. వారి అభిరుచులు ఏమిటో, వారి వ్యక్తిత్వాలు ఏమిటో మనకు తెలిసినప్పుడు, వారికి తగిన అభ్యాసాన్ని ఇవ్వడం సులభం.

బౌద్ధమతంలో, మేము మానసిక శక్తులను అభివృద్ధి చేసే అభ్యాసాన్ని కలిగి ఉన్నాము, కానీ ఇది ఎల్లప్పుడూ జ్ఞాన జీవుల ప్రయోజనం కోసం వాటిని ఉపయోగించే సందర్భంలో ఉంటుంది. ఇది తమను తాము పెద్దగా సంపాదించుకోవడం లేదా వాటిని చూపించి చాలా డబ్బు గుంజుకోవడం కాదు.

వివేకం

మాకు కావాలి సుదూర వైఖరి ఇతరుల సంక్షేమాన్ని సాధించడానికి వివేకం ఉంది, ఎందుకంటే వారికి బోధించడానికి మనం తెలివిగా ఉండాలి. వారికి ఏమి నేర్పించాలో మనం తెలుసుకోవాలి. సాంప్రదాయిక వాస్తవికత అంటే ఏమిటో, అంతిమ వాస్తవికత ఏమిటో మనం తెలుసుకోవాలి, ఎందుకంటే ఆ బోధనే ఇతరులకు వారి కల్మషాలను తొలగించడానికి సహాయం చేస్తుంది.

బోధించే ముందు మనమే అర్థం చేసుకోవాలి. మార్గంలో ఏమి ఆచరించాలో, ఎలాంటి క్రియలు అలవర్చుకోవాలో, ఎలాంటి చర్యలను విడిచిపెట్టాలో, ఎలాంటి వైఖరులు మరియు చర్యలు ఆనందానికి విరుద్ధమో మనం వారికి నేర్పగలగాలి. అది ఇతరులకు బోధించాలంటే, మనం ఆ విషయాలలో తెలివిగా ఉండాలి.

ఆరు వైఖరులు మన స్వంత మరియు ఇతరుల ఉద్దేశాన్ని ఎలా నెరవేరుస్తాయి

మేము ఆరిని ఉపయోగించడం గురించి కూడా మాట్లాడవచ్చు దూరపు వైఖరులు ఇతరుల ఉద్దేశాన్ని నెరవేర్చడానికి మరియు మన స్వంత లక్ష్యాన్ని నెరవేర్చడానికి. నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లు, మొదటి మూడు ఇతరుల ఉద్దేశాన్ని నెరవేరుస్తాయి, చివరి మూడు మన స్వంత లక్ష్యాన్ని నెరవేరుస్తాయి. మనం “మా” ప్రయోజనం మరియు “ఇతరుల” ప్రయోజనం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మొదటి మూడు మాత్రమే ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చినట్లు కాదు మరియు నాకే ప్రయోజనం కలిగించదు. మరియు ఇది చివరి మూడు నాకు మాత్రమే ఉపయోగపడుతుంది మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించదు. ఇది కేవలం ఉద్ఘాటన విషయం.

మొదటి మూడు దూరపు వైఖరులు దాతృత్వం, నీతి మరియు సహనం అన్నీ ఇతరుల ఉద్దేశాన్ని నెరవేర్చడానికి పని చేస్తాయి. వారి మధ్య ఆసక్తికరమైన సంబంధం ఉంది.

దాతృత్వం

దాతృత్వం ద్వారా, మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు ఇతర వ్యక్తులను సంతోషపరుస్తాము. మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు వారికి ఏమి కావాలో ఇస్తాము. మేము వారి అవసరాలను తీర్చాము, కాబట్టి మేము వారిని సంతోషపరుస్తాము. అలాగే, ఇతరులకు ధర్మంపై ఆసక్తి కలిగించడం ఒక నైపుణ్యం కలిగిన పద్ధతిగా మారుతుంది, ఎందుకంటే మనం ప్రజలకు వస్తువులను ఇస్తే, వారు మనల్ని ఇష్టపడతారు. ధర్మం వంటి మనకు ఆసక్తి ఉన్న విషయాలపై వారు ఆసక్తి చూపవచ్చు. కాబట్టి ఇది ప్రజలను ఆలోచింపజేసే నైపుణ్యం కలిగిన మార్గం అవుతుంది. కాబట్టి దాతృత్వం అనేది మనం ప్రయత్నించే మరియు ఇతరుల ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చడానికి ఒక మార్గం.

ఎథిక్స్

ఇప్పుడు ఔదార్యం పాటిస్తూనే వారికి హాని చేయడం కూడా ఆపాలి. మనం ప్రజలకు వస్తువులను అందజేస్తూ ఉంటే మరియు మనం చాలా ఉదారంగా ఉంటే, మరుసటి రోజు మనం తిరగబడి, వారిని అపవాదు లేదా విమర్శించడం లేదా కొట్టడం వంటివి చేస్తే, ఉదారంగా ఉండటం ద్వారా మనం చేసే మంచి శక్తి అంతా పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉంటుంది. అది వారి ఉద్దేశాన్ని నెరవేర్చదు. ఇది వారిని మరింత బాధపెడుతుంది మరియు మనం ఏమి చేస్తున్నామో వాటిపై ఆసక్తిని కలిగించదు.

అనైతికంగా ఉండటం అనేది ధర్మం పట్ల ఆసక్తిని కలిగి ఉండటానికి ఇతర బుద్ధి జీవులను ఆకర్షించే మార్గం కాదు, ఎందుకంటే వారు ఇలా అంటారు: “ఓహ్ ఆ వ్యక్తి నిజంగా భయంకరంగా ప్రవర్తిస్తాడు. వారు దేనిలో ఉన్నా, నేను 180 డిగ్రీల దూరం వెళ్లాలనుకుంటున్నాను.

దీని గురించి ఆలోచించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే తక్కువ పునర్జన్మలను నివారించడానికి మరియు ఎగువ పునర్జన్మలకు కారణాన్ని సృష్టించడానికి మనం చేసే నైతికత గురించి తరచుగా ఆలోచిస్తాము. లేదా మనం దాని గురించి ఇతరులకు హాని చేయకూడదని లేదా ఇలాంటిదేనని ఆలోచిస్తాము.

కానీ, నిజానికి, మనం దాని గురించి ఆలోచించడం మొదలుపెడితే, ఇతర బుద్ధిజీవులకు ఎలా మార్గనిర్దేశం చేయాలో, మనం ఇతరులను సానుకూలంగా ప్రభావితం చేయాలనుకుంటే, నైతికంగా ఉండటం చాలా చాలా అవసరం, తద్వారా మనం ప్రతిదీ రద్దు చేయము.

అలాగే, మనం మంచిగా ప్రవర్తిస్తే, ఇతర వ్యక్తులు ఆకట్టుకుంటారు మరియు మళ్ళీ, వారు చాలా ఆసక్తిని పొందుతారు. వాళ్ళు మనల్ని పనిలో చూసినట్లయితే మరియు అందరూ పనిలో ఏదో ఒక విధమైన నీచమైన పనిలో పాల్గొంటే, లేదా ఆఫీసులో అందరూ కబుర్లు చెబుతుంటే, మనం దూరంగా ఉంటే, వారు మనపై కొంత నమ్మకం పెంచుకోవచ్చు మరియు ఆసక్తిని పెంచుకోవచ్చు. మనం ఏమి చేస్తున్నామో.

సహనం

మనం దాతృత్వం మరియు నైతికత రెండింటినీ అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, మనం కూడా ఓపికగా ఉండాలి. ప్రత్యేకించి మనం ఇతరులతో ఉదారంగా ప్రవర్తించినా వారు తిరగబడి మనకు హాని కలిగిస్తే ఇది చాలా సందర్భం. మనకు ఓపిక లేకపోతే, మనం ఏమి చేస్తాం? మేము ప్రతిగా వారికి హాని చేయబోతున్నాము. ఇతరుల ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చడానికి సహనం ఒక ముఖ్యమైన లక్షణం, ఎందుకంటే ఇది మన దాతృత్వ అభ్యాసానికి మద్దతు ఇస్తుంది, తద్వారా మనం ఉదారంగా ఉన్నందుకు చింతించము.

చాలా తరచుగా జరిగే ఒక విషయం ఏమిటంటే, మనం చాలా ఉదారంగా ఉంటాము, కానీ అవతలి వ్యక్తి మనతో తిప్పికొట్టినట్లు ప్రవర్తిస్తాడు, ఆపై మనం ఏమి చేస్తాము? మేము చేసిన దానికి చింతిస్తున్నాము. “నేను ఆ వ్యక్తితో ఎందుకు ఉదారంగా ఉన్నాను? నేను వారిని ఎందుకు రక్షించాను? వాళ్ళు తిరిగారు. వారు నా నమ్మకాన్ని వంచించారు. ” కాబట్టి మనకు కోపం మరియు కోపం వస్తుంది. మరియు అది మనం చేసిన దాతృత్వ అభ్యాసాన్ని నాశనం చేస్తుంది, ఎందుకంటే మన సానుకూల చర్యలకు మనం చాలా విచారం వ్యక్తం చేస్తాము. మరియు, వాస్తవానికి, భవిష్యత్తులో ఆ వ్యక్తికి మళ్లీ సహాయం చేయకూడదని మరియు ఏమి జరిగినా ఉదారంగా ఉండకూడదని మేము చాలా బలమైన నిర్ణయం తీసుకుంటాము.

మనకు సహనం లేకపోతే, అది నిజంగా దాతృత్వ అభ్యాసాన్ని బలహీనపరుస్తుంది. మనం సహనాన్ని పెంపొందించుకోవాలి ఎందుకంటే చాలా తరచుగా, ప్రజలు దయతో దయతో తిరిగి చెల్లించరు. వారు లేకపోతే తిరిగి చెల్లిస్తారు. వాస్తవానికి అది మనకు జరిగినప్పుడు, ఇది ఇప్పటివరకు జరిగిన వ్యక్తులు మనం మాత్రమే అని భావిస్తాము. కానీ మీరు లేఖనాలను చదివితే, ఇది ఎప్పటి నుంచో జరుగుతున్నదని మీరు చూస్తారు.

మనం మన స్వంత జీవితాలను పరిశీలిస్తే, మనం కూడా మనతో దయగా ఉన్న ఇతర వ్యక్తుల పట్ల ఆ విధంగా ప్రవర్తించినట్లు మనం చూడవచ్చు. ఇది వాస్తవికత, కాబట్టి మనం దాని కోసం కొంత ఓపికను పెంపొందించుకోగలిగితే, అది ఇతరుల ఉద్దేశ్యాన్ని సాధించడంలో మనకు సహాయపడుతుంది. అలాగే, మనం ఓపికగా ఉండగలిగితే, మనం ఉదారంగా వ్యవహరించిన తర్వాత వారు మన పట్ల చెడుగా ప్రవర్తించినప్పుడు మనం వారి పట్ల అనైతికంగా ప్రవర్తించము.

కాబట్టి ఈ మొదటి మూడు వైఖరులు-ఔదార్యం, నీతి మరియు సహనం-అన్నీ ఒకదానికొకటి ఎలా సరిపోతాయి. వారి మధ్య ఆసక్తికరమైన పరస్పర చర్య ఉంది. ఈ రకమైన విషయం గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మనం వస్తువులను వ్యక్తిగతంగా, వివిక్త యూనిట్లుగా చూస్తాము-ఇక్కడ దాతృత్వం మరియు ఇక్కడ నీతి మరియు ఇక్కడ సహనం ఉన్నాయి; ఇది ఇక్కడ మరియు అక్కడ ఒకటి.

కానీ మీరు ఈ రకమైన బోధనను విన్నప్పుడు, దాతృత్వం మరియు నీతి సమ్మేళనం మరియు అవి సరిపోతాయి మరియు అవి ఒకదానికొకటి సంపూర్ణంగా ఉన్నాయని మీరు చూస్తారు. సహనం కూడా ఉంది మరియు అది అవసరం. ఆపై మీరు కూడా చేయగలిగేందుకు కృషి, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం అవసరం. కాబట్టి మీరు అభ్యాసాల మధ్య పరస్పర సంబంధాలను చూడటం ప్రారంభించండి. ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను, తద్వారా మన మనస్సులు చాలా అడ్డంగా మరియు చతురస్రంగా ఉండవు.

మీ జీవితానికి మరియు జరిగిన విభిన్న విషయాలకు సంబంధించి దీని గురించి ఆలోచించడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: ఉదారమైన చర్య నుండి సేకరించబడిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మనం ఎలా అంకితం చేయాలి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ధర్మ బోధల ముగింపులో మనం చేసే అంకితభావం అదే. ఏ విధమైన సద్గుణ కార్యాల ముగింపులో, అది ఔదార్యం లేదా ఇతర చర్యలు అయినా, ఆ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని తీసుకోండి మరియు ప్రధానంగా మనకు మరియు ఇతరుల జ్ఞానోదయం కోసం దానిని అంకితం చేయండి. మరియు మన గురువుల దీర్ఘాయువు కోసం మరియు ప్రపంచంలో మరియు మన మనస్సులలో స్వచ్ఛమైన మార్గంలో ధర్మం యొక్క ఉనికి కోసం కూడా అంకితం చేయండి. మీరు కొంత సమయాన్ని వెచ్చించండి మరియు ఇతర జీవులకు సానుకూల శక్తిని పంపాలని ఊహించుకోండి, తద్వారా అది ఆ విధంగా పండుతుంది.

అంకితభావం చాలా ముఖ్యం. మేము ఉదారంగా లేదా నైతికంగా లేదా ఓపికగా ఉన్నట్లయితే, కానీ మేము సేకరించిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయకపోతే, తర్వాత మనం ఉత్పత్తి చేస్తే తప్పు అభిప్రాయాలు లేదా కోపం తెచ్చుకుంటే, మనం కూడబెట్టుకున్న సానుకూల శక్తిని కాల్చివేస్తాము. కానీ, మనం అంకితం ఇస్తే బ్యాంకులో వేసినట్లే. మనమందరం ఇక్కడ “ఆర్థికంగా” చాలా తెలివైనవారము, [నవ్వు] మేము దేనినీ వృధా చేయకూడదనుకుంటున్నాము, కాబట్టి అంకితభావం చాలా ముఖ్యం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు ఇతర వ్యక్తుల సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మరియు మీరు సేకరించిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడా సంతోషించవచ్చు, ఆపై అన్నింటినీ తీసుకుని, దానిని కాంతిగా ఊహించుకోండి మరియు అన్ని జీవులను తాకుతుంది. కాబట్టి మేము మా స్వంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మాత్రమే అంకితం చేయడం లేదు. ఇతర వ్యక్తులను కూడా అంకితం చేయడం మంచిది, ఎందుకంటే అది సంతోషించే పద్ధతి అవుతుంది. మనకంటే మెరుగ్గా ప్రవర్తించే ఇతర వ్యక్తులను చూసి అసూయపడకుండా మరియు వారితో పోటీగా ఉండటం కంటే, ఈ వ్యక్తులు మంచి పనులు చేయడం ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుందో దానిపై దృష్టి పెడతాము మరియు మేము అన్నింటినీ అంకితం చేస్తాము.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అందుకే నేను “మెరిట్” కంటే “పాజిటివ్ పొటెన్షియల్” అనువాదాన్ని ఇష్టపడతాను. మేము టిబెటన్ పదాన్ని అనువదించినప్పుడు సోనమ్ as మెరిట్, మనం ఏమి ఆలోచిస్తాము? మనం చిన్న బంగారు నక్షత్రాల గురించి ఆలోచిస్తాము, "నాకు ఎనభై నాలుగు బంగారు నక్షత్రాలు వచ్చాయి!" ఈ విషయంలో నేను ఎప్పుడూ కథ చెప్పడానికి ఇష్టపడతాను. నేను సింగపూర్‌లో ఉన్నప్పుడు ఒక సారి ఒక వ్యక్తి వచ్చి జపం చేయాలనుకున్నాడు. నేను అతనికి బోధించడానికి ఒక గంట గడిపాను ఓం మణి పద్మే హమ్ మరియు పఠించడం మరియు విజువలైజేషన్ ఎలా చేయాలి.

సెషన్ ముగింపులో, నేను ఇలా అన్నాను: "ఇప్పుడు ఇతరుల జ్ఞానోదయం కోసం మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేద్దాం." అతను నన్ను చూసి ఇలా అన్నాడు: “నా దగ్గర చాలా ఎక్కువ లేదు కాబట్టి నేను దానిని అంకితం చేయడం ఇష్టం లేదు.” [నవ్వు] ఇది చాలా మధురమైనది ఎందుకంటే అతను నిజంగా ఆందోళన చెందాడు మరియు అతను తన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని వదులుకుంటే, అతనికి ఏమి జరుగుతుందో అని ఆందోళన చెందాడు? అతను చాలా తీపిగా ఉన్నాడు. నేను దానిని ఎప్పటికీ మరచిపోలేను. నేను అతనికి గుర్తు చేయవలసి వచ్చింది, మీరు దానిని వదులుకున్నట్లు కాదు, ఆపై దాని ఫలితాన్ని మీరు అనుభవించరు. అంకితం చేయడం ద్వారా మీరు ఏమీ కోల్పోరు. బదులుగా, మేము దాని ద్వారా పొందుతున్నాము.

వివేకం

అప్పుడు, మన స్వంత ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చుకోవడానికి (ఒక మనస్సును సాధించడానికి బుద్ధ, మనలోని అన్ని లోపాలను తొలగించి, మన గుణాలన్నింటిని పెంపొందించుకోవడానికి, జ్ఞానోదయం మరియు ముక్తిని పొందడానికి) మనకు ఖచ్చితంగా జ్ఞానం అవసరం. జ్ఞానం అనేది అజ్ఞానం యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించే కత్తి లాంటిది. అజ్ఞానమే సమస్యలన్నింటికీ మూలం కాబట్టి, మన మనస్సును ఒక విధంగా మార్చడానికి ఖచ్చితంగా జ్ఞానం అవసరం. బుద్ధయొక్క మనస్సు.

ఏకాగ్రతా

కానీ సరైన జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి, మనకు ఏకాగ్రత అవసరం. మన మనస్సును అదుపులో ఉంచుకోగలగాలి. మన మనస్సు దాని కల్పనలతో చక్రీయ అస్తిత్వం అంతటా పరిగెత్తే బదులు మనం ఈ జ్ఞానం యొక్క వస్తువుపై దృష్టి పెట్టగలగాలి. మనకు జ్ఞానోదయం కావాలంటే, జ్ఞానానికి తోడ్పడే ఏకాగ్రత మనకు అవసరం.

ఉత్సాహవంతమైన పట్టుదల

ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోవడానికి, మనం సోమరితనాన్ని అధిగమించాలి, కాబట్టి మనకు ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల అవసరం. ఇది అన్ని రకాల సోమరితనానికి నిర్దిష్ట విరుగుడు, మేము తదుపరి సెషన్‌లలో ప్రవేశిస్తాము.

కాబట్టి ఈ ఆరు గురించి ఆలోచించడం మరొక మార్గం దూరపు వైఖరులు, మొదటి మూడు ఇతరుల ఉద్దేశాన్ని ఎలా నెరవేరుస్తాయి మరియు చివరి మూడు మన స్వంత లక్ష్యాన్ని ఎలా నెరవేరుస్తాయి.

ఆరు వైఖరులతో విలువైన మానవ పునర్జన్మకు కారణాన్ని సృష్టించడం

విలువైన మానవ జీవితాన్ని కోరుకునే ప్రేరణ

అప్పుడు, ఈ వైఖరుల గురించి ఆలోచించడానికి మరొక మార్గం: మనం జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటే, మనకు విలువైన మానవ జీవితాల శ్రేణిని కలిగి ఉండేలా చూసుకోవాలి, ఎందుకంటే ఇది ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి చాలా అభ్యాసం అవసరం. బుద్ధ. ఈ ఒక్క జీవితకాలంలో మనం దీన్ని చేయవచ్చు, కానీ మనం చేయలేకపోవచ్చు. మనం ఈ ఒక్క జీవితకాలం చేయకుంటే, మనం మన అభ్యాసాన్ని కొనసాగించగలిగేలా భవిష్యత్ జీవితకాలంలో విలువైన మానవ జీవితాలను కలిగి ఉండటానికి కారణాలను సృష్టించడం గురించి మనం శ్రద్ధ వహించాలి.

ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. అమూల్యమైన మానవ జీవితానికి మనం కారణాన్ని సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మనకు అది కావాలి మరియు మనకు తక్కువ పునర్జన్మ అక్కర్లేదు, కానీ ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి, అభ్యాసం చేయడానికి మనకు ఈ రకమైన జీవితాన్ని కలిగి ఉండాలని మనకు తెలుసు.

మార్గం యొక్క ఈ స్థాయిలో ప్రేరణ ప్రారంభ జీవి స్థాయికి భిన్నంగా ఉంటుంది. ప్రారంభ జీవి మంచి పునర్జన్మను కోరుకుంటుంది, తద్వారా వారు భయంకరమైన వాటికి వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు. కానీ ఇక్కడ, మనకు మంచి పునర్జన్మ కావాలి ఎందుకంటే అది లేకుండా ఎవరికైనా సహాయం చేయడం చాలా కష్టమని మాకు తెలుసు.

ఇది ఆలోచించవలసిన ముఖ్యమైన విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ ఒక్క జీవితకాలంలో జ్ఞానోదయం పొందేందుకు ప్రయత్నించండి, కానీ దానిని లెక్కించవద్దు. దీన్ని ఆశించవద్దు-ఎందుకంటే దీనికి సానుకూల సంభావ్యత మరియు జ్ఞానం రెండింటి యొక్క భారీ సంచితం అవసరం. కొంతమంది వ్యక్తులు ఒక జీవితకాలంలో దీనిని సాధించినప్పటికీ, చాలా మంది దీనిని పొందలేరు. మనం బుద్ధులు కానట్లయితే మనం పునర్జన్మ పొందుతాము కాబట్టి, భవిష్యత్తులో మనకు మంచి జీవితకాలం ఉండేలా చూసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, తద్వారా మనం సాధన కొనసాగించవచ్చు.

గత జన్మలలో మనకు విలువైన మానవ జీవితాలు ఉండేవి కావచ్చు. మేము ఈ బోధనను విన్నాము. మేము ఈ రకమైన సాధన చేసాము, కాబట్టి ఈ జీవితకాలంలో, మనకు మరొక విలువైన మానవ జీవితం ఉంది. మన ప్రస్తుత జీవితం ప్రమాదవశాత్తూ లేదా బాహ్య అంతరిక్షం నుండి లేదా దుకాణం నుండి వెనుకకు పడిపోయింది అని మనం చూడకూడదు. ఇది గత జన్మలలో చాలా ఉద్దేశపూర్వకంగా మేము కారణాన్ని సేకరించిన విషయం.

ఆరింటిని సాధన చేయడం ద్వారా దూరపు వైఖరులు మరియు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయడం ద్వారా మనం మళ్లీ విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందగలుగుతాము, ఇది మన అభ్యాసాన్ని కొనసాగించడానికి అద్భుతమైన ఆధారాన్ని ఇస్తుంది. ఆశాజనక, మనం మరింత విలువైన మానవ జీవితాలను పొందడానికి కారణాన్ని సృష్టించడం కొనసాగించవచ్చు, తద్వారా మనం బుద్ధులుగా మారే వరకు అన్ని విధాలుగా సాధన కొనసాగించవచ్చు. ఇది మన జీవితాన్ని ఎలా చూడాలి, మనం ఎలా ఉన్నామో ఎలా చూడాలి అనే దానిపై కొంచెం భిన్నమైన కోణాన్ని అందిస్తుంది.

మాకు మొత్తం ఆరు కావాలి దూరపు వైఖరులు మన తదుపరి జన్మలో ఈ రకమైన విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందేందుకు. వాటిలో ఒకటి తప్పిపోయినట్లయితే, మనం విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందలేము మరియు ఇది మన ధర్మ సాధనకు ఆటంకం కలిగిస్తుంది.

విలువైన మానవ జీవితానికి మరియు మానవ జీవితానికి మధ్య వ్యత్యాసం

నేను ఇంతకు ముందు వివరించినట్లుగా, విలువైన మానవ జీవితం మానవ జీవితానికి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. మానవ జీవితంలో, మీకు మానవుడు ఉన్నాడు శరీర, కానీ మీరు తప్పనిసరిగా ఎలాంటి ఆధ్యాత్మిక ధోరణిని కలిగి ఉండరు లేదా బోధనలు అందుబాటులో ఉన్న ప్రదేశంలో నివసించకూడదు మరియు మీరు దానిని ఆచరించవచ్చు లేదా ఇతర అనుకూలతను కలిగి ఉండవచ్చు పరిస్థితులు సాధన కోసం.

విలువైన మానవ జీవితంలో, మీకు మానవుడు మాత్రమే ఉండడు శరీర, కానీ మీకు ఆరోగ్యకరమైన భావాలు మరియు ఆరోగ్యకరమైనవి ఉన్నాయి శరీర తద్వారా మీరు సాధన చేయవచ్చు. మీరు కొన్ని అస్పష్టతల నుండి విముక్తి పొందారు. మీకు ఆధ్యాత్మిక సాధన పట్ల సహజమైన ఉత్సుకత మరియు ఆసక్తి ఉంది. మీరు ఆచరించగలిగేలా మత స్వేచ్ఛ ఉన్న దేశంలో పుట్టారు. మీరు బోధనలు మరియు ఉపాధ్యాయులను కలుసుకునే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నారు మరియు స్వచ్ఛమైన బోధనల వంశం ఉనికిలో ఉంది. మీ ఆచరణలో మీకు మద్దతు ఇచ్చే వ్యక్తుల సంఘం ఉంది. మీరు సాధన చేయడానికి తగినంత ఆర్థిక విషయాలు ఉన్నాయి.

కాబట్టి, సాధన చేయడానికి, ఇతర చాలా ఉన్నాయి పరిస్థితులు మనకు మానవుడితో పాటు అవసరం శరీర. ఈ గ్రహం మీద, మానవ శరీరాలను కలిగి ఉన్న ఐదు బిలియన్లకు పైగా ప్రజలు ఉన్నారు, కానీ విలువైన మానవ జీవితాలను కలిగి ఉన్నవారు చాలా తక్కువ.

విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందేందుకు ఆరు వైఖరులు ఎలా సహాయపడతాయి

దాతృత్వం

అన్నింటిలో మొదటిది, జ్ఞానోదయం పొందాలంటే, మన భవిష్యత్ జీవితంలో ధర్మాన్ని ఆచరించాలి. సాధన చేయాలంటే మనకు వనరులు కావాలి. మనకు బట్టలు, ఆహారం, నివాసం మరియు మందులు ఉండాలి. ఈ వనరులను పొందటానికి కారణం ఉదారంగా ఉండటం. కర్మపరంగా, వస్తువులను స్వీకరించడానికి కారణం ఇవ్వడం.

ఇది అమెరికన్ ఫిలాసఫీకి విరుద్ధం, దీని వలన కలిగి ఉండటానికి కారణం మీరే పట్టుకోవడం. బౌద్ధమతంలో, కలిగి ఉండటానికి కారణం ఉదారంగా మరియు ఇతరులకు ఇవ్వడం. భావితరాలలో మనం సాధన చేయాలంటే, మనకు బట్టలు, ఆహారం, మందులు మరియు నివాసం అవసరం. వాటిని కలిగి ఉండాలంటే, మనం కర్మపరంగా కారణాన్ని సృష్టించాలి, ఈ జీవితకాలంలో మనం ఉదారంగా ఉండాలి.

ఎథిక్స్

కానీ భవిష్యత్ జీవితకాలంలో వనరులను కలిగి ఉండటం సరిపోదు. మనకు కూడా మనిషి కావాలి శరీర. ఇక్కడే నీతి వస్తుంది. పది ప్రతికూల చర్యలను విడిచిపెట్టి, నైతికతను పాటించడం ద్వారా మనం మానవత్వాన్ని పొందగలుగుతాము. శరీర. కానీ ఇది విలువైన మానవ జీవితం కాదు, అది మనిషిని కలిగి ఉండే అదృష్టం మాత్రమే శరీర.

దాతృత్వం ద్వారా, మనకు కొంత రకమైన సంపద మరియు వనరులు ఉన్నాయి. నైతికత ద్వారా, మనకు మానవత్వం ఉంది శరీర. కానీ ఇవి సరిపోవు.

సహనం

మనం ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు, సాధన చేయడానికి మనకు మంచి సహచరులు కూడా ఉండాలి. మనం కూడా మంచి వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉండాలి, ఎందుకంటే మనం క్రోధస్వభావంతో మరియు కోపంగా మరియు చిన్నగా ఉంటే సాధన చేయడం చాలా కష్టం. ఎవరూ మనతో ప్రాక్టీస్ చేయకూడదనుకుంటే సాధన చేయడం చాలా కష్టం, ఎందుకంటే మనం మన చెడు కోపంతో అందరినీ ఆపివేస్తాము. కాబట్టి దీనిని నివారించడానికి, మనం సహనం పాటించాలి.

సహనమే విరుగుడు అని గుర్తుంచుకోండి కోపం. కాబట్టి కర్మానుసారంగా, మనం ఈ జీవితకాలంలో సహనం పాటిస్తే, భవిష్యత్ జీవితాల్లో ఫలితాలు మనకు దయగల వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉంటాయి మరియు మనకు చాలా మంది సహచరులు మరియు అభ్యాసం చేసే వ్యక్తులు ఉంటారు. అందులోని విలువను మనం చూడవచ్చు.

సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

మరియు భవిష్యత్ జీవితకాలంలో, మనం సాధన కొనసాగించాలనుకుంటే, మన ప్రాజెక్టులను పూర్తి చేయగలగాలి. మనం కొంత అధ్యయనం చేయాలనుకుంటే లేదా తిరోగమనం లేదా మరేదైనా చేయాలనుకుంటే, మనకు అవసరం కర్మ మనం ప్రారంభించిన దాన్ని పూర్తి చేయగలగాలి. మనం పనులు మొదలు పెడుతూనే ఉంటే, ఏదీ పూర్తి చేయక పోతే, ఒక వ్యక్తిగా మారడం చాలా కష్టం బుద్ధ, ఎందుకంటే మీరు మార్గాన్ని ప్రారంభించి ఆపై ఆగిపోతారు. ఆపై మీరు ప్రారంభించండి మరియు మీరు ఆపండి. భవిష్యత్ జీవితంలో మన అభ్యాసాలను పూర్తి చేయగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటానికి, ఈ జీవితకాలంలో ఆనందకరమైన ప్రయత్నాన్ని మనం అభ్యసించాలి, ఈ జీవితకాలంలో ఆహ్లాదం పొందే మరియు నిరంతరంగా సాధన చేసే మనస్సు.

కాబట్టి, మీరు ఎలా చూస్తారు కర్మ పనిచేస్తుంది? నిరంతరం సాధన చేయగలగడం ద్వారా మరియు ఈ జీవితకాలంలో హెచ్చు తగ్గుల ద్వారా వెళ్ళడం ద్వారా, అది సృష్టిస్తుంది కర్మ తద్వారా భవిష్యత్ జీవితాలలో, మనం ఏదో ఒక రకమైన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని చేపట్టినప్పుడు, విషయాలకు అంతరాయం కలగకుండా దాన్ని పూర్తి చేయగలుగుతాము.

మరియు, చాలా తరచుగా, విషయాలు అంతరాయం కలిగించడాన్ని మనం చూడవచ్చు. మీరు టిబెట్‌లో నివసిస్తున్నారని అనుకుందాం. మీరు పర్వతాల మీదుగా పారిపోవాల్సి వచ్చినప్పుడు మీ అభ్యాసానికి అంతరాయం కలిగింది. లేదా మీరు వచనాన్ని చదవడం ప్రారంభించండి కానీ మీ వీసా అయిపోయినందున లేదా మీ టీచర్ వేరే చోటికి వెళ్లి ప్రయాణం చేయడం వల్ల మీరు దాన్ని పూర్తి చేయలేరు. లేదా మీరు తిరోగమనాన్ని ప్రారంభించండి, కానీ మీరు దానిని పూర్తి చేయలేరు ఎందుకంటే ఆహార సరఫరా అయిపోతుంది లేదా వాతావరణం చెడుగా మారుతుంది లేదా మీ మనస్సు అస్తవ్యస్తంగా మారుతుంది. [నవ్వు] "నట్స్" అంటే కొంత పరధ్యానం ఉంది.

పనులను పూర్తి చేయడానికి, మనకు ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల అవసరం, కాబట్టి ఈ జీవితకాలంలో కూడా దానిని పెంపొందించుకోవాలి.

ఏకాగ్రతా

అలాగే, భవిష్యత్ జీవితకాలంలో, మన అభ్యాసం విజయవంతం కావాలంటే, మనకు ప్రశాంతమైన మనస్సు ఉండాలి, పూర్తిగా చెదిరిపోని మరియు కోపంగా ఉండని మనస్సు ఉండాలి. ఒక రకమైన నియంత్రణ కలిగి మరియు ఏకాగ్రతతో కూడిన మనస్సు.

అలాగే, ఇతరులను చూడగలిగే మానసిక సామర్థ్యాలు మనకు ఉండాలి కర్మ మరియు వారి స్వభావాలు మరియు ధోరణులు. భవిష్యత్ జీవితాలలో ఈ రకమైన సామర్థ్యాలు ఉండాలంటే, ఈ జీవితకాలంలో, కర్మపరంగా, మనం ఏకాగ్రతను పాటించాలి. ఈ జీవితకాలంలో ఏకాగ్రత సాధన చేయడం వల్ల భవిష్యత్ జీవితకాలంలో అలాంటి సామర్థ్యాలు ఉంటాయి. ఆపై, ఆ సామర్థ్యాలతో, జ్ఞానోదయం పొందడం చాలా సులభం అవుతుంది.

వివేకం

అదేవిధంగా, భవిష్యత్ జీవితకాలంలో, ఏది సరైన బోధన మరియు ఏది తప్పు బోధన అనే తేడాను గుర్తించగలగాలి. ఏది మార్గం మరియు ఏది మార్గం కాదు అనే దాని మధ్య. అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయుడు మరియు అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయుడు కాని వారి మధ్య. దీన్ని చేయడానికి, మనకు జ్ఞానం అవసరం, కాబట్టి మనం ఈ జీవితకాలంలో ఆ జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవాలి.

మీరు చూడగలరు. కొంతమందికి ఎవరు మంచి టీచర్ మరియు ఎవరు చార్లటన్ అని వివక్ష చూపడం చాలా కష్టం. లేదా ఏది నిర్మాణాత్మక చర్య మరియు ఏది విధ్వంసక చర్య అనే దాని మధ్య వివక్ష చూపడం చాలా కష్టం అవుతుంది. లేదా శూన్యం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం కష్టం అవుతుంది. ఈ జీవితకాలంలో ఆ అడ్డంకులు కలిగి ఉండటం సాధన చేయకపోవడం వల్ల వస్తుంది సుదూర వైఖరి గత జీవితాలలో జ్ఞానం. మనం దానిని ఈ జీవితకాలంలో ఆచరిస్తే, భవిష్యత్ జీవితకాలంలో, మనకు ఈ సామర్థ్యాలు ఉంటాయి మరియు అవన్నీ కలిసి పనిచేస్తాయి, తద్వారా మనం చాలా త్వరగా జ్ఞానోదయాన్ని పొందగలము.

నేను ముఖ్యంగా ఏమి చేస్తున్నాను, నేను సిక్స్ కోసం పెద్ద పిచ్ చేస్తున్నాను దూరపు వైఖరులు. [నవ్వు] మీరు వాటిని ఆచరించాలనే ఉత్సాహాన్ని పెంపొందించడానికి నేను దీన్ని చేస్తున్నాను. మీరు భవిష్యత్తు జీవితాలకు ప్రయోజనాలను చూస్తారు కాబట్టి, మీకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనాలను మీరు చూస్తారు కాబట్టి, మీరు వాటిని ఆచరించాలనుకుంటున్నారు మరియు మీరు బోధనలను వినాలనుకుంటున్నారు.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఇంకా పొందని జ్ఞానాన్ని ఎలా ఆచరిస్తారు?

VTC: అన్నింటిలో మొదటిది, మేము బోధనలను వింటాము. మూడు-దశల ప్రక్రియ ఉంది: వినడం, ఆలోచించడం లేదా ఆలోచించడం మరియు ధ్యానం. మనం జ్ఞానులం కాదు. మేము పూర్తిగా గందరగోళంలో ఉన్నాము. మన మనస్సులు ఒకదాని నుండి మరొక దానిని గుర్తించలేవు. మాకు విచక్షణా జ్ఞానం లేదు. ఇది మన మనస్సు పూర్తిగా పొగమంచుగా ఉన్నట్లే మరియు మనం నిరంతరం అనాలోచిత నిర్ణయాలు తీసుకుంటూ ఉంటాము. మనం వీటిని అనుభవిస్తున్నట్లయితే, మనం చేయవలసింది బోధలను వినడమే ఎందుకంటే బుద్ధ నిర్మాణాత్మక చర్య అంటే ఏమిటి, విధ్వంసక చర్య అంటే ఏమిటి, నిర్మాణాత్మక ప్రేరణ ఏమిటి, విధ్వంసక ప్రేరణ ఏమిటి, సానుకూల మానసిక కారకాలు ఏమిటి, ప్రతికూల మానసిక కారకాలు ఏమిటి అని చాలా స్పష్టంగా వివరించబడింది.

బోధనలు వినడం ద్వారా, మీరు వెంటనే కొంత జ్ఞానాన్ని పొందుతారు. మీరు ఈ బయటి సమాచారాన్ని పొందుతారు మరియు మీరు దానిని మీ పాత్రలో విలీనం చేయనప్పటికీ, మీ జీవితాన్ని అంచనా వేయడానికి మీకు కొన్ని సాధనాలు ఉన్నాయి.

మనం వినడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అందులో పుస్తకాలు చదవడం మరియు అలాంటివి కూడా ఉంటాయి. ఇది సమాచారాన్ని సేకరించడం మరియు నేర్చుకునే ప్రక్రియ. ఆధ్యాత్మిక సాధనకు ఇది చాలా ముఖ్యం. కొందరు వ్యక్తులు ఇలా అంటారు: “ఓహ్, బోధనలు—అదంతా మేధోపరమైన చెత్త మాత్రమే. నేను కూర్చోబోతున్నానని అనుకుంటున్నాను ధ్యానం." కానీ వారు ఏమి చేస్తున్నారు? వారు తమ సొంతం చేసుకుంటారు ధ్యానం. సరే, మేము ప్రారంభం లేని కాలం నుండి విముక్తికి మా స్వంత మార్గాన్ని ఏర్పరచుకున్నాము మరియు మేము ఇప్పటికీ చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నాము.

ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో, మేము నిర్ణయించుకుంటాము: “సరే, నా స్వంత మార్గాన్ని రూపొందించుకోవడానికి బదులుగా, నా స్వంత బోధనలను రూపొందించడానికి బదులుగా, నేను పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవి యొక్క బోధనలను వినవలసి ఉంటుంది, బుద్ధ, ఏది నిర్మాణాత్మకమైనది మరియు ఏది విధ్వంసకరమో తన స్వంత అనుభవం నుండి వివరించగలిగారు.

కాబట్టి, నేర్చుకోవాలనుకునే దానిలో కొంచెం వినయం ఉంది, ఎందుకంటే మనమే దీన్ని చేయలేమని మేము గుర్తించాము. పుట్టినప్పటి నుంచి అన్నీ మనమే చేయాలని ప్రయత్నిస్తున్నాం. మనం ఎక్కడ ఉన్నామో చూడండి. ఎక్కడికో వచ్చాం. మనల్ని మనం ఎక్కువ లేదా తక్కువ చూసుకోవచ్చు. కానీ మనకు జ్ఞానోదయం లేదు. కాబట్టి మనకు కొన్ని బోధనలు అవసరం. మనం నేర్చుకోవాలి.

రెండవ దశ మనం నేర్చుకున్న దాని గురించి ఆలోచించడం. సమాచారాన్ని సేకరించడం మరియు నేర్చుకోవడం మాత్రమే కాదు, దాని గురించి మనం ఆలోచించాలి. మనం దానిని అర్థం చేసుకోవాలి. చర్చ మరియు చర్చ మరియు విషయాలు మాట్లాడటం మరియు చర్చించడం యొక్క పాత్ర ఇక్కడ ఉంది. నేను చైనాలో ఉన్నప్పుడు నేను మీకు చెప్తున్నాను, నేను ఈ యువకులతో ఉన్నాను, వారు ఈ ఒక్క అంశం గురించి చర్చించుకుంటూ చాలా ఆలస్యంగా మాట్లాడతారు. ప్రారంభంలో, వారు నా కోసం అనువదించారు. చివరికి, వారు అనువాదాన్ని మరచిపోయేంతగా దానిలో మునిగిపోయారు! [నవ్వు] ఇది ఈ రకమైన చర్చ. వారు బోధనలలో విన్నదాని గురించి చర్చిస్తున్నారు: "ఇది నిజంగా నిజమేనా?" "ఇది ఎలా పనిచేస్తుంది?" "ఇది మనకెలా తెలుసు?" "దీని గురించి ఏమిటి?" "ఇది ఇక్కడ ఎలా చెప్పింది?" "అక్కడ అది ఎలా చెప్పింది?" "మీరు నిజంగా ఏమి చేస్తారు?"

బౌద్ధమతంలో బోధనలను స్వీకరించడానికి మరియు వాటిని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించడం చాలా ముఖ్యమైన విషయం. బౌద్ధమతం ఒక విషయం కాదు: “సరే, నేను వింటాను. సిద్ధాంతం ఉంది. కాటేచిజం ఉంది. నేను మంచి బౌద్ధుడిని కాబోతున్నట్లయితే, నేను నా ముద్ర వేసి, 'నేను నమ్ముతున్నాను!' మరియు అంతే!" అది కాదు. దాని గురించి ఆలోచించి మన సొంతం చేసుకోవాలి.

మా బుద్ధ తాను ఇలా అన్నాడు: “ఎవరో చెప్పినందుకు దేనినీ అంగీకరించవద్దు. లేదా అది ఏదో ఒక గ్రంథంలో వ్రాయబడినందున. లేదా అందరూ నమ్ముతారు కాబట్టి. కానీ దాని గురించి మీ స్వంతంగా ఆలోచించండి. మీరే పరీక్షించుకోండి. తర్కం మరియు తార్కికతను వర్తింపజేయండి. దానిని మీ స్వంత జీవితానికి అన్వయించుకోండి. మీరు మీ చుట్టూ చూసే వాటికి వర్తించండి. మరియు అది పని చేస్తే, దానిని నమ్మండి.

కాబట్టి, ఈ ఆలోచనా ప్రక్రియ చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే ఇది నమ్మకాన్ని అభివృద్ధి చేస్తుంది మరియు మనకు ఏదైనా సరైన అవగాహన ఉందని నిర్ధారిస్తుంది. ఎందుకంటే, తరచుగా మనం బోధలను వింటున్నప్పుడు, మనం దానిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నామని అనుకుంటాము, కానీ మనం మరొకరితో చర్చలోకి ప్రవేశించిన వెంటనే, మనల్ని మనం వివరించలేము. ఇది ఇలా ఉంది: "నేను దీన్ని అర్థం చేసుకున్నాను అని అనుకున్నాను, కానీ పనిలో ఉన్న ఈ వ్యక్తి నన్ను ప్రేమపూర్వక దయ అంటే ఏమిటి అని అడిగాడు మరియు అతనికి ఎలా సమాధానం చెప్పాలో నేను ఆలోచించలేకపోతున్నాను." ఆపై మనం గ్రహిస్తాము: "సరే, వాస్తవానికి, అది ఏమిటో నాకు నిజంగా అర్థం కాలేదు."

[మిగిలిన బోధన రికార్డ్ చేయబడలేదు]