ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

• యొక్క ప్రయోజనాలు పునరుద్ధరణ
• కదంపాలోని పది అంతర్భాగ ఆభరణాలు
• ధర్మ సాధన ద్వారా అర్థవంతమైన జీవితాన్ని సృష్టించుకోవడం

మూడు ప్రధాన అంశాలు 04: వచనం 4: ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు (డౌన్లోడ్)

త్యజించుట మనం రూపొందించాల్సిన మార్గానికి సంబంధించిన మూడు ప్రధానాలలో మొదటిది, ఎందుకంటే అదే మన మనస్సును ధర్మ సాధన వైపు మళ్లిస్తుంది. ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు నిజంగా ముఖ్యమైనవని మనం ఇక్కడ చూస్తాము. అవి మన జీవితంలో మరియు మన ధర్మ సాధనలో మనకు చాలా సమస్యలను సృష్టించగలవు. అవి ఇప్పుడు బాధలను కలిగిస్తాయి మరియు భవిష్యత్తులో బాధలను కలిగిస్తాయి కాబట్టి వారికి ప్రతికూలతలు ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు మొదటిదానితో మనం చూడగలం, మనం డబ్బు మరియు వస్తుసంపదలను కలిగి ఉండటంతో మనం ఎంత ఎక్కువ బాధపడతామో. స్టాక్ మార్కెట్ పతనమైనప్పుడు-మనం మరింత బాధపడతాము. ప్రజలు మన పుట్టినరోజును మరచిపోయినప్పుడు, డబ్బు మరియు ఇలాంటి వాటి గురించి మనం ఎంత ఎక్కువగా చింతిస్తాము-ఇవి ఇప్పుడు అసంతృప్తిని కలిగిస్తాయి. అలాగే ఆ మానసిక అశాంతి వల్ల, దాని వల్ల అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి, అప్పుడు మేము మా డబ్బు మరియు మా ఆస్తులను సేకరించేందుకు మరియు రక్షించడానికి అన్ని రకాల ప్రతికూల చర్యలలో పాల్గొంటాము. ఎవరైనా ఏదైనా తీసుకోవడానికి రావచ్చు మరియు మేము వారిని కొట్టాము; లేదా భౌతిక వస్తువులను పొందడానికి మనం అబద్ధం చెబుతాము. మేము ప్రతికూల హోస్ట్ సృష్టించవచ్చు కర్మ ఈ ఎనిమిది ముసుగులో. అది ప్రస్తుతం ఉన్న దుఃఖంతో పాటు భవిష్యత్ జీవితాల్లో మరింత బాధను తెస్తుంది.

అదేవిధంగా మనం ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం కోసం ఎంత ఎక్కువగా వెతుకుతున్నామో, ఈ జీవితంలో కూడా మనం చాలా సంతోషంగా ఉన్నామని మనం చూడవచ్చు. ప్రజలు మనల్ని మెచ్చుకోకుంటే పగతో ఉంటాం, మనం మెచ్చుకోలేమని భావిస్తాం. మనం ప్రేమించే వ్యక్తులు మనల్ని తగినంతగా ప్రేమిస్తున్నారని చెప్పకపోతే, మనం అనర్హులమని భావిస్తాము, కోపం వస్తుంది. కాబట్టి మేము ఇప్పుడు దయనీయంగా ఉన్నాము. అదనంగా, ఆ రకమైన ఆమోదం మరియు ప్రశంసలు పొందడానికి మేము సమూహంలో సరిపోయేలా మా స్వంత నైతిక సూత్రాలకు విరుద్ధంగా ఉండవచ్చు; మేము ప్రజలను హింసించవచ్చు మరియు పీడించవచ్చు; వారు మనల్ని ఇష్టపడేలా చేయడానికి లేదా మంచి తీపి వ్యక్తులను ఆహ్లాదపరిచే మాటలు చెప్పడానికి మనం అన్ని రకాల పనులు చేయవచ్చు. అలాగే వారు మనలను నిందించినప్పుడు మనం అన్ని రకాల ప్రతికూల చర్యలను చేస్తాము. ముఖ్యంగా ప్రసంగం యొక్క నాలుగు ప్రతికూల చర్యలను చూడండి: అబద్ధం, విభజన పదాలు, కఠినమైన ప్రసంగం మరియు గాసిప్. ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని తప్పుగా లేదా తప్పుగా నిందించడం వల్ల మనం తరచుగా వాటిలో చాలా పాల్గొంటాము. కాబట్టి మేము అన్ని ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ మరియు అది భవిష్యత్తులో మనకు బాధను తెస్తుంది.

కీర్తితో పాటు అదే విషయం, మనం ప్రతిష్టతో ఎంత ఎక్కువ అనుబంధం కలిగి ఉంటామో, ఈ జీవితంలో మనకు అంత బాధ ఉంటుంది. కొంతమంది తమ పరువు పోతుందని ఆత్మహత్యలు కూడా చేసుకుంటారు. చాలా మంది ఆత్మహత్యలు చేసుకుంటున్నారు. ఇప్పుడు ఈ జీవితం చాలా బాధలు. అదేవిధంగా మంచి పేరు తెచ్చుకోవడానికి మనం అబద్ధాలు చెప్పవచ్చు, మోసం చేయవచ్చు మరియు తారుమారు చేయవచ్చు. లేదా మనకు చెడ్డ పేరు వచ్చినప్పుడు, మళ్లీ మనం ఇతరులను నిలదీస్తాము-ప్రతికూలతను సృష్టించే అన్ని రకాల అసహ్యకరమైన పనులను చేస్తాము కర్మ బాధ తెస్తుంది.

అప్పుడు అటాచ్మెంట్ ఇంద్రియాల ఆనందానికి, వాటిని కూడా పొందేందుకు అన్ని రకాల పనులు చేస్తాం. మనం ఉదయం పూట అతిగా నిద్రపోతాము, మంచం మీద పడుకుని నిద్రపోతే మరింత ఆనందంగా ఉంటుంది. మేము మా ఆహారాన్ని చాలా వేగంగా నింపుతాము, తద్వారా మనం ఎవరికైనా ముందు సెకన్లు పొందవచ్చు. కొన్నిసార్లు మనం కోరుకునే ఇంద్రియ ఆనందాలను పొందడం చాలా అసహ్యకరమైనది కావచ్చు. ఎవరైనా రెస్టారెంట్‌లో మనకు నచ్చని ఆహారాన్ని తయారు చేసి మనం తిరిగి పంపి, వారిని విమర్శించి, వారిని అసంతృప్తికి గురిచేస్తాం. సరే? కాబట్టి ఈ జీవితకాలంలో మనకు చాలా కష్టాలు ఉన్నాయి.

మీరు భారతదేశానికి వెళితే, అబ్బాయి, ఆహ్లాదకరమైన ఇంద్రియాలతో మీ అనుబంధాలన్నీ నిజంగా సవాలుగా ఉంటాయి. మేము అసహ్యకరమైన వాసనలు గురించి మాట్లాడే ముందు; మీరు భారతదేశానికి వెళ్ళినప్పుడు చాలా అసహ్యకరమైన వాసనలు మరియు మురికిగా ఉన్న అనేక వస్తువులు ఉన్నాయి. కాబట్టి మేము కలిగి ఉన్న అసహ్యకరమైన ఇంద్రియ అనుభూతుల కారణంగా మీరు ఇతర వ్యక్తులపై విమర్శలతో నిండిన మీ ఇంటికి తిరిగి వస్తారు. మళ్లీ మళ్లీ మనం చాలా నెగెటివ్‌ని సృష్టిస్తాం కర్మ భవిష్యత్ జీవితాలలో బాధలను తెస్తుంది.

ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు చాలా పెద్ద సమస్య. అవి మన ఆచరణలో మనం నిజంగా వ్యవహరించాల్సిన మొదటి స్థాయి విషయాలు. నేను మీకు చివరిసారి చెప్పినట్లుగా, నా టీచర్ జోపా రిన్‌పోచే ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలపై నెలరోజుల మధ్యవర్తిత్వ కోర్సును నిర్వహిస్తారు. ఈ ఎనిమిదానికి పనికి రాకపోతే ఇంకేం పని చేస్తాం? మనం ధర్మాచార్యులమని అంటున్నాం, సరే, ఈ ఎనిమిదింటిని అధిగమించడానికి మనం కృషి చేయకపోతే, మన ధర్మ సాధనలో మనం ఏమి చేస్తున్నాము? ప్రారంభంలో వచ్చే ఈ ప్రాథమిక ప్రధాన ఎనిమిది విషయాలు కాకపోతే మనం ఏమి అధిగమించడానికి కృషి చేస్తున్నాము? మన చాక్లెట్‌ను కూడా వదులుకోలేకపోతే మనం ద్వంద్వ రూపాలను ఎలా అధిగమించబోతున్నాం? మనం నిందలు, లేదా ఏమైనా భరించలేకపోతే మనం స్వార్థాన్ని ఎలా అధిగమించబోతున్నాం? కాబట్టి మనం ఈ ఎనిమిదింటిపై పని చేయకపోతే, మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలి, “నా ఆచరణలో నేను ఏమి చేస్తున్నాను? ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే ఏమిటి?" ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే మన మనస్సును మార్చడం. మనం ధర్మ సాధకులం అని బయటకి చూడటం అంటే కాదు. వాస్తవానికి మన మనస్సుతో ఏదైనా చేయడం అని అర్థం. ఈ ఎనిమిది మనం నిజంగా పని చేయాల్సిన పునాది-కాబట్టి ఇక్కడ చాలా పని చేయాల్సి ఉంటుంది.

నేను మిమ్మల్ని ఒక పత్రిక పెట్టమని అడిగాను. మీరు అలా చేస్తున్నారా? కాదా? ఇప్పుడే దీన్ని కొనసాగించండి మరియు తదుపరిసారి నేను మిమ్మల్ని అడుగుతాను మరియు మీరు ఏమీ చేయకపోతే, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో ఏది మీ దృష్టిని మరల్చిందని నేను అడుగుతాను? [నవ్వు]

మేము కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం, మాతో జోక్యం చేసుకునేది ఏమిటి ధ్యానం? ఇది ఎల్లప్పుడూ ఈ ఎనిమిది. ఎల్లప్పుడూ! మనలో ఏకాగ్రత పెరగాలంటే ధ్యానం, దీనితో మాకు పని ఉంది.

టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో కదంపా సంప్రదాయం

ఇప్పుడు ఈ మార్గంలో నేను కదంప సంప్రదాయం గురించి కొంచెం మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. ఇది టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో నేను నిజంగా ఆరాధించే సంప్రదాయం. బౌద్ధమతం టిబెట్‌కు రెండు తరంగాలుగా వచ్చింది. టిబెట్‌కు మొదటి ప్రసారం 7వ శతాబ్దంలో జరిగింది. అప్పుడు ఒక టిబెట్ రాజు నుండి కొంత హింస జరిగింది. ఆ తర్వాత 10వ శతాబ్దం చివరిలో/11వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో టిబెట్‌కు బౌద్ధమతం యొక్క మరొక ప్రసారం జరిగింది. అది ఆ సమయంలో లామా అతీషా వచ్చాడు మరియు అతను క్రమమైన మార్గంలో మొత్తం బోధనల చక్రాన్ని ప్రారంభించాడు. నుండి లామా అతిషా అక్కడ కదమ్ సంప్రదాయం అని పిలవబడే దానిని అభివృద్ధి చేసింది. వీరు చాలా గొప్ప ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసకులు, వారు చాలా సరళంగా మరియు వినయపూర్వకంగా జీవించారు. వారు ఆడంబరంగా ఉండేవారు కాదు. వారంతా అహంకారులు కాదు. వారు చాలా సరళంగా జీవించారు. వారు తమ మనస్సులను మార్చుకోవడం మరియు ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలపై పనిచేయడం పట్ల నిజంగా శ్రద్ధ చూపారు.

ఈ అభ్యాసకుల గురించి టిబెటన్లకు చాలా కథలు ఉన్నాయి. ప్రత్యేకంగా ఒకటి ఉంది-అతని పేరు గెషే బెన్ గుంగ్యాల్. అతను ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి తనతో నిజంగా దృఢంగా ఉన్నాడు. ఒకప్పుడు, అతను ఒక అని ఒక కథ ఉంది సన్యాసి. ఆయనను ఒక సామాన్యుడి ఇంటికి భోజనానికి ఆహ్వానించారు. కుటుంబం వంటగదిలో ఆహారం సిద్ధం చేస్తున్నప్పుడు అతను ఉన్న గదిలో కొన్ని కుకీలతో కూడిన కూజాను గమనించాడు. అతను ఈ రకమైన కుక్కీలను నిజంగా ఇష్టపడ్డాడు. (టిబెటన్లు ఈ రకమైన వేయించిన రొట్టె లాంటి కుకీలను తయారు చేస్తారు.) కాబట్టి కుటుంబం ఇతర గదిలో ఉంది మరియు అక్కడ కుకీల కూజా ఉంది. అతను ఇప్పుడే వెళ్లి, కూజాను తెరిచి, తన చేతిని లోపలికి అంటుకున్నాడు. అతను కుకీపై చేయి ఉంచాడు మరియు అతను ఏమి చేస్తున్నాడో అతను గ్రహించాడు. మరో చేత్తో కుక్కీ జార్‌లో ఉన్న చేతిని పట్టుకుని, “రండి, రండి! ఇంట్లో దొంగ! ఇంట్లో దొంగ! కుటుంబం వంటగది నుండి లోపలికి పరిగెత్తింది మరియు అతను తన చేయి పట్టుకుని నిలబడి, "ఈ వ్యక్తి మీ కుక్కీలను దొంగిలిస్తున్నాడు, మీరు అతన్ని ఆపడం మంచిది!" చిత్తశుద్ధితో నిజమైన సాధకుడు ఇలాగే ఉంటాడు. అతను తన తప్పులను ప్రకటించడానికి మరియు తనను తాను దొంగ అని పిలవడానికి భయపడడు. ఆ సమయంలో అతని ఎనిమిది ప్రాపంచిక ధర్మాలు, మరియు ఆ ఎనిమిదిలో ఏది అతనిని నియంత్రిస్తోంది? ఎనిమిది మందిలో ఎవరు అతన్ని కుక్కీని తీసుకునేలా చేసారు?

ప్రేక్షకులు: ఆ చివరిది?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): చివరిది, అవును, అటాచ్మెంట్ ఆనందం మరియు ప్రత్యేక రుచిని గ్రహించడానికి. అదే అతనిని కుక్కీ పట్టేలా చేసింది. అతనే పట్టుకున్నాడు. నాకు ఆ కథ బాగా నచ్చింది. మనం నిజంగా ఆ వైఖరిని కలిగి ఉండాలని నేను ఆలోచిస్తూ ఉంటాను-మనల్ని మనం పట్టుకోగలగాలి, ఆపై మనల్ని అధిగమించగల సామర్థ్యం అటాచ్మెంట్ ఖ్యాతి మరియు మన స్వంత తప్పులను ప్రకటించగలగాలి.

కదంపాలోని పది అంతర్భాగ ఆభరణాలు

కదంప గురువులకు ది అని ఒక అభ్యాసం ఉండేది కదంపాలోని పది అంతర్భాగ ఆభరణాలు. నాకు ఈ అభ్యాసం చాలా ఇష్టం. మీరు దీన్ని వింటుంటే, ఇది చాలా కఠినంగా అనిపిస్తుంది మరియు ఇది నిజంగా కఠినమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. అదే సమయంలో దాని గురించి ధ్యానం చేయడం, ఈ ఆలోచనల గురించి నా మనస్సును ఆలోచించనివ్వడం మరియు ఈ ఆలోచనలపై నా మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ప్రయత్నించడం-నేను చూడగలిగేది కూడా నా మనస్సుపై చాలా సానుకూల ప్రభావాన్ని చూపుతుందని నాకు తెలుసు. ఈ పది ఆభరణాలతో నూటికి నూరు శాతం జీవించే సామర్థ్యం నాకు లేకపోయినా అది సానుకూలమే. నేను వీటిపైకి వెళ్లాలని అనుకున్నాను. మీరు తరచుగా బోధనలలో వీటిని పొందలేరు. ముఖ్యంగా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను అధిగమించే మార్గంగా అవి చాలా విలువైనవి.

వారు అంటారు కదంపాలోని పది అంతర్భాగ ఆభరణాలు. వాటిని మూడు గ్రూపులుగా విభజించారు.

1. మొదటిది నాలుగు నమ్మకమైన అంగీకారాలు అంటారు.
2. తదుపరి సమూహాన్ని మూడు వజ్ర విశ్వాసాలు అంటారు.
3. అప్పుడు చివరిది బహిష్కరించబడటం, కనుగొనడం మరియు సాధించడం పట్ల పరిణతి చెందిన వైఖరులు అంటారు.

నాలుగు నమ్మకమైన అంగీకారాలు

ప్రారంభంలోనే ప్రారంభిద్దాం. మొదటి సెట్, నాలుగు విశ్వసనీయ అంగీకారాలు. ఇవి పదిలో మొదటి నాలుగు. మొదటిది

జీవితంపై మన అంతరంగ దృక్పథం, ధర్మాన్ని పూర్తి నమ్మకంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం.

దీన్ని చేయడానికి, మనం విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందాము, మరణం ఖచ్చితంగా ఉంది మరియు మరణ సమయం అనిశ్చితంగా ఉంటుంది మరియు మన శరీర, ఆస్తులు మరియు సంపద మరణ సమయంలో మనకు ప్రయోజనం కలిగించవు. వాటన్నింటినీ అర్థం చేసుకుంటే, జీవితంలోని అంతరంగ వైఖరిగా మనం ధర్మాన్ని అంగీకరిస్తాము మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి కట్టుబడి ఉంటాము. అది మొదటిది. అది మనల్ని ముందుకు నడిపిస్తుంది.

ఇప్పుడు దాని తర్వాత రెండవది కొంచెం కఠినతరం అవుతుంది. రెండవది

ధర్మాన్ని అనుసరించడం పట్ల మన అంతరంగ వైఖరి, పూర్తి నమ్మకంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం, బిచ్చగాడిగా మారడం కూడా.

దీని అర్థం కొన్నిసార్లు మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించినప్పుడు మనకు చాలా భయం ఉంటుంది, “అయ్యో, నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే, నేను వదులుకుంటే అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం, నేను పని చేయకపోతే, నేను నిజంగా పేదవాడిని అవుతాను. నేను బిచ్చగాడిని కాబోతున్నాను. నేను బిచ్చగాడినైతే, ఆకలితో అలమటించేవాడిని, వీధుల్లో పడుకోవాలంటే భయపడతాను, ప్రజలచే తృణీకరించబడతాననే భయం నాకు ఉంది.” ఈ భయమంతా ఒక బిచ్చగాడుగా ఉండటం, నిజంగా కిందకు మరియు బయటికి రావడం గురించి మీకు తెలుసు. మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించినప్పుడు మనం దానిని కలిగి ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే మనం నిజంగా ధర్మ సాధనకు కట్టుబడి ఉంటే, డబ్బు మరియు భౌతిక భద్రత మరియు వస్తువుల కోసం వెంబడించడం మానేస్తాము. చాలా భయం ఏర్పడవచ్చు, ఇది చాలా సహజమైనది. ఇది జరిగినప్పుడు, ధర్మం పట్ల మన అంతరంగ వైఖరిగా అంగీకరించడం అవసరం అయినప్పటికీ, బిచ్చగాడిగా మారడానికి సుముఖతను పాటించడం. మన ఆత్మతో ఇలా చెప్పుకోగలిగితే, “సరే, ధర్మ సాధన చాలా విలువైనది అయితే, అది నా జీవితంలో చాలా అర్ధవంతమైనది, అంటే నేను బిచ్చగాడిగా మారాలి. అది నాకు ఓకే.” అది కలిగి ఉండటం చాలా కఠినమైన వైఖరి, కాదా? అది కలిగి ఉండటం అంత తేలికైన వైఖరి కాదు, కానీ ఇలా ధ్యానం చేయడం, ఆ వైఖరిని పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం, మన ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు వ్యతిరేకంగా వెళ్ళడానికి పని చేస్తుంది.

అప్పుడు మూడవది

ఒక బిచ్చగాడిగా మారడం పట్ల మన అంతరంగ వైఖరి, పూర్తి నమ్మకంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం, చనిపోవాలి కూడా.

కాబట్టి మనం గతం పొందితే, “సరే, నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను, నేను బిచ్చగాడిని అయినా సరే. నేను పేదవాడిగా ఉంటాను. కానీ నాకు చావాలని లేదు. పేదవాడిగా ఉండడం ఒకటని నీకు తెలుసు, కానీ నేను పేదవాడిగా ఉండడం వల్ల చనిపోవాలని అనుకోను.” అప్పుడు చాలా మరణ భయం వస్తుంది. ఇది ఇలా ఉంది, “నాకు చావాలని లేదు. ఇది జరగదు. నేను నా ప్రాణాన్ని ఎలాగైనా కాపాడుకోవాలి.” అలాంటి భయం మన ధర్మాన్ని సులువుగా విడిచిపెట్టేలా చేస్తుంది. లేదా మనం మన ధర్మ అభ్యాసాన్ని పూర్తిగా వదిలిపెట్టకపోయినా, అలాంటి భయం మనల్ని ప్రతికూలంగా సృష్టించేలా చేస్తుంది కర్మ—మనం చనిపోవాలని కోరుకోనందున ఇతరుల నుండి దొంగిలించడం ద్వారా చెప్పండి. ఇక్కడ, దానిని ఎదుర్కోవడానికి, మనం ఆలోచించవలసింది ఏమిటంటే, “మీకు తెలుసా, నేను చక్రీయ ఉనికిలో నా ప్రారంభం లేని జీవితంలో ఇంతకు ముందు చాలాసార్లు చనిపోయాను. చనిపోవడం కొత్తేమీ కాదు. అయితే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి నేను ఎన్నిసార్లు మరణించాను? ఇప్పుడు, నేను ఈ జీవితాలన్నింటినీ కలిగి ఉన్నాను, నేను చాలా ఆనందాన్ని పొందాను మరియు నేను చాలాసార్లు మరణించాను. కానీ నేను ఎన్నిసార్లు ధర్మాన్ని ఆచరించి దాని ప్రయోజనాన్ని పొందాను? నేను అనుభవించిన అన్ని మరణాలలో, వాటిలో ఎన్ని ధర్మాన్ని ఆచరించడం వంటి నా జీవితానికి విలువైనదాన్ని చేయడానికి ఉన్నాయి? ”

మీరు ఈ విధంగా ఆలోచిస్తే, “సరే, నేను పేదవాడిని అయినా, నేను చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను, ఎందుకంటే నా జీవితంలో ధర్మ సాధన ఎంత అర్ధవంతమైనది” అని మీరు చెప్పే స్థాయికి చేరుకుంటారు. ధర్మాన్ని త్యజించి సంపదలతో చుట్టుముట్టడం కంటే, మన హృదయాల్లో ధర్మాన్ని కలిగి ఉండి పేదరికంతో చనిపోవడం మేలని మనం గ్రహించాము. మరణ సమయంలో ప్రపంచంలోని అన్ని సంపదలు మనకు సహాయం చేయవని మన మనస్సులో చాలా స్పష్టంగా చూస్తాము - కానీ ధర్మం చేస్తుంది. ఖచ్చితంగా మనం చనిపోతాం. ధర్మం లేకుండా మరికొంత కాలం జీవించడం మరియు సంపదలు కలిగి ఉండటం కంటే ధర్మాన్ని కలిగి చనిపోవడం చాలా మంచిది-కాని ధర్మం లేకుండా చనిపోవడం.

నాల్గవది

మృత్యువు పట్ల మన అంతరంగ దృక్పథం కారణంగా, ఒక ఖాళీ ప్రదేశంలో, ఖాళీ గుహలో, నిర్జన ప్రదేశంలో స్నేహరహితంగా మరియు ఒంటరిగా మరణించవలసి వచ్చినా పూర్తి విశ్వాసంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం.

ఇక్కడ మనం ఈ స్థలాన్ని దాటుతాము: “నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను, నేను పేదవాడిని, నేను చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను, కానీ నేను చనిపోతే నేను ఒంటరిగా చనిపోవాలనుకోను. మరి నాకేం జరగబోతోంది శరీర నేను చనిపోతే. నేను నా స్నేహితులు మరియు బంధువుల చుట్టూ చనిపోవాలనుకుంటున్నాను. నేను మంచి సౌకర్యవంతమైన మంచం మీద చనిపోవాలనుకుంటున్నాను. నేను ధర్మం కోసం చనిపోతే, కనీసం ప్రజలు దాని గురించి తెలుసుకోవాలని మరియు నేను చేస్తున్న త్యాగానికి కొంత కీర్తి మరియు గుర్తింపు పొందాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. ఈ సమయంలో ఇది ఒక రకమైన భయాన్ని తెస్తుంది. ఇందులో మనం చేయాలనుకుంటున్నది ఆ భయాన్ని చూడటం మరియు అధిగమించడం మరియు ఇలా చెప్పడం, “సరే, నేను చనిపోయినా, నేను ఒంటరిగా చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను. ఫర్వాలేదు.”

మనం మన మనస్సులో ఆ స్థానానికి చేరుకోగలము, ఎందుకంటే మరణ సమయంలో మనం ప్రేమించే ప్రతి ఒక్కరూ మన చుట్టూ ఉన్నప్పటికీ, వారిలో ఎవరూ మనల్ని చనిపోకుండా నిరోధించలేరు. అవేవీ మనల్ని దిగువ ప్రాంతాలకు వెళ్లకుండా ఆపలేవు. అవేవీ మనల్ని బాధ నుండి కాపాడలేవు. వాస్తవానికి, మనం అనుబంధంగా ఉన్న కొంతమంది వ్యక్తులతో కలిసి చనిపోవడం కొన్నిసార్లు మరణాన్ని మరింత కష్టతరం చేస్తుంది!

ఇక్కడ మనం చెప్పడానికి సిద్ధంగా ఉన్న స్థితికి చేరుకుంటాము, “నిజానికి, నేను ఒంటరిగా చనిపోవడం ఫర్వాలేదు. నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను కాబట్టి సరే. నా మనసులో ధర్మం ఉంటుంది. నా స్నేహితులు మరియు బంధువుల రోదనల అంతరాయం నాకు ఉండదు. నేను నా అభ్యాసంపై దృష్టి పెట్టగలను. కాబట్టి నేను ఒంటరిగా చనిపోయినా సరే.” మరియు, “నాకు ఏమి జరుగుతుందో నేను పట్టించుకోను శరీర ఎందుకంటే నేను చనిపోయిన తర్వాత ఎవరికి ఇది అవసరం శరీర ఏమైనా? ఈ శరీర సేంద్రీయ కూరగాయల పదార్థం యొక్క ఒక భాగం. పురుగులు కూడా మంచి భోజనం చేయవచ్చు. కాబట్టి నా గురించి ఎవరైనా కనుగొనడం గురించి నేను పట్టించుకోను శరీర, ఎంబామింగ్ చేయడం, వార్తాపత్రికలో ప్రకటన ఇవ్వడం.” మీకు తెలుసా, ఒక సంస్మరణ, అన్ని ప్రశంసలతో, వారు చనిపోయిన తర్వాత మేము వారికి అందించే అన్ని ప్రశంసలు. వారు జీవించి ఉన్నప్పుడు మేము వారిని విమర్శిస్తాము, కానీ వారు చనిపోయిన తర్వాత, "ఓహ్, వారు చాలా మంచివారు, వారు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు."

మేము చెప్పడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము, “ఆ విషయం పూర్తిగా అర్థరహితం. నా ధర్మ సాధన పేదరికానికి దారితీస్తే సరే. అది మరణానికి దారితీస్తే సరే. అది ఒంటరిగా మరణానికి దారితీస్తే ఫర్వాలేదు ఎందుకంటే నేను ధర్మాన్ని ఆచరించడం ద్వారా నా స్వంత మనస్సును సంతోషపెట్టుకోగలుగుతున్నాను. ఈ నలుగురి గురించి ఆలోచించడం వల్ల మనకు ఉన్న చాలా భయాలను మరియు చాలా భయాలను ఎదుర్కోవడంలో ఎలా సహాయపడుతుందో మీరు చూశారా అటాచ్మెంట్ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు? దీని గురించి ఆలోచించడం కూడా నిజంగా మన మనస్సును విముక్తి చేయడానికి సహాయపడుతుంది.

మూడు వజ్ర విశ్వాసాలు

పదిలో రెండవ సెట్‌ను మూడు వజ్ర నేరారోపణలు లేదా మూడు వజ్ర విశ్వాసాలు అంటారు. కొన్నిసార్లు దీనిని మూడు పరిత్యాగములు అని కూడా అంటారు. మొదటిది అంటారు:

పట్టుకోలేని వజ్రాన్ని మీ ముందుకు పంపుతున్నాను.

దాని అర్థం ఏమిటంటే, మనం ధర్మాన్ని ఆచరించాలనే నిర్ణయం తీసుకోగలము మరియు అది మన జీవనశైలిలో మార్పును తీసుకురావాలి. మేము మా జీవితాన్ని సరళీకృతం చేయబోతున్నాము. మనం నిర్దేశించవచ్చు. మేము చాలా సామాజిక కార్యకలాపాలను తగ్గించవచ్చు ఎందుకంటే అవి అంత విలువైనవి కావు. అప్పుడు జరిగేదేమిటంటే, ఇతర వ్యక్తులు మన వెంట పరుగెత్తుతారు మరియు మనల్ని మనం తిరిగి తీసుకురావడానికి ప్రయత్నిస్తారు. మీరు దీన్ని అప్పుడప్పుడు చూస్తారు. మీరు నిజంగా ధర్మాన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించినప్పుడు, కొన్నిసార్లు మా పాత కుటుంబం మరియు స్నేహితులు, “ఎవరు మీరు? ఇక నువ్వు నాకు తెలియదు. నువ్వు నాతో తాగి బయటకు రావాలి. ఏమిటి? మీరు ఒక వెళ్తున్నారు ధ్యానం తిరోగమనం? అది ఎలాంటి జీవితం? జీవితాన్ని పొందండి! మీ సెలవుల కోసం హవాయికి వెళ్దాం. మీరు a కి వెళ్ళలేరు ధ్యానం మీ సెలవు కోసం తిరోగమనం." మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు మమ్మల్ని పట్టుకుని, మన పాత గుర్తింపు మరియు మన పాత జీవన విధానానికి తిరిగి తీసుకురావడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారని మేము కనుగొన్నాము.

పట్టుకోలేని వజ్రాన్ని మన ముందుకు పంపడం అంటే మనం పట్టుకోలేనంతగా ఉండాలి. మేము అనుమతించలేము అటాచ్మెంట్ మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు మమ్మల్ని పట్టుకుని, మనం జీవించిన జీవితానికి తిరిగి లాగుతారు-దీనిలో చాలా విషయాలు ఉంటాయి అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి మరియు పరధ్యానం.

రెండవది అంటారు

మా వెనుక నిష్కళంకమైన వజ్రాన్ని ఉంచడం.

దీని అర్థం ఏమిటంటే, ఇతర వ్యక్తులు మన గురించి ఏమనుకుంటున్నారో దాని గురించి ఆలోచించడం మానేయడం; ఇతరుల ప్రాపంచిక ఆకాంక్షలను సంతోషపెట్టాలని కోరుకోవడం మానేయండి. మళ్ళీ చాలా సార్లు ఏమి జరుగుతుంది అంటే, ప్రజలు మనల్ని ప్రయత్నించి పట్టుకోవడమే కాదు, మన స్వంత మనస్సు కట్టిపడేస్తుంది మరియు మనం ఇలా అంటాము, “ఓహ్, బౌద్ధమతం కరుణ గురించి బోధిస్తుంది. కాబట్టి నేను నా కుటుంబం పట్ల కనికరం చూపాలనుకుంటే, నేను ముందుకు వెళ్లను ధ్యానం తిరోగమనం. నేను నా కుటుంబంతో కలిసి డిస్నీల్యాండ్‌కి వెళ్తాను. సరే, ఇది చాలా మంచి లాజిక్ కాదు ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ధర్మాన్ని ఆచరించకూడదని ఒక సాకుగా ఉపయోగిస్తాము. లేదా, ఇతర వ్యక్తులు మన గురించి ఏమనుకుంటారో అని మేము భయపడతాము. కాబట్టి మనం మన అభ్యాసాన్ని వదులుకుంటాము మరియు ఇతరుల అంచనాలను అందుకోవడానికి మరియు వారిని సంతోషపెట్టడానికి మన నైతిక సూత్రాలను వదులుకుంటాము.

ఇది మన ఆచరణలో చాలా పెద్ద అవరోధంగా ఉంటుంది. నేను ఇటలీలో నివసించినప్పుడు అక్కడ ఒక యువకుడు సన్యాసము తీసుకున్నాడని నాకు గుర్తుంది. అతను చాలా సంపన్న కుటుంబానికి చెందినవాడు మరియు సన్యాసినిగా నాకు ఎప్పుడూ ఆర్థిక సమస్యలు చాలా ఉన్నాయి. మీకు తెలుసా ముఖ్యంగా ప్రారంభ సంవత్సరాల్లో, నా దగ్గర పెద్దగా ఏమీ లేదు. అతని కుటుంబం అతనికి ఈ డబ్బును ఇచ్చింది, అతను చాలా బోధనలకు వెళ్ళగలడు, అతను తన గదిలో వేడిని కలిగి ఉన్నాడు. ఒక వ్యక్తిగా జీవించడానికి అతనికి ఎటువంటి సమస్య లేదు సన్యాసి మరియు నాకు ఈ సమస్యలన్నీ ఉన్నాయి. నేను చూస్తూ, “హ్మ్” అని చెప్పాను. కానీ అప్పుడు నేను ఏమి జరిగిందో చూశాను, అతని కుటుంబం అతను క్రిస్మస్ కోసం ఇంటికి వెళ్ళవలసి వచ్చింది, కుటుంబ సెలవులకు వెళ్ళవలసి వచ్చింది, అతను తన కుటుంబంతో ఇది మరియు అది మరియు ఇతర విషయం వచ్చింది.

అతను ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి నిజంగా స్వేచ్ఛగా లేడు ఎందుకంటే అతని స్వంత మనస్సు అతని కుటుంబంతో జతచేయబడింది మరియు అతని కుటుంబం అతనిపైకి లాగుతోంది. వారిని ప్రసన్నం చేసుకోవాలనుకున్నాడు. అది నాకు తెలియగానే, “ఏయ్, ఒక్క నిమిషం ఆగండి. అతని పరిస్థితి చూసి నేను అసూయపడను. నిజానికి నా దగ్గర చాలా మంచి డీల్ ఉంది. పేదవాడిగా ఉండటం మరియు అతనిలా తగినంత డబ్బు ఉండటం కంటే నాకు ఉన్న స్వేచ్ఛను కలిగి ఉండటం చాలా మంచిది, కానీ అతని మనస్సులో అతను స్వేచ్ఛగా లేడు. దీని అర్థం ఇక్కడ మనం ప్రజలను కించపరచడానికి మా మార్గాన్ని వదిలివేస్తామని కాదు. మేము దాని గురించి మాట్లాడటం లేదు. మేము పరధ్యానం చెందకుండా ఉండటానికి మా ప్రాధాన్యతలపై స్పష్టంగా ఉండటం గురించి మాట్లాడుతున్నాము.

మూడవది

మీ జ్ఞాన వజ్రాన్ని మీ పక్కన ఉంచండి.

మా జ్ఞాన వజ్రాన్ని మా పక్కన ఉంచండి. పనికిరాని ఆందోళనలలో చిక్కుకోకుండా మన అభ్యాసాన్ని నిరంతరంగా మరియు మనస్సాక్షిగా కొనసాగించడమే దీని అర్థం. అష్ట ప్రాపంచిక చింతనలను విడిచిపెట్టడమేమిటంటే, అవి మనం చిక్కుకునే పనికిరాని ఆందోళనలు. నిరుత్సాహానికి సంబంధించిన మనస్సును విడిచిపెట్టడం కూడా దీని అర్థం; కాబట్టి మన స్వయాన్ని విమర్శించే మనస్సును విడిచిపెట్టి, “ఓహ్, నేను తగినంత మంచి అభ్యాసకుడిని కాదు. నేను ఫెయిల్యూర్‌ని.” ఇలాంటి విషయాలన్నీ మీకు తెలుసు. “ధర్మాన్ని ఆచరించే బదులు, నేను గత పదేళ్లుగా వ్యాపారం చేస్తే ఇప్పుడు నేను నిజంగా ధనవంతుడిగా మరియు సురక్షితంగా ఉండగలను. నేను ధర్మాన్ని ఆచరించినందున నేను ఎంత అపజయాన్ని పొందాను. ప్రజలు కలిగి ఉండే ఈ రకమైన విచారం మీకు తెలుసు. మళ్ళీ, మనల్ని మనం ఆ ఆలోచనలను కలిగి ఉండకుండా ఉండటానికి చాలా కష్టపడాలి.

కాబట్టి అవి మూడు వజ్ర లేదా వజ్రాల నమ్మకాలు.

బహిష్కరణకు గురికావడం, కనుగొనడం మరియు సాధించడం పట్ల పరిణతి చెందిన వైఖరులు

తదుపరి సెట్, మరియు ఇవి చివరి మూడు కదంపాలోని పది అంతర్భాగ ఆభరణాలు, బహిష్కరించబడటం, కనుగొనడం మరియు సాధించడం పట్ల పరిపక్వ వైఖరులు అంటారు. వీటిలో మొదటిది

(అని పిలవబడే) సాధారణ వ్యక్తుల స్థాయి నుండి బహిష్కరించబడటానికి సిద్ధంగా ఉండటం

ఎందుకంటే మేము వారి పరిమిత విలువలను పంచుకోము. మేము ఖచ్చితంగా సాధారణ వ్యక్తుల స్థాయి నుండి బహిష్కరించబడతామని దీని అర్థం కాదు. దీని అర్థం, కనీసం మన జీవితంలో ఇది జరిగితే, దానితో సరే.

కొన్నిసార్లు అది జరుగుతుంది. మనకు భిన్నమైన విలువలు ఉన్నందున ఇతర వ్యక్తులు మనతో నిజంగా కలత చెందుతారు మరియు వారు మన చుట్టూ ఉండటానికి ఇష్టపడరు. మమ్మల్ని విమర్శిస్తున్నారు. వారు మమ్మల్ని వారి సామాజిక సమూహాల నుండి బహిష్కరిస్తారు. నాకు తెలిసిన చాలా మంది వ్యక్తులకు ఇది జరుగుతుంది-వారు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నందున, వారి కుటుంబం భౌతిక భద్రతను కలిగి ఉండకపోవటం వలన సంతోషంగా ఉంది. వారి కుటుంబం వారిని తరిమికొడుతుంది. లేదా, వారు ధర్మాన్ని ఆచరించి, వారికి పిల్లలు పుట్టరని నిర్ణయించుకుంటే, తల్లిదండ్రులు మనుమలు కావాలని వారి కుటుంబం పిచ్చిగా మారుతుంది.

సాధారణ సమాజంలో కూడా, మనం నిజంగా ధర్మాన్ని నిజాయితీగా ఆచరించినప్పుడు, కొంతమంది మనల్ని విమర్శిస్తారు. కొంతమంది బౌద్ధులు కూడా మమ్మల్ని విమర్శిస్తారు. ముఖ్యంగా జీవించడం గురించి ప్రజలు చెప్పడం నేను విన్నాను సన్యాస జీవితం వారు ఇలా అంటారు, “ఓహ్, మీరు ఒక అయితే సన్యాస మీరు సాన్నిహిత్యం గురించి మాత్రమే భయపడుతున్నారు. మీరు మఠానికి వెళతారు ఎందుకంటే మీరు సంబంధాలను నిర్వహించలేరు కాబట్టి మీరు ప్రపంచం నుండి తప్పించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. లేదా, “మీరు ఒక అయితే సన్యాస, మీరు మీ లైంగికతను అణచివేస్తున్నారు. బౌద్ధేతరులు ఇలా చెప్పడం పక్కన పెడితే, బౌద్ధ సామాన్యులు విమర్శించడం నేను విన్నాను సంఘ దీని కొరకు. మన అభ్యాసాన్ని అనుమానించకుండా మరియు సందేహించకుండా ఇలాంటి విమర్శలను భరించడానికి మనం సిద్ధంగా ఉండాలి బుద్ధయొక్క బోధనలు.

వారి విమర్శలను తట్టుకోగల సామర్థ్యం, ​​దాన్ని మూసేసి “నేను వినను” అని చెప్పడం ద్వారా కాదు, “వారు నన్ను విమర్శించేది నిజమేనా?” అని చూస్తూ చెప్పడం ద్వారా వస్తుంది. సంబంధాల సమస్యలను నివారించడానికి వారు సన్యాసులను విమర్శిస్తారు. అందుకే కదా బుద్ధ ఒక సంఘ కమ్యూనిటీ-వివాహాన్ని నిర్వహించలేని ప్రతి ఒక్కరి కోసం? నేను అలా అనుకోను. మరియు నేను భావించడం లేదు బుద్ధ అతను తన లైంగికతను అణచివేస్తున్న వ్యక్తిని సూచించాడు, ఎందుకంటే అతను దానిని నిర్వహించలేడు, లేదా సమాజం నుండి తప్పించుకోవడానికి ప్రయత్నించే వ్యక్తి. కాబట్టి మేము వారి విమర్శలు ఏమిటో విజ్ఞతతో చూస్తాము మరియు అవి అవాస్తవమని మేము చూస్తాము. అలాంటప్పుడు ఇంతమంది మనల్ని బహిష్కరించినా, విమర్శించినా సరే. వారు ఏమి కోరుకుంటున్నారో వారు ఆలోచించగలరు-కాని నేను నా స్వంత జ్ఞానంతో తనిఖీ చేసుకున్నందున నాకు నిజం తెలుసు.

ఈ సెట్‌లో రెండవది

కుక్కల శ్రేణిలో పరిగణించబడటానికి సిద్ధంగా ఉండటం

లేదా కుక్కల శ్రేణిలో మమ్మల్ని కనుగొనడం. మళ్ళీ, మనం కుక్కలతో గట్టర్‌లో తిరుగుతున్నామని దీని అర్థం కాదు-అయినప్పటికీ మనం అతనితో ఎక్కువ సమయం గడపాలని మరియు అతనితో మరికొంత ఆడాలని నాగ ఖచ్చితంగా కోరుకుంటాడు. దీని అర్థం ఏమిటంటే, మన సాధనలో మనం కష్టాలను ఎదుర్కోవలసి వచ్చినప్పటికీ, మేము కష్టాల ద్వారా వెళ్ళడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము. ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఇది చాలా ముఖ్యమైన విషయం. మనం కష్టాలను ఎదుర్కొన్న ప్రతిసారీ మనం విడిపోతాము మరియు బదులుగా భద్రత మరియు సౌకర్యాన్ని కోరుకుంటే, మన ఆచరణలో మనం ఎప్పటికీ ఎక్కడా పొందలేము.

కాబట్టి కుక్కల శ్రేణిలో మనల్ని మనం కనుగొనడం-దీనర్థం మనం కొన్నిసార్లు పేదవారమైనప్పటికీ, ధర్మాన్ని ఆచరించడం కొనసాగించడానికి పేదలుగా ఉండటానికి సిద్ధంగా ఉండండి. బోధనకు హాజరు కావడానికి మనం ఎక్కడికో ప్రయాణించాల్సి రావడం వల్ల అసౌకర్యంగా ఉండటం అంటే, ఎక్కడికో ప్రయాణించి బోధన పొందడానికి అసౌకర్యంగా ఉండటం. ప్రజలచే విమర్శించబడడం అంటే, సరే, ధర్మం యొక్క విలువ మాకు తెలుసు కాబట్టి మేము విమర్శించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము. సాధారణ ప్రజలు ఏమనుకుంటున్నారో దానితో మనం వక్రీకరించకుండా పూర్తిగా సాధన చేయగలగడం చాలా ముఖ్యం. సాధారణ ప్రజానీకం, ​​మరియు తరచుగా దురదృష్టవశాత్తూ బౌద్ధులు కూడా చాలా ప్రాపంచిక విలువలను కలిగి ఉంటారు మరియు వాస్తవానికి ఆచరించే వ్యక్తులకు బదులుగా అందంగా కనిపించే వ్యక్తులను వారు విలువైనదిగా భావిస్తారు.

మీరు 11వ శతాబ్దంలో జీవించిన గొప్ప టిబెటన్ యోగి మిలరేపాను చూస్తారు. అతను ఈ జీవితకాలంలోనే జ్ఞానోదయం పొందాడు; మరియు అతను ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ముందు నేరస్థుడు. అతనిపై ఆశ ఉంటే మనపై ఖచ్చితంగా ఆశ ఉంటుంది. కానీ అతను నిజంగా సిన్సియర్ ప్రాక్టీస్ చేశాడు. అతను చాలా పేదవాడు కాబట్టి అతను తన గుహలో పెరిగిన నేటిల్స్ తినేవాడు మరియు అతను చాలా సాధారణ దుస్తులు ధరించాడు. ప్రజలు అతనిని చూస్తారు మరియు వారు అతని పట్ల చాలా జాలిపడతారు. అతని సోదరి ఒకసారి అతనిని చూడటానికి వచ్చి, “నా సోదరా, నా ప్రియమైన సోదరా, మీరు చాలా పేదవారు మరియు మీరు అలాంటి కుళ్ళిన ఆహారాన్ని తింటారు, మరియు మీరు ఒక గుహలో నివసిస్తున్నారు మరియు మీరు గడ్డకట్టుకుపోతున్నారు, మరియు మీ బట్టలు గుడ్డలు. మీరు ఈ బౌద్ధ పండితునిగా ఎందుకు వెళ్లకూడదు మరియు చాలా మందికి బోధించకూడదు ఎందుకంటే వారు మీకు డబ్బు ఇస్తారు మరియు సమర్పణలు ఆపై మీరు మంచి జీవితాన్ని గడపవచ్చు." మిలారేపా సమాధానమిస్తూ, “అది మరచిపో. సుఖంగా జీవించడం కోసం నా ధర్మాచరణను అమ్మేస్తానని మీరు అనుకుంటే, దాని వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి?”

మిలరేపా మనం జీవిస్తున్న అధోగతి కాలంలో, చాలా తరచుగా మంచిగా కనిపించే వ్యక్తులను గొప్ప బౌద్ధ గురువులుగా ఎలా ప్రకటిస్తారో వివరించాడు. కానీ ఆ వ్యక్తులు తప్పనిసరిగా సాధన చేయరు. కొంతమంది నిజమైన అభ్యాసకులు అయితే, మరికొందరు పూర్తిగా విస్మరిస్తారు మరియు విమర్శిస్తారు.

మీరు చూడగలరు. ఈ రోజుల్లో మీరు చాలా స్పష్టంగా చూడవచ్చు. నాలో ఒక ఉపాధ్యాయుడు, నేను అతని గురించి చాలా మాట్లాడటం మీరు వింటారు, గెషే యేషే తోబ్డెన్. అతను నిజంగా వీటిని ఆచరించాడు కదంప యొక్క పది ఆభరణాలు- చాలా వినయపూర్వకమైన, అటువంటి వినయపూర్వకమైన గురువు. అతని జుట్టు సాధారణంగా కొంచెం పొడవుగా ఉంటుంది, కాబట్టి ఈ బూడిద రంగు జుట్టు పైకి అంటుకుంటుంది. చాలా ముడతలు పడ్డాయి. అతని దిగువ వస్త్రాన్ని, మేము దానిని ఒక అని పిలుస్తాము shamtab, ఎల్లప్పుడూ చాలా ఎత్తుగా ఉంటుంది మరియు అతని సాక్స్ కింద పడిపోతున్నాయి. అతను ఈ పాత బూట్లు ఉన్నందున అతను ఒక రకమైన షఫుల్ చేసాడు. అతను ధర్మశాల పైన ఉన్న గుహలో నివసించినందున అతని వస్త్రాలు సాధారణంగా మురికిగా ఉంటాయి. అతను పట్టణంలోకి వస్తాడు మరియు అతను ఎవరో ప్రజలకు తెలియకపోతే, వారు ఇలా అంటారు, “నా మంచితనం, ఆ మురికి ముసలిని చూడు సన్యాసి." అతను ఎవరికీ ప్రత్యేకంగా కనిపించలేదు. కానీ అతను ఈ అద్భుతమైన అభ్యాసకుడు మరియు అతను తన అభ్యాసాన్ని పూర్తిగా రహస్యంగా, పూర్తిగా రహస్యంగా చేసాడు. అతను అత్యున్నత తాంత్రిక అభ్యాసం మరియు ప్రతిదీ చేసాడు కానీ అతను ఎవరికీ ఏమీ చూపించలేదు-అత్యంత వినయంగా.

బోధించడానికి గెషే యేషే టోబ్డెన్‌ను ఇటలీకి ఆహ్వానించారు. అతను ఇటలీకి వచ్చిన సమయంలో నేను అక్కడ ఉన్నాను మరియు అతనికి తినడానికి మంచి చైనా మరియు వెండి వస్తువులు ఉన్నాయి. అతను అక్కడ ఉన్న మొదటి భోజనం, అతను మాకు కూడా తెలియదు, మొదటి భోజనం. అతను ఈ వంటకాలు మరియు వెండి వస్తువులను చూసి, “వీటిని వదిలించుకుని, నాకు ప్లాస్టిక్ ప్లేట్ తీసుకురా. నేను ఈ వస్తువులను తినబోవడం లేదు." అప్పుడు అతను బోధించడానికి వచ్చాడు మరియు మేము ఈ పెద్ద ధర్మాసనాన్ని సిద్ధం చేసాము. మీకు తెలుసా, మీరు మీ గురువును గౌరవిస్తే మీరు చాలా పెద్ద ధర్మాసనాన్ని తయారు చేస్తారు-చాలా మంచి ఎనామెల్ కప్పుతో మరియు చాలా చక్కని సీటుతో. అతను అక్కడికి నడిచాడు మరియు అతను సీటు నుండి కుషన్ తీసి, నేలపై ఉంచి, నేలపై కూర్చున్నాడు. మేము అతని కోసం తయారు చేసిన పెద్ద సీటులో అతను కూర్చోడు. అతను ఈ మార్గాల్లో నిజమైన అభ్యాసకుడు. ప్రజలు తనను విమర్శించినా పట్టించుకోలేదు. అతను ధర్మశాల పైన ఉన్న ఈ గుహలో పేదరికంలో నివసించాడు. అక్కడ చల్లగా ఉంది. నేను ఒక రోజు గుహలో అతనిని సందర్శించాను. ఇది చల్లగా మరియు మురికిగా ఉంది. అతను గుహను తనకు వీలైనంత శుభ్రంగా ఉంచాడు, కానీ ఇప్పటికీ మీరు గుహలో నివసిస్తున్నప్పుడు అది పూర్తిగా శుభ్రంగా ఉండదు. అతను నిజమైన గొప్ప అభ్యాసకుడు-కాబట్టి అలా చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాడు.

సరే, కాబట్టి సాధారణ వ్యక్తులు అని పిలవబడే స్థాయి నుండి బహిష్కరించబడటానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు, కుక్కల ర్యాంక్‌లో మమ్మల్ని కనుగొనడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు మరియు చివరిది

a యొక్క దైవిక హోదాను పొందడంలో పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉండటం బుద్ధ

ఇది పదవది కదంపాలోని పది అంతర్భాగ ఆభరణాలు-బుద్ధత్వం వైపు పురోగమించడానికి మన ధర్మ సాధనకు పూర్తిగా కట్టుబడి ఉండటం. అది మన జీవితంలో అంతర్లీనంగా ఉండటం మరియు అది ఈ జీవితంలో కొంత అసౌకర్యం అని అర్ధం అయితే, అలాగే ఉండండి. కష్టాలను ఎదుర్కోవడానికి ఇష్టపడే వైఖరి చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మనం చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నంత కాలం కష్టాలు ఉంటాయి. అసౌకర్యం కలిగించేవి, శారీరకంగా అసౌకర్యం కలిగించేవి లేదా ప్రజలు మనల్ని విమర్శించడం మరియు నిందించడం వంటివి జరుగుతాయి.

మా ఆమోదానికి అనుగుణంగా లేనిది ఎప్పుడూ జరుగుతూనే ఉంటుంది. మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నట్లయితే మరియు మనం ఆచరించడానికి మంచి పరిస్థితిలో ఉన్నామని మనకు తెలిస్తే, మన అభ్యాసాన్ని కొనసాగించడానికి మనం ఆ కష్టాలను అధిగమించడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి. మనకు కష్టాలు ఎదురైన ప్రతిసారీ మన చేతులు పైకి లేపి, “నేను సురక్షితమైన మరియు సుపరిచితమైన మరియు సౌకర్యవంతమైన వాటికి తిరిగి వెళుతున్నాను” అని చెబితే, మనం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలతో ఎలా పని చేయబోతున్నాం? మేము వాటిని నిరంతరం అందిస్తూనే ఉన్నాము.

ఏమైనప్పటికీ, మనం గతంలో ఏమి చేస్తున్నామో-ఇప్పుడు ఆలోచిస్తే, “ఓహ్, నేను చాలా సంతోషంగా ఉంటాను. నేను ఇక్కడ ఒక ఆశ్రమంలో నివసిస్తున్నాను, అక్కడ ఇది జరుగుతోంది, మరియు నేను దీన్ని చేయాలి, మరియు నేను ఇంత త్వరగా లేవాలి, మరియు నేను దీన్ని చేయలేను, ”అని మరియు నిరంతరం మరియు కొనసాగుతూనే ఉంది. “బహుశా నాకు తెలిసినట్లుగా నా జీవితానికి తిరిగి వెళ్తాను. అప్పుడు చాలా సౌకర్యంగా ఉండేది. నా వద్ద నా రిఫ్రిజిరేటర్ మరియు నా కారు మరియు నా క్రెడిట్ కార్డ్ ఉన్నాయి. నేను కోరుకున్నది ఏదైనా పొందగలను మరియు అదే ఆనందం. నేను ఆ పని చేయడానికి తిరిగి వెళ్తాను. మనస్సు అలా ఉంటుంది, “అవును, నేను వెనక్కి వెళ్లి అలా చేస్తాను.”

దాని గురించి ఆలోచించు. మీరు ఆ విధంగా జీవిస్తున్నప్పుడు - మీ రిఫ్రిజిరేటర్ మరియు మీ కారు మరియు మీ క్రెడిట్ కార్డ్ మీ వద్ద ఉన్నప్పుడు ఎలా ఉండేది? అప్పుడు మీరు సంతోషంగా ఉన్నారా? లేదు! కాబట్టి మనం కొంచెం కష్టాల కోసం ధర్మాన్ని వదులుకుని, సుఖంగా ఉందని భావించే జీవితంలోకి తిరిగి వెళితే, ఆ జీవితం నిజంగా సుఖంగా ఉందా లేదా అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకుందాం? మనం నిజంగా సంతోషంగా ఉన్నామా? ఆ జీవితంలో మనకు ఎప్పుడైనా భద్రత ఉందా? తనిఖీ చేసి పరిశీలించండి.

మా ఆచరణలో ఈ రకమైన తనిఖీ చాలా ముఖ్యమైనది. అలా చేయకపోతే మనం నిరంతరం సాధన చేయలేము. మేము నిరంతరం నిరుత్సాహానికి గురవుతాము మరియు విసుగు చెందుతాము; మరియు మన మనస్సు నిరంతరం పగటి కలలు కంటూ ఉంటుంది, “ఓహ్, నేను ఇక్కడ మాత్రమే ఉంటే నేను బాగా సాధన చేయగలను. నేను అలా చేస్తే నేను బాగా ప్రాక్టీస్ చేయగలను. మేము నిజంగా ఎక్కడికీ రాలేము.

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి మాట్లాడటంలో మనం ఇక్కడ ఏమి పొందుతున్నాము మరియు తరువాత కదంపాలోని పది అంతర్భాగ ఆభరణాలు, మనం పొందుతున్నది ధర్మాన్ని ఆచరించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత. దాని మొదటి అడుగు వదులుకోవడం అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందానికి-ఎందుకంటే మనం ధర్మ సాధన నుండి వచ్చే గొప్ప ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము.

వదులుకోవడం అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం మనం బాధాకరమైన పరిస్థితులలో ఉంచడం కాదు. మేము వదులుకుంటున్నాము అటాచ్మెంట్ ఆనందానికి. సంతోషం మన దారికి వస్తే-మంచిది-అది ఉన్న దాని కోసం మనం ఆనందిస్తాం. మనం సంతోషంగా ఉన్నందున మనం అపరాధ భావంతో ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మనకు ఇంద్రియ ఆనందం ఉంటే లేదా ప్రజలు మనల్ని పొగిడితే లేదా అలాంటిదేదో మనం అపరాధ భావాన్ని అనుభవించాల్సిన అవసరం లేదు.

మనం వదులుకుంటున్నది వస్తువులను కాదు అటాచ్మెంట్. అర్థం చేసుకోవడం నిజంగా ముఖ్యం. మనం బయటికి వెళ్లి నాణ్యమైన ఆహారాన్ని కొనుక్కుని చల్లని నేలపై పడుకుంటామని కాదు. ఉన్నదానిపై మనం పడుకుంటాం, మనం హాయిగా ఉండగలం, సమస్య లేదు. మనం మంచి ఆహారం తినవచ్చు, సమస్య లేదు. మనని మనం ఉంచుకోవాలి శరీర ఆరోగ్యకరమైన. మేము పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది అటాచ్మెంట్ ఈ విషయాలకు. ఇది ఒక అటాచ్మెంట్ వాటిని పొందడం మరియు వాటిని పొందకూడదనే విరక్తి మన ధర్మ సాధనలో అవరోధాలను కలిగిస్తుంది. ఇది ఈ జీవితంలో కూడా సమస్యలను కలిగిస్తుంది. కాబట్టి ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు అది ఒక పాయింట్ కదంపాలోని పది అంతర్భాగ ఆభరణాలు.

వీటన్నింటిలో మరొక అంశం ఏమిటంటే, “ధర్మాన్ని ఆచరించడం” అంటే ఏమిటో మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోవాలి? కాబట్టి "ధర్మాన్ని ఆచరించడం" అంటే ఏమిటి? “ధర్మాన్ని ఆచరించడం” అంటే వస్త్రాలు ధరించడమేనా? "ధర్మాన్ని ఆచరించడం" అంటే ప్రార్థన పూసలు కలిగి ఉండటమా? "ధర్మాన్ని ఆచరించు" అంటే తల క్షౌరము చేయడమా? “ధర్మాన్ని ఆచరించడం” అంటే ఉదయాన్నే నిద్రలేచి ధ్యానం చేయడమేనా? "ధర్మాన్ని ఆచరించు" అంటే మీ గదిలో బలిపీఠం ఉండటమా? "ధర్మాన్ని ఆచరించడం" అంటే ఏమిటి? “ధర్మాన్ని ఆచరించడం” అంటే ఏమిటో మనం స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలి.

నిజమైన అందమైన కథ ఉంది, నిజానికి దీని గురించి చాలా అర్థవంతమైన కథనం. అది అతీషా లేదా డ్రోమ్‌తోన్పా అయితే అది ఎవరో నేను మర్చిపోయాను లామా. ఏది గుర్తులేదు. అయితే, ఇది లామాఈ ఆధ్యాత్మిక గురువు a కి వచ్చింది స్థూపం ఒక రోజు - మీకు తెలుసా, ఒక పగోడా, ప్రజలు ప్రదక్షిణ చేసే స్మారక చిహ్నం. అతను ఎవరో ప్రదక్షిణ చేయడం చూశాడు; ఈ మనిషి దీనిని ప్రదక్షిణ చేస్తున్నాడు స్థూపం. ది లామా అతని దగ్గరకు వెళ్లి, “అయ్యో, నువ్వు ప్రదక్షిణ చేయడం చాలా బాగుంది, అయితే ధర్మం ఆచరిస్తే బాగుంటుంది” అన్నాడు. ఆ వ్యక్తి “హుమ్?” అన్నాడు. తన మనసులో, “అయితే ప్రదక్షిణలు చేయడం ధర్మాన్ని ఆచరించడం. నా ఉద్దేశ్యం ఇది నేను చుట్టూ తిరుగుతున్న పవిత్ర వస్తువు. మీరు చేయవలసింది అది కాదా?” కాబట్టి అతను అనుకున్నాడు, "సరే, నేను నమస్కరిస్తాను." అతను నమస్కరించడం ప్రారంభించాడు. అతను నమస్కరిస్తున్నాడు స్థూపం, వంగి వంగి నమస్కరిస్తున్నాను. ది లామా మరుసటి రోజు వచ్చి చూసి, “అయ్యో, నువ్వు సాష్టాంగం చేయడం చాలా బాగుంది, అయితే నువ్వు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే ఇంకా బాగుంటుంది” అన్నాడు. ఆ వ్యక్తి వెళ్లి, “అవునా? నమస్కరించడమే అనుకున్నాను శుద్దీకరణ. నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నానని అనుకున్నాను. బాగా, హమ్." అప్పుడు అతను "సరే, నేను నమస్కరించను" అని తనలో తాను చెప్పుకున్నాడు. తర్వాత బౌద్ధ గ్రంథాన్ని తీశాడు. అతను బౌద్ధ గ్రంథాన్ని చదవడం ప్రారంభించాడు; మరియు వచనాన్ని జపించడం. మళ్ళీ, ది లామా మరుసటి రోజు వచ్చి, "అయ్యో, మీరు వచనం పఠించడం మరియు పాఠం చెప్పడం చాలా బాగుంది, కానీ మీరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే ఇంకా మంచిది." ఈ సమయంలో మనిషి పూర్తిగా గందరగోళంలో ఉన్నాడు: “నేను ప్రదక్షిణ చేస్తున్నాను. నేను నమస్కరించాను. నేను వచనం చదువుతున్నాను. నేను ఈ కాలమంతా ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నానని అనుకున్నాను. నేను నిజంగా గందరగోళంలో ఉన్నాను. అప్పుడు అతను చూస్తున్నాడు లామా మరియు "సరే, ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే ఏమిటి?" అని అడుగుతాడు. ది లామా అన్నాడు, “వదిలివేయడం అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందానికి మరియు మీ మనస్సును మార్చడానికి."

అతను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మనిషి మతపరంగా కనిపించే ఈ పనులన్నీ చేస్తున్నప్పటికీ-ప్రదక్షిణలు చేయడం, నమస్కరించడం, మంత్రాలు చదవడం, వచనం చదవడం, మీరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నట్లు కనిపించే ఇవన్నీ - మనిషి తన మనస్సును మార్చుకోలేదు. అతను తన ప్రేరణను మార్చుకోలేదు. అతను ఇప్పటికీ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం ఏదో ఒక విధమైన కోరికతో, లేదా ఇతరుల ముందు మంచిగా కనిపించాలని, లేదా ఈ జీవితం కోసం ఏదైనా రకమైన ప్రయోజనం పొందాలని, ఏదో ఒక రకమైన కీర్తిని పొందాలని లేదా ప్రజల కోసం ఆ కార్యకలాపాలను చేస్తూనే ఉన్నాడు. అతనికి వస్తువులు, లేదా అది ఏమైనా అందించండి. కాబట్టి మనం ఎప్పుడైనా ఆశ్చర్యపోతే, “ధర్మాన్ని ఆచరించడం” అంటే ఏమిటి? వదులుకో అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందానికి (అంటే ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను విడిచిపెట్టి) మరియు మన మనస్సును మార్చండి. అలా చేస్తే, మనం నాసిరకం బట్టలతో ఉన్నా, ప్రజలు కూడా మనల్ని విమర్శిస్తారు మరియు నిందిస్తారు, మన మనస్సు సంతోషంగా ఉంటుంది. మన జీవితం అర్థవంతంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ధర్మ సాధన ద్వారా మనం వాస్తవానికి మన మనస్సులను మార్చుకుంటాము మరియు జ్ఞానోదయం మార్గంలో పురోగమిస్తున్నాము.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

సరే, కొన్ని ప్రశ్నలు, వ్యాఖ్యల కోసం సమయం ఉందా?

ప్రేక్షకులు: చివరి మూడు బహిష్కరణ పట్ల పరిణతి చెందిన వైఖరులు, మరియు మరేంటి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): కనుగొనడం మరియు సాధించడం. సాధారణ వ్యక్తుల ర్యాంక్ నుండి బహిష్కరించబడి, కుక్కల ర్యాంక్‌లో మమ్మల్ని కనుగొని, ఒక స్థాయిని పొందడం బుద్ధ బహిష్కరించడం, కనుగొనడం మరియు సాధించడం అనే మూడు పరిణతి చెందిన వైఖరులు. ఇది చాలా మంచిది ధ్యానం వీటిపై. మీరు మార్గం ధ్యానం మీ గమనికలను చదివి, మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “సరే, దాని గురించి నేను ఎలా భావిస్తున్నాను? నేను ఎలా భావిస్తున్నాను? నా జీవితం నిజంగా ధర్మానికి కట్టుబడి ఉందా? ధర్మానికి కట్టుబడి ఉండకుండా నన్ను ఏది అడ్డుకుంటుంది?” అప్పుడు పేదవాడిని అనే భయం ఎలా వస్తుందో చూడండి; లేదా మరణ భయం ఎలా వస్తుంది; లేదా ఒంటరిగా చనిపోతామనే భయం ఎలా వస్తుంది; లేదా ప్రజలు విమర్శిస్తారనే భయం ఎలా వస్తుంది; లేదా మన సామాజిక వర్గాల నుండి బయటకు పంపబడతారేమో అనే భయం ఎలా వస్తుంది. చూడండి-ఎందుకంటే అక్కడ ఉన్న ఎనిమిది ప్రాపంచిక ధర్మాలు అంతే.

ఆ రకమైన భయం మరియు ఆందోళన అక్కడ ఉన్నందున మీరు వైఫల్యం చెందినట్లు భావించవద్దు. అది పైకి రానివ్వండి. అప్పుడు నేను ఇప్పుడు వివరించిన మార్గాల్లో ఆలోచించండి: మన జీవితం యొక్క నిజమైన విలువ ఏమిటి; మరియు మరణం ఖచ్చితమైనది మరియు మరణం యొక్క సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది; మరియు మనం చనిపోయే సమయంలో మనకు విలువైనది మన ప్రాపంచిక విజయం అంతా కాదు. అది మరణ సమయంలో ఇలా [వేళ్లు పట్టుకోవడం] అదృశ్యమవుతుంది. మరణ సమయంలో విలువైనది మంచి మాత్రమే కర్మ మేము సృష్టించిన మరియు మేము స్వంత మనస్సులో చేసిన పరివర్తన. అదే భావి జీవితాలకు తీసుకువెళ్లబోతోంది. మేము ఈసారి అద్భుతమైన సూపర్ కంఫర్టబుల్ లైఫ్‌ని పొందగలము, ఆపై మీరు చనిపోతారు మరియు ఒక వారంలోపు మీరు పూర్తిగా బాధలో ఉన్నారు. ఒక రోజులో కూడా మీరు మొత్తం బాధలతో కూడిన ప్రదేశంలో పునర్జన్మ పొందుతారు. కాబట్టి అవి ఈ జీవితంలో భద్రత మరియు సౌకర్యాన్ని తీసుకురాబోతున్నట్లుగా కనిపించే అన్ని విషయాలు పూర్తిగా పెళుసుగా మరియు నమ్మదగనివి ఎందుకంటే చనిపోవడం చాలా సులభం-అలాంటిది! ఇలాగే మనం చచ్చిపోయాం! మరియు మనం సురక్షితంగా మరియు సౌకర్యవంతంగా ఉండటానికి మన చుట్టూ మనం నిర్మించుకున్న ఈ మొత్తం పోయింది.

అప్పుడు మనకు ఏమి ఉంది? మనకు టన్ను ప్రతికూలత మాత్రమే ఉంది కర్మ మాతో తీసుకెళ్లడానికి ఎందుకంటే మేము ఈ జీవితంలోని ఆనందం కోసం మాత్రమే చూస్తున్నాము. బదులుగా మనం నిజంగా మన అంతర్గత సామర్థ్యాన్ని మరియు మనని చూస్తే బుద్ధ-ప్రకృతి, అప్పుడు మనం వాస్తవీకరించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నామని చూస్తాము బోధిచిట్ట మరియు జ్ఞానం. అస్తిత్వ చక్రాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి మరియు మన జీవితాలను మనకు మరియు ఇతరులకు అర్ధవంతం చేయడానికి మనకు అవకాశం ఉంది. మాకు ఆ సామర్థ్యం ఉంది.

ఒక ఆనందాన్ని అనుభవించే సామర్థ్యం మనకు ఉన్నప్పుడు బుద్ధ, అలాంటప్పుడు ఈ జీవితంలోని ప్రతి చిన్న వివరాలను నా అహం ఎలా ఉండాలనుకుంటుందో దాని ప్రకారం చేయడానికి మనం ఎందుకు గందరగోళంలో ఉన్నాము? మన సమయాన్ని మరియు శక్తిని మంచి దిశలో ఉంచుదాం. మనం చనిపోయే సమయంలో అదృశ్యమయ్యే చాలా విషయాల గురించి చింతిస్తూ సమయాన్ని వృథా చేయకుండా ముఖ్యమైన వాటిపై దృష్టి సారిద్దాం.

ఇది నిజంగా లోతుగా ఆలోచించాల్సిన విషయం. ఇలాంటి విషయాలే మన మనస్సును ధర్మంలో ఉంచుతాయి. మనకు ఈ విధమైన వైఖరి లేకపోతే మనం నిజంగా ధర్మాన్ని పాటించలేము. బదులుగా, మనస్సు నిరంతరం సందేహాలను కలిగి ఉంటుంది. మరింత ఆకర్షణీయంగా మరియు మరింత ఆసక్తికరంగా కనిపించే వాటి ద్వారా మనస్సు దూరంగా ఉంటుంది. లేదా మనల్ని మనం మోసం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాం. ఇది పాత అభ్యాసకులకు కూడా జరుగుతుంది. మీకు తెలుసా, మీరు కొంతకాలం ధర్మంలో ఉన్నారు, కాబట్టి ధర్మంలో నా స్వంత సౌకర్యవంతమైన అహంకార సముచిత స్థానాన్ని ఏర్పరచుకోవడం చాలా సులభం: “నేను ఇంత దూరం చేశాను కాబట్టి నేను నా చెడు అలవాట్లను సహిస్తాను. అది సరే, నేను వాటిపై పని చేయనవసరం లేదు.” మనం నిజంగా శ్రద్ధ వహించాలి ఎందుకంటే లేకుంటే మనం ఒక అద్భుతమైన అవకాశాన్ని కోల్పోతాము.

ప్రేక్షకులు: ఇది ఎక్కువగా ప్రేరణ లేదా మీ ఉద్దేశ్యానికి సంబంధించిన విషయం అని మీరు చెబుతారా; బాహ్య పరిస్థితులు నిజంగా సమస్య కాదా? మీరు మఠంలో లేదా పని పరిస్థితిలో ఉండవచ్చు, మీరు ఎక్కడ ఉన్నా...

VTC: ఇది ఎక్కువగా ప్రేరణ మరియు బాహ్య విషయమా పరిస్థితులు అది ముఖ్యం కాదా? ఇది ఎక్కువగా ఒక ప్రేరణ. కానీ ప్రారంభ ధర్మ అభ్యాసకులు బాహ్య పరిస్థితులు మనకు చాలా ముఖ్యమైనవి ఎందుకంటే మనం వాటి ద్వారా చాలా సులభంగా ప్రభావితమవుతాము. మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నామా లేదా అనేది ప్రధానంగా మన మనస్సు ఏమి చేస్తుందో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది మాది ఎక్కడ ఆధారపడి ఉండదు శరీర అనేది, లేదా మనం ఏ బట్టలు వేసుకుంటున్నాం, లేదా మనకు ఎలాంటి కేశాలంకరణ ఉంది. ఇది ప్రధానంగా ప్రేరణకు సంబంధించిన విషయం.

ప్రారంభంలో-మరియు ప్రారంభం అంటే మొదటి సంవత్సరం మాత్రమే కాదు, కొంత సమయం వరకు-మన పర్యావరణం ద్వారా మనం చాలా సులభంగా ఊగిపోతాము. కొన్నిసార్లు మనం విషయాలతో చాలా అనుబంధంగా ఉంటే, మన వస్తువు నుండి మనల్ని మనం నిజంగా వేరు చేసుకోవాలి అటాచ్మెంట్. మనం విడిపోతాము ఎందుకంటే మనం ఆ వస్తువు చుట్టూ ఉన్నప్పుడు మన మనస్సు చాలా నియంత్రణలో ఉండదు. కొన్నిసార్లు మనం మన చెడు అలవాట్లు మరియు మన కోసం అన్ని రకాల హేతుబద్ధీకరణలను అలంకరిస్తాము అటాచ్మెంట్, ఇది ధర్మ ప్రేరణ అని ఆలోచిస్తూ. ఉదాహరణకు మనం ఇలా అనవచ్చు, “ఓహ్, ఇది నిజంగా బాహ్య విషయం కాదు. నేను దీన్ని వేళ్లు పట్టినట్లు వదులుకోగలను. ఇది నాకు నిజంగా సమస్య కాదు. ” కానీ మేము దానిని మన వేళ్ల స్నాప్ వద్ద వదులుకోము. మరియు మేము దానిని ఎందుకు పట్టుకొని ఉన్నాము అనేదానికి ఈ మంచి తత్వశాస్త్రం ఉంది. బాగా, ఎందుకు? మనం లోతుగా పరిశీలిస్తే ఒక రకమైన విషయం ఉంది అటాచ్మెంట్ అక్కడ. మేము జోడింపులతో నిండిపోయాము.

విషయమేమిటంటే, మనల్ని మనం దిగజార్చుకుని, మనల్ని మనం విమర్శించుకోకూడదు, “అయ్యో, నేను చాలా చెడ్డవాడిని! నేను చాలా అనుబంధాలతో నిండి ఉన్నాను! నేను ఎప్పటికైనా ఎలాంటి ధర్మ సాధకునిగా ఉండబోతున్నాను? నేను విఫలమయ్యాను. అది హాస్యాస్పదంగా ఉంది! మేము కలిగి వెళుతున్న అటాచ్మెంట్ కాసేపు. విషయం కనీసం పని ఉంది అటాచ్మెంట్-కనీసం ప్రయత్నించండి. మన వాటన్నింటిని మనం అధిగమించలేము అటాచ్మెంట్ ఇలా. మేము ప్రారంభం లేని సమయం నుండి కలిగి ఉన్నాము. కానీ దానిపై పని చేయండి! కొంత శక్తిని పొందండి! మన చేతులను పైకి లేపి, "ఓహ్, నేను దీన్ని ఎప్పటికీ చేయను" అని నిరుత్సాహంగా చెప్పే బదులు దాన్ని చిప్ చేయడం ప్రారంభించండి. లేదా మనం ఎందుకు చేయనవసరం లేదు అనే దాని గురించి కొన్ని వివరణాత్మక సాకులను రూపొందించడం. నిజాయితీగా ఉండండి, "అవును, నేను జోడించబడ్డాను."

ప్రేక్షకులు: ఇందులో కూర్చున్నప్పటి నుంచి అనిపిస్తోంది ధ్యానం కొన్ని విషయాలు ఒక రకమైన ఎత్తుగా ఉంటాయి. అందం, సంగీతం మరియు కళ గురించి నాకు మరింత అవగాహన ఉంది. ఇది గతంలో కంటే మరింత తీవ్రంగా ఉంది. మనం ఆనందం కోసం వెళ్లాల్సిన అవసరం లేదు.

VTC: [అంగీకరించి నవ్వారు] మళ్ళీ, అందం చెడ్డది లేదా కళ చెడ్డది కాదు. అది సమస్య కాదు. మరియు మీరు చెప్పింది నిజమే ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మేము అలా చేసినప్పుడు ధ్యానం, అప్పుడు మనం వస్తువులను మునుపటి కంటే చాలా అందంగా చూస్తాము. ఇక్కడ చేయవలసిన విషయం ఏమిటంటే: మేము వాటిని ఆనందిస్తాము మరియు మేము వారిని వదిలివేస్తాము. అదొక ఉపాయం. ఇక్కడ నేను ఈ అందాన్ని చూస్తున్నాను, నా అహం ఈ అందానికి ఆహారంగా ఉంది కాబట్టి నేను దానిని చూస్తూ కూర్చోకుండా అన్ని బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వులకు అందిస్తాను. కాబట్టి నేను దానిని ఆనందిస్తాను, ఆపై నేను దానిని అందిస్తాను. నేను ప్రకృతిలో ఈ అందాలన్నింటినీ చూస్తాను మరియు నేను బుద్ధులకు మరియు బోధిసత్వులకు సమర్పిస్తాను. నేను ప్రార్థనలు చేస్తాను, "ప్రకృతిలో అన్ని జీవులకు అవసరమైన వాటిని కలిగి ఉండాలని," మరియు, "అగ్లీ, బాధాకరమైన ప్రదేశాలలో ఉన్న వ్యక్తులు అందాన్ని చూసి ఆనందించే మనస్సులను కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను." కాబట్టి మనం వస్తువులను ఆస్వాదిస్తాము కానీ వాటిని మనం ఆనందించే విధానం మన అహాన్ని మాత్రమే పోషించదు.

మేము ఆనందించే సద్గుణ వైఖరికి ప్రతిస్పందనగా రూపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము సమర్పణ మరియు భాగస్వామ్యం. నేను చేసేది ఒకటి నాకు తెలుసు. నేను రాత్రి పడుకునేటప్పుడు సాధారణంగా చాలా అలసిపోతాను. కాబట్టి నేను మంచానికి వచ్చాను మరియు "ఓహ్, ఇది పడుకోవడం చాలా సౌకర్యంగా ఉంది." అప్పుడు నేను నిద్రపోయే ముందు ఇలా అనుకుంటాను, “ఈ ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరికీ నేను నిద్రపోయేలా సౌకర్యవంతమైన సురక్షితమైన స్థలం ఉండాలి. నిద్రపోయేటప్పుడు ప్రేమించబడని వ్యక్తులు మరియు ముఖ్యంగా పిల్లలు తమను ప్రేమించినట్లు భావించవచ్చు. వారు సురక్షితంగా ఉండనివ్వండి. ప్రజలు తమ చుట్టూ బాంబులు పేల్చడంతో నిద్రపోకుండా ఉండనివ్వండి. కాబట్టి నేను ప్రయత్నిస్తాను. ఉంది అటాచ్మెంట్ నా మంచం సౌకర్యం కోసం. కానీ నేను కనీసం నా స్వంతదానిలో ఇరుక్కుని కూర్చోకుండా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాను అటాచ్మెంట్. బదులుగా, “సరే. నేను ఇస్తాను. నేను దీనిని అందిస్తున్నాను." శాంతిదేవ చెప్పినట్లుగా, “దీని కోసం, ఇది అవసరమైన వ్యక్తుల కోసం నేను ఇలా అవుతాను; మరియు దాని కోసం, అది అవసరమైన వ్యక్తుల కోసం”-ఏదో ఒకవిధంగా కొన్ని సద్గుణ వైఖరిని రూపొందించడానికి దాన్ని ఉపయోగించడం.

ప్రేక్షకులు: నేను స్థిరంగా చాలా సోమరితనం లేదా అలా చేయడానికి ప్రేరేపించబడనట్లు అనిపిస్తే లేదా విసుగు చెందకూడదనుకునే నా స్వంతదానిపై నేను ఎక్కువ దృష్టి పెడుతున్నాను. నేను ఈ పనులు చేయడం కంటే బెడ్‌లో ఆసక్తికరమైనదాన్ని చదవాలనుకుంటున్నాను. అలా చేయడానికి నన్ను మరింతగా ప్రేరేపించడానికి ఏదైనా మార్గం ఉందా?

VTC:[చిరునవ్వులు]: సరే, ధర్మాన్ని ఆచరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు మరియు ఆచరించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాల గురించి ఆలోచించడం మంచి ప్రేరణగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు మన మనసు మార్చుకోవడానికి నిజంగా అంత శ్రమ అవసరం లేదని గుర్తుంచుకోవాలి. నా ఉద్దేశ్యం, ఇది బరువులు పంప్ చేసే కుర్రాళ్లలా కాదు, అలా చేయడానికి మీరు నిజంగా చెమటలు పట్టాలి. కానీ ధర్మ వైఖరిలో మన మనసు మార్చుకోవడానికి-మీరు పడుకున్నప్పుడు కూడా అలా చేయవచ్చు. మనల్ని మనం గుర్తుచేసుకోండి, “ఏయ్, అంత కష్టపడాల్సిన అవసరం లేదు. నేను దీని గురించి కొంచెం ఆలోచించగలను మరియు ఈ రకమైన అంకితభావాన్ని చేయగలను. మనం అలా చేసినప్పుడు మనకు ఎంత మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుందో గుర్తు చేసుకుంటే, అది మరికొంత చేయడానికి మాకు మరింత ప్రోత్సాహాన్ని ఇస్తుంది.

నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము మరియు ధ్యానం కొన్ని నిమిషాల పాటు. మేము ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు వీటి గురించి ఆలోచించండి మరియు వాటిని మీ జీవితంలో మళ్లీ ఆచరణలో పెట్టండి.