విముక్తికి మార్గం

నాల్గవ గొప్ప సత్యం: విముక్తి మార్గం యొక్క స్వభావాన్ని ఒప్పించడం. 1లో 2వ భాగం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం

  • విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం మరియు అస్పష్టత యొక్క రెండు స్థాయిల మధ్య వ్యత్యాసం
  • రకం శరీర దానితో చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలి

LR 066: నాల్గవ గొప్ప సత్యం 01 (డౌన్లోడ్)

చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడేందుకు అనుసరించాల్సిన మార్గం

  • జ్ఞానం మాత్రమే మన అజ్ఞానాన్ని తొలగించగలదు
  • జ్ఞానం ప్రభావవంతంగా ఉండాలంటే ఏకాగ్రత అవసరం
  • ఏకాగ్రతను పెంపొందించడంలో నైతికత యొక్క ప్రాముఖ్యత

LR 066: నాల్గవ గొప్ప సత్యం 02 (డౌన్లోడ్)

నైతిక ప్రవర్తన

  • నైతికతలో ఉన్నత శిక్షణను పాటించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
    • పాత్ర సంఘ యొక్క ఉనికిని నిర్ణయించడంలో బుద్ధయొక్క సిద్ధాంతం
    • యొక్క నైతికతపై ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు సంఘ
    • ఉంచడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు ప్రతిజ్ఞ

LR 066: నాల్గవ గొప్ప సత్యం 03 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • అబద్ధం కోసం సమర్థన
  • జోకింగ్
  • బ్రేకింగ్ a సూత్రం మూలం నుండి

LR 066: నాల్గవ గొప్ప సత్యం 04 (డౌన్లోడ్)

మేము పన్నెండు లింకులు మరియు నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడటం ముగించాము, తద్వారా మేము చాలా బలమైన వాటిని సృష్టించగలము స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి మరియు దాని అన్ని అవాంఛనీయ అనుభవాల నుండి. కాబట్టి మీరు అవుట్‌లైన్‌ను పరిశీలిస్తే, మేము మరొక ప్రధాన అంశానికి వెళుతున్నాము. ఇక్కడ వరకు, మేము బాధలకు కారణాలు మరియు అవి మనల్ని సంసారంలో ఎలా ఉంచుతాయి అనే దాని గురించి ఆలోచిస్తూనే ఉన్నాము. మరియు ఇప్పుడు, మేము "విముక్తి మార్గం యొక్క స్వభావాన్ని విశ్వసించడం"కి వెళుతున్నాము. ఇక్కడ మేము చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలపై దృష్టి పెడుతున్నాము-నిజమైన విరమణ మరియు నిజమైన మార్గం.

నిజమైన విరమణ అంటే నిజమైన బాధలు మరియు నిజమైన కారణాలను తొలగించడం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కలుషితమైన స్థితిలో మళ్లీ మళ్లీ పునర్జన్మ తీసుకోవడాన్ని తొలగించడం. శరీర మరియు బాధల ప్రభావంతో మనస్సు మరియు కర్మ. నిలుపుదల అంటే అది ఆగిపోవడం, అది లేకపోవడం, అది లేకపోవడం, ఆ అవాంతరాలన్నింటినీ చల్లార్చడం.

నాల్గవ గొప్ప సత్యం, ది నిజమైన మార్గం, అక్కడికి చేరుకోవడానికి మార్గం. ఇది మన మనస్సును నిజమైన విరమణగా మార్చడానికి మన మనస్సులో అభివృద్ధి చేయవలసిన విషయాలను కవర్ చేస్తుంది.

విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం మరియు అస్పష్టత యొక్క రెండు స్థాయిల మధ్య వ్యత్యాసం

నేను దానిలోకి వెళ్ళే ముందు, విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం మధ్య వ్యత్యాసం మరియు వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి సాధించడానికి మనం తొలగించాల్సిన వాటి గురించి కొంచెం మాట్లాడుతాను. ఈ సమాచారం సాంకేతికంగా అనిపిస్తుంది, కానీ మీరు దానిని గుర్తుంచుకుంటే, మీరు అతని పవిత్రత లేదా ఇతరుల నుండి బోధనలను విన్నప్పుడు ఈ నిబంధనలు మరియు భావనలు వచ్చినప్పుడు చాలా గందరగోళాన్ని తొలగిస్తుంది. లామాలు.

అస్పష్టత యొక్క రెండు స్థాయిలు ఉన్నాయి. ఒకదానిని పీడిత అస్పష్టతలు అంటారు. రెండవది కాగ్నిటివ్ అస్పష్టతలు అంటారు.1 మా దగ్గర రెండూ ఉన్నాయి.

మొదటి స్థాయి, పీడిత అస్పష్టతలు: 1) అన్ని బాధలు-అజ్ఞానం, అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం, మరియు మేము గతంలో వెళ్ళిన ఆరు మూలాలు మరియు ఇరవై సహాయక బాధలు, మరియు 2) అన్నీ కలుషితమైనవి కర్మ అది మనల్ని చక్రీయ ఉనికిలో పునర్జన్మ తీసుకునేలా చేస్తుంది.

ఆ రెండూ కలిసి పీడిత మరుగున పడినవి. చక్రీయ ఉనికి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవాలనే సంకల్పం ఆధారంగా, మనం శూన్యతను గ్రహిస్తాము. ఆపై పునరావృతం ద్వారా ధ్యానం శూన్యతపై, మేము ఆ స్థాయి అస్పష్టతలను తొలగిస్తాము: ప్రభావితమైన అస్పష్టతలు. మనం అర్హత్ లేదా శత్రు విధ్వంసకుడు (ఆంగ్ల అనువాదం) అని పిలుస్తాము. ఈ రకమైన జీవి అన్ని బాధలు లేదా అవాంఛనీయ అనుభవాలు మరియు వాటి కారణాల యొక్క శత్రువును నాశనం చేసింది కాబట్టి దీనిని శత్రువు డిస్ట్రాయర్ అని పిలుస్తారు.

మూడు స్థాయిల పరంగా, మేము ఇప్పుడు మధ్య స్థాయికి చేరుకున్నాము. మొదటి స్థాయి మంచి పునర్జన్మ పొందడం మరియు దాని కోసం సిద్ధం చేయడం. రెండవ స్థాయికి ప్రేరణ విముక్తిని పొందడం. మీరు అన్ని అవాంఛనీయ అనుభవాలను మరియు వాటి కారణాలను తొలగించి, అర్హత్‌గా మారినప్పుడు, మీరు మోక్షంలో ఉంటారు. మోక్షం అనేది పూర్తిగా ఆనందకరమైన స్థితి, ఇక్కడ మీరు ఎల్లప్పుడూ వాస్తవికతపై ధ్యానం చేస్తారు మరియు విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో మీరు గ్రహించినందున మీ మనస్సులోని మొహమంతా తొలగించబడింది. మీరు ఆ బాధలన్నింటినీ, కలుషితమైనవన్నీ తొలగించారు కర్మ అది పన్నెండు లింకుల లోపలే పునర్జన్మ తీసుకునేలా చేస్తుంది. అది విముక్తి లేదా అర్హతత్వం. అది మొదటి స్థాయి అస్పష్టతలను, బాధిత అస్పష్టతలను తొలగిస్తోంది.

అస్పష్టత యొక్క రెండవ స్థాయి అభిజ్ఞా అస్పష్టతలు, మరియు ఇవి బాధిత అస్పష్టత యొక్క అవశేష మరకలు. ఇది పీడిత అస్పష్టత వంటిది2 కుండలోని ఉల్లిపాయలు. ఉల్లిపాయలను బయటకు తీస్తే, కుండ ఇంకా దుర్వాసన వస్తుంది. ఉల్లిపాయలు ఇప్పుడు అక్కడ లేవు, కానీ మీకు అవశేష వాసన ఉంది. ఉల్లిపాయలు పీడిత ఆబ్కారీలా ఉన్నాయి. పీడిత అస్పష్టతలు శుద్ధి చేయబడినా లేదా మానసిక స్రవంతి నుండి శుభ్రపరచబడినా, మీకు ఇంకా జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు ఉన్నాయి. ఇది బాధల యొక్క ముద్ర వంటి మనస్సుపై ఒక సూక్ష్మమైన మరక లేదా ముసుగు.3 బాధలు అన్నీ తొలగిపోయాయి, కానీ అక్కడ ఏదో ఒక రకమైన ముసుగు లేదా మరక ఉంది. అది ద్వంద్వ రూపాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది, తద్వారా మీరు లేనప్పుడు ధ్యానం, మీకు వాస్తవికత గురించి ప్రత్యక్ష అవగాహన లేదు. మీరు వాటిని అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించనప్పటికీ, అవి అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా మీరు ఇప్పటికీ చూస్తున్నారు.

మనకు ఈ అవశేష మరకలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే ప్రారంభం లేని కాలం నుండి, వస్తువులు మనకు దృఢంగా మరియు కాంక్రీటుగా మరియు వాటి లోపల మరియు ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించాయి మరియు ఆ రూపానికి అదనంగా, మేము దానిని నిజమని గ్రహించాము. మీరు ప్రభావితమైన అస్పష్టతలను తీసివేసినప్పుడు, మీరు దానిని పట్టుకోవడం నిజం అని తొలగిస్తారు, కానీ మీ మనస్సు చాలా అలవాటైపోయింది, అవి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి, మీరు లేనప్పుడు కూడా ఆ స్వరూపం వస్తుంది. ధ్యానం శూన్యం మీద. కాబట్టి మీరు అవసరం ధ్యానం అస్పష్టత స్థాయిని శుద్ధి చేయడానికి మరింత శూన్యం.

ఇప్పుడు, అస్పష్టత స్థాయిని శుద్ధి చేయడానికి మీరు అవసరమైన ప్రేరణగా ఉండాలి బోధిచిట్ట, పరోపకార ఉద్దేశం. అభిజ్ఞా అస్పష్టతలను కూడా తొలగించడానికి మరే ఇతర ప్రేరణ మిమ్మల్ని నెట్టదు. మీ దగ్గర లేకుంటే బోధిచిట్ట మరియు మీరు ప్రాథమికంగా ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం చేస్తుంటే, మీరు చక్రీయ ఉనికి నుండి మిమ్మల్ని మీరు విముక్తం చేసుకోవచ్చు, ఒకసారి మిమ్మల్ని మీరు విడిపించి, మీరు అర్హత్‌గా మారితే, మీరు చేయాలనుకున్నది సాధించారు మరియు మీరు దానిలో కాలక్షేపం చేయబోతున్నారు. ఆనందకరమైన మోక్షం. మీరు ఇప్పటికీ జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలను కలిగి ఉన్నారు, కానీ అవి మిమ్మల్ని అంతగా ఇబ్బంది పెట్టవు ఎందుకంటే మీరు కేవలం శూన్యత గురించి ధ్యానం చేస్తున్నారు మరియు మీరు చక్రీయ ఉనికిని కోల్పోతారు, అదే మీరు కోరుకున్నది. నీకు ఇక బాధ లేదు. మనస్సు నుండి సూక్ష్మమైన మరకలను తొలగించడానికి ప్రత్యేక ప్రేరణ లేదు. కాబట్టి మీరు ముందుకు సాగేలా చేసే ప్రేరణ మరియు మనస్సును పూర్తిగా శుద్ధి చేయడం బోధిచిట్ట ప్రేరణ.

అలా ఎందుకు? బాగా, గురించి విషయం బోధిచిట్ట అంటే మనం మనల్ని మనం ఆదరించే దానికంటే లేదా కనీసం మనల్ని మనం ఎంతగానో ఆదరిస్తున్నంత ఎక్కువగా ఇతరులను ఆదరిస్తాము. వారు చక్రీయ ఉనికి లేకుండా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. కానీ మన మనస్సులో సూక్ష్మమైన మరకలు, జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు ఉన్నంత వరకు మనం వాటిని విడిపించే అవకాశం లేదు. మనకు జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు ఉన్నంత వరకు, మన దివ్యదృష్టి అసంపూర్ణంగా ఉంటుంది. మనం నిజంగా అందరి గురించి తెలుసుకోలేము కర్మ చాల బాగుంది. ప్రజల సంగతి మనకు తెలియకపోతే కర్మ చాలా బాగా, అప్పుడు వారు వినవలసిన సమయంలో వారు వినవలసిన దాని ప్రకారం మేము వారికి సరిగ్గా బోధించలేము. కాబట్టి మనస్సును పూర్తిగా శుద్ధి చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, తద్వారా మీరు వారికి సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు కరుణ అందరికీ ఉంటుంది మరియు జ్ఞానం ఉంది, తద్వారా వారు ఎక్కడ ఉన్నారో మీరు పూర్తిగా తెలుసుకోవచ్చు. అలాగే, మీ నైపుణ్యాలు పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందాయి కాబట్టి వారికి సహాయం చేయడానికి ఏమి చేయాలో మీకు తెలుసు.

ఆ మూడు విషయాలు-కరుణ, జ్ఞానం మరియు నైపుణ్యం-పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందాలంటే, మనం జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలను తొలగించాలి. మరియు మేము ప్రేరణతో అలా చేస్తాము బోధిచిట్ట. మనం అలా చేసినప్పుడు, మనకు పూర్తి జ్ఞానోదయం లేదా బుద్ధత్వం అని పిలుస్తారు.

నేను మీకు ఇక్కడ చాలా పదజాలం ఇస్తున్నాను, కానీ మీరు దానిని గుర్తుంచుకోగలిగితే, అది చాలా విషయాలను తర్వాత స్పష్టం చేస్తుంది. మీరు వివిధ స్థాయిల అభ్యాసం, వివిధ స్థాయిల ప్రేరణ, వివిధ స్థాయిలను చూస్తారు ఆశించిన, వివిధ స్థాయిల సాధన.

ఇక్కడే, మనం విముక్తికి మార్గం యొక్క స్వభావాన్ని ఒప్పించడం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మేము పీడిత అస్పష్టతలను తొలగించే మార్గం గురించి మాట్లాడుతున్నాము3, మొదటి స్థాయి.

అలాగే, విముక్తి ఏదో చాలా దూరంలో ఉందని భావించవద్దు అని ఆయన పవిత్రత అన్నారు. ఆలోచించవద్దు, “నేను అక్కడికి ఎలా వెళ్ళగలను? రైలు ఆలస్యం! [నవ్వు]” కానీ విముక్తి లేదా మోక్షం అనేది మానసిక స్థితి అని గుర్తుంచుకోవాలి. మనం శూన్యాన్ని గుర్తించిన వెంటనే, విషయాలు ఉనికిలో ఉన్న విధానాన్ని గ్రహించి, మన మనస్సును శుద్ధి చేయడానికి ఆ అవగాహనను ఉపయోగించుకుంటే, విముక్తి ఇక్కడే ఉంటుంది.

చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి బయటపడే రకమైన శరీరం

విముక్తి మార్గం కింద మొదటి పాయింట్ రకం శరీర దీనితో మనం చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడవచ్చు. మేము అన్ని రకాల జీవ రూపాలను చూడటం పూర్తి చేసాము. ఈ చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి బయటపడేందుకు ఉత్తమ రకం ఏది? అది విలువైన మానవ జీవితం. కాబట్టి మాకు అర్థమైంది, ప్రజలారా!—ది శరీర చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకునే అత్యుత్తమ సామర్థ్యంతో. మీరు అన్ని అనంతమైన జీవరాశులతో చక్రీయ ఉనికి గురించి ఆలోచించినప్పుడు-ఈ విశ్వం అపారమైనది!-మరియు మీరు అన్ని జంతువులు మరియు కీటకాలు, చేపలు, ఈ అన్ని ఇతర జీవులు మరియు ఈ విభిన్న ప్రదేశాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మీరు అన్నీ చూస్తారు. ఈ జీవులు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని కోరుకుంటాయి, అయితే ఈ జీవులలో చాలా వరకు మనస్సును శుద్ధి చేయడానికి మరియు శాశ్వత ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి అవసరమైన సాధనాలను కలిగి ఉండటం చాలా కష్టం.

మీకు ఆ సాధనాలన్నింటినీ ఇచ్చే పునర్జన్మ, మీకు ఆ సామర్థ్యాన్ని ఇచ్చేది, విలువైన మానవ జీవితం, ఇది ప్రస్తుతం మనకు ఉంది. మనకు ఒక మానవుడు ఉన్నాడు శరీర, మానవ మేధస్సుతో. మనం ఎక్కడో పుట్టాం బుద్ధ అవతరించింది మరియు బోధనలు ఉన్నాయి మరియు వంశాలు స్వచ్ఛమైనవి. మన దగ్గర ఉంది యాక్సెస్ బోధనలకు మరియు ఉపాధ్యాయులకు మరియు స్వచ్ఛమైన వంశాలకు మరియు మనకు అవసరమైన పదార్థం మరియు మతపరమైన స్వేచ్ఛ మరియు ఆరోగ్యం మరియు చిత్తశుద్ధి మరియు మిగతావన్నీ మనం నిజంగా సులభమైన మరియు అత్యంత ప్రభావవంతమైన మార్గంలో ఆచరించాల్సిన అవసరం ఉంది.

మనం జాక్‌పాట్ కొట్టినట్లే. మీరు ఏ మంచి గురించి ఆలోచించలేరు! ఇది మనం గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మన జీవితంలో, ఈ రోజు సరిగ్గా జరగని ఒక విషయాన్ని ఎంచుకుంటాము మరియు ధ్యానం దానిపై, మరియు నిజంగా దానితో కట్టిపడేయండి. మనకున్న ఈ జీవితాన్ని, మనకున్న సామర్థ్యాలను మనం పొందడం ఎంత అదృష్టమో మనం మరచిపోతాము. అది గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం.

చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడేందుకు అనుసరించాల్సిన మార్గం

ఇక్కడ రెండవ అంశం ఏమిటంటే, చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడేందుకు అనుసరించాల్సిన మార్గం.

అనంతమైన, ప్రారంభం లేని కాలంలో మనకు లభించిన వివిధ రంగాలు మరియు శరీరాలు మరియు జీవిత రూపాలలో అత్యంత ప్రయోజనకరమైన విలువైన మానవ జీవితం ఆధారాన్ని పొందిన తర్వాత, మనం ఏ మార్గాన్ని అనుసరించబోతున్నాం? మీరు దీని గురించి ఆలోచించినప్పుడు-అనంతమైన ప్రారంభం లేని సమయం నుండి-మరియు ప్రస్తుతం మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది, ఇది నిజంగా చాలా గొప్పది. దీన్ని పొందడం ద్వారా, మన నిరంతర అలవాటైన గందరగోళం మరియు నిరంతరం పునరావృతమయ్యే సమస్యల నుండి మనల్ని బయటకు నడిపించేది ఏమిటి? దీని నుండి మనకు విముక్తి కలిగించేది ఏమిటి? దారిని అంటారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు. మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి మన ఆలోచనా స్రవంతిలో మనం అభివృద్ధి చేసుకోవలసిన అంశాలు ఇవి. ఇవి మూడు ఉన్నత శిక్షణలు నీతి, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం.

మేము ఇలా అడుగుతాము, “నైతికత, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం చక్రీయ ఉనికి నుండి ఎందుకు బయటపడతాయి? వాటిలో అంత మంచిది ఏమిటి? వారు పనికి వెళతారు మరియు మరేమీ పని చేయకపోతే ఎలా?”

సరే, తిరిగి వెళ్లి, చక్రీయ ఉనికికి కారణం ఏమిటో గుర్తుచేసుకుందాం. కారణం ఏమిటి? అజ్ఞానం. అజ్ఞానం అనేది తప్పుడు స్వీయ భావనను కలిగి ఉంటుంది, ఇది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న లేదా స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ యొక్క తప్పుడు రూపాన్ని గ్రహించడం, ఇది మన నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. శరీర మరియు మనస్సు, అది ఏదో ఒక రకమైన ఆవశ్యకమైన, మార్చలేని వస్తువుగా పటిష్టంగా ఉనికిలో ఉంటుంది, అది దేనిపైనా ఆధారపడకుండా ఉంటుంది. మనం ఎక్కువగా గ్రహించే ఈ స్వీయ భావన అనంతమైన సమస్యలను కలిగిస్తుంది. మనం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించడమే కాకుండా, ప్రతిదానిని అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించాము.

జ్ఞానం మాత్రమే మన అజ్ఞానాన్ని తొలగించగలదు

కాబట్టి ఈ అజ్ఞానం కేవలం వ్యక్తులకే కాదు, అది కూడా విషయాలను. వ్యక్తులు అంటే స్వీయ, విషయాలను మా అర్థం శరీర, మా మనసు, పువ్వు, మీ పే చెక్, మిగతావన్నీ, అన్ని ఇతర విషయాలు. మేము వాటన్నిటినీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించాము, కాబట్టి మేము ప్రతిదానిని ఏదో ఒక రకమైన స్వాభావిక నాణ్యతను కలిగి ఉన్నట్లుగా చూస్తాము.

స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం సమస్యలను ఎలా ఎదుర్కోవాలో చూడండి-మనకు సమస్య ఉన్నప్పుడు, మనకు సమస్య ఉంటుంది, కాదా? మా సమస్య నిజమైనది మరియు అది ఘనమైనది మరియు అది అక్కడ ఉంది మరియు ఇది కాంక్రీటుతో తయారు చేయబడింది మరియు ఇది స్వతంత్రమైనది. మనకు సమస్య వచ్చినప్పుడు, మనం ఈ ఘనమైన బ్లాక్‌ను ఎదుర్కొన్నట్లు అనిపిస్తుంది, మనం దానిని ఎదుర్కోవడానికి ఎటువంటి మార్గం లేదు, ఎందుకంటే ఇది ఈ ఘనమైన, దృఢమైన, స్థిరమైన విషయం. మనం విషయాలను చేరుకునే విధానం ఏమిటంటే, మనం వాటిని అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించడం. "నా సమస్య." లేదా, “నా సమస్య నువ్వే. నువ్వే నా సమస్య.” ప్రతిదానికీ ఈ అద్భుతమైన దృఢత్వం ఉంది.

అదేవిధంగా, మన బాధ మరియు మన ఆనందం చాలా ఘనమైనవి. మేము ఈ విషయాలు ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేవిగా, కారణాలుగా, మారుతున్నట్లుగా, భాగాలుగా లేదా లేబుల్‌లపై ఆధారపడినట్లుగా చూడలేము. మేము వాటిని నొప్పిగా, ఆనందంగా చూస్తాము-ప్రతిదీ నిజంగా ఘనమైనది.

అన్నీ విషయాలను, మేము వాటిని అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించాము. ఖచ్చితంగా మేము మా మీద గ్రహిస్తాము శరీర. మీరు మీ బ్రేక్‌లను జామ్ చేసి త్వరగా ఆపివేయవలసి వచ్చినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? ఏం జరుగుతుంది? ఆ అనుభూతి మీకు తెలుసా? మేము ఖచ్చితంగా ఆ సమయంలో స్వీయాన్ని గ్రహించాము. మరింత ప్రత్యేకంగా, దీని గురించి మాకు చాలా భయం ఉంది శరీర. ఆసుపత్రికి వెళ్లగానే వణికిపోతున్నారు. మీరు డాక్టర్ కార్యాలయంలోకి లేదా డెంటిస్ట్ కార్యాలయంలోకి వెళ్లినప్పుడు, అక్కడ చాలా వణుకు వస్తుంది. మనం స్వయాన్ని అంతర్లీనంగా చూడడమే కాదు, మనని కూడా చూస్తున్నాము శరీర అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది. ఈ ఘనమైన, నిజమైన వస్తువు, ఈ విలువైన కాంక్రీటు సమూహాన్ని కోల్పోతామని మేము చాలా భయపడుతున్నాము.

ఈ అజ్ఞానం అన్ని సమస్యలకు కారణమవుతుంది. ఇది అన్ని సమస్యలకు మూలం. ఈ అజ్ఞానం అస్తిత్వం యొక్క తప్పుడు మార్గంలో పట్టుకుంటుంది కాబట్టి, దానిని తొలగించగలిగేది ఒక్కటే, మీరు గ్రహించిన అబద్ధమైన విషయం, వాస్తవానికి ఉనికిలో కూడా లేదని చూసే జ్ఞానం. . ఆ అజ్ఞానాన్ని తొలగించడానికి ఏకైక మార్గం, అది నిజం అని భావించడం, అస్సలు నిజం కాదు.

అందుకే శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం చక్రీయ అస్తిత్వాన్ని నరికివేయడానికి నిజమైన విరుగుడు. అందుకే ఇంకేమీ చేయలేం. ఈ జ్ఞానం లేకుండా, మరేదీ వస్తువులను ఉన్నట్లుగా చూడదు. నిజమైన ఉనికిలో ఈ గ్రహణశక్తిని, దృఢత్వంలో ఈ గ్రహణశక్తిని తొలగించగల సామర్థ్యం మరే ఇతర మానసిక స్థితికి లేదు. మరేమీ చేయలేము. ఇది గమనించడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే అమెరికాలోని ఆధ్యాత్మిక సూపర్‌మార్కెట్‌లో, మీరు జ్ఞానోదయం కోసం చాలా, చాలా మార్గాలను వింటారు. మీరు శ్రద్ధగా వినాలి మరియు చక్రీయ ఉనికికి కారణం అని వారు చెప్పేది మరియు ఆ కారణాన్ని తొలగించడానికి విరుగుడుగా వారు ఏమి ప్రతిపాదించారో చూడాలి. నిజంగా తనిఖీ చేయండి.

మేము ఇక్కడ లోతుగా విశ్లేషిస్తున్నాము ఎందుకంటే మీరు అలా చేయకపోతే, "అంతరిక్షం యొక్క అనంతంలో నివసించు" వంటి చాలా మంచి, మధురమైన పదాలను ఉపయోగించడం చాలా సులభం. "మీ మనస్సు ఆనందకరమైన, అనంతమైన అంతరిక్షంలో విశ్రాంతి తీసుకోండి." ఇది చాలా బాగుంది, కాదా? "అన్ని భావనలను విడిచిపెట్టి, ఆనందకరమైన కాంతి యొక్క అనంతంలో విశ్రాంతి తీసుకోండి." ఇది చాలా బాగుంది, కానీ ఆ చక్కని పదాలన్నింటికి అర్థం ఏమిటి? ఆ బోధన, ఆ మార్గం నిజంగా చక్రీయ ఉనికికి కారణమేమిటో వేరు చేసిందా? స్వేచ్చగా ఉండాలంటే ఏం తొలగించాలో దానికి తెలుసా? మీ ఇంట్లో మొత్తం జనం ఉన్నట్లే, వారిలో ఒకరు దొంగ అయితే, ఎవరు దొంగ, అతన్ని ఎలా తరిమి కొట్టాలో తెలుసుకోవాలి. ఇక్కడ ఉన్న సమస్యను నిజంగా గుర్తించే విషయం మనకు అవసరం. అది చాలా ముఖ్యం.

“అనంతంలో విశ్రాంతి తీసుకోవడం చాలా మంచిది ఆనందం,”—మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ ఆ పదాలు, నాకు, జ్ఞానోదయానికి నా స్వంత మార్గాన్ని ఏర్పరచుకోవడానికి అన్ని స్థలాన్ని కలిగి ఉన్నాయని అర్థం. నేను నా స్వంతం చేసుకుంటాను ఆనందం. నేను నా స్వంత అనంతాన్ని ఏర్పరుచుకుంటాను. మరియు నేను ఇప్పటికీ "నన్ను" చాలా చాలా కాంక్రీటుగా చేయడం కొనసాగిస్తున్నాను. ప్రతిదీ ఇప్పటికీ నిజంగా కాంక్రీటు. అందుకే మనం గత వారాల్లో చక్రీయ ఉనికి యొక్క పరిణామం, కారణాలు మరియు అజ్ఞానం విషయాలను ఎలా గ్రహిస్తుందనే దాని గురించి మాట్లాడటం ద్వారా ఆ బోధనలన్నిటినీ పరిశీలించాము, తద్వారా జ్ఞానం దానిని తొలగించే విషయం అని మనం నమ్మవచ్చు. ఇది చాలా నిర్దిష్టమైన జ్ఞానం. ఇది పాత రకమైన జ్ఞానం మాత్రమే కాదు. అక్కడ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి లేడని చూడగలిగే జ్ఞానం ఇది. మేము చాలా ప్రత్యేకమైన, చాలా హాని కలిగించే, అన్ని ఖర్చుల వద్ద రక్షించబడవలసిన ఘనమైన నా గురించి ఈ అవగాహనను కలిగి ఉన్నాము మరియు మేము దీన్ని చాలా కఠినంగా గ్రహించాము. ఈ జ్ఞానం ఇలా చెబుతోంది, “హే! ఈ విషయం ఉనికిలో ఉందని మీరు అనుకుంటున్నారు, వాస్తవానికి, అక్కడ ఏమీ లేదు. “అక్కడ ఏమీ లేదు, ప్రజలారా. మీరు దేనిని గ్రహిస్తున్నారు? ఆ విషయం కూడా ఉనికిలో లేదు. ఇది నిజంగా మీ పాదాల క్రింద నుండి రగ్గును బయటకు తీస్తుంది.

జ్ఞానం ప్రభావవంతంగా ఉండాలంటే ఏకాగ్రత అవసరం

జ్ఞానం అనేది చక్రీయ ఉనికి యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించే విషయం. ఈ జ్ఞానం నిజంగా ప్రభావవంతంగా ఉండాలంటే, మనకు ఏకాగ్రత ఉండాలి. మన మనస్సును స్థిరంగా ఉంచుకోగలగాలి, దానిని ఒక పాయింట్‌లో ఉంచుకోవాలి. మనకు ఈ ఏకాగ్రత సామర్థ్యం ఉండాలి, లేకుంటే, మనం వాస్తవికతపై దృష్టి పెట్టలేము మరియు మనలో లోతుగా వెళ్లలేము. ధ్యానం, ఎందుకంటే మన మనస్సు అన్ని చోట్లా ఉంటుంది. మేము ఇప్పటికే చెప్పగలము, కాదా? ఏకాగ్రత యొక్క ఆవశ్యకతను మనం చూడవచ్చు.

ఏకాగ్రతను పెంపొందించడంలో నైతికత యొక్క ప్రాముఖ్యత

అప్పుడు, ఏకాగ్రతను కలిగి ఉండటానికి, ఏకాగ్రతను పెంపొందించడంలో సహాయపడేది నైతిక ప్రవర్తన. ఏకాగ్రత అభివృద్ధికి నీతి ఎందుకు చాలా ముఖ్యమైనది? మనం కూర్చొని సమాధి ఎందుకు చేయలేము? పది ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేయడం గురించి మరచిపోండి. ఏది ఏమైనా ప్రజలను విమర్శించడాన్ని ఎవరు ఆపాలనుకుంటున్నారు? [నవ్వు] వాస్తవానికి చాలా సౌకర్యవంతంగా ఉన్నప్పుడు అబద్ధాలు చెప్పడం ఎవరు ఆపాలనుకుంటున్నారు? కేవలం లెట్ ధ్యానం. సింగిల్-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రతను పొందండి. మనకు నైతికత ఎందుకు అవసరం? ఇది చాలా చాలా ముఖ్యం, ముఖ్యంగా అమెరికాలో. [నవ్వు] నా ఉద్దేశ్యం ప్రపంచవ్యాప్తంగా, కానీ ముఖ్యంగా ఇక్కడ.

మీ కోసం నైతికత ఎందుకు చాలా ముఖ్యమైనది ధ్యానం సాధన? మీరు చెట్టును నరికివేయాలనుకున్నప్పుడు, మీకు పదునైన గొడ్డలి అవసరమని వారు ఉదాహరణగా ఇస్తారు. మీరు ప్రతిసారీ అదే స్థలంలో చెట్టును కొట్టగలగాలి మరియు మీరు చాలా బలంగా మరియు దృఢంగా ఉండాలి శరీర. మీరు వాటిలో దేనినైనా కోల్పోతే, మీరు చెట్టును పడగొట్టడం లేదు. గొడ్డలి ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, ఎందుకంటే అది చెట్టును నరికివేస్తుంది. ఈ సందర్భంలో ఇక్కడ చెట్టు అజ్ఞానం. మీరు ప్రతిసారీ అదే పాయింట్‌లో చెట్టును కొట్టగలగాలి, ఎందుకంటే మీరు ఇక్కడ కొట్టి అక్కడ కొట్టినట్లయితే, నేను దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లుగా, అది విపత్తు అవుతుంది, మీరు ఎప్పటికీ నరికివేయలేరు. చెట్టు డౌన్. కాబట్టి ఏకాగ్రత అనేది గొడ్డలిని, జ్ఞానాన్ని, అదే స్థలంలో, కాలక్రమేణా పొందగల సామర్థ్యం. మరియు అలా చేయగలిగేందుకు, మీ శరీర దృఢంగా మరియు బలంగా ఉండాలి. దృఢత్వం మరియు బలం, అది నీతి. అది మంచి నైతికత నుండి వచ్చింది.

అనైతికంగా ప్రవర్తించే కొందరు వ్యక్తులు ఒక స్థాయిలో తాము చేసేది నిజంగా చెడ్డది కాదని అనుకోవచ్చు. కానీ వారు ఇంట్లో ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు, వారు తమతో ఒంటరిగా ఉండటం చాలా కష్టమని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే ఒకరకమైన పశ్చాత్తాపం మరియు గందరగోళం వస్తుంది. అదనంగా, అనైతికంగా ప్రవర్తించడం ద్వారా, మీరు మీ మనస్సుపై ఈ కర్మ ముద్రను వేస్తారు. చక్రీయ ఉనికికి కారణాలు ఏమిటి? కలవరపరిచే వైఖరులు మరియు కర్మ. మంచి నైతిక ప్రవర్తన లేకుండా, మేము మనస్సుపై మరింత ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను వేస్తున్నాము. కనుక ఇది మరింత అస్పష్టతను జోడిస్తుంది.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: మన మనిషి నుండి శరీర చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి బయటపడేందుకు మనకు ఉత్తమమైన ఆధారాన్ని అందిస్తుంది, అది మన గురించి గ్రహించడానికి కారణం కాదా శరీర?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మన గురించి గ్రహించడానికి మనం చాలా కారణాలను కనుగొనగలమని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను శరీర. కానీ మన విలువైన మానవుని ప్రాముఖ్యతను మనం గ్రహించవచ్చు శరీర దానిని గ్రహించకుండా, ఎందుకంటే మన మనస్సు మనపై నిజంగా గట్టిగా ఉంటే శరీర, అది మనకు ప్రయోజనం కలిగించదు. నేను కొన్నిసార్లు ఇలా జరగడం చూశాను- నా ధర్మ సాధన ప్రారంభంలో నేను ఇలాగే ఉన్నాను. నా అమూల్యమైన మానవ జీవితాన్ని నేను గ్రహించాను, మరియు ఈ భావన ఉంది, "నేను ప్రతి ఒక్క నిమిషాన్ని ఖచ్చితంగా ఉపయోగించాలి, లేకపోతే నేను నా జీవితాన్ని వృధా చేసుకుంటాను!" [నవ్వు] నా మనసు చాలా బిగుతుగా ఉంది, ఈ విశాలమైన, రిలాక్స్డ్ మైండ్ కాదు. అది ఆచరణకు అనుకూలం కాదు. మనం గుర్తించాలి శరీరఘన మరియు కాంక్రీటు లేకుండా మంచి లక్షణాలు.

ప్రేక్షకులు: మన బాగోగులను బాగా చూసుకోవడంలో మనం శ్రద్ధ వహించాలి కదా శరీర మరియు దానిని ఆరోగ్యంగా ఉంచుకోవాలా?

VTC: మన భౌతిక మనుగడ కోసం ఖచ్చితంగా మనం శ్రద్ధ వహించాలి. కానీ మా ఉంచడం మధ్య తేడా ఉంది శరీర జ్ఞానంతో ఆరోగ్యకరమైన, మరియు ఉంచడం శరీర పట్టుకోవడంతో ఆరోగ్యకరమైన. మరియు మీరు చెప్పగలరు, దాని గురించి రెండు విభిన్న మానసిక లక్షణాలు ఉన్నాయి, కాదా? మీరు మీ వద్ద ఉంచుకోవాలనుకున్నప్పుడు తేడా ఉంటుంది శరీర మీరు మీ గురించి శ్రద్ధ వహిస్తారు కాబట్టి లేదా మీ ఆధ్యాత్మిక సాధన గురించి మీరు శ్రద్ధ వహించినప్పుడు ఆరోగ్యంగా ఉంటారు. మీరు కొంత ఆత్మగౌరవం కారణంగా మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మిమ్మల్ని మీరు బాగా ఉంచుకోవాలని కోరుకోవడం వల్ల ఇలా చేస్తున్నప్పుడు, “సరే, నేను ఏరోబిక్స్ చేయాలి, నేను బ్యూటీ షాప్‌కి వెళ్లాలి మరియు నేను 'జిమ్‌కి వెళ్లాలి... మరియు జాగింగ్ చేయడానికి నా ప్రత్యేక జాగింగ్ సూట్‌లు మరియు నా వాక్‌మ్యాన్ ఉండాలి. నేను పింక్ రోల్స్ మరియు గ్రీన్ లేస్‌లతో స్కేట్‌లను కలిగి ఉండాలి…” [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: కొంతమంది అభ్యాసకులు పునర్జన్మలను సాధించాలని ఎందుకు లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నారు స్వచ్ఛమైన భూములు మానవులైతే వారి ఆచరణను మరింత ముందుకు తీసుకువెళ్లడానికి శరీర అస్పష్టతలను తొలగించడానికి ఉత్తమ వాహనం?

VTC: ఖచ్చితంగా, పునర్జన్మ స్వచ్ఛమైన భూములు మంచి. కానీ వారు చెప్పేది ఏమిటంటే, కొంతమంది బోధిసత్వులు ఉన్నారు స్వచ్ఛమైన భూములు సాధన చేయాలన్నారు తంత్ర ఎందుకంటే ఇది వారి అస్పష్టతను చాలా త్వరగా తొలగించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది, కాబట్టి వారు విలువైన మానవునితో జన్మించమని ప్రార్థిస్తారు శరీర (తాంత్రిక అభ్యాసానికి అనుకూలమైన దాని భౌతిక అంశాలతో).

ప్రేక్షకులు: ఈ భూమిపై బుద్ధులు ఉన్నారా, వాటిని సాధారణ ప్రజల నుండి వేరు చేయడానికి ఏదైనా స్పష్టమైన మార్గం ఉందా?

VTC: అర్హతలు, బుద్ధులు ఎక్కడికో తరలిపోయారని అనుకోకండి. శక్యముని ఒక్కసారి గుర్తుంచుకో బుద్ధ ఈ భూమిపై ఉన్నాడు మరియు అతని మార్గదర్శకత్వంలో వేలాది మంది ప్రజలు బుద్ధులు మరియు అర్హత్‌లుగా మారారు మరియు వారు ఇక్కడ ఉన్నారు.

ఏదైనా వైద్య మార్గం ఉందా అని మీరు అడుగుతున్నట్లయితే, ఒక టిబెటన్ వైద్యుడు ఒకరి పల్స్‌ని అనుభవించి, ఆ వ్యక్తి అవాడో కాదో చూడండి బుద్ధ? నాకు తెలియదు. [నవ్వు] విషయమేమిటంటే, మీకు ఆయన పవిత్రత వంటి వ్యక్తులు ఉన్నారు, వీరిని మేము ఎ బుద్ధ, మరియు అతని పవిత్రత అనారోగ్యానికి గురైంది మరియు వైద్యుడు వచ్చి అతనికి చికిత్స చేస్తాడు. అతను మనలాగా కనిపించడానికి ఇది మన ప్రయోజనం కోసం చేస్తున్న అభివ్యక్తి అని మేము చెప్పాము. అసలు అతనిలో ఏం జరుగుతోంది శరీర, నాకు అవగాహన లేదు. అతని మానసిక అనుభవాలు చాలా భిన్నమైనవి. అతనికి జలుబు, ఫ్లూ మరియు మిగతావన్నీ వస్తాయి. కానీ జనాలు చూసే తీరు ఏంటంటే.. ఆయన జబ్బు పడితే అది మనకి అద్దం పడుతోంది కర్మ.

అలాగే, బుద్ధుల దయ వల్ల, వారు సాధారణ రూపంలో కనిపిస్తారు, తద్వారా మనం వారితో సంబంధం కలిగి ఉంటాము, ఎందుకంటే మనం వారితో సంబంధం కలిగి ఉంటే, అది మనం కూడా అలా మారగలమని ఒక రకమైన ప్రేరణను ఇస్తుంది. అయితే, చెన్రెజిగ్ తలుపు తెరిచి, 1000 ఆయుధాలతో లోపలికి నడిచాడు శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది, [నవ్వు] మేము సంబంధం కలిగి ఉండకపోవచ్చు. కాబట్టి మనలాంటి శరీరాలలో కనిపించడం మరియు మనలాగే ప్రవర్తించడం బుద్ధుల దయ అని మేము చెబుతాము, తద్వారా మనం కొంత సంబంధాన్ని కలిగి ఉండగలము మరియు మనం వారిలా మారాలని కోరుకుంటాము. వారిలాగే మనం కూడా అసాధారణమైన లక్షణాలను పెంపొందించుకోగలమని మనం చూడవచ్చు.

నైతికతలో ఉన్నత శిక్షణను పాటించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

సంసారం నుండి బయటపడటానికి అనుసరించాల్సిన మార్గం క్రింద, నైతికతలో ఉన్నత శిక్షణను గమనించడం వల్ల మనకు ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి. ఇప్పుడు మరియు ఈ అవుట్‌లైన్ 1 ముగింపు మధ్య, మేము చేరే వరకు మేము నిజంగా నైతికతపై దృష్టి పెడుతున్నామని మీరు కనుగొంటారు. బోధిచిట్ట, తదుపరి ప్రధాన విభాగం.

"నీతి, ఏకాగ్రత మరియు వివేకం అని మీరు చెప్పినప్పుడు మేము నైతికతపై ఎందుకు దృష్టి కేంద్రీకరిస్తున్నాము?" అని మీరు అడగవచ్చు.

సరే, ఇది నీతి, ఏకాగ్రత మరియు వివేకం, కానీ ఇక్కడ మనం మధ్య పరిధి గురించి మాట్లాడుతున్నామని గుర్తుంచుకోండి, సంసారం నుండి విముక్తి పొందాలని మరియు ముక్తిని పొందాలని ఆకాంక్షించే జీవి? ఇక్కడ, మేము చేస్తున్నది మధ్య స్థాయి వ్యక్తితో ఉమ్మడిగా ఉంటుంది. మిడిల్ స్కోప్ వ్యక్తి విముక్తిని కోరుకుంటాడు, కానీ మనం చేస్తున్నది ఆ వ్యక్తితో మాత్రమే ఉమ్మడిగా ఉంటుంది. మేము ఇది "సాధారణం" అని చెప్తాము ఎందుకంటే ఇది సరిగ్గా అదే కాదు. మేము విముక్తి వద్ద ఆగాలని కోరుకోము. మేము జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్లాలనుకుంటున్నాము. ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణలు మార్గం యొక్క తదుపరి దశలో బోధించబడతాయి, అధిక సామర్థ్యం లేదా అధిక ప్రేరేపిత వ్యక్తి కోసం మార్గంలో శిక్షణలు. ఇవి అక్కడ లోతుగా జరుగుతాయి, ఎందుకంటే మన మనస్సు అభివృద్ధి చెందడం, నైతికత యొక్క ఆధారాన్ని స్థాపించడం, తర్వాత ఉత్పత్తి చేయడం మంచిది. బోధిచిట్ట ఆపై నైతికత, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి బదులుగా, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయండి, ఆపై వెనుకకు వెళ్లి ఉత్పత్తి చేయండి బోధిచిట్ట. మనం మొదట నీతి, ఏకాగ్రత మరియు వివేకం చేస్తే, మనం మోక్షంలోకి ప్రవేశించవచ్చు, ఆపై మనం అక్కడే ఉండి, మనం ఇంకా ముందుకు వెళ్లడానికి ఎటువంటి ప్రేరణ లేనందున మనం అక్కడే ఉండిపోతాము.

పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని పొందేందుకు, మనం మొదటగా జ్ఞానోదయం చేస్తే అది త్వరగా జరుగుతుందని వారు చెప్పారు బోధిచిట్ట ఆపై ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానంపై సున్నా. మీరు అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు మీరు ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానాన్ని విస్మరించారని దీని అర్థం కాదు బోధిచిట్ట. మీరు ఇప్పటికీ చేయవచ్చు ధ్యానం ఆ విషయాలపై, కానీ మీరు నిజంగా నొక్కి చెబుతున్నారని అర్థం బోధిచిట్ట, మీ మనస్సులో ఎల్లప్పుడూ ఉంచుకోవడం. ఈ సెషన్‌లో, మేము మధ్య స్థాయికి సంబంధించిన అభ్యాసాన్ని ఉమ్మడిగా చేస్తున్నందున, మేము నీతి గురించి మాత్రమే మాట్లాడుతున్నాము. మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానంపై బోధనలు వస్తాయి బోధిసత్వ మార్గం, మరియు ఎలా a బోధిసత్వ ఒక మారింది నీతి, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం ఉత్పత్తి అన్నారు బుద్ధ.

నైతికత యొక్క ఉన్నత శిక్షణ ఏమిటి? ఇది ప్రధానంగా పది విధ్వంసక చర్యలను వదిలివేస్తుంది. ప్రతిమోక్షం ప్రతిజ్ఞ లేదా ప్రతిజ్ఞ వ్యక్తిగత విముక్తి, ఇవి ప్రతిజ్ఞ పది ప్రతికూల చర్యలను విడిచిపెట్టడంలో మాకు సహాయపడుతుంది. "ప్రతిమోక్ష" అనేది సంస్కృత పదం, దీని అర్థం "వ్యక్తిగత విముక్తి". ప్రతిమోక్షం ప్రతిజ్ఞ ఐదు ఉన్నాయి ప్రతిజ్ఞ ఒక లే వ్యక్తి, ఎనిమిది ప్రతిజ్ఞ మీరు లేకుండా చేసినప్పుడు మీరు ఒక రోజు తీసుకుంటారు బోధిచిట్ట. వారు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ప్రతిజ్ఞ, అనుభవం లేనివారు మరియు పూర్తిగా నియమింపబడినవారు. అవన్నీ ప్రతిమోక్షంలో చేర్చబడ్డాయి ప్రతిజ్ఞ.

ప్రతిమోక్షం యొక్క ఏ స్థాయిలోనైనా ఉంచడం ద్వారా పది విధ్వంసక చర్యలను విడిచిపెట్టడమే ఇక్కడ ఉన్నతమైన నీతి శిక్షణ. ప్రతిజ్ఞ మేము సామర్థ్యం కలిగి ఉన్నాము. ప్రతిమోక్షం ఏదీ తీసుకోకపోయినా ప్రతిజ్ఞ, ఇది ఇప్పటికీ పది ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేయడం గురించి.

నైతికత యొక్క ఉన్నత శిక్షణ మీరు వ్యాపారం చేయగల రాజధాని లాంటిదని వారు అంటున్నారు. మీరు కొంత సమయం గడిపి, మీ నైతిక ప్రవర్తనను పెంపొందించుకున్నట్లయితే, మీరు మిగిలిన మార్గానికి చాలా మంచి పునాదిని కలిగి ఉన్నట్లే. వ్యాపారం చేయడానికి మీకు మూలధనం ఉంది. మీకు మంచి రిజర్వాయర్ ఉంది కర్మ మరియు మీకు నెగిటివ్‌తో నిండిన బ్యాంక్ ఖాతా లేదు కర్మ, ఇక్కడ పిచ్చిగా మాట్లాడుతున్నారు.

విషయం ఏమిటంటే, మీరు మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉంటారు, ముఖ్యంగా మీరు ఉంచినట్లయితే ప్రతిజ్ఞ మీరు ఏ స్థాయిలో ఉన్నారో, కొంతకాలం తర్వాత, మీలో మార్పును మీరు అనుభవిస్తారు మరియు మీ అభ్యాసంలో మీరు ఉంచుకోకుండా కొంత మద్దతు ఉన్నట్లు మీరు భావిస్తారు. ప్రతిజ్ఞ. మీలో చాలా మంది ఐదు తీసుకున్నారు ప్రతిజ్ఞ. ఇది ప్రతిబింబించాల్సిన విషయం-ఒక సంవత్సరం లేదా రెండు లేదా మూడు సంవత్సరాల క్రితం, మీరు అయిదు మందిని తీసుకునే ముందు మీరు ఎలా ఉండేవారు ప్రతిజ్ఞ? అప్పుడు మీ ఆధ్యాత్మిక బలం ఎలా ఉండేది? మీరు ఇప్పుడు ఎలా ఉన్నారో దానితో పోల్చండి మరియు అవును, మీరు ఒక రకమైన పునాదిని, కొంత విశ్వాసాన్ని అభివృద్ధి చేసుకున్నారని మీరు చూడటం ప్రారంభించవచ్చు.

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

బుద్ధుని సిద్ధాంతం యొక్క ఉనికిని నిర్ణయించడంలో సంఘ పాత్ర

అని వారు అంటున్నారు సంఘ కమ్యూనిటీ-ఒక ప్రదేశంలో పూర్తిగా నియమించబడిన సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు-అస్తిత్వాన్ని నిర్ణయిస్తారు బుద్ధయొక్క సిద్ధాంతం ఆ స్థానంలో. ఎందుకు అలా అంటున్నారు? ఎందుకంటే సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు తీసుకున్నప్పుడు ప్రతిజ్ఞ మరియు ఉంచండి ప్రతిజ్ఞ, వారు ప్రాథమిక ప్రాతిపదికన సాధన చేస్తున్నారు బుద్ధయొక్క బోధన. స్వచ్ఛమైన నీతి అనేది ఒక దశ లాంటిది బుద్ధయొక్క బోధన. తీసుకున్న వ్యక్తులు ప్రతిజ్ఞ, ఆ ప్రవర్తనలో నివసించే వారు దానిని కలిగి ఉంటారు. వారు ఒక స్థాయిని ఉంచుతున్నారు బుద్ధయొక్క బోధనలు. కాబట్టి అది ఉనికిని స్థాపిస్తుంది బుద్ధయొక్క బోధనలు ఒక ప్రదేశంలో.

“లేమి ప్రజలు అలా ఎందుకు చేయలేరు?” అనే ప్రశ్న రావచ్చు. ఐదు లే అని ఉంచే లే ప్రజలు ఉన్నారు ప్రతిజ్ఞ. అది చాలా నిజం. యొక్క కీపింగ్ ఐదు సూత్రాలు నిజంగా విలువైనది మరియు చాలా చాలా ప్రత్యేకమైనది. కానీ ఉంచడం మధ్య వ్యత్యాసం ఉందని కూడా మీరు చూడవచ్చు ఐదు సూత్రాలు మరియు పూర్తి ఆర్డినేషన్. తేడా ఉంది. ఒక లే వ్యక్తిగా, మీరు డిస్కోకి వెళ్లవచ్చు, మీరు స్టీరియోను ఆన్ చేయవచ్చు. మీరు మేకప్ వేసుకోవచ్చు. మీరు దుస్తులు ధరించవచ్చు. మీ దృష్టి మరల్చడానికి మీకు చాలా ఎక్కువ అవకాశం ఉంది. ఈ విషయాలు ఏవీ తమలో తాము చెడ్డవి అని కాదు. వారు ఖచ్చితంగా కాదు. సంగీతంలో తప్పేమీ లేదు. సంగీతం ప్రతికూలంగా లేదు కర్మ. మంచి బట్టలు ధరించడం ప్రతికూలమైనది కాదు కర్మ. కానీ ఇది మీకు పరధ్యానానికి ఎక్కువ అవకాశం ఇస్తుంది. నిజమా? ఇది సత్యం కాదు?

మీరు సన్యాసం స్వీకరించినప్పుడు, మీరు ప్రతిరోజూ ఉదయం మీ గదిలో కూర్చుని, “నేను ఏమి ధరించాలి?” అని ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. [నవ్వు] మీకు ఆ సమస్య లేదు. మీరు హెయిర్ కటింగ్ స్థలాల కోసం అన్ని కూపన్‌లను చూడాల్సిన అవసరం లేదు మరియు మీ హెయిర్ స్టైల్ ఎలా ఉండాలి. లేటెస్ట్ ఫ్యాషన్స్ ఏంటి, అన్ని డిపార్ట్‌మెంట్ స్టోర్స్‌లో జరుగుతున్న విక్రయాల గురించి మీరు మ్యాగజైన్‌లను చూడాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు ఇవన్నీ చేయవలసిన అవసరం లేదు. ఆ విధంగా ఇది చాలా సులభం.

సో సంఘ ఒక ప్రదేశంలో ఉనికిని నిర్ణయిస్తుంది బుద్ధయొక్క సిద్ధాంతం ఆ స్థానంలో ఉంది, కానీ ఇది అధికార సోపానక్రమాన్ని ఏర్పాటు చేయదు. మనం దీనిని చూడాలి ఎందుకంటే ముఖ్యంగా అమెరికాలో, నేను కొన్ని అమెరికన్ బౌద్ధ ప్రచురణలను చదివాను మరియు వారు ఇలా అంటారు, “మేము సోపానక్రమాన్ని ఆపాలి. ఎవరు క్రమక్రమం కావాలి? అందరూ సమానమే.” కాబట్టి కొంతమంది మనస్సులో ఏదో ఒకవిధంగా, వారు చూడటం ప్రారంభిస్తారు సంఘ-లే వ్యక్తులు సోపానక్రమం, వంటి సంఘ పవిత్రమైనది మరియు గొప్పది మరియు వారికి ప్రత్యేక హక్కులు మరియు అధికారాలు ఉన్నాయి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ వారికి సేవ చేయవలసి ఉంటుంది. అది మార్గం కాదు.

ఇది "అందరు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ప్రత్యేకమైనవారు మరియు వారు తమ ఇష్టాన్ని విధించవచ్చు మరియు పెద్ద అధికార యాత్ర చేయవచ్చు" వంటి సోపానక్రమం కాదు. అది అలా కాదు. నిబద్ధత యొక్క వివిధ స్థాయిలు, వివిధ స్థాయిల అభ్యాసం ఉన్నాయి మరియు ఇది కొంతమంది వ్యక్తులు తమను తాము నిజంగా కట్టుబడి చేసుకున్న విషయం, మరియు వారిలో కట్టుబడి ఉన్న భాగాన్ని మేము గౌరవిస్తాము. ఇది కొందరి విషయం కాదు సంఘ సభ్యుడు ట్యాగ్‌ని చూపిస్తూ, “నేను ఒక సన్యాసి లేదా సన్యాసిని,” అన్ని రకాల మంచి పనులు చేయని వాటిని చట్టబద్ధం చేయడానికి. మీరు దుర్వినియోగం చేయగల అధిక శక్తిని కలిగి ఉండటం క్రమానుగత విషయం కాదు. లేదా కనీసం అలా ఉండకూడదు.

కాబట్టి ఇది వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిలా కాదు సన్యాసి లేదా సన్యాసిని పవిత్రమైనది లేదా ప్రత్యేకమైనది. వ్యక్తి అందరిలాగే ఒక వ్యక్తి మాత్రమే. అవి సహజంగా ఉనికిలో లేవు. ఇది ఒక ప్రతిజ్ఞ మీరు గౌరవం చూపించే వ్యక్తి యొక్క మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో. కాబట్టి మీరు అతని పవిత్రత ఇక్కడికి వచ్చినప్పుడు వంటి పెద్ద ధర్మ సమావేశానికి వెళ్ళినప్పుడు, మీరు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులను ముందు కూర్చోనివ్వండి, వారు ర్యాంక్ లేదా అలాంటిదేదో లాగడం వల్ల కాదు, కానీ వారిలో ఆ భాగం మాత్రమే ఉంది. ప్రతిజ్ఞ, మీరు గౌరవం చూపుతారు.

ఇదే విధంగా మీలో భాగం ఉంచుతుంది ప్రతిజ్ఞ, అది కలిగి ఉంది ఐదు సూత్రాలు, మీరు దాని కోసం మిమ్మల్ని మీరు గౌరవిస్తారు. మరియు మీరు సమూహంలోని ప్రతి ఒక్కరినీ గౌరవిస్తారు ప్రతిజ్ఞ వారు ఉంచుతారు. ఎవరైనా చేసే ప్రతి ప్రవర్తన అని దీని అర్థం కాదు ప్రతిజ్ఞ చేస్తుంది అద్భుతమైనది. సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ఖచ్చితంగా బుద్ధులు కారు. మనం చాలా తప్పులు చేస్తాం. కనీసం నేను చేస్తాను. మరియు ఇది ఇతర ధర్మ అభ్యాసకుల విషయంలో కూడా అదే. ఎవరైనా బౌద్ధులు అని కాదు, అందువల్ల వారు చేసే ప్రతి పని పరిపూర్ణంగా ఉంటుంది. మంచి నైతికతను కాపాడుకునే వారిలో కొంత భాగం వారిది ప్రతిజ్ఞ, అది ఖచ్చితంగా గౌరవానికి అర్హమైనది. మరియు మనలో ఆ భాగం మంచి నీతిని ఉంచుతుంది, అది ఉంచుతుంది ప్రతిజ్ఞ, గౌరవానికి అర్హమైనది. అందుకే ఎనిమిది తీసుకున్నప్పుడు ఉపదేశాలు ఇరవై నాలుగు గంటలు, రోజు చివరిలో, మీరు వెనక్కి తిరిగి చూసి ఆనందిస్తారు. మీరు చేసిన దానికి మీరు సంతోషిస్తారు, ఎందుకంటే ఇది గౌరవానికి అర్హమైనది, సంతోషించదగినది.

ప్రేక్షకులు: ఒక ఉంటే సన్యాసి లేదా చాలా మంచి నీతిని పాటించని సన్యాసిని, వారు ఇంకా బోధించగలరా మరియు వారి బోధనలను మనం అనుసరించడం తెలివైనదా?

VTC: అనేది ప్రతి ఒక్కరు గమనించాల్సిన అంశం. ఎందుకంటే విషయం ఏమిటంటే, ఎవరో మనకు ఎప్పటికీ తెలియదు బుద్ధ మరియు ఎవరు కాదు, మరియు వారు చెడు నీతిని పాటిస్తున్నట్లు కనిపించే ఎవరైనా, వారి మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మరియు వారు ఏమి చేస్తున్నారో మనకు ఖచ్చితంగా తెలియకపోవచ్చు. కాబట్టి ఆ వ్యక్తి ఏమిటో మనం ఎప్పుడూ నిర్ధారించలేము. కానీ ప్రవర్తన మనకు మంచి రోల్ మోడల్ కాదని చెప్పవచ్చు.

మీరు కొన్నిసార్లు నిజంగా అనైతికంగా అనిపించే పనులు చేసే గొప్ప మాస్టర్ల ఉదాహరణలను వింటారు. మీరు భారతదేశంలోని గొప్ప సిద్ధుల కథలను చదివారు మరియు వారిలో కొందరు సాధారణ కళ్లకు చాలా విచిత్రంగా ప్రవర్తించారు. చేపలను చంపి, వాటిని తిరిగి జీవం పోసే తిలోపా మీకు ఉంది. అతను వాటిని చంపి వేయించి తిని, వారి స్పృహను ఇతర శరీరాలకు బదిలీ చేస్తాడు. అలాంటిది. ఇది నిజంగా ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసం.

అప్పుడు మీరు లైంగిక సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్న ఉన్నత అభ్యాసకులు ఈ మొత్తం విషయం కలిగి ఉంటారు. విషయం ఏమిటంటే, తాంత్రిక మార్గంలో చాలా ఎక్కువ స్థాయిలో, అనుమతించబడుతుంది, కానీ చాలా ఉన్నాయి ప్రతిజ్ఞ మరియు దానిని నియంత్రించే అంశాలు. లేదా కొన్నిసార్లు మీరు తాగేవారిని కలిగి ఉంటారు. మళ్ళీ, కొన్నిసార్లు, ప్రజలు పూర్తిగా త్రాగి, నమ్మశక్యం కాని ఖచ్చితమైన బోధనలను అందించే కథలను నేను విన్నాను. ఇది ఎలా పని చేస్తుందో నాకు తెలియదు! నేను ఖచ్చితంగా అలా చేయలేను, మరియు నేను తాగితే అది మర్చిపోతే నాకు తెలుసు! కాబట్టి ఆ వ్యక్తి ఏం చేస్తున్నాడో నాకు తెలియనట్లే. నేను వారి ప్రవర్తనను అర్థం చేసుకోలేకపోతున్నాను. కానీ నేను అలాంటి ప్రవర్తన చేయలేనని నాకు తెలుసు.

ఇక్కడ గమ్మత్తైన విషయం ఏమిటంటే, ఈ పనులు చేస్తున్న ఉన్నత స్థాయి వ్యక్తి అయినా వారి ప్రేరణ నిజంగా స్వచ్ఛమైనది కాదా లేదా చాలా బిరుదులను కలిగి ఉన్న వ్యక్తి అయితే వారి నైతిక ప్రవర్తన నిజంగా అలసత్వంగా ఉందా అని గుర్తించడానికి ప్రయత్నించడం. ఇది హత్తుకునేది మరియు మనకు తరచుగా తెలియదు. నాకు వ్యక్తిగతంగా తెలుసు, చాలా చాలా మంచి నైతిక ప్రవర్తనను పాటించే ఉపాధ్యాయుల ఉదాహరణ నాకు నిజంగా అవసరం ఎందుకంటే మీరు ఎప్పుడు తాగవచ్చు మరియు ఎప్పుడు తాగకూడదు అనే వివక్ష నాకు లేదు. అది నాకు మార్గం స్థాయిలో చాలా ఎక్కువ. నేను అనుసరించడానికి నాకు మరొక ఉదాహరణ కావాలి.

అదేవిధంగా, ఎవరైనా చాలా ప్రతికూల చర్యలు చేస్తున్నప్పుడు, వారు చాలా గొప్ప మాస్టర్ కావచ్చు. నాకు తెలియదు. వారి ఘనత ఏ స్థాయిలో ఉందో నాకు తెలియదు. కానీ అలాంటి పరిస్థితిలో జీవించడం నన్ను చాలా గందరగోళానికి గురి చేస్తుందని నాకు తెలుసు. కాబట్టి విషయమేమిటంటే, కొన్నిసార్లు మనం వెళ్లి ఈ వ్యక్తుల బోధనలను వినవచ్చు, కాని వారిని మన వ్యక్తిగత ఉపాధ్యాయులుగా తీసుకోకపోవచ్చు. వెళ్ళడం మరియు బోధనలు వినడం మరియు వెళ్లి ఉపన్యాసం వినడం మరియు “ఈ వ్యక్తి నావాడు ఆధ్యాత్మిక గురువు." కానీ అప్పుడు మీరు ఈ మాస్టర్స్‌లో కొంతమందిని కలిగి ఉన్న ఇతర వ్యక్తులను కనుగొంటారు, వారి బాహ్య ప్రవర్తన బహుశా మద్యపానం మరియు స్త్రీలింగం కావచ్చు, కానీ వారు చాలా మందికి సహాయం చేస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది మరియు చాలా మంది ప్రజలు ఆ విధంగా బౌద్ధమతంలోకి వస్తారు. మరియు చాలా మంది తమ మనస్సును ఆ విధంగా మచ్చిక చేసుకున్నట్లు కనిపిస్తారు. కాబట్టి అవి ఇతరులపై కొంత ప్రయోజనకరమైన ప్రభావాన్ని చూపుతాయని మీరు తిరస్కరించలేరు.

ప్రేక్షకులు: మనం గౌరవించే వ్యక్తుల నుండి మాత్రమే మన అభ్యాసం కోసం సలహా లేదా సమాచారాన్ని ఉపయోగించాలా?

VTC: సమాచారం బాగుంటే మరియు అది మీ అభ్యాసాన్ని మరియు అవగాహనను మెరుగుపరుస్తుంది, దానిని ఉపయోగించండి. కుక్క, పిల్లి, తాగుబోతు ఏదైనా మాట్లాడినా పర్వాలేదు. మీరు సాధన చేయడానికి సహాయపడే ఏదైనా చెప్పేవారు, మీరు దానిని ఆచరించాలి. ఇతర మతాలు కూడా. మీ అమ్మను సంతోషపెట్టడానికి మీరు ఆదివారాలు చర్చికి వెళితే, ఎవరైనా కమ్యూనియన్ తీసుకుంటున్నారు మరియు వారు మంచి నీతిని పాటించడం గురించి ఉపన్యాసం ఇస్తే, అది మనం ఆచరించాల్సిన విషయం. ఎవరి నోటి నుంచి వచ్చినా పర్వాలేదు.

ప్రమాణాలు పాటించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

కాబట్టి, మేము నిర్వహిస్తాము బుద్ధయొక్క బోధనలు ఉంచడం ద్వారా జీవన సంప్రదాయంగా ప్రతిజ్ఞ.

ఉంచడం యొక్క ప్రయోజనం ప్రతిజ్ఞ ఒక ఉంచకుండా ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేయడం కంటే ప్రతిజ్ఞ, మీరు ఒక కలిగి ఉన్నప్పుడు ప్రతిజ్ఞ, మీరు దానిని ఉల్లంఘించని ప్రతి క్షణం, మీరు మంచిని కూడగట్టుకుంటున్నారు కర్మ. ఈ గదిలో ఇద్దరు వ్యక్తులు కూర్చుని ఉన్నారు. వాటిలో ఒకటి ఉంది ప్రతిజ్ఞ చంపడానికి కాదు. మరొకరికి ఒక లేదు ప్రతిజ్ఞ చంపడానికి కాదు. వారి ప్రస్తుత ప్రవర్తన ప్రకారం, వారిద్దరూ చంపడం లేదు. కానీ లేని వ్యక్తి ప్రతిజ్ఞ, ఈ నిర్దిష్ట సమయంలో చంపకూడదని వారికి ప్రత్యేక ప్రేరణ లేదు. వారు నిజంగా దాని గురించి ఎప్పుడూ ఆలోచించనట్లుగా ఉంది, ఆ పరిస్థితి వారిలో భాగం కాదు. కానీ ఉన్న వ్యక్తి ప్రతిజ్ఞ, వారు చాలా స్పృహతో నిశ్చయించుకున్నారు, “నేను చంపబోవడం లేదు,” కాబట్టి ఇక్కడ ఈ గదిలో కూర్చొని చంపడం ద్వారా, వారు ఆ మంచిని పోగు చేసుకుంటున్నారు. కర్మ మరియు ఆ ప్రతికూలతను వదిలివేయడం కర్మ, ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ. కాబట్టి తీసుకోవడం ప్రయోజనం ప్రతిజ్ఞ మీరు ఈ సానుకూల సంభావ్య సంచితాన్ని అనుమతించడం.

అదనంగా, ఇది మీ జీవితంలో చాలా గందరగోళ పరిస్థితులను స్పష్టం చేయడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. “నేను నిజంగా అబద్ధం చెప్పకూడదనుకుంటున్నాను” అని మనలో మనం చెప్పుకున్నట్లుగా ఉంటుంది, కానీ తదుపరిసారి అబద్ధం చెప్పడం చాలా సౌకర్యవంతంగా ఉండే పరిస్థితి వచ్చినప్పుడు, మేము అబద్ధం చెబుతాము. బాగా, మీరు ఒక తీసుకున్నప్పుడు ప్రతిజ్ఞ, మీరు ఏమి చేస్తున్నారో మీరు ముందుగానే పరిస్థితిని చూస్తున్నారు, మీరు చాలా దృఢ నిశ్చయంతో ఉన్నారు మరియు మీరు ఆ పరిస్థితికి వచ్చినప్పుడు, మీ దృఢ సంకల్పం మిమ్మల్ని ముందుకు తీసుకువెళుతుంది మరియు సంసారం కోసం చూసే హేతుబద్ధమైన మనస్సు అహాన్ని సంతోషపెట్టడానికి అనుకూలమైనది, అది అంత బలంగా ఎదగదు, ఎందుకంటే మీరు ఎక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నారో మీరు చాలా దృఢమైన నిర్ణయం తీసుకున్నారు.

ఐదవ లే తీసుకుంటే ఇష్టం సూత్రం, ఇది మత్తు పదార్థాలను నివారించడం. మీరు దానిని తీసుకుంటే, అది మొత్తం బంచ్ పరిస్థితులను స్పష్టం చేస్తుంది. మీరు బయటకు వెళ్లినప్పుడు లేదా మీరు పార్టీకి లేదా మరేదైనా వెళ్లి, ఎవరైనా మిమ్మల్ని తాగాలనుకుంటున్నారా అని అడిగినప్పుడు, మీరు "వద్దు" అని చెబుతారని మీకు తెలుసు. మీరు దాని గురించి ముందే ఆలోచించారు. మీరు చేయబోయేది అదే అని మీకు తెలుసు. ఎవరో మీకు ఔషధం అందిస్తారు, మీరు "వద్దు, ధన్యవాదాలు" అనే నిర్ణయం తీసుకోండి. ఇది మిమ్మల్ని ఎలాంటి సంఘర్షణలోకి నెట్టదు, “ఓహ్, బహుశా నేను దీన్ని కొంచెం చేయాలి. ఈ వ్యక్తి నా స్నేహితుడు మరియు నేను అలా చేయకుంటే, మాకు ఉమ్మడిగా ఏమీ ఉండదు. వాళ్లు నన్ను వింతగా భావిస్తారు. ఇది కొంచెం మాత్రమే. ఏమైనప్పటికీ ఇది నిజంగా పట్టింపు లేదు. నేను ఇక చేయను. ఇది ఈ వ్యక్తిని సంతోషపరుస్తుంది. ఖచ్చితంగా నేను ఏదైనా తాగడం అవతలి వ్యక్తికి సంతోషాన్ని కలిగిస్తే, నేను తప్పక.” సరే? మీకు లాజిక్ తెలుసా? [నవ్వు]

కాబట్టి ఇక్కడ, మేము తీసుకున్నప్పుడు ప్రతిజ్ఞ, మేము ఆ విషయాన్ని వదిలివేస్తున్నాము. ఇది మనస్సును పూర్తిగా క్లియర్ చేస్తుంది. ఈ జీవితంలో మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో చాలా ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి ప్రతిజ్ఞ.

నేను ఆలోచించడానికి చాలా శక్తివంతంగా భావించే మరొకటి, ఉదాహరణకు, మనం తీసుకున్నట్లయితే సూత్రం లేదా ప్రతిజ్ఞ చంపడం కాదు, అంటే ఈ మొత్తం ప్రపంచంలోని ప్రతి ఇతర జీవి మన చుట్టూ సురక్షితంగా ఉంది. బుద్ధిగల జీవులకు ఈ భద్రతను అందించడం గొప్ప విషయం. వారు మన చుట్టూ ఉన్నప్పుడు వారి జీవితం గురించి ఎవరూ ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రపంచ శాంతి గురించి మాట్లాడుతూ, ఇది ప్రపంచ శాంతికి చాలా గణనీయమైన నిబద్ధత మరియు సహకారం.

లేదా మేము తీసుకుంటాము సూత్రం దొంగిలించడానికి కాదు. అంటే ప్రతి ఒక్క జీవి మన చుట్టూ ఉన్నప్పుడు వారి వ్యక్తిగత వస్తువుల గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. అందరూ విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు. మేము చుట్టూ ఉన్నప్పుడు, ఎవరూ తమ తలుపులు లాక్ చేయవలసిన అవసరం లేదు. ఎవరూ మతిభ్రమించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎవ్వరూ తమ డబ్బును అప్పుగా తీసుకుని తిరిగి రాలేదని ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. మనం తీసుకున్నప్పుడు బుద్ధి జీవుల సంక్షేమానికి ఇది చాలా గొప్ప సహకారం ప్రతిజ్ఞ. ఇది వారికి ప్రత్యక్షంగా లాభిస్తుంది.

అదేవిధంగా, మనం అబద్ధం చెప్పడం మానేస్తే, ప్రతి ఒక్క జీవి మనం చెప్పేదాన్ని విశ్వసించగలదని అర్థం. మరియు సమాజంలో సామరస్యాన్ని సృష్టించడంలో విశ్వాసం చాలా ముఖ్యమైన విషయం. మనకు అది ఉన్నప్పుడు సూత్రం అబద్ధం చెప్పకూడదు, అప్పుడు మనం ప్రతి ఒక్క జీవితో విశ్వాస బంధాన్ని ఏర్పరుస్తాము, ఎందుకంటే వారు మనల్ని విశ్వసించగలరు.

అదేవిధంగా, ది ప్రతిజ్ఞ తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తనను విడిచిపెట్టడానికి. అంటే ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరూ మన చుట్టూ విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు. మీరు నడిచే ప్రతి ఒక్క పురుషుడు ఒక వ్యక్తిని కలిగి ఉన్నాడని తెలిసి, వీధిలో నడుస్తున్న స్త్రీగా మీరు ఊహించగలరా సూత్రం లైంగిక దుష్ప్రవర్తనకు వ్యతిరేకంగా? వీధిలో నడుస్తున్న స్త్రీగా మీ భావాన్ని మార్చడం లేదా? క్షమించండి పురుషులు, మిమ్మల్ని సూచించడానికి [నవ్వు]. కానీ అది తేడా చేస్తుంది. ప్రజలు ఎంతవరకు విశ్రాంతి తీసుకోవాలో మరియు చింతించడాన్ని ఆపగలరో ఇది నమ్మశక్యం కాని వ్యత్యాసాన్ని కలిగిస్తుంది.

మేము తీసుకున్నప్పుడు ఉపదేశాలు మరియు వాటిలో జీవించడం, సమాజంలో సామరస్యానికి మరియు ప్రపంచ శాంతికి ఇది అద్భుతమైన సహకారం. దీన్ని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు, మనం చేసే మంచి పనులను చూసి సంతోషించడం మరచిపోతాము.

నేను తదుపరి సెషన్‌లో ప్రయోజనాలతో కొనసాగుతానని అనుకుంటున్నాను. ఎవరికైనా ఇంకా ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

మరిన్ని ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: తెల్లటి అబద్ధాలను సమర్థించే పరిస్థితి ఏమైనా ఉందా?

VTC: ఇది ఒకరి ప్రాణాలను రక్షించే విషయం తప్ప.

ప్రేక్షకులు: మనం అతిశయోక్తి చేసినా లేదా అవాస్తవాన్ని జోక్‌గా చెప్పినా సరేనా?

VTC: మీరు చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. ఇది మంచి ప్రశ్న. తో గమనిస్తున్నాను లామా అవును, అతను జోక్ వేసినప్పుడల్లా, "నేను జోక్ చేస్తున్నాను" అని అతను ఎప్పుడూ గొణుగుతున్నాడు. మరియు నేను ఎప్పుడూ ఆశ్చర్యపోయాను, “అది ఫన్నీ. ఎందుకు అలా చేస్తాడు?” ఆపై నేను చూశాను, మరియు కొన్నిసార్లు ఒక వ్యక్తి ఎలా జోక్ చేస్తున్నాడో మీకు తెలుసు కానీ వారు తమాషా చేస్తున్నారో అవతలి వ్యక్తికి తెలియదా? మరియు వారు నిజంగా బాధపడ్డారా మరియు మనస్తాపం చెందారా? అప్పుడు నేను వెళ్ళడం ప్రారంభించాను, “ఓహ్, అందుకే లామా ఎప్పుడూ 'నేను జోక్ చేస్తున్నాను' అని చెబుతుంటాడు.” అతను నిజంగా అది జోక్ అని స్పష్టం చేశాడు. కాబట్టి దాని గురించి చాలా స్పష్టంగా ఉండటం ముఖ్యం. ముఖ్యంగా పిల్లలతో. పిల్లలను ఆటపట్టించే విధంగా అబద్ధాలు చెప్పకూడదు, "బూగీ మనిషి వచ్చి మిమ్మల్ని తీసుకువెళతాడు". లేదా "మీ వెనుక భాగంలో గొంగళి పురుగులు పాకుతున్నాయి." పెద్దలు పిల్లలకు చెప్పేది మీరు గమనించండి.

ప్రేక్షకులు: హత్యను విచ్ఛిన్నం చేయడం అంటే ఏమిటి సూత్రం మూలం నుండి?

VTC: హత్యను విచ్ఛిన్నం చేయడానికి సూత్రం పూర్తిగా, ఇది మానవుడిని ఇష్టపూర్వకంగా చంపడం. కానీ ఈ హత్య యొక్క శాఖలుగా చేర్చబడ్డాయి సూత్రం ఏ ప్రాణినైనా చంపేస్తోంది. అయితే, మీరు మానవుడిని ఇష్టపూర్వకంగా చంపినప్పుడు దాన్ని పూర్తిగా వేరు చేస్తారు.

మీరు బయటకు వెళ్లి దానిని తినడానికి జంతువును చంపినట్లయితే, అది చంపడం మరియు ప్రతికూలమైనది కర్మ. ప్రజలు తరచుగా ఇలా అంటారు, “సరే, ఎస్కిమోల సంగతేంటి? నువ్వు కూరగాయలు లేని ఊళ్లో పుడితే ఏం చేస్తావు?” సంసారం సరదా కాదు!

మనుషులు బతుకుదెరువు కోసం చంపే పరిస్థితిలో, అది వేరే రకంగా ఉంటుంది కర్మ ఒక వేటగాడు వాషింగ్టన్‌లో బయటకు వెళ్లి జింకను కాల్చడం నుండి. కానీ ఇప్పటికీ ప్రాణం తీస్తోంది. అలాగే, పశ్చాత్తాపంతో చేసినట్లయితే, అది తేలికగా ఉంటుంది కర్మ.

ప్రేక్షకులు: కూరగాయలు బుద్ధి జీవులుగా పరిగణించబడతాయా? చెట్ల సంగతేంటి?

VTC: కూరగాయలు చైతన్య జీవులుగా పరిగణించబడవు. కాబట్టి మీరు క్యారెట్ తినవచ్చు మరియు చింతించకండి.

కొన్నిసార్లు కొన్ని ఆత్మలు చెట్ల లోపల పునర్జన్మ తీసుకుంటాయని చెబుతారు. కానీ సాధారణంగా, చెట్లు తెలివిగల జీవులు కాదు. కానీ అది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే వారు చెట్లను నరికివేసినప్పుడు లేదా అలాంటి వాటిని నరికివేసినప్పుడు, కొన్నిసార్లు అక్కడ ఎవరైనా ఉన్నట్లయితే వారు మంత్రాలు చేస్తారు.

లెట్స్ ధ్యానం కొన్ని నిమిషాలు.


  1. "కాగ్నిటివ్ అబ్స్క్యూరేషన్స్" అనేది వెనరబుల్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "అబ్స్క్యూరేషన్స్ టు సర్వజ్ఞతకు" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

  2. "బాధిత అస్పష్టతలు" అనేది "భ్రాంతికరమైన అస్పష్టత" స్థానంలో ఇప్పుడు పూజనీయ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

  3. "బాధలు" అనేది పూజనీయ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.