Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

బోధనలను ఎలా అధ్యయనం చేయాలి మరియు బోధించాలి

బోధనలను ఎలా అధ్యయనం చేయాలి మరియు బోధించాలి

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

సమీక్ష

  • వంశం యొక్క లక్షణాలు
  • బోధనల లక్షణాలు
  • గురువు యొక్క లక్షణాలు
  • విద్యార్థి యొక్క లక్షణాలు

LR 002: సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

ధర్మాన్ని ఎలా అధ్యయనం చేయాలి

  • నివారించవలసిన వైఖరులు
  • బోధనలు వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

LR 002: ధర్మాన్ని వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు (డౌన్లోడ్)

ధర్మానికి మరియు గురువుకు మర్యాద

  • బోధన సమయంలో మర్యాదలు
  • ధర్మ గ్రంథాల పట్ల శ్రద్ధ వహించండి

LR 002: గౌరవం (డౌన్లోడ్)

బోధనలను అధ్యయనం చేయడానికి నిజమైన మార్గం

  • మూడు దోషాలను నివారించడం
  • ఆరు గుర్తింపులపై ఆధారపడుతున్నారు

LR 002: వినడం మరియు అధ్యయనం చేయడం (డౌన్లోడ్)

ధర్మాన్ని వివరిస్తున్నారు

  • ధర్మాన్ని వివరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటారు
  • పట్ల చూపిన మర్యాదను పెంపొందించడం బుద్ధ మరియు ధర్మం
  • బోధించాల్సిన ఆలోచనలు మరియు చర్యలు
  • ఎవరికి నేర్పించాలి

LR 002: ధర్మాన్ని బోధించడం (డౌన్లోడ్)

సమీక్ష

  • ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి మరియు వివరించడానికి మార్గాలు
  • ధర్మాన్ని బోధించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
  • బోధనలను అర్థం చేసుకోవడానికి ముందస్తు అంచనాలు

LR 002: సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • ఉపాధ్యాయులను ప్రశ్నలు అడగడం
  • ఉపాధ్యాయుడు మరియు విద్యార్థి మధ్య సంబంధం
  • ధర్మం నిలిచి వర్ధిల్లాలని ప్రార్థిస్తున్నారు

LR 002: Q&A (డౌన్లోడ్)

మనం కేవలం కృత్రిమంగా పండిస్తున్నప్పటికీ, ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాలనే వైఖరిని అభినందించడం మంచిది. ఇది కృత్రిమమైనప్పటికీ, ఇప్పటికీ, ఇది మన గత జన్మలలో ఎప్పుడూ చేయలేదని భావించి మనం చేస్తున్న అపురూపమైన పని! ప్రారంభం లేని కాలం నుండి, మేము సంసారంలో ప్రతిదీ చేసాము మరియు ప్రతిదీ చేసాము, కానీ మేము ఎప్పుడూ సరిగ్గా మార్గాన్ని అనుసరించలేదు. మేం ఎప్పుడూ సాగు చేయలేదు బోధిచిట్ట. ఇప్పుడు మనం కొంత ప్రయత్నం చేస్తున్నాం, అది కృత్రిమంగా అనిపించినా, ఈ ఒక్కసారి మాత్రమే మన మనస్సులో ఆలోచనను రేకెత్తిస్తున్నాము, ఇది మనం చేస్తున్నదానికి పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉందని మీరు చూడవచ్చు. యుగాలు మరియు యుగాలు. ఇది చాలా చాలా ప్రత్యేకమైనది.

సమీక్ష

గురించి మాట్లాడుకుంటూనే ఉన్నాం లామ్రిమ్-జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం. మేము నాలుగు ప్రాథమిక అంశాలలో రెండు గురించి మాట్లాడాము. మొదటి రెండు వంశం యొక్క లక్షణాలు - నుండి కంపైలర్లు బుద్ధ అతీషా వరకు మరియు లామా సోంగ్‌ఖాపా-మరియు బోధనల యొక్క లక్షణాలు, ఇక్కడ మేము అధ్యయనం చేయడం ద్వారా పొందే ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడాము లామ్రిమ్, ప్రత్యేకించి దాని అర్థంలో అన్నింటిని చూడడానికి నిజంగా క్షుణ్ణంగా మార్గాన్ని అందిస్తుంది బుద్ధయొక్క బోధనలు ప్రగతిశీల పద్ధతిలో. ఈ విధంగా బోధనలు మన వ్యక్తిగత అభ్యాస పరంగా మనకు అర్ధమవుతాయి. అలాగే, మనం విభిన్న సంప్రదాయాలు మరియు విభిన్న బోధనలను కలిసినప్పుడు మనం గందరగోళానికి గురికాము. మనల్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే అవన్నీ ఒకదానికొకటి ఎలా సరిపోతాయో మనకు తెలుస్తుంది.

చివరి సెషన్, మేము మూడవ ప్రాథమిక పాయింట్‌పై ప్రారంభించాము, ఇది మార్గం లామ్రిమ్ అధ్యయనం చేయాలి మరియు బోధించాలి. మేము గురువు యొక్క లక్షణాల గురించి మాట్లాడాము. ముందుగా, a లో చూడవలసిన లక్షణాలు వినయ గురువు. ఇంకా చెప్పాలంటే మనకు ఆశ్రయం ఇచ్చే గురువు స్థాయి ఉపదేశాలు, మరియు ప్రాథమిక సూచనలు. ఇంకా ముఖ్యంగా, మహాయాన ఉపాధ్యాయునిలో మనం చూడవలసిన లక్షణాలు-పరోపకార ఉద్దేశ్యం గురించి మనకు బోధించే వ్యక్తి బోధిసత్వయొక్క అభ్యాసాలు. గురువు లేదా ఆమె మాది అని మన మనస్సులో నిర్ణయం తీసుకునే ముందు, నిజంగా ఒక ఉపాధ్యాయుడిని బాగా పరిశీలించడం ఎంత ముఖ్యమో మేము మాట్లాడాము. ఆధ్యాత్మిక గురువు. మనం ప్రయత్నించి, మొత్తం 10 లక్షణాలతో ఎవరినైనా పొందాలి. మనం 10 గుణాలున్న వ్యక్తిని పొందలేకపోతే, ఐదు గుణాలున్న వ్యక్తిని పొందుతాము. మనం చేయలేకపోతే, చెడు లక్షణాల కంటే ఎక్కువ మంచి గుణాలు ఉన్న వ్యక్తిని పొందండి, ఆపై ఈ జీవితం కంటే భవిష్యత్తును ఎక్కువగా ఆదరించే వ్యక్తి లేదా చివరకు, తన కంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ఆదరించే వ్యక్తిని పొందండి.

మేము శిష్యుడు లేదా విద్యార్థి యొక్క లక్షణాల గురించి కూడా మాట్లాడాము. ఈ లక్షణాలన్నీ మనలో లేకుంటే మనల్ని తక్కువగా భావించడం కాదు, బదులుగా, మనం ఏ దిశలో ప్రయత్నించాలనుకుంటున్నాము మరియు మన అభ్యాసంతో వెళ్ళాలనుకుంటున్నాము మరియు మనం ఏ లక్షణాలను ప్రయత్నించాలి మరియు ప్రయత్నించాలి మరియు అభివృద్ధి చెందుతుంది, ఎందుకంటే ఈ లక్షణాలు మార్గంలో మన పురోగతికి సహాయపడతాయి.

మొదటి నాణ్యత ఓపెన్-మైండెడ్-విషయాలు ఎలా ఉండాలనే దాని గురించి మన స్వంత ఆలోచనలతో నిండిపోకుండా ఉండటం. రెండవది మేధావి, ఒకరకమైన విచక్షణా జ్ఞానం కలిగి ఉండటం. ఇక్కడ తెలివితేటలు అంటే పాఠశాలలో మంచి మార్కులు పొందడం కాదు. ధర్మ ప్రజ్ఞ మరియు ప్రాపంచిక మేధస్సు చాలా భిన్నమైనవి. మీరు పీహెచ్‌డీలు లేదా న్యాయవాదులుగా ఉన్న కొంతమంది వ్యక్తులను కలుస్తారు, కానీ మీరు మా జీవితం అస్థిరమైనదని మరియు మేము చనిపోతాము అనే వాస్తవాన్ని గురించి వారికి బోధించడానికి ప్రయత్నిస్తే, వారు వెళ్లిపోవచ్చు, “మీరు అర్ధంలేని మాటలు మాట్లాడుతున్నారు. అది నాకు అస్సలు అర్థం కాలేదు!" [నవ్వు] ప్రాపంచిక తెలివితేటలు ఎక్కువగా ఉన్న వ్యక్తులు సాధారణ ధర్మ విషయాలను అర్థం చేసుకోలేరు. ఇది మనస్సును అస్పష్టం చేసే మునుపటి ప్రతికూల చర్యల కారణంగా మరియు ముందస్తు భావనలు మరియు బాధలను కలిగి ఉంటుంది.1 ఇక్కడ మేధస్సు అంటే ప్రాపంచిక తెలివితేటలు కాదు, ధర్మ ప్రజ్ఞ అంటే చాలా భిన్నమైన విషయం. ఇది మన యోగ్యత, మన ఓపెన్ మైండెడ్‌నెస్ మరియు సూత్రాలను గ్రహించగల మన సామర్థ్యంపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది.

అలాగే ధర్మ తెలివితేటలు మనకు పుట్టుకతోనే వచ్చేవి కావు అంతే. మనం గత జన్మల నుండి కొంత ధర్మ తెలివితేటలను మనతో తీసుకువస్తాము, కానీ మనం మరింత ధర్మ మేధస్సును కూడా సృష్టించగలము. ఇది మూడు విధాలుగా చేయవచ్చు. ముందుగా బోధలను వినడం ద్వారా, వాటిని ప్రతిబింబించడం ద్వారా, ఆపై వాటిని ధ్యానించడం ద్వారా. "అవును, మన తెలివితేటలు పెరుగుతాయి" అని బౌద్ధమతం చెబుతోంది. మనకు స్థిరమైన ధర్మ IQ లేదు. ఈ జీవితంలోనే పెంచుకోవచ్చు.

మంచి విద్యార్థి యొక్క మూడవ లక్షణం ఏమిటంటే, బోధనలపై హృదయపూర్వక ఆసక్తి మరియు అభ్యాసానికి నిబద్ధత ఉన్న వ్యక్తి. నిజంగా మార్గంలో పురోగతి సాధించాలనుకునే వ్యక్తి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆటలు ఆడటం మరియు వారి సమయాన్ని వృధా చేయడం మాత్రమే కాకుండా ఆసక్తిగల వ్యక్తి.

ఈ రోజు మనం "ధర్మాన్ని ఎలా వినాలి" మరియు "ధర్మాన్ని ఎలా వివరించాలి" అనే అంశాలకు వెళ్లబోతున్నాం.

ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసే (వినడానికి) మార్గం

మనం ప్రేక్షకులు లేదా విద్యార్థుల పక్షాన ఉన్నప్పుడు ధర్మాన్ని ఎలా వినాలి అనేది సూచిస్తుంది. కానీ కొన్నిసార్లు నేను బోధిస్తున్నప్పుడు, నేను చెప్పేది వింటాను మరియు "అబ్బాయి, నేను దీని గురించి ఆలోచించడం మంచిది, ఇది నిజంగా హాట్ స్టఫ్!" [నవ్వు] కాబట్టి మీరు కూడా మీరే వినండి!

నివారించవలసిన వైఖరులు

మనం ధర్మాన్ని వింటున్నప్పుడు మనం నివారించాలనుకునే కొన్ని వైఖరులు, మొదటగా, బోధలను సేకరించే వైఖరిని కలిగి ఉంటాయి. మీరు దీన్ని తరచుగా చూస్తారు. ప్రజలు తపాలా స్టాంపులను సేకరిస్తున్నట్లుగా బోధనలు లేదా దీక్షలను సేకరిస్తారు. వారు కేవలం మరింత సేకరించడానికి కావలసిన. కానీ ధర్మానికి సంబంధించిన విషయం ఏమిటంటే ఇది కేవలం చాలా సంపాదించడం కాదు, ఇది నిజంగా సరైన ఉద్దేశ్యం కలిగి ఉండటం. మేము వాటిని పొందడం కోసం మాత్రమే కాకుండా, వాటిని ఆచరణలో పెట్టాలనే ఆలోచనతో బోధనలకు వస్తాము. ఆచరణలో నిజమైన ఆసక్తి లేకుండా కేవలం బోధనలను సేకరించడం మానివేయాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

మనం తప్పించుకోవాలనుకునే మరో విషయం ఏమిటంటే, వచ్చి వినాలనే ఉద్దేశ్యం మనకు ఉన్నప్పటికీ, బోధనలను వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోలేము. కొన్ని అడ్డంకులు వచ్చినప్పుడు, మన మనస్సు నిరుత్సాహపడుతుంది మరియు శక్తిని కోల్పోతాము. బోధలను వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోకపోవడం వల్ల ఇది జరుగుతుంది. కొన్నిసార్లు మీరు బోధనలకు వస్తారు మరియు మీ కాళ్ళు గాయపడతాయి, లేదా మీ మనస్సు చెదిరిపోతుంది లేదా మీరు అలసిపోతారు. మీరు ఇలా అంటారు, “నేను ఇంట్లోనే ఉండాల్సింది; ఇది సమయం వృధా,” అప్పుడు మీరు నిష్క్రమించారు. లేదా మీరు బోధనలకు వచ్చి, ఉపాధ్యాయులు బటన్లు నొక్కడం గురించి రకరకాలుగా చెబుతున్నారు. మీరు వినరు. [నవ్వు] మళ్ళీ, మనస్సు నిరుత్సాహపడుతుంది లేదా వెళ్ళిపోవాలనుకుంటోంది. ఇది చాలా సులభంగా జరుగుతుంది. కొంత వరకు, బోధనలను వినడం కొంతవరకు కష్టమే, కానీ వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మనం ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, మన కష్టాలను అధిగమించడానికి అంత ధైర్యం ఉంటుంది. పనికి వెళితే ఇలాగే ఉంటుంది. మీ పే చెక్ పొందడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మీరు అర్థం చేసుకుంటే, మీ ఉద్యోగ కష్టాలను అధిగమించడానికి మీకు చాలా పట్టుదల ఉంటుంది. [నవ్వు] బోధనలను వినడం ఈ విధంగా ఉంటుంది. అందుకే బోధనలు వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడాలి.

బోధనలు వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

అన్నింటిలో మొదటిది, బోధనలను వినడం ద్వారా, మన స్వంత జ్ఞానం పెరుగుతుంది. మేము జ్ఞానం మరియు కరుణతో సంబంధంలోకి వస్తాము. సద్గుణ ధోరణులతో మనకు పరిచయం ఏర్పడుతుంది. ఈ లక్షణాలు స్వయంచాలకంగా మనలో చాలా సులభంగా పుడతాయి. బోధలను వినే శక్తి ద్వారా, మనలో ఇప్పటికే ఉన్న కరుణ మరియు జ్ఞానం మరింత ఎక్కువగా రావడం ప్రారంభమవుతుంది.

రెండవది, ధర్మం మనకు మంచి స్నేహితుడు. మనకు కష్టాలు వచ్చినప్పుడల్లా, మన శాశ్వత స్నేహితుడు ధర్మమే. మనము ఎల్లప్పుడు మన ప్రాపంచిక మిత్రులతో ఉండలేము, అయితే మనకు ఎల్లప్పుడూ ధర్మము ఉంటుంది. మనం ఏ బోధనలు విన్నామో అవి మన మనస్సులో నిలిచిపోతాయి. మనం ఎలాంటి పరిస్థితుల్లో ఉన్నామో, ఆ బోధనలను మనం గుర్తు చేసుకోవచ్చు. బోధనలు మనకు నిజమైన స్నేహితునిగా మారతాయి. మనకు సమస్యలు వచ్చినప్పుడల్లా, నిజమైన స్నేహితుడిని పిలవలేకపోతే, మనం ధర్మ బోధనను పిలవవచ్చు. మన సమస్యలకు ధర్మ బోధలను వర్తింపజేస్తాము.

ఎవరో నాకు ఉత్తరం రాశారు. ఇది నిజమైన అందమైనది. ఈ వ్యక్తి తుషిత [భారతదేశంలోని ధర్మశాలలోని ధర్మ కేంద్రం]లో ఒక కోర్సుకు వచ్చారు. మేము అక్కడ చాలా ఆసక్తికరమైన చర్చలు చేసాము. ఈ వ్యక్తి నిజంగా బోధనలచే స్వీకరించబడిన వ్యక్తి. అతని వయస్సు 24 సంవత్సరాలు మరియు అతని జీవితంలో పావువంతు ఇజ్రాయెల్ సైన్యంలో గడిపాడు. ధర్మ బోధలు వినడం అతనికి నిజమైన ముఖం. తరువాత అతను ప్రయాణంలో ఉన్నాడు మరియు అతను నాకు ఒక లేఖ రాశాడు. అతను తన ప్రయాణాలలో వివిధ పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటాడు మరియు "ధర్మం దీని గురించి ఏమి చెబుతుంది?" అని ఆలోచిస్తాడు. "దీని గురించి చోడ్రాన్ ఏమి చెబుతాడు?" ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది నిజంగా సహాయపడిందని అతను చెప్పాడు. బోధనలను వినడం ద్వారా మీరు పొందే ఒక ప్రయోజనం ఇది. మీతో అన్ని సమయాలలో అంతర్గత ధర్మ స్నేహితుడు ఉంటారు.

మరొక ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మీకు ఉన్న ధర్మ సాక్షాత్కారం మరియు అవగాహన మీ నుండి ఎప్పటికీ దోచుకోబడవు. ప్రజలు మీ డబ్బు తీసుకోవచ్చు, మీ క్రెడిట్ కార్డులను తీసుకోవచ్చు, మీ ఆస్తులను తీసుకోవచ్చు, కానీ వారు మీ ధర్మ అవగాహనను ఎప్పటికీ దోచుకోలేరు.

ఇది నిజంగా విలువైన విషయం. మన ధర్మ అవగాహన మనది. దాన్ని ఎవరూ తీసుకెళ్లలేరు. వారి దేశం ఆక్రమించిన తర్వాత టిబెటన్ల ఉదాహరణను మీరు చూడండి. చాలా సంవత్సరాలు ధర్మశాలలో ఉన్నందున, నేను చాలా నమ్మశక్యం కాని పరిస్థితులలో ఉన్న వ్యక్తులతో మాట్లాడాను మరియు వారి ధర్మ అవగాహన, బోధనలను వినడం మరియు బోధనల యొక్క వారి స్వంత అంతర్గత ఏకీకరణ వారికి ఎలా సహాయపడతాయో విన్నాను.

నేను ఒకరితో మాట్లాడాను లామా ఎవరు జైలుకెళ్లారు. వారు అతనిని ఖైదు చేసిన స్థలం అతని కుటుంబం యొక్క ఇల్లు. వారు అతని కుటుంబం యొక్క ఇంటిని స్వాధీనం చేసుకుని జైలుగా మార్చారు. అతను అక్కడ మరియు టిబెట్ చుట్టూ ఉన్న ఇతర ప్రదేశాలలో 16 సంవత్సరాలు జైలు శిక్ష అనుభవించాడు. అతను జైలులో ఉన్నప్పుడు తిరోగమనం చేశాడని చెప్పాడు. అన్ని బోధనలు విన్నప్పటి నుండి, అతనికి ధ్యానాలు ఎలా చేయాలో తెలుసు. బాత్రూమ్‌కి వెళ్లి నడవడానికి రోజుకు రెండుసార్లు మాత్రమే వారిని తమ గదుల నుండి బయటకు పంపించారు. మిగిలిన సమయంలో అతను తన గదిలోనే కూర్చుని తన అభ్యాసాలన్నింటినీ చేసాడు మరియు అతను తిరోగమనంలో ఉన్నట్లుగా తన జైలు శిక్షను ఉపయోగించుకున్నాడు. అతనిని కలవడం నమ్మశక్యం కానిది, ఎందుకంటే 16 సంవత్సరాల జైలు జీవితం తర్వాత, అతని మనస్సు ఇప్పటికీ ఉల్లాసంగా ఉంది మరియు అతను సంతోషంగా మరియు సులభంగా వెళ్ళే వ్యక్తి. అతను అస్సలు న్యూరోటిక్ కాదు.

హిస్ హోలీనెస్‌తో జరిగిన ఒక సైన్స్ కాన్ఫరెన్స్‌లో, చాలా మంది పాశ్చాత్యులకు తక్కువ ఆత్మగౌరవం ఉందని తెలుసుకుని అతని పవిత్రత ఆశ్చర్యపోయాడు. మేము పోస్ట్ ట్రామాటిక్ స్ట్రెస్ సిండ్రోమ్ (PTS) గురించి కూడా మాట్లాడాము. చాలా మంది టిబెటన్లు దీని వల్ల పెద్దగా బాధపడరని ఆయన పవిత్రత అన్నారు. వారిలో కొందరికి కొన్ని సమస్యలు ఉండవచ్చు, కానీ ఇలాంటి పరిస్థితులలో హింస మరియు జైలు శిక్షకు గురైన ఇతర వ్యక్తుల మేరకు కాదు. దీంతో శాస్త్రవేత్తలు పూర్తిగా షాక్‌కు గురయ్యారు. అక్కడ ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడు, అతని మొత్తం వృత్తి PTS తో వ్యవహరిస్తుంది. టిబెటన్లు జైలులో ఈ భయంకరమైన దురాగతాల నుండి ఎలా బయటపడ్డారనే దాని గురించి ఈ కథలు విన్నప్పుడు అతను నమ్మలేకపోయాడు - కొట్టబడటం, విద్యుత్ పశువుల రాడ్లు పెట్టడం. శరీర. వాటిలో కొన్ని కొన్ని సమస్యలను కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ అవి పూర్తి బాస్కెట్ కేసులు కాదు. ఇది నిజంగా వారి ధర్మ సాధన శక్తి ద్వారా వస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ భయంకరమైన విషయాలన్నింటినీ ఎలా దృష్టిలో ఉంచుకోవాలో తెలుసుకోవడం ద్వారా మరియు మీ చుట్టూ ఏమి జరుగుతున్నప్పటికీ సానుకూల దృక్పథాన్ని సృష్టించడం ద్వారా.

మనకు జరిగే భయంకరమైన విషయాలను మనం దృక్కోణంలో ఎలా ఉంచాలి? మనకు చెడు పరిస్థితులు ఉన్నప్పుడు, మన స్వంత ప్రతికూలత వల్ల ఇవి జరుగుతాయని మనం అనుకుంటాము కర్మ గతం లో. ఇది నిజంగా భయంకరమైన పునర్జన్మలోకి భవిష్యత్తులో పండే బదులు ఇప్పుడే పండడం మరియు పూర్తి కావడం మంచిది. ఒకటి లామా నేను సందర్శించడానికి వెళ్ళాను, అతను జైలులో ఎలా ప్రాక్టీస్ చేశాడని అడిగాను మరియు అతను నాకు చెప్పినది ఇదే. ఇదే టెక్నిక్. జైలులో ఉన్నప్పుడు ఇలా సాధన చేసి మనసుకు సంతోషాన్ని కలిగించాడు. అతను ప్రేమ మరియు కరుణపై బోధనలను కూడా ఆచరించినట్లు చెప్పాడు. తనను బంధిస్తున్న వ్యక్తులలో దయను చూడాలని మరియు వారు తనలాగే సమస్యలను కోరుకోని ఆనందాన్ని కోరుకునే బుద్ధి జీవులని గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నించాడు. ఈ విధంగా అతను మొత్తం భయంకరమైన అనుభవాన్ని తట్టుకోగలిగాడు.

ఈ ఉదాహరణల ద్వారా ధర్మ బోధనలు వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మనం చూడవచ్చు. మీరు ఏ పరిస్థితి ఎదురైనా, మీ చుట్టూ ఏం జరుగుతున్నా మీరు విన్నది మీతో తీసుకెళ్లవచ్చు. మనం ఇప్పుడు ధర్మ బోధలను బాగా ఆచరిస్తే, మనం చనిపోయినప్పుడు-మనమందరం చనిపోవలసి ఉంటుంది-భవిష్యత్ జీవితంలోకి వెళ్ళేటప్పుడు బోధనలు మనకు గొప్ప స్నేహితుడిగా ఉంటాయి. చనిపోవడం అనేది భయపడే విషయం కాకుండా సంతోషకరమైన విషయం అవుతుంది. మరణ సమయంలో మన మనస్సును సంతోషపెట్టడానికి మనకు ధర్మ పద్ధతులు మరియు బోధనలు ఉన్నాయి. బోధనలు వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల్లో ఇవి కొన్ని మాత్రమే.

అలాగే, ప్రజలు కోరుకుంటే ధ్యానం, మనం ముందుగా బోధలను వినాలి. కొంతమంది పాశ్చాత్యులకు ఇది అర్థం కాలేదు. వారు కేవలం కోరుకుంటున్నారు ధ్యానం, కానీ మీరు దేనికి వెళ్తున్నారు ధ్యానం పై? [నవ్వు] ఏమి చేయాలో అర్థం చేసుకోవడానికి మీకు బోధనలు అవసరం ధ్యానం న. ధ్యానం మీ మైండ్ బ్లాంక్ చేస్తూ కూర్చోవడం కాదు. ధ్యానం అనేది చాలా నిర్దిష్టమైన టెక్నిక్-విషయం ఏమిటో తెలుసుకోవడం ధ్యానం మీ మనస్సులో దాన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేసుకోవాలో తెలుసుకోవడం, దానితో మీరు ఎక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నారో తెలుసుకోవడం మరియు దీన్ని ఎలా చేయాలో తెలుసుకోవడం. బోధనలు మీకు ఉపయోగపడే సాధనాలు ధ్యానం.

అలాగే, బోధలను వినడం ద్వారా, ఇతరులకు సహాయపడే మన సామర్థ్యం పెరుగుతుంది. మీరు ధర్మ బోధలను విన్న తర్వాత, ఇతర వ్యక్తులు వారి సమస్యలతో మీ వద్దకు వచ్చినప్పుడు, వారికి సహాయం చేయడానికి మీరు మీ చేతివేళ్ల వద్ద అదనపు సాధనాలను కలిగి ఉండబోతున్నారని మీరు కనుగొంటారు. వారికి సహాయం చేస్తున్నప్పుడు మీరు మరింత సమతుల్యమైన మరియు ప్రేమగల మనస్సును కలిగి ఉంటారు. ప్రయోజనాలు రెండు రెట్లు. మొదట, ఇది ఇతర వ్యక్తులకు సహాయపడే మీ సామర్థ్యాన్ని పెంచుతుంది ఎందుకంటే మీ స్వంత లక్షణాలు పెరుగుతాయి మరియు ఇతర వ్యక్తులతో మీ సంబంధాలు మెరుగ్గా మరియు మరింత నిజాయితీగా మారతాయి. రెండవది, అన్ని విభిన్న పద్ధతులు మరియు బోధనలను తెలుసుకోవడం ద్వారా, ఇతర వ్యక్తులు విభిన్న సమస్యలతో మీ వద్దకు వచ్చినప్పుడు మీరు ఏదైనా ఇవ్వబోతున్నారని మీకు తెలుసు.

మీ స్నేహితులు తమ సమస్యలతో మీ వద్దకు వచ్చినప్పుడు నిజమైన నైపుణ్యంతో ఉండడం నేర్చుకోవడమే ఉపాయం. మీరు చాలా బౌద్ధ పదాలను ఉపయోగించాల్సిన అవసరం లేదు: “సరే, మీరు కూర్చోవాలి, ఆశ్రయం పొందండి in బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ!" మీరు మతం గురించి మాట్లాడాల్సిన అవసరం లేదు. అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా అటాచ్మెంట్ మరియు దాని నుండి ఎలా విముక్తి పొందాలి, కోపం మరియు దాని నుండి ఎలా విముక్తి పొందాలి, మీరు మీ స్నేహితులకు ఎటువంటి సిద్ధాంతం గురించి మాట్లాడకుండా వారికి సహాయపడే మార్గదర్శకాలను అందించవచ్చు. బౌద్ధమతం ప్రాథమికంగా తెలివైన జీవన విధానం కాబట్టి ఇది సాధ్యమైంది. ఇది ఆచరణీయమైన మనస్తత్వశాస్త్రం. కాబట్టి మీరు బోధలను వింటూ మరియు ఈ విషయాలను నేర్చుకునేటప్పుడు, మీరు ఇతర వ్యక్తులకు కూడా ఎక్కువ ఇవ్వవలసి ఉంటుంది.

బోధలను వినడం ద్వారా మనం పొందగల ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం ముఖ్యం. ఇది సాధన పట్ల మన ఉత్సాహాన్ని పెంచుతుంది మరియు మోకాళ్ల నొప్పులను తట్టుకునే సామర్థ్యాన్ని కూడా పెంచుతుంది! [నవ్వు]

ధర్మం మరియు గురువు పట్ల మర్యాద చూపడం

రెండవ అంశం ధర్మం మరియు గురువు పట్ల మర్యాద చూపడం. ప్రజలు బోధనలలో మర్యాద గురించి అడిగారు మరియు దానిలో కొంత భాగం ఈ విభాగంలో వస్తుంది. సాంప్రదాయకంగా చెప్పాలంటే, మీరు శుభ్రమైన గదిని కలిగి ఉండాలి మరియు మీరు ఉపాధ్యాయుల కోసం ఒక సీటును ఏర్పాటు చేయాలి. గురువుగారు ఇతరులకన్నా ఎత్తుగా కూర్చుంటే మంచిది. అన్నింటిలో మొదటిది, ఇది ధర్మాన్ని గౌరవించడం. మీరు వ్యక్తిని కాకుండా ధర్మాన్ని ప్రస్తావిస్తున్నారు. అన్నింటికంటే రెండవది, తద్వారా ఉపాధ్యాయుడు ప్రజలతో కంటికి పరిచయం చేయగలడు. వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, నేను అందరిలాగే ఒకే స్థాయిలో ఉన్నాను మరియు ముందు వరుసలో ఉన్న వ్యక్తులను మాత్రమే చూడగలిగే చోట నేను బోధించవలసి వచ్చినప్పుడు, సమూహంతో మాట్లాడటంలో నిజంగా ప్రభావవంతంగా ఉండటానికి ఇది పెద్ద అవరోధం. ఉపాధ్యాయుడిని ఉన్నత స్థాయిలో కూర్చోబెట్టడం వల్ల ఇక్కడ డబుల్ ప్రయోజనం ఉంటుంది.

ఉపాధ్యాయుడు లోపలికి వచ్చినప్పుడు ప్రేక్షకులు నిలబడి ఉండాలి. ఉపాధ్యాయుడు సాష్టాంగ నమస్కారం చేసి కూర్చున్న తర్వాత, సాధారణంగా విద్యార్థులు సాష్టాంగ నమస్కారం చేసి కూర్చుంటారు. ఇది పాశ్చాత్య దేశాలలో నెమ్మదిగా మరియు సౌకర్యవంతమైన మార్గంలో రావాల్సిన విషయం. సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తున్న వ్యక్తులను నేను మొదటిసారి చూసినప్పుడు, ఇది భక్తిహీనమని నేను మీకు ముందే చెప్పాను-“ఇది నిజంగా విచిత్రం!” [నవ్వు] కొత్తగా వచ్చిన వారిని సాష్టాంగ నొక్కాలని నేను అనుకోను. అది సహజంగా వచ్చేదై ఉండాలి. మీరు మొదట దాని అర్థం ఏమిటో మరియు దీన్ని చేసేటప్పుడు ఎలా ఆలోచించాలో అలాగే చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి. సాష్టాంగం చేయడం మరియు నమస్కరించడం మీకు సౌకర్యంగా అనిపించేలా ఉండాలి.

దీనికి సంబంధించి ఆసియా మరియు పాశ్చాత్య పద్ధతుల్లో తేడా ఉంది. వాస్తవానికి, ధర్మ మర్యాద పరంగా, మీరు గురువు కూర్చున్న తర్వాత (బోధన ప్రారంభించే ముందు) మరియు బోధన ముగింపులో కూడా సాష్టాంగ నమస్కారం చేయాలి. విద్యార్థులు మరో మూడుసార్లు నమస్కరిస్తారు, ఉపాధ్యాయుడు అక్కడే కూర్చున్నప్పుడు అంకితం చేసిన తర్వాత లేదా కొన్నిసార్లు ఉపాధ్యాయుడు వెళ్లిపోయిన తర్వాత. గౌరవాన్ని చూపించడానికి ఇది మరొక మార్గం బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ. ఒకసారి నేను కిర్క్‌ల్యాండ్‌లో, చైనీస్ దేవాలయంలో బోధిస్తున్నాను. బోధల తర్వాత, చైనీస్ సన్యాసిని నాతో, “ఓహ్, బోధన తర్వాత ప్రజలు నమస్కరించలేదు!” మరియు నేను వారితో, “చూడండి, వారు ఇంతకు ముందు చేసినందుకు నేను సంతోషించాను! [నవ్వు] దానిని ఇక్కడకు నెట్టవద్దు. [నవ్వు]

మీరు బోధనలు వింటున్నప్పుడు, మీ ధర్మ సామగ్రిని నేలపై ఉంచవద్దు. నేల మురికిగా ఉన్నందున మీరు మీ రుచికరమైన కుక్కీలను నేలపై ఉంచనట్లే, మీరు మీ ఆధ్యాత్మిక పోషణను కూడా మురికిగా ఉంచరు. యాదృచ్ఛికంగా, నేను దీని గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, బొమ్మలు వేయకపోవడమే మంచిది బుద్ధ, బుద్ధయొక్క గ్రంథాలు, మరియు బాత్రూంలో పవిత్ర వస్తువులు లేదా పదార్థాలు. ఎవరైనా ఇలా అనవచ్చు, “ఎందుకు? ది బుద్ధ ఎక్కడైనా ఉండాలి. మేము ఈ వస్తువులను బాత్రూమ్‌కు తీసుకెళ్లగలగాలి. మేము చాలా అధికారికంగా ఉన్నాము. ” బాగా, ఒక వైపు మీరు అది నిజం అని చెప్పవచ్చు. బుద్ధయొక్క సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు ప్రతిచోటా ఉంది. ది బుద్ధ బాత్రూంలో ఉంది, అది సరే. కానీ మరోవైపు, మేము మా బ్యాంకు పుస్తకాన్ని బాత్రూంలో పెట్టము, మన పాత కుటుంబ సంపదను బాత్రూంలో పెట్టము. [నవ్వు] మనం బాత్రూంలో ఉంచే వాటికి మరియు మనం చేయని వాటికి మధ్య మన మనస్సు కొంత తేడా చేస్తుంది. కాబట్టి మీ ఉంచడం మంచిది బుద్ధ విగ్రహాలు మరియు మీ ధర్మ విషయాలు ఉన్నత స్థానంలో ఉన్నాయి. (అయితే, మీరు పఠించవచ్చు మంత్రం బాత్రూంలో, అది సరే.) ఇది కేవలం మార్గదర్శకం. మీరు దాన్ని తనిఖీ చేయవచ్చు మరియు మీకు ఏది సౌకర్యవంతంగా ఉంటుందో చూడవచ్చు; ఈ హేతువు మీకు అర్ధమైందో లేదో చూడండి.

అలాగే మర్యాద పరంగా, మీ కాళ్లు నొప్పులు ప్రారంభమైనప్పుడు మరియు మీరు వాటిని చాచవలసి వచ్చినప్పుడు, మీ పాదాలను నేరుగా గురువు వైపు లేదా వ్యక్తి వైపు చూపకుండా ఉండటం మంచిది. బుద్ధ. ఆసియా సంస్కృతులలో, మీ పాదాలు నిజంగా మురికిగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే మీరు చెప్పులు లేకుండా తిరుగుతారు మరియు మీరు ఆసియాలోని అన్ని రకాల వస్తువులపై తిరుగుతున్నారు. మీరు ధర్మశాలకు వెళ్లినప్పుడు, మరియు మీరు ఆలయంలోకి వెళుతున్నప్పుడు, మీ పాదరక్షలను తీసివేసి, మీ బూట్లను తలపై పెట్టుకుని వ్యక్తులపైకి ఎక్కవద్దు - వారు పూర్తిగా భయపడిపోతారు. అది ఆసియా సంస్కృతిలో భాగం. అప్పుడు మనం ఆలోచించడం ప్రారంభించాము: అమెరికన్ సంస్కృతి గురించి ఏమిటి? మనం కూర్చున్నప్పుడు, మన పాదాలను ఎవరి ముఖంపైనైనా ఉంచుతామా? మేము సాధారణంగా చేయము, అవునా? [నవ్వు] మనం మన పాదాలను ఎక్కడ ఉంచుతాము అనేది మన సంస్కృతిలో కొంత అర్ధాన్ని కలిగి ఉంటుంది, అయినప్పటికీ అది ఆసియా సంస్కృతిలో అంత బలంగా ఉండకపోవచ్చు. మన గురించి కొంత అవగాహన కలిగి ఉండటం మంచిది శరీర భాష.

అదేవిధంగా, మీరు బోధనలు వింటున్నప్పుడు, ప్రజలు కుర్చీలపై కూర్చొని, మీరు వెనుకకు వంగి ఉండే సెట్టింగ్ మాకు ఉంది. ఇది ఖచ్చితంగా సరే ఎందుకంటే వెనుకకు వంగకుండా కుర్చీపై కూర్చోవడం కష్టం. [నవ్వు] కానీ సాధారణంగా చెప్పాలంటే, మీరు బోధనలను వింటున్నప్పుడు, ప్రయత్నించండి మరియు మీ వద్ద ఉంచుకోండి శరీర నిటారుగా. మీరు నిటారుగా ఉన్నప్పుడు ఇది మీకు ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది శరీర, మీరు మరింత శ్రద్ధతో వింటారు. ఇది సైనికుడిలా నిటారుగా ఉండటం కాదు, పడుకోవడానికి విరుద్ధంగా ఉంటుంది. ప్రతి ఒక్కరూ తమ తలపైకి ఎదురుగా ఉన్నప్పుడు బోధించడం ఉపాధ్యాయునికి చాలా సులభతరం చేస్తుంది. మీరు గౌరవప్రదంగా కూర్చుంటే గురువుకు సులభంగా ఉంటుంది మరియు మీ స్వంత సామర్థ్యానికి వినడం సులభం. మనం బోధనలు వింటున్నప్పుడు మనం రిలాక్స్‌గా మరియు హాయిగా ఉండాలి, కానీ అంత రిలాక్స్‌గా మరియు అంత హాయిగా ఉండకూడదు, వాటి మధ్యలో మనం నిద్రపోతాము. మీరు నిద్రలోకి జారుకుంటున్నట్లయితే మీరు వంగకుండా కూడా చేయవచ్చు-నేను అలా చేసాను. నాకు ఒక స్నేహితుడు, ఒక సన్యాసిని ఉన్నారు; ఆమె ఎప్పుడూ ప్రశాంతంగా మరియు సంపూర్ణంగా బోధన వింటూ కూర్చుంటుంది. నేను ఆమెతో ఇలా అన్నాను, “నువ్వు బోధలు వింటున్నప్పుడు నువ్వు ఎప్పుడూ చాలా అందంగా కనిపిస్తావు. మీరు నిజంగా ఏకాగ్రతతో ఉన్నారు." ఆమె చెప్పింది, "కొన్నిసార్లు నేను నిద్రపోతున్నాను." [నవ్వు]

మీరు బోధనలు వింటున్నప్పుడు, మీరు కళ్ళు మూసుకుని కూర్చోవలసిన అవసరం లేదు ధ్యానం స్థానం. నా గురువులు చెప్పారు, మీరు వింటున్నప్పుడు, మీరు మెలకువగా మరియు వినండి. మీతో మంత్రాలు చెప్పే సమయం కూడా ఇది కాదు మాలా లేదా రోసరీ. మీరు మంత్రాలు చెబుతూ, అదే సమయంలో బోధన వినడానికి ప్రయత్నిస్తుంటే, మీరు ఏకాగ్రతతో లేరు. మంత్రాలు చెప్పడం మంచిది, కానీ బోధన సమయంలో కాదు.

అలాగే, మీరు బోధనల సమయంలో కబుర్లు చెప్పరు. మీరు బోధిస్తున్నప్పుడు మరియు ప్రేక్షకుల్లో వ్యక్తులు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకుంటున్నప్పుడు, అది నిజంగా పరధ్యానంగా ఉంటుంది. లేదా మీరు మీ బాయ్‌ఫ్రెండ్ మరియు గర్ల్‌ఫ్రెండ్ పక్కన కూర్చుంటే, మీరు చేతులు పట్టుకుని ఒకరినొకరు చూసుకోవాల్సిన సమయం కాదు. మార్గం ద్వారా, బోధనల వద్ద, ది సంఘ ముందు కూర్చోవాలి, వెనుక సామాన్యులు కూర్చోవాలి, కానీ చాలా మంది పాశ్చాత్యులకు ఇది తెలియదు మరియు వారు ముందు కూర్చుంటారు. సంఘ. నేను కొన్నిసార్లు కొన్ని జంటల వెనుక ఇరుక్కుపోయాను. వారు ఒకరినొకరు చూసుకుంటున్నారు మరియు నేను బోధన వినడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను! అలా చేయడానికి ఇది సమయం కాదు. [నవ్వు]

ఇవి తెలుసుకోవలసిన కొన్ని విషయాలు మాత్రమే.

దీనిపై మీకు ఇప్పటి వరకు ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

ప్రేక్షకులు: ధర్మ గ్రంధాలపై రాయడం సరికాదా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఇది చాలా వరకు మన మనస్సు మరియు మన వైఖరిపై ఆధారపడి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మనం ఎప్పుడూ ధర్మ గ్రంథాలను స్క్రాచ్ పేపర్‌గా, డూడుల్ పేపర్‌గా, వ్యక్తుల ఫోన్ నంబర్‌లను వాటిపై రాయడానికి ఉపయోగించకూడదు. మీరు మంచి ప్రేరణతో చేస్తున్నట్లయితే నోట్స్ తీసుకోవడం ఒక విషయం. ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి మరియు నేర్చుకోవడానికి ఇది మాకు సహాయపడే మార్గం అనే ఆలోచనతో మనం మన ధర్మ గ్రంథాలపై వ్రాస్తుంటే, మేము ధర్మ గ్రంథాలను స్క్రాచ్ పేపర్‌గా ఉపయోగించడం లేదు. మా గురువుగారు ఒకసారి ఒక వ్యాఖ్య చేశారు. నువ్వున్నావని ఊహించుకో అన్నాడు సమర్పణ రంగు. మీరు ధర్మ వచనంపై వ్రాసినప్పుడు, అండర్‌లైన్ లేదా నోట్‌ను వ్రాసేటప్పుడు, మీలాగే ఆలోచించండి సమర్పణ ధర్మ వచనానికి రంగు. నేను ఆ విధంగా అది ఒక అవుతుంది అనుకుంటున్నాను సమర్పణ మీరు దానిని అపవిత్రం చేయడం కంటే.

ప్రేక్షకులు: ధర్మ గ్రంథాలను ఎలా పారవేస్తాము?

VTC: చెత్త డబ్బా దిగువన మీ అరటిపండు తొక్కలు లేదా నారింజ తొక్కలతో వాటిని ఉంచవద్దు, [నవ్వు] కానీ మీరు వాటిని వేరుగా ఉంచి కాల్చండి. మీరు చెప్పగలిగే నిర్దిష్ట ప్రార్థన ఉంది, లేదా మీకు ప్రార్థన లేకపోయినా, అది పెద్ద విషయం కాదు. కానీ ఇది తప్పనిసరిగా మీరు ధర్మాన్ని పంపుతున్నట్లు మరియు దానిని మళ్లీ తిరిగి రమ్మని అభ్యర్థిస్తున్నట్లు ఊహించడం. కాగితాలను భద్రపరచండి, ఆపై వాటిని శుభ్రంగా ఉన్న ప్రదేశంలో కాల్చండి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] వాస్తవానికి, ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, ధర్మ అర్థాన్ని వ్యక్తీకరించడానికి ఉపయోగించే ఏదైనా వ్రాతపూర్వక పదాలను కాల్చివేయాలని గ్రంధాలలో చెబుతుంది. ఇది విన్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది (నేను అప్పుడు ధర్మ కేంద్రంలో నివసిస్తున్నాను), మేము టిన్ డబ్బాల నుండి అన్ని లేబుళ్లను చింపివేయడం ప్రారంభించాము. ఇది కేవలం అసాధ్యమైన విషయంగా మారింది. మీరు దానిపై పదాలు వ్రాసిన ప్రతిదాన్ని కాల్చడానికి మార్గం లేదు. మా కాలిబాట మీద, మా వీధిలో, మా బూట్ల మీద మాటలు రాసుకున్నాం కదా? "నేను వ్రాసిన పదాన్ని తొక్కడం లేదు" అని తెలుసుకోవడం మరియు మానసికంగా ఆలోచించడం ప్రాథమిక ఆలోచన. ఇక్కడ ఉన్న ఆలోచన ఇది పవిత్రమైనది కాదు (వీధిలో "ఆపు" అని చెప్పే చోట), కానీ ఇది వ్రాతపూర్వక భాష యొక్క విలువను మరియు అది మనకు ఏమి చేయగలదో మెచ్చుకోవాలనే మొత్తం ఆలోచన. బోధనలు వ్రాయబడటానికి ముందు అనేక శతాబ్దాల పాటు మౌఖికంగా అందించబడ్డాయి. లిఖిత భాషను ఉపయోగించగల సామర్థ్యం విలువైనది. అది లేకుండా, మనం నేర్చుకోవడం చాలా కష్టం, కాదా? మేము మా మనస్సులో ప్రతిదీ ఉంచుకోలేకపోయాము. మీరు “ఆపు” మీదుగా డ్రైవింగ్ చేస్తుంటే లేదా మీరు వ్రాసిన పదాల మీదుగా నడుస్తున్నట్లయితే, తెలుసుకోవడం మరియు మానసికంగా ఆలోచించడం మంచిది, “ఇవి ప్రత్యేకంగా ధర్మ పదాలు కాకపోయినా నేను వ్రాసిన పదాన్ని నా హృదయంలో నిధిగా ఉంచుతాను. ధర్మ అర్థాన్ని వ్యక్తీకరించడానికి ఉపయోగించగల భాషా సామర్థ్యాన్ని నేను అభినందిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: ధర్మ పదార్థాలను రీసైకిల్ చేయడం సరైందేనా?

VTC: అవును అది. కాగితం నుండి సిరా తొలగించబడుతుంది మరియు కాగితం రీసైకిల్ చేయబడుతుంది. బౌద్ధులకు మన పర్యావరణం పట్ల స్పృహ కలిగి ఉండటం మరియు పర్యావరణానికి సహాయం చేయడం చాలా ముఖ్యం. ఇది ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క అభ్యాసంలో భాగం.

అధ్యయనం చేయడానికి నిజమైన మార్గం

మూడు దోషాలను నివారించడం

అధ్యయనం అంటే వివిధ బోధనలన్నింటినీ వినడం మరియు చదవడం. ఒక కుండ యొక్క సారూప్యతను ఉపయోగించి, మేము మూడు దోషాలను నివారించాలి. ఇది నిజంగా మంచి టెక్నిక్. మనం ఎలా వింటున్నామో లేదా ఎలా చదువుతున్నామో తనిఖీ చేయడంలో సహాయపడటానికి ఇది మన మనస్సుకు అద్దం లాంటిది.

తలక్రిందులుగా కుండ

తలక్రిందులుగా ఉండే కుండ లాంటిది చదువుకోవడానికి ఒక మార్గం ఉంది. కుండ తలక్రిందులుగా ఉన్నప్పుడు, మీరు ఈ అద్భుతమైన అమృతాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు కానీ కుండ తలక్రిందులుగా ఉన్నందున అది కుండలోకి ప్రవేశించదు. మేము బోధనలకు వచ్చినప్పుడు ఇది సారూప్యంగా ఉంటుంది, కానీ మన మనస్సు పూర్తిగా ఖాళీగా మరియు అజాగ్రత్తగా ఉంటుంది. మీ శరీర ఇక్కడ ఉంది, కానీ ఏమీ జరగడం లేదు. మీ మనస్సు పనిలో ఉంది, లేదా ఇది సెలవుదినం లేదా అది మీ స్నేహితుడి గురించి ఆలోచిస్తోంది. అయినప్పటికీ మీ శరీర ఇక్కడ ఉంది, మనస్సు లోపలికి ఏమీ జరగదు. ఇది తలకిందులుగా ఉన్న కుండ లాంటిది. దాని వల్ల కలిగే నష్టాలను మనం గమనించవచ్చు. మీరు బోధనను విడిచిపెట్టిన వెంటనే మరియు బోధనలో లేని ఎవరైనా, "ఆమె దేని గురించి మాట్లాడింది?" మీరు వెళ్ళండి, “ఉర్ర్...హ్మ్... ధర్మం గురించి ఏదో,” [నవ్వు] ఎందుకంటే ఏదో, ఏదీ లోపలికి వెళ్ళలేదు.

అది తలకిందుల కుండ. మనం బోధనల విషయానికి వస్తే, మనకు వీలైనంత శ్రద్ధగా, శ్రద్ధగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాలి. రావడానికి ముందు ఒక కప్పు కాఫీ తాగండి లేదా మీ ముఖాన్ని నీటితో చల్లుకోండి లేదా బలమైన ప్రేరణను సృష్టించండి. మీ మనస్సు ఆశ్చర్యపోతున్నట్లు మీరు గమనించినప్పుడు, మీరే చెప్పండి, “హే, ఒక్క నిమిషం ఆగండి. నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను నేను గుర్తుంచుకోవాలి. ” ఆపై మీ మనస్సును మళ్లీ సబ్జెక్ట్‌పై ఉంచండి.

కారుతున్న కుండ

కారుతున్న కుండలా ఉండడం రెండో దోషం. కారుతున్న కుండ కుడి వైపున ఉంటుంది, మరియు విషయాలు లోపలికి వెళ్తాయి, కానీ అవి బయటకు వస్తాయి. చివరికి నీకే మిగులుతుంది. మళ్లీ నువ్వు ఇక్కడే ఉన్నావు, శ్రద్ద పెడుతున్నారు కానీ ఇంటికి వెళ్లగానే ఏం మాట్లాడాడో గుర్తుకు రావడం లేదు. అది మనసులో నిలవదు. దానిని ఎదుర్కోవడానికి, మీరు శ్రద్ధగా వినాలి మరియు నోట్స్ తీసుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మీరు బోధనను విడిచిపెట్టినప్పుడు నాకు చాలా బాగా అనిపించేది ఏమిటంటే, బ్లా, బ్లా, బ్లా గురించి మాట్లాడే బదులు, బోధనలో చర్చించిన అంశాలను గుర్తుకు తెచ్చుకోవడానికి ప్రయత్నించండి. అందుకే నాకు కొద్దిగా జీర్ణశక్తి ఉంది ధ్యానం చివరలో. కనీసం ప్రధాన అంశాలను గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నించండి మరియు గుర్తుంచుకోవడంలో మాకు సహాయపడటానికి, మేము వాటిని గుర్తుంచుకోవడానికి మరియు వాటి గురించి తర్వాత లోతుగా ఆలోచించగలము.

కారుతున్న కుండగా ఉండకుండా ఉండాలంటే, మన మనస్సులో ఒకరకమైన స్థిరత్వం అవసరం, బోధన సమయంలో మాత్రమే కాకుండా, దానిని మనతో పాటు తీసుకువెళ్లే సామర్థ్యం కూడా అవసరం. నిజంగా చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, మీరు ఏది విన్నారో, వెంటనే మీ రోజువారీ జీవితంలో ప్రయత్నించండి మరియు ఉపయోగించండి. బోధన మీ మనస్సులో తాజాగా ఉన్నప్పుడు ప్రయత్నించండి మరియు దాని గురించి ఆలోచించండి. మీ జీవితంలో జరిగే విభిన్న విషయాలను మీరు ఇప్పుడే విన్న బోధతో చెప్పడానికి ప్రయత్నించండి. మీరు చుట్టూ తిరుగుతున్నప్పుడు బోధన నుండి మిమ్మల్ని ప్రభావితం చేసిన కొన్ని విషయాల గురించి ప్రయత్నించండి మరియు ఆలోచించండి.

మురికి పాత్ర

మూడవ రకమైన కుండ నిటారుగా ఉండే కుండ, రంధ్రం లేనిది, కానీ వ్యర్థ పదార్థాలతో నిండి ఉంటుంది. మీరు మీ అమృతాన్ని పోస్తే, “యాక్స్!” [నవ్వు] ఇది కేవలం కలుషితమవుతుంది. మనం శ్రద్ధగా ఉన్నప్పుడు ఇది ఇలాగే ఉంటుంది, మరియు ఆ తర్వాత మనం బోధలను గుర్తుంచుకోవచ్చు, కానీ మన మనస్సు ముందస్తు భావనలు మరియు తప్పుడు ప్రేరణలతో నిండి ఉంటుంది, మనం ఏది విన్నా అది కలుషితం చేస్తుంది.

ఉదాహరణకు, ఇది "నేను చాలా నేర్చుకోబోతున్నాను, తద్వారా నేను పెద్ద ఉపాధ్యాయుడిని అవుతాను మరియు అందరూ నన్ను గౌరవిస్తారు" లేదా "నేను చాలా నేర్చుకోబోతున్నాను కాబట్టి నేను చాలా నేర్చుకోబోతున్నాను" అనే ఆలోచనతో ఇది బోధనలకు వచ్చినట్లుగా ఉంటుంది. నా తోటి విద్యార్థులందరి తప్పులను ఎత్తి చూపగలను. [నవ్వు] గురువు గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు కోపం, మీ వైపు చూసే బదులు కోపం, మీరు మీ పక్కనున్న వ్యక్తిని తట్టి లేపి, “ఏయ్, టీచర్ మాట్లాడుతున్నారు కోపం, మీ చూడండి కోపం." అది తప్పు ప్రేరణ - మీరు వేరొకరిపై విహారం చేయడానికి ధర్మాన్ని ఉపయోగిస్తున్నారు. ధర్మం మన మనసుకు అద్దం కావాలి.

మేము ఈ మూడు లోపాలను నివారించాలనుకుంటున్నాము:

  1. తలక్రిందులుగా ఉండే కుండ, ఇక్కడ మనం బోధనలకు వస్తాము కానీ ఏమీ లోపలికి వెళ్లదు
  2. ఒక లీకైన కుండ, మనం బోధనలకు వచ్చే చోట, మేము వింటాము, కాని మేము దానిని వెంటనే మరచిపోతాము
  3. ఒక మురికి కుండ, మనం ఎక్కడికి వస్తాము, బోధన ప్రవేశిస్తుంది, మనం దానిని గుర్తుంచుకుంటాము, కానీ మన ప్రేరణ పూర్తిగా కలుషితమైంది, కాబట్టి మనం బోధనల కోసం రావడంలో అసలు అర్థం లేదు.

మీరు మీ విశ్లేషణ చేస్తున్నప్పుడు ఈ ఉదాహరణలను పరిశీలించండి ధ్యానం. "నేను కారుతున్న కుండలాగా ఉన్నప్పుడు ఉదాహరణలు ఏమిటి మరియు దాని గురించి నేను ఏమి చేయబోతున్నాను?" అని ఆలోచించండి. ఆలోచించండి, నేను మురికి కుండనేనా, దాని గురించి నేను ఏమి చేయగలను?" ఈ ఉదాహరణల గురించి ఆలోచించండి.

ఆరు గుర్తింపులపై ఆధారపడుతున్నారు

ఆరు గుర్తింపులపై ఆధారపడి బోధనలను ఎలా వినాలో ఇప్పుడు మనం కొనసాగిస్తాము. ఈ ఆరు విషయాలు మనం ప్రయత్నించి గుర్తించాలి. అవి వాస్తవానికి చాలా చాలా ఫలవంతమైనవి. మీ స్వంత జీవిత పరంగా వారి గురించి ఆలోచించండి.

అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తిగా

తనను తాను అనారోగ్య వ్యక్తిగా గుర్తించడం మొదటి గుర్తింపు. ఇది మీకు లభిస్తే, మిగిలిన ఐదు నిజంగా సులభంగా వస్తాయి అని వారు అంటున్నారు. ఇది ప్రాథమికమైనది. తనను తాను జబ్బుపడిన వ్యక్తిగా గుర్తించడం అంటే ఏమిటి? మన జీవితాల్లో ప్రతిదీ హంకీ-డోరీ కాదు అనే వాస్తవం గురించి మనతో సంపూర్ణంగా నిజాయితీగా ఉండటమే దీని అర్థం. ఇది తమాషాగా ఉంది, ఎందుకంటే మన దేశంలో ఏదో ఒకవిధంగా, మేము ఎల్లప్పుడూ ప్రతిదీ గొప్పది అని పెద్ద ముఖభాగాన్ని వేస్తాము, కాదా? "మీరు ఎలా ఉన్నారు?" "ఓహ్, నేను బాగున్నాను!" మీకేదో సమస్య వస్తే దాదాపుగా మీకేదో సమస్య వచ్చినట్లే. ఇక్కడ మనం అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది ఏమిటంటే, “పట్టుకోండి, నా జీవితంలో ప్రతిదీ అద్భుతంగా ఉందని మరియు నేను చాలా కలిసి ఉండే వ్యక్తిని అని నేను పెద్దగా ప్రదర్శించాల్సిన అవసరం లేదు. నేను నిజాయితీగా ఉంటాను మరియు నేను పూర్తిగా కలిసి ఉండే వ్యక్తిని కాదని ఒప్పుకుంటాను. మరియు నా జీవితంలో ప్రతిదీ అద్భుతమైనది కాదు. ఈ విషయాలు ఒప్పుకునే అర్థంలో కాదు మరియు “నాకు దరిద్రం! నా సమస్యలన్నీ!" కానీ జ్ఞానయుక్తమైన మనస్సుతో వారిని గుర్తించాలనే ఉద్దేశ్యంతో, “నేను జబ్బుపడిన వ్యక్తిని. నేను అజ్ఞానంతో బాధపడుతున్నాను, అటాచ్మెంట్మరియు కోపం. నా స్వంత హానికరమైన చర్యల ఫలితాలతో నేను బాధపడుతున్నాను. నేను స్వార్థంతో బాధపడతాను, అయితే ఏ జబ్బుపడిన వ్యక్తిలాగా, నేను బాగుండాలని కోరుకుంటున్నాను మరియు నేను బాగా ఉండగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాను.

మనల్ని మనం జబ్బుపడిన వ్యక్తిగా గుర్తించడం-మనం సంసారంలో ఉన్నామని నిజాయితీగా ఉండటం. సంసారం సమస్యలతో నిండి ఉంది, కానీ మనం ఉన్నత స్థితిని మరియు గొప్ప ఆనందాన్ని పొందగలము. ఇది చాలా వినయపూర్వకంగా బోధనలను చేరుకునే స్థాయికి కూడా వస్తుంది. మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లినప్పుడు, మీరు చాలా ఓపెన్, గ్రహణశీలమైన మనస్సుతో వెళతారు. మీ తప్పు ఏమిటో మీరు తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారు. “నాకు అన్నీ తెలుసు!” అనే అహంకారంతో మీరు డాక్టర్ దగ్గరకు వెళ్లకండి. ఇక్కడ కూడా అలాంటిదే. “ఇవన్నీ ఇంతకు ముందు విన్నాను. నాకు తెలుసు. మీరు నాకు కొత్త విషయం ఎందుకు చెప్పకూడదు?” లేదా "ఏమైనప్పటికీ మీకు ఏమి తెలుసు?" అహంకారపూరితమైన మరియు గర్వించదగిన వైఖరి మన మనస్సును పూర్తిగా మూసివేస్తుంది మరియు బోధన నుండి ఏదైనా నేర్చుకోకుండా నిరోధిస్తుంది. కానీ మనం అజ్ఞానంతో బాధపడుతున్నామని గుర్తించి, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ మనల్ని వినయంగా చేస్తుంది, మనల్ని విప్పి చూపుతుంది, ఆపై మనం బోధనలకు హాజరు కావడం, ధర్మ పుస్తకాలు చదవడం మరియు మన స్నేహితులతో ధర్మాన్ని చర్చించడం ద్వారా ప్రయోజనం పొందవచ్చు. వినయం యొక్క వైఖరి ముఖ్యం.

నైపుణ్యం కలిగిన వైద్యుడిగా ఉపాధ్యాయుడు

మనం వ్యాధిగ్రస్తులమే కాదు, ఎవరు బోధిస్తున్నా నైపుణ్యం కలిగిన డాక్టర్‌గా చూస్తాము. బోధించే వ్యక్తి మన జబ్బును గుర్తించి మందు రాసే వైద్యుడి లాంటివాడు.

ధర్మం ఔషధం

ధర్మమే ఔషధం. మీరు బోధనలకు వస్తున్నప్పుడు, ఇది డాక్టర్ కార్యాలయానికి వెళ్లినట్లుగా ఉంటుంది. మీ సమస్యను ఎదుర్కోవటానికి మీరు ఔషధం పొందుతున్నారు. ఈ దృక్పథంతో ధర్మాన్ని వినడం చాలా ముఖ్యం: “ఇది ఔషధం. నా మానసిక క్షోభ, నా గందరగోళం, నేను వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు ఎంపిక లేకుండా చనిపోయే ఈ జీవితంలో నా మొత్తం పరిస్థితి-ఇవన్నీ నేను వింటున్న దాని ద్వారా నయం చేయవచ్చు. మీరు ఈ వైఖరిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, మీరు విన్నది, ఒక్క వాక్యం కూడా చాలా విలువైనది మరియు అది నిజంగా మీ మనస్సులోకి వెళుతుంది. ఇది చాలా శక్తివంతంగా మారుతుంది. మీరు దీన్ని బాగా ఆలోచించి, ఆ దృక్పథంతో బోధనలకు రావడానికి ప్రయత్నించినట్లయితే, ఒక్క వాక్యం కూడా మీ మనస్సుపై అద్భుతమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. మీకు ఎలాంటి సమస్యలు ఉన్నా ధర్మమే పరిహారం అవుతుంది.

స్వస్థత పొందేందుకు ధర్మాన్ని ఆచరించడం మార్గం

మనం రోగగ్రస్తులం, గురువు వైద్యుడు, ధర్మమే ఔషధం, ధర్మాన్ని ఆచరించడం వల్ల నయం అవుతుంది. వైద్యుడు మందు ఇచ్చిన తర్వాత ఇంటికి తీసుకెళ్లి అరలో పెట్టడమే కాదు. మందు తాగి నోటిలో పెట్టుకోవాలి. అదేవిధంగా, మనం బోధించిన తర్వాత ఇంటికి వచ్చినప్పుడు లేదా మనం ధర్మ పుస్తకాలు చదివినప్పుడు లేదా చర్చలకు వెళ్ళినప్పుడు, ఇంటికి వచ్చి మనం నేర్చుకున్న వాటిని మన జీవితంలో ఆచరణలో పెట్టాలి. నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరైన గెషే నగవాంగ్ ధర్గేయ్ మాతో ఇలా చెప్పేవారు:

మీరు క్లాస్‌లో ఇన్ని నోట్స్ రాసుకుంటారు, నోట్‌బుక్ తర్వాత నోట్‌బుక్ తర్వాత నోట్‌బుక్, ఆపై అవన్నీ టాప్ షెల్ఫ్‌లోకి వెళ్లి దుమ్ము దులుపుతాయి!

అలా ఉండకూడదని అన్నారు. మనం విన్నదాన్ని స్వీకరించి ఆచరించాలి. మీరు ఔషధం తీసుకున్నప్పుడు, అది మిమ్మల్ని నయం చేస్తుంది. మీరు ధర్మాన్ని ఆచరించినప్పుడు, అది మీ మనస్సును మారుస్తుంది.

బుద్ధుడు పవిత్రుడు, అతని ధర్మ ఔషధం మోసపూరితమైనది

గుర్తించడానికి కూడా ప్రయత్నించండి బుద్ధ ధర్మం యొక్క ఔషధం మోసం లేని పవిత్ర జీవిగా. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము సరైన ఔషధాన్ని పొందుతున్నాము. మన అనారోగ్యాన్ని నయం చేయడంలో నిజంగా ప్రభావవంతమైన నిజమైన, ఘనమైన ఔషధాన్ని మేము పొందుతున్నాము. ది బుద్ధ అని మనకు బోధించగల పవిత్రుడు. ఎందుకు? అతని గొప్ప అవగాహనలు దానిని సాధ్యం చేశాయి.

మనం నేర్చుకునే పద్ధతులు ఉనికిలో ఉన్నాయని మరియు అభివృద్ధి చెందాలని మనం ప్రార్థించాలి

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి. సంక్షిప్త వివరణ కోసం దిగువ ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలను చూడండి.]

ధర్మాన్ని ఎలా వివరించాలి

ధర్మాన్ని వివరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటారు

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

…అలాగే మీ స్నేహితులు మరింత దృఢంగా ఉంటారు. మీరు బోధిస్తున్నట్లయితే, మీరు బోధించే వాటిని ఆచరించడానికి ప్రయత్నిస్తారు కాబట్టి ఇది జరుగుతుందని నేను మళ్ళీ అనుకుంటున్నాను. వ్యక్తులతో మీ సంబంధాలు స్వయంచాలకంగా మెరుగుపడతాయి. మీ స్నేహం మరింత దృఢంగా ఉంటుంది. మీ మాటలకు గౌరవం ఉంది. మీరు చెప్పేది విలువైనదే. మీరు ధర్మం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మీరు కేవలం బ్లా, బ్లా, బ్లా, గాసిప్, గాసిప్ కాదు. ఇది మీ ప్రసంగంపై నిజమైన శుద్ధి ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. మీరు అనుభూతి చెందగలరు. మీరు మధ్యాహ్నం అంతా ఇతరుల తప్పుల గురించి కబుర్లు చెప్పుకుంటూ గడిపినప్పుడు, ఆ తర్వాత మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? మీరు సాయంత్రం మొత్తం ధర్మ చర్చలో గడిపినట్లయితే, మీరు మీ గురించి భిన్నంగా భావిస్తారు. మీ ప్రసంగం భిన్నంగా ఉంటుంది. మీరు ఇతర వ్యక్తులతో ధర్మం గురించి మాట్లాడినప్పుడు మీ ప్రసంగంపై శుద్ధి ప్రభావం ఉంటుంది.

మీ మానసిక ఆనందం పెరుగుతుంది. మీకు కూడా కాళ్ల నొప్పులు రావచ్చు, [నవ్వు] కానీ మానసికంగా మనసు చాలా సంతోషంగా ఉంటుంది. ఇది నా వ్యక్తిగత అనుభవం నుండి చెప్పగలను. ఏదో ఒకవిధంగా నేను బోధించిన తర్వాత, నేను ఎల్లప్పుడూ నిజంగా సంతోషంగా ఉంటాను. ఇది నాకు చాలా సార్లు జరిగింది. బోధించే ముందు నాకు బాగా అనిపించకపోవచ్చు, కానీ బోధిస్తున్నప్పుడు, నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నానని మర్చిపోతాను. గ్రూప్‌కి వెళ్లడం కూడా అంతే ధ్యానం సెషన్. నాకు బాగా అనిపించని సందర్భాలు ఉన్నాయి, కానీ నేను ఒక రకమైన లాగాను పూజ, మరియు ఏదో ఒకవిధంగా నేను గొప్ప అనుభూతి చెందాను. బోధనకు హాజరయ్యేందుకు వెళ్లడం కూడా జరిగింది. నేను శారీరకంగా, లేదా కొన్నిసార్లు మానసికంగా బాగుండలేదు, కానీ ధర్మానికి దగ్గరగా ఉండే ప్రక్రియలో ఆ భావన అదృశ్యమవుతుంది.

ఇవి కొన్ని ప్రయోజనాలు సమర్పణ ధర్మము.

బుద్ధునికి, ధర్మానికి చూపే మర్యాదను పెంపొందించడం

గురువు వైపు నుండి, వారి పట్ల చూపిన మర్యాదను మెరుగుపరుస్తుంది బుద్ధ మరియు ధర్మం. టిబెటన్ సంప్రదాయంలో, బోధన ప్రారంభంలో, గురువు వచ్చి మూడుసార్లు నమస్కరిస్తారు. గురువుగా మీరు నమస్కరిస్తున్నప్పుడు, మీరు ఉపాధ్యాయుల వంశం మొత్తాన్ని మీ ముందు ఊహించుకుంటున్నారు బుద్ధ భారతీయ ఋషులందరి ద్వారా, టిబెటన్ ఋషుల ద్వారా, మొత్తం ఉపాధ్యాయుల వంశం-మరియు వారికి నమస్కరించడం. మీరు ఆ వంశంతో అనుబంధం కలిగి ఉంటారు మరియు ఆ కాలం నుండి మీకు ధర్మాన్ని చాలా దయతో అందించిన ఉపాధ్యాయులందరికీ మరియు ఉపాధ్యాయుల గురువులకు హృదయపూర్వకంగా గౌరవం ఇస్తున్నారు. బుద్ధ. మీరు సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు ఆ మొత్తం వంశానికి సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తున్నారు. మీరు కూర్చున్నప్పుడు అవన్నీ మీలో కరిగిపోతాయని మీరు ఊహించుకుంటారు.

ఉపాధ్యాయులు కూర్చున్నప్పుడు కొన్నిసార్లు వారి వేళ్లు విడదీయడం మీరు గమనించి ఉండవచ్చు. ఇది అశాశ్వతాన్ని గుర్తుంచుకోవడమే. వేలిముద్ర లాగా, విషయాలు ఎక్కువ కాలం ఉండవు. ఇది అహంకారాన్ని ఎదుర్కోవడానికి కూడా, తద్వారా మీరు గురువుగా గర్వపడకూడదు. “నేను అందరికంటే ఉన్నత స్థానంలో కూర్చున్నాను, వీటన్నింటిని వారికి బోధిస్తున్నాను, వారు నన్ను గౌరవిస్తున్నారు!” అని మీరు అనుకోరు. మీ మనస్సు అలాంటి చెత్తలో పడకుండా నిరోధించడానికి, మీరు మీ వేళ్లను పట్టుకుని, ప్రతి ఒక్క పరిస్థితి అశాశ్వతమైనదని గుర్తుంచుకోండి. అంటిపెట్టుకోవడానికి ఏమీ లేదు, అంటిపెట్టుకుని ఉండటానికి ఏమీ లేదు. అప్పుడు ప్రజలు సాధారణంగా కొన్ని హోమాలను పఠిస్తారు బుద్ధ మరియు హృదయ సూత్రం. హృదయ సూత్రాన్ని పఠించే ఆలోచన ఏమిటంటే, కర్మపరంగా మరియు మానసికంగా ఎలాంటి అంతరాయాలను తొలగించడం ద్వారా అంతరాయాలను తొలగించడం. మేము కూడా ఆశ్రయం పొందండి మరియు ఉత్పత్తి చేయండి బోధిచిట్ట. ది ఏడు అవయవాల ప్రార్థన కూడా తరచుగా జరుగుతుంది, అలాగే మండల సమర్పణ.

సమర్పణ మండలం నిజానికి విద్యార్థుల భాగమే, విద్యార్ధులు మొత్తం విశ్వంలోని ప్రతిదానిని ఉపాధ్యాయునికి అందజేసి ధర్మ బోధలను అభ్యర్థించడం, ఇది మొత్తం విశ్వం కంటే విలువైనది. మీరు దీనిని టిబెటన్ సంప్రదాయంలో చూస్తారు. తరచుగా బోధన ప్రారంభంలో, విద్యార్థులు మండల చేస్తారు సమర్పణ. బోధించే మొదటి రోజున, ఎవరైనా (సాధారణంగా బోధనలు కోరే వ్యక్తులు) లేచి నిలబడి గురువుకు మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తారు. వారి విగ్రహంతో కూడిన ట్రే ఉంది బుద్ధ, ధర్మ వచనం మరియు ఎ స్థూపం. విగ్రహం సూచిస్తుంది శరీర యొక్క బుద్ధ, వచనం సూచిస్తుంది బుద్ధయొక్క ప్రసంగం, మరియు స్థూపం ది బుద్ధయొక్క మనస్సు. అప్పుడు ఒక ఖాతా (తెల్లని వస్త్రం) ఉపయోగించి, వారు మొదట మండలాన్ని (విశ్వాన్ని సూచిస్తారు) అందిస్తారు. గురువు దానిని అంగీకరించి పక్కన పెడతాడు. అప్పుడు వారు అందిస్తారు బుద్ధయొక్క విగ్రహం (ని సూచిస్తుంది బుద్ధయొక్క శరీర), మరియు ఉపాధ్యాయుడు దానిని అంగీకరించి, దానిని వారి తలపై తాకి, పక్కన పెట్టాడు. అప్పుడు వచనం, ఆపై ది స్థూపం అందించబడతాయి, కొన్నిసార్లు అదనంగా ఉంటాయి సమర్పణ. తయారు చేయాలనే ఆలోచన సమర్పణలు ధర్మ బోధలను గౌరవించడమే. ఇది బోధనలను వినడానికి ముందు చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించే మార్గం. మీరు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించి, మీ మనస్సును శుద్ధి చేసుకుంటే, ధర్మం చాలా లోతైన స్థాయిలోకి వెళుతుంది.

ఇప్పుడు, ఇక్కడ పాశ్చాత్య దేశాలలో ఇలాంటి బోధనా సెషన్లలో, నేను సాధారణంగా హృదయ సూత్రాన్ని నిశ్శబ్దంగా చేస్తాను. పాశ్చాత్య దేశాలలో చాలా మందికి హృదయ సూత్రం తెలియదు కాబట్టి ఇది నాకు అలవాటు. నేను బోధించే ముందు కూర్చుని బిగ్గరగా జపిస్తే, “ఇది విచిత్రమైన టిబెటన్ విషయం!” అని ప్రజలు అనుకుంటారు. కాబట్టి నాకు సాధారణంగా మనుషులు ఉంటారు ధ్యానం, ఆపై నేను మానసికంగా హృదయ సూత్రాన్ని పఠిస్తాను మరియు బోధన కోసం ఇతర సన్నాహక అభ్యాసాలను చేస్తాను. అలాగే, పశ్చిమ దేశాల ప్రజలకు ఇది చాలా మంచిది ధ్యానం బోధనలకు ముందు మేము రోజంతా చాలా బిజీగా ఉన్నాము. కూర్చోవడానికి మనకు నిజంగా సమయం కావాలి.

అది ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఒక సారి ఎవరో నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరిని వెస్ట్‌లో సెంటర్‌ని రూపొందించడానికి సలహా అడిగారు. ప్రజలు ధర్మ సమూహంగా కలిసి వచ్చినప్పుడు అది బోధనలు మరియు చర్చల కోసం మాత్రమే కావాలని గెషె-లా సలహా ఇచ్చారు. ధ్యానం. ప్రజలు చేయగలరు ధ్యానం వాళ్ళ సొంతంగా. పాశ్చాత్య మహిళ అయిన గెషె-లా యొక్క అనువాదకుడు మరియు నేను ఇద్దరం గెషె-లాతో చెప్పాము, పాశ్చాత్యుల పరిస్థితి భిన్నంగా ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. అన్నింటిలో మొదటిది, ప్రజలకు అవసరం ధ్యానం, కానీ వారు చాలా బిజీ జీవితాలను గడుపుతారు, వారిలో చాలా మందికి, వారు కలిసి వచ్చే సమయం మాత్రమే వారు కూర్చోవలసి ఉంటుంది. వారు ఇంటికి వెళ్లినప్పుడు, పిల్లలు, టీవీ మరియు అనేక ఇతర పరధ్యానాలు ఉన్నాయి. ప్రజలకు సమయం ఉన్నప్పటికీ ధ్యానం ఇంట్లో, వారు బోధనను వినడానికి ముందు బిజీగా ఉన్న రోజు తర్వాత వారి మనస్సును శాంతింపజేయాలి. ఈ విధంగా, వారు బోధనలను విన్నప్పుడు, బోధనలు లోపలికి వెళ్తాయి.

ధ్యానం బోధనలకు ముందు ఒక సమూహంగా కలిసి చేయడం నిజంగా విలువైన విషయం. నేను నిజంగా అలా అనుకుంటున్నాను మరియు ఈ కారణంగానే నేను బోధిస్తున్నప్పుడు మరియు వ్యక్తులను కలిగి ఉన్నప్పుడు నేను సాధారణ ప్రోటోకాల్‌ను మారుస్తాను ధ్యానం ముందుగా. అలాగే, నేను పాత విద్యార్థుల బృందానికి బోధిస్తున్నట్లయితే, అది ఒక విషయం (మీకు ప్రార్థనలు చేయడం ఇష్టం), కానీ నేను పుస్తక దుకాణంలో బోధించడానికి వెళితే, నేను ప్రార్థన షీట్‌లను వెంట తీసుకెళ్లి, ఇంతకు ముందు వారిని ప్రార్థనలు చదివేలా చేయను ఒక చర్చ. ఇది సరిపోదు. నేను వివిధ సమూహాలతో మాట్లాడినప్పుడు, విభిన్న ప్రేక్షకులకు సరిపోయేలా ప్రోటోకాల్‌ను మారుస్తాను, కానీ పాశ్చాత్యులకు, ధ్యానం ఖచ్చితంగా చాలా ముఖ్యమైనది. టిబెటన్లు చాలా ఆచారాలు మరియు జపం చేయడం ఇష్టపడతారు. మనలో కొందరు అలా చేయడం కూడా ఇష్టపడతారు, కానీ మా జీవితాలు చాలా పదాలతో నిండి ఉన్నాయని నేను అనుకుంటున్నాను, నిశ్శబ్దంగా కూర్చోవడం చాలా బాగుంది. అందుకే మమ్మల్ని మౌనంగా ఉండేలా చేశాను ధ్యానం, ప్రార్ధనలకు ముందు-ప్రార్థనలు మనకు సరైన ప్రేరణని కలిగించడంలో సహాయపడతాయి, నిశ్శబ్దం ధ్యానం మన మనస్సును శాంతపరచడానికి.

మేము ఉత్పత్తి చేయడానికి కూడా ప్రయత్నిస్తాము బోధిచిట్ట. మేము ముందు ప్రార్థనలు చెప్పినప్పుడు మేము ఇప్పటికే సృష్టించినప్పటికీ ధ్యానం, మేము తర్వాత మళ్ళీ గట్టిగా చేస్తాము ధ్యానం బోధనలకు ముందు, ఎందుకంటే ఏదైనా చర్యలో ప్రేరణ అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం. మనం చేస్తున్నదానికి మంచి ప్రేరణను నిరంతరం పెంపొందించుకోవడం చాలా ముఖ్యం.

మర్యాద చూపించడంలో ఇవి ఉపాధ్యాయుల బాధ్యత కిందకు వస్తాయి బుద్ధ మరియు ఒకరు బోధిస్తున్నప్పుడు ధర్మం.

బోధించాల్సిన ఆలోచన మరియు చర్యలు

గురువుగా మీరు కీర్తి కోసం బోధించరు. "ఓహ్, ఇవి చాలా మంచి బోధనలు, మీరు ఈ వ్యక్తిని మీ కేంద్రంలో బోధించమని ఆహ్వానించాలి" అని అందరూ చుట్టూ తిరగాలని మీరు కోరుకోవడం వల్ల మీరు బోధించరు. మీరు కూడా, “అవును, నేను చాలా మంచి టీచర్‌ని. నన్ను ఎంత మంది ఆహ్వానిస్తున్నారో చూడు.” ఉపాధ్యాయునిగా, మీరు కీర్తి లేదా కీర్తి కోసం ఎలాంటి అహంకార యాత్రలో పాల్గొనరు. ఇది పూర్తిగా వ్యతిరేకత. ఇది మీకు మరియు విద్యార్థులకు చాలా హానికరం. అలాగే, మీరు ఆలోచించే మనస్సులోకి రాకూడదు సమర్పణలు: "నేను వెళ్లి బోధిస్తే, వారు నాకు ఎంత ఇస్తారు?" స్వీకరించాలనే కోరికతో బోధించడం సమర్పణలు చాలా చెడ్డ ప్రేరణ. ఇది ప్రక్రియను పూర్తిగా కలుషితం చేస్తుంది. మీరు విద్యార్థుల పట్ల నిజమైన చిత్తశుద్ధితో మంచి ప్రేరణతో బోధించాలి.

మీరు తప్పక బోధించాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బోధనల వంశంలో మీ గురువు మీకు బోధించినట్లుగా మీరు బోధిస్తారు. మీరు మీ స్వంత విషయాన్ని రూపొందించుకోరు. మీరు న్యూ ఏజ్ వార్తాలేఖలో చదివిన అన్ని ఇతర విషయాలతో ధర్మాన్ని కలపరు. లేదా మీరు ఇతర ఫీల్డ్‌లకు సంబంధించిన ఇతర పాయింట్‌లను తీసుకువస్తే, మీరు (అప్పుడప్పుడు నేను చెప్పేది మీరు వింటారు), “ఇది నేను కమ్యూనికేషన్ చదివినప్పుడు నేర్చుకున్న విషయం,” లేదా “ఇది నేను మధ్యవర్తిత్వం నుండి నేర్చుకున్న విషయం నేను ఇక్కడ బోధనలకు వర్తింపజేస్తున్న సిద్ధాంతం. మీరు ఏదైనా ఇతర పదార్థాన్ని తీసుకువస్తే, మీరు దానిని అలా పరిచయం చేస్తారు. ఉపాధ్యాయునిగా, మీరు ఎల్లప్పుడూ స్వచ్ఛమైన బోధనలను ఇవ్వాలి బుద్ధయొక్క పదం ఆ విధంగా వస్తుంది.

ప్రజలు మీ మాటలను అర్థం చేసుకునేలా మీరు అర్థమయ్యే రీతిలో బోధించాలని కూడా వారు అంటున్నారు. మీరు గొణుగుతూ ఉండకూడదు. మీరు రోజువారీ జీవితంలోని ఉదాహరణలతో బోధించాలి, తద్వారా ప్రజలు తమ జీవితానికి ధర్మాన్ని అన్వయించగలరు, తద్వారా వారు దానిని అర్థం చేసుకోగలరు. పాశ్చాత్య ఉపాధ్యాయుడిగా ఇది నాకు గొప్ప సవాలు. నేను అన్ని టిబెటన్ కథలు మరియు ఉదాహరణలతో బోధనలను విన్నాను. చుట్టూ డ్యాన్స్ చేసి, సీలింగ్‌పై ఉన్న త్సంపా బ్యాగ్‌ని కొట్టిన వ్యక్తి మరియు సంపా బ్యాగ్ అతని తలపై పడి అతనిని చంపిన కథలాగా-అది మరణం మరియు అశాశ్వతతను వివరించడానికి. [నవ్వు] వారికి కొన్ని కథలు వ్రాయబడ్డాయి లామ్రిమ్, కానీ పాశ్చాత్యులుగా మన జీవితానికి సంబంధించిన కథలను తీసుకురావడమే మన సవాలు అని నేను భావిస్తున్నాను.

మీరు బోధించేటప్పుడు, మీరు ఉత్సాహంగా బోధించాలి మరియు అది కష్టమైన పని అని అనుకోకండి: “ఈ రాత్రి నాకు మళ్లీ బోధించబడింది-ఎంత భయంకరమైన విషయం!” ఆ వైఖరిని కలిగి ఉండకుండా, మీరు దానిని ఆనందించాలి. మీరు బోధనను ఆనందంగా చూస్తారు.

ఉపయోగకరమైనది మాత్రమే నేర్పించాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీకు తెలిసిన ప్రతిదీ మీకు తెలుసు కాబట్టి మీరు బోధించరు. ఇతర వ్యక్తులు ఆకట్టుకునేలా మీకు తెలిసిన ప్రతి విషయాన్ని అక్షరక్రమం చేయడం కాదు. ఎదుటి వ్యక్తికి ఉపయోగపడే వాటిని బోధించాలనే ఆలోచన ఉంటుంది. ఇది మన సాధారణ జీవితంలో కూడా మనకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ధర్మాన్ని బోధించడమంటే ఎదుటి వ్యక్తికి ఉపయోగపడే వాటిని మాట్లాడటమే తప్ప విషయం గురించి మనకు తెలిసినవన్నీ కాదు.

“ధర్మ బోధనలు నావి, మరియు నేను మీకు బోధించదలచుకోలేదు, ఎందుకంటే అప్పుడు నాకంటే ఎక్కువ మీకు తెలిసి ఉండవచ్చు” అని భావించకుండా, బోధించడంలో కూడా మనం కొసమెరుపుగా ఉండకూడదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం నిజమైన ఉదార ​​హృదయంతో, నిజమైన బహిరంగ హృదయంతో మరియు పంచుకునే దృక్పథంతో బోధించాలి, “నేను బోధనలను నా కోసం ఉంచుకుంటున్నాను, మీరు ఈ బోధనలను కలిగి ఉండాలని నేను కోరుకోను ఎందుకంటే మీరు వాటిని నేర్చుకుంటారు మరియు నాకంటే ఎక్కువ ప్రసిద్ధి పొందండి." మన మనస్సు విచిత్రమైన విషయాలలోకి రావచ్చు. ఇది ఎల్లప్పుడూ మంచి ప్రేరణను కలిగి ఉంటుంది.

ఎవరికి నేర్పించాలి, ఎవరికి బోధించకూడదు అనే తేడా

సాధారణంగా చెప్పాలంటే మీరు అభ్యర్థించబడితే తప్ప మీరు బోధించరు. మళ్ళీ, పాశ్చాత్య దేశాలలో కొన్ని విషయాలు కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే వారు బోధనలను అభ్యర్థించాలని ప్రజలకు తెలియదు. [నవ్వు] మీరు టీచర్‌గా వచ్చి, “ఇప్పుడు మనం చదువుకునేది ఇదే” అని చెప్పాలని వారు భావిస్తున్నారు. కానీ వాస్తవానికి, ఇది సాధారణంగా చేసే విధానం మీరు అభ్యర్థించవలసి ఉంటుంది మరియు మీరు మూడుసార్లు అభ్యర్థించవలసి ఉంటుంది. ఇది మరింత సాంప్రదాయ మార్గం. మీరు బోధలను అడగడానికి సిగ్గుపడకూడదని ఇది మీకు తెలియజేయడం. ఏదైనా నిర్దిష్ట వచనం లేదా మీరు ఏదైనా బోధించాలనుకుంటే, వెళ్లి బోధనలను అభ్యర్థించడం ఖచ్చితంగా సరిపోతుంది. సాధారణంగా చెప్పాలంటే, పాత శైలిలో మీరు అడిగినప్పుడు మాత్రమే బోధిస్తారు. కానీ ఒక విధంగా అది ఇప్పుడు కూడా సరిపోతుంది ఎందుకంటే ధర్మ విద్యార్థులు రమ్మని అడిగినప్పుడు మాత్రమే ఉపాధ్యాయులు వస్తారు. మినహాయింపులు ఉన్నాయి, కానీ ప్రాథమికంగా ఇది ప్రజలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రజల ఆసక్తిని బట్టి, మీరు ఒక ఉపాధ్యాయుడిని గీసి బోధనలను అభ్యర్థించండి.

ఏ విద్యార్థులు ఏ సబ్జెక్టులకు సిద్ధంగా ఉన్నారో కూడా ఉపాధ్యాయుడు వివక్ష చూపగలగాలి. గురువు ఎవరికీ ఏమీ బోధించకూడదు. వారు నిజంగా విభిన్న వ్యక్తుల మనస్సు యొక్క స్థాయిని తెలుసుకోవాలి మరియు తదనుగుణంగా వారికి బోధించాలి. ఎవరికైనా థేరవాద బోధనలపై ప్రవృత్తి ఉంటే, మీరు దానిని ఇవ్వండి. వారికి మహాయానం పట్ల ప్రవృత్తి ఉంటే, మీరు దానిని ఇవ్వండి. మీరు వ్యక్తికి సరిపోయేది ఇస్తారు. బోధించే ముందు మీరు విద్యార్థులను వీలైనంత వరకు తెలుసుకోవాలి. మీకు భారీ గుంపు ఉంటే అది అసాధ్యం. అతని పవిత్రత బోధించినప్పుడు, వేల మరియు వేల మంది ప్రజలు ఉన్నారు. అతను ప్రతి ఒక్కరినీ ముందుగానే పరీక్షించడు, కానీ అతను బోధించేటప్పుడు మీరు గమనించవచ్చు, ఒక బోధన సమయంలో, అతను ప్రతి ఒక్కరికీ ఏదైనా ఇస్తాడు. ఆయన పవిత్రత చాలా నేర్పరి. అతను కేవలం టిబెట్ నుండి వచ్చి నిరక్షరాస్యులైన అమ్మ మరియు నాన్న నిజంగా అర్థం చేసుకోగలిగేంత సరళమైన దాని గురించి మాట్లాడే ధర్మ చర్చను ప్రారంభిస్తాడు. అప్పుడు అతను ఈ అపురూపమైన లోతైన తత్వశాస్త్రంలోకి వెళ్తాడు, అది ముందు వరుసలో ఉన్న వ్యక్తులకు మాత్రమే అర్థమవుతుంది. ఆపై అతను బయటకు వచ్చి అందరినీ నిద్రలేపడానికి ఒక జోక్ పేల్చాడు మరియు అందరికీ అర్థమయ్యేలా మళ్లీ చెబుతాడు. ప్రేక్ష‌కుల‌ను తెర‌కెక్కించ‌లేక‌పోయినా, ప్ర‌తి ఒక్క‌రికీ ఏదో ఒక భోద‌న ఇస్తాడు. కొన్నిసార్లు అతను ప్రేక్షకులను తెరపైకి తెస్తాడు. అతను చెప్పిన సందర్భాలు ఉన్నాయి, “సరే, నేను ఒక తాంత్రికుడు ఇస్తున్నాను దీక్షా. దీనికి వచ్చే ప్రతి ఒక్కరూ కనీసం ఐదు సంవత్సరాలు బౌద్ధులు అయి ఉండాలి. అతను ఇచ్చే సమయాలు ఉన్నాయి పరిస్థితులు ఇలా.

సమీక్ష

చదువుకునే విధానం, ధర్మాన్ని వివరించే మార్గం గురించి మాట్లాడుకున్నాం. చదువు విషయంలో, ధర్మ శ్రవణం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించాలి. దీంతో మనలో ఉత్సాహం, పట్టుదల పెరుగుతుంది. ప్రయోజనాలు మన జ్ఞానాన్ని పెంచుకోవడం, మన ధర్మ అవగాహన మనకు మంచి స్నేహితుడు, మన ధర్మ సాక్షాత్కారాలు మన నుండి దొంగిలించబడవు మరియు బోధనలను నేర్చుకోవడం మనకు పూర్తి పునాదిని ఇస్తుంది. ధ్యానం.

ఆసనం ఏర్పాటు చేయడం, సాష్టాంగ నమస్కారం చేయడం, ధర్మం పట్ల, గురువు పట్ల మర్యాద చూపడం గురించి కూడా మాట్లాడుకున్నాం. సమర్పణ మండలం, గౌరవప్రదమైన స్థితిలో కూర్చొని ఉంది.

మూడు లోపాలను నివారించడం ద్వారా అధ్యయనం చేయడానికి అసలైన మార్గం: తలక్రిందులుగా ఉన్న కుండ, ఏమీ లోపలికి వెళ్లదు (బోధన సమయంలో మనం అజాగ్రత్తగా ఉంటాము), రంధ్రం ఉన్న కుండ (వస్తువులు వస్తాయి కానీ మేము బోధనలను మరచిపోతాము) మరియు మురికి పాట్ (బోధనలు వస్తాయి, మనకు గుర్తున్నాయి, కానీ మన ప్రేరణ ఇతరుల తప్పులను ఎంచుకోవడం లేదా మనం ప్రసిద్ధి చెందడం వలన, మనం విన్న వాటిని పూర్తిగా కలుషితం చేస్తాము).

మేము ఆరు గుర్తింపులపై ఆధారపడటం యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి మాట్లాడాము. ముఖ్యంగా మొదటిది, మనల్ని మనం బాధపడే వ్యక్తిగా గుర్తించడం అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు అజ్ఞానం, ఎవరు మన మునుపటి నియంత్రణలో ఉన్నారు కర్మ. ట్రీట్‌మెంట్ కోసం డాక్టర్ (మా టీచర్) దగ్గరకు వెళ్లడం లాంటిది. బోధనలను ఔషధంగా చూస్తాం. ధర్మ బోధలను ఇంటింటికి తీసుకెళ్లి ఆచరించడం ఔషధం సేవించి నయమయ్యే మార్గంగా చూస్తున్నాం. బుద్ధులను మనకు మోసం చేయని ఔషధం అందించిన పవిత్ర జీవులుగా భావిస్తాము. ప్రపంచంలో ఉనికిలో ఉండాలని మరియు అభివృద్ధి చెందాలని మనం ప్రార్థించే బోధనలను చాలా విలువైనదిగా కూడా మేము పరిగణిస్తాము.

తర్వాత ధర్మాన్ని ఎలా వివరించాలో, ధర్మాన్ని బోధించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడుకున్నాం. ధర్మ దానం అత్యున్నత వరం. స్నేహితులకు ధర్మ పుస్తకాలు ఇవ్వడం చాలా మంచి బహుమతి. క్రిస్మస్ సమయంలో మీ స్నేహితులు ఇప్పటికే 10 ఫ్రూట్‌కేక్‌లను అందుకున్నారు. వారికి మరో ఫ్రూట్‌కేక్ అవసరం లేదు! ధర్మ పుస్తకాలను ప్రజలకు బహుమానంగా భావించడం మంచిది. ఒక తిరోగమనంలో ఒక స్త్రీ నా దగ్గరకు వచ్చింది. ఆమె గాడ్ డాటర్ యూనివర్శిటీ నుండి పట్టభద్రురాలైంది. ఆమె తనకి ఒక ధర్మపుస్తకం ఇచ్చి అందులో ఏదైనా రాయమని కోరింది. ఆమె తన గాడ్ డాటర్‌కి ధర్మం గురించి ఏమీ తెలియదు, కానీ వారి మధ్య మంచి సంబంధం ఉన్నందున, అమ్మాయి కనీసం ఇది చదివి ఏదైనా తీసుకుంటుంది. ఇది నిజంగా బాగుంది అని నేను అనుకున్నాను. ఇది నాకు నిజంగా సంతోషాన్నిచ్చింది.

ధర్మ దానం అన్ని దానాలలోకెల్లా ఉన్నతమైనది. మనం బోధించడం వల్ల మనకు కూడా ప్రయోజనం ఉంటుంది. ధర్మం మన స్వంత మనస్సులోని విషయాలను స్పష్టంగా పొందడంలో సహాయపడుతుంది, మన తెలివితేటలను అభివృద్ధి చేస్తుంది మరియు అభ్యాసం చేయడానికి మన మనస్సును అభివృద్ధి చేస్తుంది. ఇది మన ప్రసంగాన్ని మరింత శక్తివంతంగా, స్పష్టంగా మరియు మరింత నమ్మదగినదిగా చేస్తుంది. ఇది ఇతర వ్యక్తులతో మన సంబంధాలను మెరుగుపరుస్తుంది. అది మన మనసుకు ఆనందం కలిగిస్తుంది. కొన్నిసార్లు ఇది మీ గొంతు నొప్పిని కూడా కలిగిస్తుంది, కానీ మేము దానిని పెద్దగా పట్టించుకోము. [నవ్వు] ఇది నిజం. మీరు వ్యక్తులతో ధర్మం గురించి మాట్లాడగలిగినప్పుడు, మీరు నిజంగా ఇతరులకు విలువైనది ఇస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది. మీరు హృదయం నుండి ఏదో ఇస్తున్నారు మరియు వారికి ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. అలా చేయడం మంచి అనుభూతి.

మేము మర్యాద చూపించడం గురించి కూడా మాట్లాడాము బుద్ధ మరియు గురువు వైపు నుండి ధర్మం. మీరు వంశానికి సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేస్తారు లామాలు, మీరు హృదయ సూత్రం చెప్పినప్పుడు అవి మీలో కలిసిపోతాయి. మీరు వివిధ ప్రార్థనలు చేయడంలో ప్రతి ఒక్కరినీ నడిపిస్తారు. ఆ తర్వాత మండలం సమర్పణ ఆపై మీరు ప్రేరణను పెంపొందించడంలో ప్రతి ఒక్కరినీ నడిపిస్తారు. ఆపై టిబెటన్ శైలి మీరు టెక్స్ట్‌ను విప్పి, మీరు బోధనలను ప్రారంభించే ముందు దానిని మీ తలపై తాకడం. టిబెటన్లు తమ తలపై వస్తువులను తాకడం ద్వారా దీన్ని ఎక్కువగా చేయడం మీరు చూస్తారు. ఇది గౌరవం చూపించే మార్గం.

అప్పుడు మేము బోధించాల్సిన ఆలోచనలు మరియు చర్యలను పరిశీలించాము. అత్యంత ముఖ్యమైనది ప్రేరణ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కీర్తి కోసం కాదు సమర్పణలు, ఆర్థిక లాభాలు, కానీ మీరు బోధిస్తున్న వ్యక్తుల పట్ల నిజమైన శ్రద్ధతో. మీరు తెలివిగా బోధించాలి. ముసలివాడు ఏదో తిన్నట్లు బోధించకూడదని వారు అంటున్నారు-అతను మెత్తని భాగాలను నమిలి, గట్టి వాటిని ఉమ్మివేస్తాడు. [నవ్వు] మీరు మంచి విషయాలను మాత్రమే బోధించకూడదు, కానీ కష్టమైన విషయాలను కూడా బోధించగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండండి. ప్రజల జీవితాలకు సంబంధించిన ఉదాహరణలు ఇవ్వండి. స్వచ్ఛమైన మరియు తప్పుపట్టని బోధనలు ఇవ్వండి. ఇది కష్టమైన పని అని అనుకోకండి, కానీ ఆనందంతో దాన్ని చేరుకోండి. ఇతరులకు ఉపయోగపడే వాటిని మాత్రమే బోధించండి. మీరు బోధిస్తున్నప్పుడు, మీ కోసం బోధలను పట్టుకోవాలని లేదా సోమరితనంగా ఉన్నప్పుడు లోభిలాగా ఉండకండి.

ఆపై ఎవరికి నేర్పించాలి, ఎవరికి బోధించకూడదు అనే తేడా గురించి మాట్లాడుకున్నాం. సాధారణంగా చెప్పాలంటే, మీరు అభ్యర్థించినప్పుడు మీరు బోధిస్తారు. మిమ్మల్ని మీరు ఆహ్వానించడానికి వెళ్లకండి, “ఇదిగో నేను ఉన్నాను. గొప్ప గురు బోధించడానికి ఇక్కడ ఉన్నారు." ఇతర వ్యక్తులు అడిగినందున మీరు బోధిస్తారు. నేను చెప్పినట్లుగా, సాధారణంగా మీరు మూడుసార్లు అడగాలి. ఎవరైనా మీకు మొదటిసారి నో చెప్పినప్పుడు, నిరాశ చెందకండి. మీరు ప్రేక్షకులను కూడా తెలుసుకోవాలి, ప్రేక్షకులు ఏ స్థాయిలో ఉన్నారో తెలుసుకోవాలి మరియు వారి అవగాహన స్థాయికి అనుగుణంగా బోధించాలి. మీరు ఒక రకమైన ఉన్నత బోధన చేస్తుంటే, మీరు ప్రేక్షకులను ముందుగానే పరీక్షించాలి లేదా వారికి తగిన ప్రిపరేషన్ ఉందని నిర్ధారించుకోండి.

ఇక్కడ మేము మొదటి మూడు ప్రధాన అంశాల గురించి మాట్లాడాము లామ్రిమ్- కంపైలర్ల లక్షణాలు, బోధనల లక్షణాలు మరియు బోధనలను ఎలా అధ్యయనం చేయాలి మరియు ఆచరించాలి.

తరువాత మనం నాల్గవ అంశంలోకి ప్రవేశిస్తాము, ఇది పదార్థం యొక్క ప్రాథమిక సోయా-ఇక్కడ శాకాహారులు ఎవరైనా ఉన్నారా? [నవ్వు]-క్రమ మార్గంలో ఒకరిని ఎలా నడిపించాలి. ఇప్పుడు, నేను మొదటి చర్చలో చెప్పినట్లు, వ్రాసిన క్రమంగా మార్గం లామా త్సోంగ్‌ఖాపా చాలా ఇతర పదార్థాలను ఊహించింది. ముందుగా ఊహించిన కొన్ని విషయాల గురించి మాట్లాడటానికి ఇది మంచి పాయింట్; ఉదాహరణకు, పునర్జన్మ. పునర్జన్మ అనేది మనకు చాలా కష్టమైన విషయం. నేను తదుపరి సెషన్‌ను పునర్జన్మను వివరించడానికి మరియు కొంత నమ్మకాన్ని పొందడానికి దానిని చేరుకునే మార్గాలను ఉపయోగిస్తాను. మీకు పునర్జన్మ గురించి అవగాహన ఉంటే మనం నేర్చుకోబోయే చాలా విషయాలు సులభంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. నేను కూడా కొంచెం మాట్లాడతాను కర్మ. కర్మ నిజానికి తరువాత చర్చించబడింది లామ్రిమ్. కానీ మళ్ళీ, కొంత అవగాహన కర్మ టెక్స్ట్‌లో ప్రారంభంలో వచ్చే చాలా విషయాలను అర్థం చేసుకోవడానికి మీకు సహాయం చేస్తుంది. నేను ఉనికి యొక్క విభిన్న రంగాల గురించి కొంచెం మాట్లాడతాను ఎందుకంటే అవి టెక్స్ట్‌లో ముందుగా ప్రస్తావించబడ్డాయి. వాటి గురించి మీకు ఏమీ తెలియకపోతే, అది మీ మనస్సులో అడ్డంకులు సృష్టించవచ్చు.

అలాగే, పూర్తిగా వివరించబడని బౌద్ధమతం నేర్చుకోవడానికి ముందస్తు షరతులుగా మీరు భావించే ఏవైనా ఇతర విషయాలను బయటకు తీసుకురావడానికి తదుపరి సెషన్‌లో సంకోచించకండి. ఉదాహరణకు, యొక్క ఉనికి బుద్ధ, ధర్మం మరియు ది సంఘ. మీరు నమ్ముతారని వారు మొదట్లో ఊహిస్తారు బుద్ధ ఉంది. కానీ మనం పాశ్చాత్యులం, మేము బోధనకు వచ్చినప్పుడు, మేము ఊహించము బుద్ధ ఉంది. మేము ఈ విషయాలలో కొన్నింటి గురించి మాట్లాడుతాము, తద్వారా మేము మిగిలిన టెక్స్ట్‌లోకి ప్రవేశించినప్పుడు అవి చాలా సులభం అవుతాయి.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: మేము ఉపాధ్యాయులను ప్రశ్నలు అడగాలా లేదా వారి సమయాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకోవాలా?

VTC: మనం రెండూ చేయాల్సిన అవసరం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ప్రశ్నలు అడగడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు మీ ప్రశ్నలను అడగకపోతే, అదే సమస్యలు మీలో ఉండిపోతాయి మరియు అవి కష్టంగా మారవచ్చు. మన ప్రశ్నలను అడగడం మరియు మన ప్రశ్నల గురించి చాలా స్పష్టంగా మరియు నిజాయితీగా ఉండటం మంచిది. మంచి బౌద్ధులు అడగకూడని ప్రశ్నలన్నీ అడిగాను. ఒకటి లామా నన్ను హెచ్చరించాను మరియు మీరు ఎవరిని ఏ ప్రశ్నలు అడుగుతారో జాగ్రత్తగా ఉండాలని నాకు ఇప్పటికే తెలుసు. ఇది నిజమైన, నిజమైన సాంప్రదాయ ఉపాధ్యాయుడైతే, వారికి అర్థం కాని విషయాల గురించి ఆ ప్రశ్నలకు వెళ్లవద్దు, కానీ మీ ప్రశ్నలను అడగడం ముఖ్యం. మీరు ఎవరితో మంచి సాన్నిహిత్యాన్ని కలిగి ఉన్నారో, మీరు కలిగి ఉన్న ప్రశ్నలకు ఓపెన్‌గా ఉండే వ్యక్తులను ఎంచుకోండి మరియు అడగండి. ఈ విధంగా మనం నేర్చుకుంటాము.

అదే సమయంలో, జాగ్రత్తగా ఉండటం మంచిది. మీరు ఒక కోర్సుకు హాజరైనారని అనుకుందాం. ఉపాధ్యాయునికి విరామ సమయం ముఖ్యం. వారు తమ స్వరానికి విశ్రాంతి ఇవ్వాలి. వారు చేయడానికి ఇతర అభ్యాసాలు ఉన్నాయి. కానీ మీరు ఇప్పటికీ వారి వద్దకు వెళ్లి, “నేను మిమ్మల్ని కొన్ని నిమిషాలు కలవవచ్చా?” అని చెప్పవచ్చు. కోర్సు సమయంలో వారితో కొన్ని నిమిషాలు కలవడానికి అనుకూలమైన సమయాన్ని ఎంచుకోండి లేదా మీరు కోర్సు ముగిసిన తర్వాత వారిని కలవాలనుకుంటే, ఎక్కువ సమయం ఉన్నప్పుడు, మీరు తర్వాత సారి అపాయింట్‌మెంట్ ఇవ్వండి. అదేవిధంగా మరొకరితో సంఘ కోర్సులో సభ్యులు. ఎక్కువగా మాట్లాడటానికి ఇష్టపడే వారు మరియు మాట్లాడని వారు ఎవరు అనే విషయం మీకు కొన్నిసార్లు అర్ధమవుతుంది. వారిని సంప్రదించడంలో సిగ్గుపడకండి. నా ఉద్దేశ్యం, ఎవరైనా “నేను తింటున్నాను మరియు నేను తినేటప్పుడు మాట్లాడకూడదని ఇష్టపడతాను” లేదా అలాంటిదేమైనా చెబితే, సున్నితంగా ఉండండి. ఇది ప్రాథమికంగా అవగాహన మరియు సాధారణ మర్యాద కలిగి ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ మనం ఓడిపోయేంత సిగ్గుపడే స్థాయికి వెళ్లకూడదు.

ప్రేక్షకులు: శాక్యముని చేసాడు బుద్ధ అతను బోధించమని అభ్యర్థించనందున ఉత్తీర్ణత సాధించాలా?

VTC: అది కాదు బుద్ధ అతను బోధించమని అడగనందున ఉత్తీర్ణత సాధించాడు. ఒక సారి ది బుద్ధ ప్రపంచాన్ని విడిచిపెట్టడం గురించి కొంత సూచన చేసాడు మరియు ఆనంద, అతని పరిచారకుడు, అతనిని జీవించడం కొనసాగించమని వెంటనే అడగలేదు. తర్వాత బుద్ధ చనిపోయాడు, అందరూ ఆనంద కేసుపైకి వచ్చారు. నేను, వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, నేను ఆనందానికి కట్టుబడి ఉన్నాను. అతడిని నిందించటం సరికాదని నా అభిప్రాయం. ఇది సమిష్టి కారణంగా ఉంది కర్మ అది బుద్ధ చనిపోతాడు. బహుశా ఆనంద అడగవచ్చు బుద్ధ ఎక్కువ కాలం జీవించడానికి, అతను దాని గురించి ఆలోచించినట్లయితే, కానీ ఎవరినీ నిందించడంలో అర్థం లేదని నేను అనుకోను.

ఉపాధ్యాయుడు మరియు విద్యార్థి మధ్య పరస్పర ఆధారిత సంబంధం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును. ఇది చాలా ఆధారపడిన సంబంధం. నా ఉద్దేశ్యం, మీరు మీలో మరియు మీరే గురువు కాదు. విద్యార్థులు ఉన్నందున ఉపాధ్యాయుడు మాత్రమే ఉన్నారు. ఉపాధ్యాయులు ఉన్నందున విద్యార్థులు ఉన్నారు. విద్యార్థులు ఆసక్తి చూపకపోతే, ఉపాధ్యాయులు వేరే చోటికి వెళతారు, లేదా వారు చనిపోతారు, లేదా అలాంటిదే.

ప్రేక్షకులు: కొన్నిసార్లు నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తూ నా సమయాన్ని వృధా చేస్తున్నానని నాకు అనిపిస్తుంది.

VTC: కొన్నిసార్లు మీరు ఆశ్చర్యపోతారు, “ఈ ప్రపంచంలో నేను ఏమి చేస్తున్నాను? నేను నాకు ఉపయోగకరంగా ఉండాలి! ” అది అందరికీ వస్తుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం ఆది లేని కాలం నుండి మాత్రమే కాకుండా ఈ జీవితకాలంలో కూడా ఖచ్చితంగా పెరిగాము అభిప్రాయాలు విలువైనది. మరియు చాలా ధర్మాలు పూర్తిగా వ్యతిరేకం. కొన్నిసార్లు ఈ పాత అలవాటైన ఆలోచనా విధానాలు వస్తాయి. అవి చాలా బలంగా వస్తాయి, ప్రత్యేకించి ధర్మం నిజంగా చొచ్చుకుపోవడం ప్రారంభించినప్పుడు-అహం పూర్తిగా కోపాన్ని విసురుతుంది. [నవ్వు] అది చేస్తుంది. అహం అనేది మన దృష్టిని మరల్చడానికి పెద్ద అస్తవ్యస్తమైన సన్నివేశం చేయాలనుకునే చిన్న పాపలా మారుతుంది. ఇది జరిగినప్పుడు, ఇది కోపాన్ని కలిగించే అహం అని తెలుసుకోండి. మనం దానిని అనుసరించాల్సిన అవసరం లేదు. ఆ సమయంలో మీరు విలువైనదిగా భావించేదాన్ని సరిగ్గా రాసుకోవడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, మీ కుషన్‌పై కూర్చొని ధ్యానం చేయడం లేదా బోధనలకు హాజరవడం కంటే మీరు ఏమి చేయాలి-స్టాక్ మార్కెట్ మరియు ఈ రకమైన విషయాలు [నవ్వు]- ఆపై చూడండి ధర్మ బుద్ధితో వారి వద్ద. పరిశీలించండి: “నేను అలా చేస్తే, అది నాకు సంతోషాన్నిస్తుందా? నేను అలా చేసినట్లయితే, విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటానికి నిజమైన అర్థం అదేనా? నేను అలా చేస్తే, నేను చనిపోయినప్పుడు, నేను ఎలా జీవించానో నాకు సంతృప్తిగా ఉంటుందా? ఆ ప్రశ్నలను మీరే ప్రశ్నించుకోండి. అహం మీకు ఇస్తున్న మొత్తం కథాంశాన్ని ఛేదించడానికి అది చాలా సహాయపడుతుంది. ఈ విషయం వచ్చినప్పుడు ఆందోళన చెందకండి. ఇది చాలా సహజమైనది. ఇది ఒక్కసారి పైకి రాదు. ఇది చాలా సార్లు కనిపిస్తుంది. [నవ్వు]

ఆరవ గుర్తింపు: ధర్మం ఉనికిలో ఉండి వర్ధిల్లాలని ప్రార్థించడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఆ సమయంలో, మనం అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తిగా, ధర్మాన్ని ఔషధంగా, గురువు వైద్యునిగా మరియు ఔషధం తీసుకోవడం అంటే ధర్మాన్ని ఆచరించడం నివారణగా చూస్తాము. కాబట్టి మనం ధర్మాన్ని చాలా విలువైనదిగా చూస్తాము. మీరు క్యాన్సర్ పేషెంట్ అయితే, మీరు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లండి, మరియు అతను మీ క్యాన్సర్‌ను నయం చేసే ఔషధం ఇస్తాడు. ఈ నివారణ గురించి ఇతర వ్యక్తులు తెలుసుకోవాలని మీరు కోరుకుంటారు, తద్వారా ఇతర క్యాన్సర్ రోగులందరూ ప్రయోజనం పొందవచ్చు. అదేవిధంగా ఇక్కడ మీరు ధర్మంలోని ప్రయోజనాన్ని చూసి దానిని ఆదరిస్తారు. భవిష్యత్ జీవితంలో ధర్మాన్ని నిరంతరం కలుసుకోవడానికి మీరు కారణాన్ని సృష్టించారని నిర్ధారించుకోవాలి. ధర్మం నుండి ఇతర వ్యక్తులు కూడా ప్రయోజనం పొందాలని మీరు కోరుకుంటారు. ఇది ఇతర ప్రదేశాలకు వ్యాప్తి చెందుతుందని, ఇతరుల హృదయాలను తాకాలని మరియు ఈ వ్యక్తులు కూడా వారి నుండి ఉపశమనం పొందాలని మీరు ప్రార్థిస్తారు. అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు అజ్ఞానం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును. అన్ని ధర్మ బోధలు వ్యాప్తి చెందాలని మరియు అభివృద్ధి చెందాలని మీరు ప్రార్థన చేస్తున్నారు.

ప్రేక్షకులు: కేవలం ఒక బోధన కాదా?

VTC: కాదు. ఒక్క బోధన మాత్రమే కాదు. మీరు ఒక బోధనపై ఎక్కువగా దృష్టి పెట్టవచ్చు, కానీ మీరు అన్ని బోధనలను ఇష్టపడితే, మీరు వాటిని వదిలివేయవలసిన అవసరం లేదు.

ప్రేక్షకులు: నేను అన్ని బోధనలను ప్రార్థనలో ఎలా చేర్చగలను-నేను వాటిని జాబితా చేయాలా?

VTC: మీరు ప్రతి ఒక్క ధర్మ బోధను మీరే జాబితా చేసుకోవలసిన అవసరం లేదు. మీరు అన్ని బోధనల కోసం ప్రార్థించవచ్చు-మరియు ప్రపంచంలో వ్యాప్తి చెందడానికి మీరు నిజంగా విలువైనదిగా భావించిన బోధనల గురించి మీ మనస్సులో కొన్ని ఉదాహరణలు చేయవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: మురికి కుండ ప్రేరణను మాత్రమే సూచిస్తుందా? లేదా అది ధర్మాన్ని మీరు చదువుతున్న వేరొక దానితో లేదా ఆ లైన్‌తో పోల్చడాన్ని కూడా సూచిస్తుందా?

VTC: ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన ప్రశ్న. ఇది ఒక గమ్మత్తైన విషయం, ఎందుకంటే చాలా తరచుగా మనం ధర్మాన్ని తక్షణమే మనకు తెలిసిన దానితో పోల్చాలని కోరుకునే మనస్సుతో వస్తాము. ఇది కొన్నిసార్లు మన మైండ్‌లో బ్లాక్ కావచ్చు. మేము ముందుగా నిర్ణయించిన నిర్మాణాన్ని కలిగి ఉన్నాము మరియు మేము ధర్మాన్ని స్వీకరించడానికి మరియు దానిలోకి దూరిపోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనం ధర్మాన్ని ఒక ముసుగు ద్వారా, మనం చూడాలనుకుంటున్న మరియు చూడకూడదనుకునే మాతృక ద్వారా చూస్తున్నాము. ఇది ఒక్కోసారి గందరగోళంగా ఉంటుంది. మీరు ఒక తత్వశాస్త్రం లేదా మరేదైనా అధ్యయనం చేస్తున్నప్పుడు ఏమి చేయడం ఉత్తమం, దానిని మాత్రమే అధ్యయనం చేయండి. మీరు ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసినప్పుడు, ధర్మాన్ని మాత్రమే అధ్యయనం చేయండి. మీకు రెండు తత్వాలతో కొంత పరిచయం ఉన్నప్పుడు, అప్పుడు పోలికలు చేయండి. మీరు రెండింటిలో దేనినైనా సరిగ్గా అర్థం చేసుకోనప్పుడు వాటిని పోల్చడం కష్టం.

ఇప్పుడు, మీరు ఇంతకు ముందు ఇతర తత్వాలు లేదా మనస్తత్వాలు లేదా శాస్త్రాలను అధ్యయనం చేసి ఉండవచ్చు, మరియు ఇప్పుడు మీరు ధర్మాన్ని వింటున్నప్పుడు, కొన్ని విషయాలు మ్రోగుతాయి, మరియు మీరు వెళ్లి, “వావ్! ఇది నేను ఇంతకు ముందు విన్నట్లే." ఫరవాలేదు. మీరు ఆ ఆలోచనను అణచివేయవలసిన అవసరం లేదు. వాస్తవానికి, ఇది నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీరు ఇప్పటికే సుఖంగా ఉన్న దానితో ధర్మం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందో మీరు చూస్తారు మరియు మీరు ఇప్పటికే దాని ప్రయోజనాన్ని చూస్తున్నారు. ఇది మీకు ఏ విధంగానూ హాని కలిగించదు. మీరు ముందుగా నిర్ణయించిన నిర్మాణాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు దానిలో ధర్మాన్ని పిండడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, అప్పుడు సమస్యలు తలెత్తుతాయి.

ప్రేక్షకులు: విద్యార్థి యొక్క గుణాలలో ఒకటి ఓపెన్ మైండెడ్. కానీ మనమందరం మన స్వంత ముందస్తు భావనలతో బోధనలకు వస్తాము, కాదా?

VTC: మనమందరం మన స్వంత ముందస్తు ఆలోచనలతో వచ్చామనేది కొంత వరకు నిజం. వీలయినంత ఫ్రెష్ మైండ్‌తో వినడానికి ప్రయత్నించాలనే ఆలోచన ఉంది. ఉదాహరణకు, బౌద్ధమతం దేవుణ్ణి విశ్వసిస్తుందో లేదో తెలుసుకోవాలనే ఏకైక ఉద్దేశ్యంతో మీరు ఒక బోధనకు వచ్చారు. అప్పుడు మీరు బౌద్ధమతం దేవుణ్ణి విశ్వసిస్తుందా లేదా అనేది వినడానికి లేదా వినడానికి వెళ్తున్నారు. మీరు దానిపై మాత్రమే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తున్నందున మీరు మిగతావన్నీ కోల్పోతారు. ఈ వైఖరి మీ అభ్యాసానికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది. ఇది కొంతవరకు నిజం, మనమందరం మన స్వంత ముందస్తు భావనలతో వచ్చాము. మన పూర్వజన్మలో మనం చేయగలిగినదంతా చేయాలి. మీరు విద్యార్థిగా కాకుండా ధర్మ బోధనలో థియేటర్ విమర్శకుడిలా వ్యవహరిస్తున్నారని మీరు గమనించినప్పుడు, విమర్శకుడిగా లేదా తులనాత్మక మతం యొక్క ప్రొఫెసర్‌గా వినడానికి కాదు, అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తిగా వినాల్సిన సమయం ఆసన్నమైందని మీకు తెలుస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: విద్యార్థిగా మనం నివారించాలనుకునే లోపాలలో ఒకటి మురికి కుండ. కానీ మనం బోధనలకు హాజరయ్యే ముందు కుండ పూర్తిగా శుభ్రంగా ఉండే వరకు వేచి ఉంటే, మనం ధర్మ బోధనలకు హాజరు కాలేము. కుండను శుభ్రం చేయడానికి మనకు ధర్మ బోధనలు అవసరం.

VTC: కుడి. మీరు ఈ ప్రశ్న అడిగినందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను. ఇది చాలా బాగుంది. ధర్మాన్ని పొందాలంటే కుండ పూర్తిగా శుభ్రమయ్యే వరకు మనం వేచి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. కుండను సంపూర్ణంగా శుభ్రపరచడానికి మనం మొదట ధర్మాన్ని నేర్చుకోవాలి. "అవును, కుండ మురికిగా ఉంది" అని మేము తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాము, కానీ అదే సమయంలో అది ఎలాంటి మురికిని గురించి మరింత తెలుసుకోవటానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మనకు వీలైనంత వరకు, ఆ మురికిని క్రమంగా తొలగించండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు నంబర్-వన్ గ్రేడ్ A అయి ఉండాలని మీరు భావించకూడదు బోధిసత్వ మీరు ధర్మ బోధన గదిలోకి అడుగు పెట్టే ముందు. [నవ్వు] “నాకు నిజంగా బోధలు కావాలి” అనే ఈ దృక్పథంతో మనం వచ్చినంత మాత్రాన అవి మనకు సహాయం చేయగలవు. మనము మురికి కుండ అని తెలిసి మనకు బోధలు అవసరమని భావిస్తున్నాము. మీరు మీ చెత్తను చూసినప్పుడు, నిరుత్సాహపడకండి. మీ చెత్తను చూసి మీరు సంతోషించాలి. చెత్త అంతా అక్కడే ఉంది. అది చూడకుంటే చెత్త అక్కడే కూర్చొని చీకుతుంది. మీరు దీన్ని చూడటానికి నిజంగా సంతోషంగా ఉండాలి, ఎందుకంటే దాని గురించి ఏదైనా చేయడానికి ఇది మీకు అవకాశాన్ని ఇస్తుంది. నీ లోపాలను చూసి కృంగిపోకు. బదులుగా నిజంగా సంతోషంగా ఉండండి: “ఆహ్, ఇప్పుడు చివరకు నేను దీన్ని చూస్తున్నాను! అందులో పని చేసే అవకాశం నాకు లభించింది.

నేను ఒకసారి ఒక క్యాథలిక్ సన్యాసిని కలిశాను. ఆమె 50 ఏళ్లుగా సన్యాసినిగా ఉన్నారు. నేను చాలా ఇంప్రెస్ అయ్యాను. ఆమె ఒక అందమైన, అందమైన మహిళ, మరియు ఆమె బౌద్ధమతం పట్ల ఆసక్తి ఉన్నందున ఆమె ఫ్రాన్స్‌లోని మా ఆశ్రమానికి వచ్చి బస చేసింది. ఇంతకాలం సన్యాసినిగా ఉన్న ఆమెని ఒక్క సారి అడిగాను, తను ఎలా చేసింది, తన మనసుని ఎలా సంతోషంగా ఉంచుకుంది? మీరు సంక్షోభంలోకి వెళ్ళే సందర్భాలు వస్తాయని, అయితే ప్రతి సంక్షోభం ఒక అవకాశం అని ఆమె అన్నారు. సంక్షోభం జరగడానికి ముందు, మీకు ఉన్న అవగాహన స్థాయి సరిపోతుంది. మీరు ఆ స్థాయితో సంతృప్తి చెందారు మరియు సంతృప్తి చెందారు. సంక్షోభం అంటే ఇప్పుడు మీరు మరింత లోతుగా పరిశోధిస్తున్నారని, మీరు మరింత అర్థం చేసుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారని సూచిస్తుంది. ఇంతకు ముందు సంతృప్తికరంగా ఉన్నవి ఇప్పుడు సరిపోవడం లేదు. సంక్షోభ పరిస్థితి వృద్ధికి మీ అవకాశం. ఇది ఏ సంక్షోభం అయినా లేదా మీరు సన్యాసిని అయినా కాకపోయినా ఇది నిజం. ఇది జరిగినప్పుడు తాను నిజంగా స్వాగతిస్తున్నానని చెప్పింది. ఇది చాలా అందమైన వైఖరి అని నేను అనుకున్నాను.

అలాగే. కాబట్టి నిశ్శబ్దంగా కూర్చుని జీర్ణించుకుందాం.


  1. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.