Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

అసంతృప్త అనుభవానికి కారణం

మూల బాధలు: 5లో 5వ భాగం మరియు ద్వితీయ బాధలు: పార్ట్ 1లో 2

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

తప్పుడు అభిప్రాయాలు

LR 052: రెండవ గొప్ప సత్యం 01 (డౌన్లోడ్)

ద్వితీయ బాధలు: 1-4

  • ఆగ్రహం
  • వెంజియాన్స్
  • గోపనం
  • ఉన్నప్పటికీ

LR 052: రెండవ గొప్ప సత్యం 02 (డౌన్లోడ్)

ద్వితీయ బాధలు: 6-10

  • అసూయ
  • లోపము
  • ప్రెటెన్షన్
  • దగా
  • సంక్లిష్టత
  • హానికరమైనది

LR 052: రెండవ గొప్ప సత్యం 03 (డౌన్లోడ్)

సమీక్ష మరియు Q&A

  • సెషన్ యొక్క సమీక్ష
  • మార్గం ధ్యానం
  • బాధలను అధిగమించడం
  • మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం

LR 052: రెండవ గొప్ప సత్యం 04 (డౌన్లోడ్)

మేము నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు అసంతృప్త అనుభవాలు ఏమిటి. అసంతృప్త అనుభవాల కారణాల గురించి, ముఖ్యంగా ఆరు మూల బాధల గురించి మేము లోతుగా చర్చించాము.1 మేము ఆరవ బాధలో ఉన్నాము: పీడితులు అభిప్రాయాలు. బాధితుల్లో ఐదు ఉపవిభాగాలు ఉన్నాయి అభిప్రాయాలు. మేము ఇప్పుడు పీడిత ఐదు ఉపవిభాగాల్లో చివరి స్థానంలో ఉన్నాము అభిప్రాయాలు: తప్పు అభిప్రాయాలు.

తప్పుడు అభిప్రాయాలు

తప్పుడు అభిప్రాయాలు వాస్తవానికి ఉనికిలో ఉన్న వస్తువుల ఉనికిని తిరస్కరించే లేదా వాస్తవానికి ఉనికిలో లేని వాటి ఉనికిని అంగీకరించే పీడిత తెలివితేటలు.

తప్పు దృష్టి: మనస్సు యొక్క ఉనికి లేకపోవడం

మునుపటి సెషన్‌లో, సృష్టికర్త దేవుడు ఉన్నాడని ఎలా ఆలోచించడం గురించి మేము మాట్లాడాము తప్పు వీక్షణ. మరో తప్పు వీక్షణ సైన్స్‌లో కనుగొనబడింది, ఇది మనస్సు ఉనికిలో లేదు (మెదడు మాత్రమే ఉంది); మనస్సు అనేది మెదడు అని లేదా మనస్సు అనేది మెదడు యొక్క ఉద్భవించే ఆస్తి అని భావించడం, నిజంగా ఉన్నదంతా కేవలం భౌతిక పదార్థాలు మాత్రమే.

అది ఒక తప్పు వీక్షణ ఎందుకంటే మీరు మనస్సు లేదని భావించడం ప్రారంభిస్తే-మనస్సు కేవలం మెదడు లేదా మనస్సు కేవలం రసాయన కార్యకలాపాలు-అప్పుడు మీరు గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలను తిరస్కరించడం ముగుస్తుంది. మీరు గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలను తిరస్కరించినప్పుడు, నైతికత చాలా అస్థిరంగా మారుతుంది.

అలాగే, కేవలం మెదడు మాత్రమే ఉందని మీరు విశ్వసిస్తే, అప్పుడు ఆలోచించడం చాలా సులభం, “ఓహ్, మెదడుకు మత్తు మందు ఇవ్వడమే విముక్తి మార్గం. మెదడు మాత్రమే కాకుండా మనస్సు మరియు స్పృహ లేదు కాబట్టి, ఏదైనా దుఃఖం లేదా దుఃఖం మెదడులోని రసాయనాలు లేదా ఎలక్ట్రాన్ల కారణంగా ఉండాలి. కాబట్టి, దాన్ని పరిష్కరించడానికి ఒక మందు వేయండి. అది విముక్తికి మార్గం అవుతుంది.”

అందుకే దీనిని ఎ తప్పు వీక్షణ; ఇది మిమ్మల్ని ఈ చాలా వింత ప్రవర్తనలకు దారి తీస్తుంది.

తప్పుడు అభిప్రాయం: మానవులు స్వభావరీత్యా దుర్మార్గులు

మరో తప్పు వీక్షణ మానవులు స్వభావరీత్యా చెడ్డవారని భావించడం ప్రబలంగా ఉంది. దాని గురించి చాలా మంది మాట్లాడుకోవడం మీరు వింటారు. నేను స్కూల్లో ఉన్నప్పుడు దీని గురించి చర్చించడం నాకు గుర్తుంది: మానవులు స్వభావరీత్యా మంచివా లేక స్వభావంతో చెడ్డవా?

ప్రజలు స్వతహాగా చెడ్డవారని, స్వార్థపరులని ఒక సాధారణ నమ్మకం. అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం అన్నీ మనస్సు యొక్క అంతర్గత భాగాలు, మరియు వాటిని తొలగించడానికి ఏమీ చేయలేము. అంటే ఎ తప్పు వీక్షణ ఎందుకంటే నిజానికి ఈ బాధలన్నీ తొలగిపోతాయి.

మీరు వాటిని తొలగించగలరని మీరు విశ్వసించకపోతే, మీరు జ్ఞానోదయం యొక్క అవకాశాన్ని, ఒకరి స్వంత మానసిక స్థితిని మెరుగుపరిచే అవకాశం లేదా సమాజం యొక్క అభివృద్ధిని మీరు నమ్మరు, ఎందుకంటే మీరు కేవలం నమ్మకంలో కూరుకుపోయారు. , “నేను స్వాభావికంగా స్వార్థపరుడిని. అలాగే మిగతా అందరూ కూడా. ప్రపంచం మొత్తం దుర్వాసన! ఆపై మీరు మీ జీవితాన్ని అలా జీవిస్తారు. తనను తాను మెరుగుపరచుకోవడానికి లేదా ఇతరులకు సహకరించడానికి ఎలాంటి ప్రయత్నం చేయకుండా, అప్పుడు ఏమీ మెరుగుపడదు.

కాబట్టి, ఇవన్నీ ఉన్నాయి తప్పు అభిప్రాయాలు మరియు మనం మన స్వంత హృదయాలలో చూసుకోవాలి మరియు ఎన్నింటిని చూడాలి తప్పు అభిప్రాయాలు మన దగ్గర ఉంది. మేము వాటిని బహిరంగంగా సమర్థించకపోవచ్చు, కానీ, ఉదాహరణకు, మన హృదయంలో ఒక మూల ఇప్పటికీ సృష్టికర్త దేవుడు ఉన్నాడని, ఈ సృష్టికర్త దేవుడిని సంతోషపెట్టినట్లయితే, మనం ఓకే అని అనుకుంటాము. స్వార్థం అనేది మనసులో అంతర్భాగమని, మనుషులు స్వభావరీత్యా చెడ్డవారని మన హృదయంలోని ఏ మూల అనుకుంటుంది? మన మనస్సు లేదా హృదయంలోని ఏ భాగం మనస్సు లేదని, మనస్సు కేవలం మెదడు అని అనుకుంటుంది? కాబట్టి, వీటిని మనలో మనం శోధించుకోవాలి.

ఇతర తప్పుడు అభిప్రాయాలు

లేదా మనకు ఖచ్చితంగా ఉండవచ్చు తప్పు అభిప్రాయాలు గురించి కర్మ. మునుపటి సెషన్‌లో నేను చెప్పినట్లు, మనం నేర్చుకోవలసిన పాఠాలు ఉన్నందున మనం ఈ జీవితంలో జన్మించామని మేము నమ్ముతున్నాము, ఈ పాఠాలన్నింటినీ రూపొందించే గొప్ప లెసన్ ప్లానర్ ఎవరో ఉన్నట్లుగా. లేదా ఆలోచిస్తున్నారు కర్మ బహుమతి మరియు శిక్ష గురించి.

లేదా శాశ్వతమైన స్వర్గం మరియు నరకం ఉందని భావించడం, పరిమితం చేయడం కర్మ ఈ జీవితానికి మరియు ఈ జీవితం తర్వాత, మీరు శాశ్వతమైన అనుభూతిని పొందుతారు ఆనందం లేదా మీ ప్రకారం శాశ్వతమైన శాపం కర్మ; ఈ మరణానంతర స్థితులు శాశ్వతమైనవి, శాశ్వతమైనవి మరియు మార్పులేనివి అని భావించడం. ఇది ఒక తప్పు వీక్షణ ఎందుకంటే ఆ అనుభవాలు కారణ శక్తి ఉన్నంత వరకు మాత్రమే ఉంటాయి. మనం చేసిన ఏ రకమైన కర్మలు అయినా పరిమిత సమయం వరకు మాత్రమే ఉంటాయి. కొంత సమయం తరువాత, అది గడువు ముగుస్తుంది, అది తనంతట తానుగా అయిపోతుంది మరియు ఆ మంచి లేదా చెడు స్థితి మరియు పునర్జన్మలు అన్నీ ముగుస్తాయి. అవి శాశ్వతం అని మనం అనుకుంటే, మళ్ళీ మనం చిక్కుకుపోతాము. కాబట్టి, మన మనస్సులోని ఏ భాగం ఇప్పటికీ అలా ఆలోచిస్తోంది? మనం చనిపోయినప్పుడు, మనం తీర్పు పొందబోతున్నామని, మరియు ఎవరైనా మనల్ని స్వర్గానికి మరియు నరకానికి పంపుతారని మన మనస్సులోని ఏ భాగం భావిస్తుంది?

నేను ఈ విషయాన్ని నొక్కిచెప్పడానికి కారణం మనం రకరకాల నమ్మకాలతో పెరిగాం కాబట్టి. చిన్నప్పుడు మనం విన్న విషయాలను మనం పరిశీలించకపోవడమే కావచ్చు. మేము వారిని విశ్వసించాము మరియు వారు అంగీకారం మరియు సమాజం గురించి మన భావాలతో కలిసిపోయారు, తద్వారా మేము కొన్ని విషయాలను నిజంగా వారి గురించి ఆలోచించడం మరియు వాటిని విశ్వసించడం వల్ల కాదు, మనం అలా చేయకపోతే, మనం కాదు. సమాజంలో ఇమిడిపోతారు. కాబట్టి, లోపల చూడటం మరియు నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో చూడటం చాలా ముఖ్యం, మరియు మనం దేనిని విశ్వసిస్తున్నాము మరియు ఎందుకు.

మరో తప్పు వీక్షణ విశ్వజనీనమైన మనస్సు ఒకటి ఉందని ఆలోచిస్తున్నాడు. ఈ రోజుల్లో ఇది మరొక ప్రసిద్ధ నమ్మకం. “అంతా ఒక్కటే. ఒక సార్వత్రిక మనస్సు; మనమందరం పాత బ్లాక్‌కు దూరంగా ఉన్నాము." నాకు గుర్తుంది లామా దీనిపై జోపా రిన్‌పోచే బోధన. అతను చెప్పాడు, “సరే, విశ్వజనీనమైన మనస్సు ఒకటి ఉంటే, అప్పుడు, నేను మీరు మరియు మీరు నేను. అంటే నేను మీ ఇంటికి వెళ్లి నాకు కావలసినది తీసుకోవచ్చు, ఎందుకంటే అది నా వస్తువు. [నవ్వు]

కాబట్టి, విశ్వవ్యాప్త మనస్సు అనే ఈ ఆలోచనతో మనం మళ్లీ కొన్ని ఇబ్బందుల్లో పడతాము. అలాగే, విశ్వజనీనమైన మనస్సు ఒకటి ఉంటే, అది ఒకే విషయం అయినట్లయితే, దానిలో అనేక భాగాలు ఎలా ఉంటాయి? ఆపై, ఒక సార్వత్రిక మనస్సు ఈ విభిన్న బిట్‌లుగా ఎలా విభజించబడింది? కాబట్టి, వీటన్నింటిని వివరించే విషయంలో మీరు చాలా ఇబ్బందులు ఎదుర్కొంటారు.

నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు ఇలా చెప్పడం నాకు గుర్తుంది, “అనంతమైన సంఖ్యలో ఉన్నాయి తప్పు అభిప్రాయాలు, కాబట్టి, మేము దీని గురించి చర్చించడానికి మాత్రమే వెళ్ళగలము, లేకుంటే మేము దానిని పొందలేము లామ్రిమ్. "

ఈ విషయాలన్నీ చూడటానికి చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటాయి. నేను మేము చేసే తాత్విక అధ్యయనం గురించి ఆలోచిస్తున్నాను [సంఘ సభ్యులు] మా శిక్షణ ప్రక్రియలో చాలా చేస్తారు. వీటిలో చాలా వరకు తీసుకోవడానికి అధ్యయనాలు చాలా రూపొందించబడ్డాయి తప్పు అభిప్రాయాలు మునుపటి సంస్కృతులలో మరియు మన స్వంత సంస్కృతిలో కనుగొనబడ్డాయి. మేము వాటిని తీసివేసి, టేబుల్‌పై ఉంచాము మరియు వాటిని తార్కికంగా చూడండి మరియు ఏమి జరుగుతుందో చూడండి.

చాలా తాత్విక అధ్యయనాలు దానిని లక్ష్యంగా చేసుకున్నాయి, ఎందుకంటే మనం మన మేధావులన్నింటినీ తొలగించగలిగితే తప్పు అభిప్రాయాలు, అప్పుడు కనీసం శూన్యత గురించి మనం సరైన మేధో అవగాహనను పెంపొందించుకునే అవకాశం ఉంది. దాని ఆధారంగా, మేము అప్పుడు చేయవచ్చు ధ్యానం మరియు వాస్తవానికి శూన్యతను అనుభవించండి. మన మనస్సు అన్ని రకాలుగా చిందరవందరగా ఉంటే తప్పు అభిప్రాయాలు, మరియు మనం మన స్వంత తత్వశాస్త్రాన్ని ఏర్పరచుకుంటాము, అప్పుడు, మేము అనుసరించకూడదు కర్మ చాలా బాగా మరియు బాధ యొక్క కారణాలు చాలా సృష్టించడానికి, మరియు కూడా మేము కాదు ఉంటాయి ధ్యానం శూన్యం లేదా పరోపకారంపై ఎందుకంటే మేము వాటిని విశ్వసించము.

కాబట్టి, అది ఈ మూల బాధను ముగించింది తప్పు అభిప్రాయాలు. మేము అవుట్‌లైన్‌లో ఆరు మూల బాధలను పూర్తి చేసాము.

ద్వితీయ బాధలు

తదుపరి వర్గం ద్వితీయ బాధలు. వాటిలో 20 ఉన్నాయి. వాస్తవానికి, 20 కంటే ఎక్కువ ఉన్నాయి. కొంత రోజు, మేము వీటిని లోతుగా పరిశీలిస్తాము మరియు ఇక్కడ జాబితా చేయనివి ఉన్నాయని మేము భావిస్తున్న వాటిని కూడా చర్చిస్తాము. ఇది సమగ్ర జాబితా కాదు.

ఈ 20 బాధలు అంటారు ద్వితీయ బాధలు ఎందుకంటే అవి మూల బాధల యొక్క అంశాలు లేదా పొడిగింపులు. అలాగే, వారు అంటారు ద్వితీయ or అతిదగ్గరగా ఎందుకంటే అవి రూట్ వైఖరులపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి మనం ఇప్పుడే చర్చించుకున్న ఆరు మూల బాధల నుండి ఉద్భవించాయి. నేను ఈ 20కి చాలా లోతుగా వెళ్లడం లేదు ఎందుకంటే భవిష్యత్తులో కొంత సమయం నేను బోధించాలనుకుంటున్నాను లోరిగ్-మనస్సు మరియు అవగాహన యొక్క అధ్యయనం-మరియు మేము మరింత లోతుగా వెళ్తాము.

కాబట్టి ఇక్కడ, మీకు కొంచెం రుచిని అందించడానికి నేను క్లుప్తంగా వాటిపైకి వెళ్తాను, కానీ అది కూడా మన స్వంత మనస్సు గురించి మాకు మరింత అవగాహనను ఇస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు వీటి నిర్వచనాలను విన్నప్పుడు, వాటిని మీలో గుర్తించడానికి ప్రయత్నించండి మరియు అవి మీలో ఎలా పనిచేస్తాయో అర్థం చేసుకోండి.

మేము ఇప్పుడు జరుగుతున్న ఈ విషయాలన్నీ నిజంగా గొప్పవి ధ్యానం ఎందుకంటే ఇది ప్రాథమిక బౌద్ధ మనస్తత్వశాస్త్రం. కాబట్టి, మీరు ఇంటికి వెళ్ళినప్పుడు, "ఏమిటి కోపం? ఏవి తప్పు అభిప్రాయాలు? ఇది ఏమిటి తప్పు వీక్షణ తాత్కాలిక సేకరణ యొక్క? నేను దీన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, అది ఎలా అనిపిస్తుంది? నేను కలిగి ఉన్నప్పుడు అది ఎలా అనిపిస్తుంది అటాచ్మెంట్? నేను దేనితో ముడిపడి ఉన్నాను?" ఇది మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో చూడడానికి మరియు మన స్వంత అనుభవం అయిన విభిన్న మానసిక సంఘటనలను గుర్తించగల ఫ్రేమ్‌వర్క్.

మనకు మనతో సంబంధం లేదని చెప్పినప్పుడు, ప్రాథమికంగా మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మనం గుర్తించలేమని అర్థం. 20 ద్వితీయ బాధల గురించి విన్నప్పుడు, మన స్వంత అనుభవాన్ని చూసుకోవడానికి మనకు కొంత సాధనం లభిస్తుంది.

ఆగ్రహం

మొదటి దానిని క్రోధం అంటారు. కోపం అనేది మానసిక కారకం, దీని పెరుగుదల కారణంగా కోపం, తక్షణ హాని కలిగించాలని కోరుకునే పూర్తిగా హానికరమైన మానసిక స్థితి.

[నవ్వు] మీరు ఎప్పుడైనా అలా భావించారా? నేను పూర్తిగా అరటిపండ్లు మరియు నియంత్రణలో లేనందున వెంటనే హాని కలిగించాలనుకుంటున్నారా?

మీకు నిర్వచనం తెలిసినప్పుడు, మీరు మీ స్వంత జీవితంలో నిర్దిష్ట ఉదాహరణల గురించి ఆలోచించవచ్చు, తద్వారా మీరు తదుపరిసారి ఆ మానసిక స్థితికి రావడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు గమనించగలరు, “ఇది ఒక బాధ. నేను వాస్తవికతకు అనుగుణంగా విషయాలను చూడడం లేదని దీని అర్థం. మీరు దానిని ఒక్క నిమిషం గుర్తుంచుకున్నా, అది మీకు వెంటనే అక్కడ కొంచెం స్థలాన్ని ఇస్తుంది, తద్వారా కోపం మిమ్మల్ని పూర్తిగా ముంచెత్తదు.

ఈ విభిన్న వ్యక్తులందరూ ఏమి చేస్తున్నారో మీరు రేపు వార్తాపత్రికను చదివినప్పుడు, వాటిని ఆరు మూల బాధలకు మరియు ఇరవై ద్వితీయ వాటికి సంబంధించి, “ఇది ఏ బాధ? ఆ వ్యక్తిని ప్రేరేపించేది ఏమిటి? అది కోపం కావచ్చు? ఇది ఇతర వాటిలో ఏదైనా కావచ్చు?" బహుశా ఒక రకమైన తప్పు వీక్షణ అతను ప్రజలకు వారి ఆస్తిని ధ్వంసం చేయడం ద్వారా వారికి మేలు చేస్తున్నాడని అనుకుంటాడు ఎందుకంటే అది వారికి త్యజించడంలో సహాయపడుతుంది అటాచ్మెంట్. [నవ్వు]

అలాగే, ఇతరులకు ఈ విధంగా కలిగే బాధలను చూసినప్పుడు, మనం కూడా వీటిని మన మనస్సులో గుర్తించడానికి ప్రయత్నించాలి మరియు అవి కలిగించే చర్యల గురించి ఆలోచించాలి. మీరు ప్రేరణ మరియు చర్య మధ్య రెండు విధాలుగా వెళతారు మరియు ప్రేరణకు తిరిగి చర్య తీసుకోండి. అప్పుడు మీరు అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.

వెంజియాన్స్

రెండవదాన్ని ప్రతీకారం లేదా పగ పట్టుకోవడం అంటారు. ఇది మనస్సులో ముడిపడి ఉంది, ఇది మరచిపోకుండా, గతంలో ఒక వ్యక్తికి హాని కలిగించిన వాస్తవాన్ని గట్టిగా పట్టుకుని, ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని కోరుకుంటాడు.

ప్రతీకారం లోతుగా పాతుకుపోయింది కోపం. ఎవరైనా మనకు హాని చేస్తారు మరియు దానిని మరచిపోకూడదని లేదా ఆ వ్యక్తిని క్షమించకూడదని మేము చాలా దృఢంగా నిశ్చయించుకుంటాము. మేము మాపై పట్టుకుంటాము కోపం అది మన అత్యంత విలువైన ఆస్తిగా. మరియు వాస్తవానికి, మేము ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకుంటున్నాము. మనం చేయగలిగిన మార్గంలో కూడా పొందాలనుకుంటున్నాము.

కొన్నిసార్లు మనం దాని గురించి చాలా ముందంజలో ఉండవచ్చు. ఇతర సమయాల్లో, ఒకరిపై కోపంగా ఉండటం గురించి మనకు అంతగా అనిపించదు. కోపంగా కాకుండా, మన బాధతో కూర్చుంటాము. కానీ మనం మన మనస్సును నిశితంగా పరిశీలిస్తే, మనలో ఒక భాగం నిజంగానే అవతలి వ్యక్తి మనల్ని బాధపెట్టిందని వారికి తెలియజేయాలనుకుంటుందని మనం గుర్తించవచ్చు. మేము ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకుంటున్నాము, కాదా? మేము వారికి ఏదో ఒక రకమైన హాని కలిగించాలనుకుంటున్నాము, తద్వారా వారు మనకు ఏమి చేసారో మరియు మనం ఎంత తీవ్రంగా బాధిస్తున్నామో వారు గుర్తిస్తారు. బాధ, పగ పట్టుకోవడం, కోపం మరియు క్షమాపణ లేకపోవడం-ఈ విషయాలన్నీ అక్కడ పెనవేసుకుని ఉన్నాయి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మనం ప్రతీకారం తీర్చుకుంటే, సంఘర్షణను పరిష్కరిస్తున్నామని మేము భావిస్తున్నాము. అయితే వాస్తవానికి మనం వివాదాన్ని పరిష్కరిస్తున్నామా? ప్రతీకారం నిజంగా మనం ఏమి తీసుకువస్తుందని భావిస్తున్నామో?

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] దుర్వినియోగం అంటే ఏమిటి? ఏమి దుర్వినియోగం అవుతోంది? అవతలి వ్యక్తి నాతో చెప్పేది దుర్వినియోగమా, లేదా అవతలి వ్యక్తి నాతో చెప్పేదాన్ని నేను ఎలా తీసుకుంటానో దుర్వినియోగానికి కూడా సంబంధం ఉందా? అవతలి వ్యక్తి నా వైపు మొగ్గుచూపుతూ ఉంటే మరియు నేను వారిని చూసి, “ఈ వ్యక్తికి ఏదో ఒక రకమైన సమస్య ఉంది, వారు నటిస్తున్నారు. నా పట్ల వారి ప్రవర్తన నిజంగా నాకు మరియు నా లక్షణాలతో చాలా తక్కువ సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఇది వారు ఎక్కడ ఉన్నారనే దాని గురించి మరింత ప్రకటన. అప్పుడు, నేను దుర్వినియోగానికి గురవుతున్నానా?

నేను అలా అనుకోను. బహుశా అవతలి వ్యక్తి వైపు నుండి, వారు దుర్వినియోగం చేయడానికి ప్రేరణ కలిగి ఉండవచ్చు. కానీ నా వైపు నుండి, అది బాతు వెనుక నుండి నీరు అవుతుంది; ఇది కాగితంలో నానబెట్టిన నూనె కాదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఇక్కడ మనం చేయవలసినవి రెండు ఉన్నాయి. ముందుగా, మన మనస్సు దానికి ఎలా స్పందిస్తుందో గుర్తించండి. రెండవది, సంబంధంలో మనం ఏమి చేస్తామో గుర్తించండి.

కొన్నిసార్లు మన మనస్సు ఒక పరిస్థితికి ఎలా స్పందిస్తుందో చూడటం మర్చిపోతాము; పరిస్థితిని పరిష్కరించడం అంటే బాహ్య పరిస్థితిని మార్చడం అని మేము భావిస్తున్నాము. ఇది మన పాత అలవాటు, కాదా? ఏదో జరుగుతుంది, అది మాకు ఇష్టం లేదు. మేము మా ప్రతిచర్యలను తనిఖీ చేయము; మేము బయట మాత్రమే మార్చాలనుకుంటున్నాము.

కాబట్టి, పరిస్థితిలో నిజమైన సవాలు ఈ విధంగా ఉపయోగించడం అని నేను భావిస్తున్నాను, “నేను ఈ పరిస్థితిని ఎలా చదువుతున్నాను? నేను ఈ విధంగా ఎందుకు చదువుతున్నాను? అది నాకు ఎలా అనిపిస్తుంది? ఈ వ్యక్తి నాతో చెడుగా మాట్లాడినప్పుడు, వారు చెప్పేది ఏదో ఒక స్థాయిలో నేను నమ్ముతున్నానా? అందుకే నాకు నచ్చలేదా? లేదా, వారు చెప్పేది నేను నమ్మనప్పటికీ, ఇతరులు దానిని నమ్ముతారని నేను భయపడుతున్నాను మరియు నేను నా ప్రతిష్టను కోల్పోతాను.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ వ్యక్తి చెప్పే దానిలో నాకు నచ్చనిది ఏమిటి? మన గురించి కొంత పరిశోధన చేయడానికి పరిస్థితిని ఉపయోగించండి. మనల్ని మనం బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి, మనలో ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకోవడానికి, మనం దేనితో అనుబంధించబడ్డాము లేదా మనం దేనితో అసౌకర్యంగా ఉన్నామో అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు దానిని కొంత స్థాయిలో పరిష్కరించుకోవడానికి దీన్ని ఉపయోగించండి.

అప్పుడు మనం బాహ్య పరిస్థితిని చూసి ఇలా అనవచ్చు, “సరే, ఇవి కేవలం తెలివితక్కువ వ్యాఖ్యలు. నేను అవతలి వ్యక్తికి ఏదైనా చెబితే, వారు అర్థం చేసుకోలేరు; అది పరిస్థితిని మరింత దిగజార్చవచ్చు. కాబట్టి, నేను దానిని విస్మరించబోతున్నాను.

లేదా, మనం దానిని చూసి, “ఈ వ్యక్తితో నాకు ఎలాంటి సంబంధం ఉంది, దాని ద్వారా నేను వారికి కొంత అభిప్రాయాన్ని ఇవ్వగలను. ఇది వారికి సహాయపడవచ్చు. ” ఇది నిజంగా పరిస్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

అలాగే, మేము అభిప్రాయాన్ని తెలియజేయాలనుకుంటే, దానిని ఎలా చేయాలి? ఇక్కడ కమ్యూనికేషన్ శిక్షణ వస్తుంది. వారు xyz స్టేట్‌మెంట్ అని పిలిచే దాన్ని ఉపయోగించి, మేము లోపలికి వెళ్లి, “మీరు x చేసినప్పుడు, నేను z కారణంగా y అని భావిస్తున్నాను.” మన ప్రవర్తనకు వారే కారణమని ఇతరులకు చెప్పకుండా వారి ప్రవర్తనకు ప్రతిస్పందనగా మనం ఎలా భావిస్తున్నామో చెబుతున్నాము. ఇది తరచుగా చాలా ప్రభావవంతమైన మార్గంగా మారుతుంది, లేదా విషయాలను పరిష్కరించడానికి మరింత ప్రభావవంతమైన మరియు తక్కువ ప్రమాదకర మార్గంగా మారుతుంది.

కానీ నేను చెప్పినట్లుగా, మేము వెంటనే వ్యక్తితో పరిస్థితిని సరిదిద్దడానికి ముందు, ఈ విషయం నన్ను ఎందుకు అంతగా బాధపెడుతుందో చూడండి. ఇక్కడే ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, కాదా? వేరొకరు నా గురించి గాసిప్ చేస్తున్నారు, ఈ హానికరమైన విషయాలన్నీ చెబుతున్నారు ... ప్రజలు మీ గురించి ఎలా గాసిప్ చేస్తారో మీరు ఎప్పుడైనా విన్నారా? కొన్నిసార్లు నా వెనుక ప్రజలు చెప్పేది వినే గొప్ప అదృష్టం నాకు ఉంది. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఇది ఇలా ఉంది, “హ్మ్, ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. నేను అలా చేసాను. నిజమేనా?” [నవ్వు] “ఇది నిజంగా జరుగుతుందా? ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. ”

ఆపై "ఓహ్, బహుశా వారు చెప్పేది నిజమే కావచ్చు" అని భావించే మనస్సు యొక్క భాగాన్ని చూడండి. లేదా "వారు చెప్పేది చెత్త మరియు అది నా గురించి నాకున్న ఇమేజ్‌కి హాని కలిగించదు" అని చెప్పే మనస్సులోని ఇతర చేపల భాగాన్ని చూడండి. కానీ, ఓహ్ మై గుడ్నెస్, నేను ఇష్టపడే వ్యక్తులు నమ్మితే ఏమి జరుగుతుంది? అరెరే! అప్పుడు, నాకు స్నేహితులు ఎవరూ ఉండరు! ” “ఇతరులు ఈ భయంకరమైన విషయాలన్నింటినీ నమ్మి నన్ను ఇష్టపడకపోతే ఏమవుతుంది? మరియు అవన్నీ తప్పు!"

ఆపై, మీతో చెప్పుకోవడానికి ప్రయత్నించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, “సరే, ఇతరులు నన్ను ఇష్టపడకపోతే ఏమి చేయాలి? కొంతమంది నన్ను ఇష్టపడనందున నేను చనిపోతానా? ” ఒక రకంగా, "నన్ను ఇష్టపడకుండా ఉండటానికి వ్యక్తులకు అనుమతి ఇవ్వడం ఎలా ఉంటుందో పరిశీలించడానికి నేను నా మనస్సులో కొంత స్థలాన్ని ఉంచవచ్చా?" ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. అందరూ నన్ను ఎందుకు ఇష్టపడాలి?

గోపనం

మూడవది కూడా చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. దానిని దాచడం అంటారు. దయతో కూడిన ఉద్దేశ్యంతో మరొక వ్యక్తి ఈ లోపాల గురించి మాట్లాడినప్పుడల్లా ఒకరి లోపాలను దాచాలని కోరుకునే మానసిక అంశం ఇది.

ఒక మంచి ఉద్దేశ్యం ఉన్న వ్యక్తి మనకు ఈ ప్రతికూల అభిప్రాయాన్ని ఇస్తున్నప్పుడు అతని నుండి చెడు అభిప్రాయాన్ని పొందినప్పుడు మన తప్పులను దాచిపెట్టాలని కోరుకుంటుంది.

ఇది తప్పనిసరిగా లోపాలను తిరస్కరించడం కాదు. అది కాదు, “లేదు, నేను నిజంగా నీచమైన, దుష్ట వ్యక్తిని కాదు.” అది కావచ్చు మరియు మనకు కొన్ని ఉన్నాయి కోపం అందులో కలిపారు. కానీ దాచడం అనేది దానిని షెల్ఫ్‌లో ఉంచడం కూడా కావచ్చు. ప్రతికూల అభిప్రాయం వచ్చినప్పుడు మనం కొన్నిసార్లు ఎలా మూసివేస్తామో మీకు తెలుసా? మేము కేవలం, "అవును, మీరు చెప్పింది నిజమే." మేము దానిని షెల్ఫ్‌లో ఉంచాము మరియు దాని గురించి మరచిపోతాము. కాబట్టి ఇది నిజంగా అంగీకరించకపోవడం మరియు మన తప్పులను దాచాలని కోరుకోవడం లాంటిది.

దీనిని "అణచివేత" అని కూడా అనవచ్చు. [నవ్వు] మేము దానిని అణచివేస్తాము, మేము దానిని అణచివేస్తాము, మేము దానిని క్రిందికి నెట్టివేస్తాము. లేదా మేము దానిని తిరస్కరించాము. “తప్పులు? నేనా? అబ్బ నిజంగానా? లేదు, నన్ను క్షమించండి. నువ్వు అవతలి వ్యక్తి గురించి మాట్లాడుతున్నావు.” [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కొన్నిసార్లు మేము తిరస్కరణను ఒక చురుకైన విషయంగా భావిస్తాము, "లేదు నా దగ్గర అది లేదు." ఒక రకమైన బలవంతపు ప్రతిఘటన, “లేదు, నా దగ్గర అది లేదు!” అయితే దాచడం మరింత సూక్ష్మంగా ఉంటుంది; ఇది కేవలం ఒకరి వ్యాఖ్యను బ్రష్ చేయడం లేదా దానిని విస్మరించడమే కావచ్చు. లేదా "కాదు, మీరు నా గురించి మాట్లాడటం లేదు" అనే యాక్టివ్ విషయానికి బదులుగా దానిని సాధారణ తొలగింపు.

దీని గురించి ఆలోచించడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. దాపరికం కలగగానే కోపం, అప్పుడు మీరు రక్షణ వైపు మొగ్గు చూపుతారు. దాపరికం అహంకారంతో మిళితమైతే, మీరు "నేను కాదు, ఖచ్చితంగా నేను కాదు" అని తిరస్కరించడం ప్రారంభించవచ్చు.

ఉన్నప్పటికీ

తదుపరి దానిని స్పిట్ అంటారు. ఇది కోపం లేదా ప్రతీకారంతో ముందుండే మానసిక అంశం. ఇది దుర్మార్గపు పరిణామం మరియు ఇతరులు చెప్పే అసహ్యకరమైన పదాలకు ప్రత్యుత్తరంగా కఠినమైన పదాలను ఉచ్చరించేలా ప్రేరేపిస్తుంది.

కాబట్టి, దాని అర్థం ఏమిటంటే, మీరు అవతలి వ్యక్తిపై విసిగిపోయి అతనిని తిట్టండి. [నవ్వు]

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును, ఇది దురుద్దేశం యొక్క పరిణామం-మీరు అవతలి వ్యక్తికి హాని చేయాలనుకుంటున్నారు-మరియు వారి కఠినమైన పదాలకు, వారి అసహ్యకరమైన పదాలకు ప్రతిస్పందనగా కఠినమైన ప్రసంగాన్ని ఉచ్చరించడానికి ఇది మిమ్మల్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

ఇది అవతలి వ్యక్తిని చెప్పడానికి చాలా ఫాంటసీలకు దారితీయవచ్చు. పంచింగ్ బ్యాగ్ వద్దకు వెళ్లడానికి లేదా మైదానం మధ్యలోకి వెళ్లి కేకలు వేయడానికి లేదా దిండ్లు విసరడానికి ఇది మిమ్మల్ని ప్రేరేపిస్తుంది. ప్రతీకారం కారణంగా ద్వేషం పెరగవచ్చు లేదా అది కేవలం "బూమ్!" అక్కడె.

అసూయ

తదుపరిది అసూయ. ఇది ఒక మానసిక అంశం అటాచ్మెంట్ గౌరవం మరియు భౌతిక లాభం, ఇతరులు కలిగి ఉన్న మంచి వస్తువులను భరించలేరు.

మేము గౌరవం, జనాదరణ, ఆమోదం లేదా భౌతిక ఆస్తులకు అనుబంధంగా ఉన్నాము. ఇతరులకు ఈ విషయాలు ఉన్నాయని మరియు మనకు లేవని, మనకు లేని అవకాశాలు, ఆస్తులు, ప్రతిభ ఇతరులకు ఉన్నాయని మనం భరించలేము. ఇది మన మనసుకు చాలా సంతోషాన్నిస్తుంది. అసూయ మనల్ని మనం దయనీయంగా మార్చుకోవడానికి నిజమైన “మంచి” మార్గాలలో ఒకటి.

ప్రేక్షకులు: వారు దానిని అసూయ అని ఎందుకు పిలవరు?

VTC: దీనిని అసూయ అని పిలవవచ్చు; ఇది కేవలం అనువాదానికి సంబంధించిన విషయం.

లోపము

తదుపరిది లోభితనం. ఇది ఒక మానసిక అంశం అటాచ్మెంట్ గౌరవం మరియు భౌతిక లాభం కోసం, ఒకరి ఆస్తులను వదులుకోవడానికి ఇష్టపడకుండా గట్టిగా పట్టుకోండి.

ఇది ఒక వైపు చూడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, అటాచ్మెంట్ గౌరవం, జనాదరణ, ఆమోదం మరియు వస్తుపరమైన విషయాలు మనల్ని అసూయకు దారితీస్తాయి, అక్కడ ఇతరులకు ఇవి ఉన్నాయని మరియు మనకు లేవని మనం భరించలేము. మరోవైపు, మన దగ్గర ఉన్నవి, ఎవరితోనూ పంచుకోకూడదనుకునే చోట అది మనల్ని లోపానికి దారి తీస్తుంది. లోభితనం వెనుక, ఈ విపరీతమైన భయం ఉంది. "నేను ఇస్తే, అది నా దగ్గర ఉండదు, అప్పుడు ఏమిటి?" దీనికి దారితీసే భయం చాలా ఉంది తగులుకున్న, కాబట్టి మనం ఏదైనా ఉపయోగించకపోయినా, మనం దానిని వదులుకోము.

మన దగ్గర ఉన్న దాన్ని కూడా ఉపయోగించుకోలేని కొసమెరుపు. మీకు ఈ మంచి బట్టలు ఉన్నాయి, కానీ మీరు వాటిని ధరించలేరు ఎందుకంటే మీరు వాటిని మురికిగా మరియు నాశనం చేస్తారనే భయంతో. [నవ్వు] లేదా మీరు ఈ డబ్బును ఆదా చేసారు కానీ మీరు దానిని ఖర్చు చేయరు ఎందుకంటే "అప్పుడు నా బ్యాంకు ఖాతాలో డబ్బు ఉండదు." ఇంతలో, బ్యాంకు ఖాతాలో డబ్బు కూర్చుంది మరియు మీరు దానిని ఉపయోగించడం లేదు. "కానీ నేను దానిని ఇస్తే లేదా నేను దానిని ఖర్చు చేస్తే, నేను దానిని కలిగి ఉండను." "నేను ఈ డబ్బును ఖర్చు చేస్తే, ఖర్చు చేయడానికి నా దగ్గర ఈ డబ్బు ఉండదు, కాబట్టి నేను దానిని ఖర్చు చేయలేను." [నవ్వు] కాబట్టి మనకు ఇది అన్ని సమయాలలో ఉంటుంది. "ఓహ్, నేను ఈ కుకీలన్నీ ఇప్పుడు తింటే, నేను వాటిని తర్వాత కలిగి ఉండను." వాటిని ఇతరులతో పంచుకోవడం మర్చిపో. [నవ్వు] ఇది ఇలా ఉంటుంది, "ఓహ్, నేను వాటిని ఇప్పుడు తినలేను ఎందుకంటే నేను వాటిని తర్వాత కోరుకోవచ్చు మరియు తరువాత వాటిని కలిగి ఉండను."

ప్రెటెన్షన్

తదుపరి రెండు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నాయి. ఒకదానిని ప్రెటెన్షన్ అంటారు. ప్రత్యామ్నాయ అనువాదం "మోసం." ఇది ఒక మానసిక కారకం, ఒకరు గౌరవం మరియు భౌతిక లాభంతో అతిగా అనుబంధించబడినప్పుడు, తన గురించి ప్రత్యేకంగా ఒక అద్భుతమైన గుణాన్ని రూపొందించుకుని, ఇతరులను మోసం చేయాలనే కోరికతో దానిని స్పష్టంగా తెలియజేయాలని కోరుకుంటారు.

ఎలా అనేది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది అటాచ్మెంట్ గౌరవించడం, జనాదరణ, ఆమోదం మరియు భౌతిక విషయాలు చాలా ఇతర విషయాలను ప్రేరేపిస్తాయి, కాదా? ఇది ఈ ప్రెటెన్షన్‌ను ప్రేరేపిస్తుంది, ఇక్కడ మన వద్ద లేని మంచి నాణ్యతను మేము రూపొందించాము, కానీ మేము దానిని ఇతరులకు కలిగి ఉన్నట్లుగా చూపుతాము. ఆపై మనం ఇతరులను మోసం చేయాలనుకోవడం వల్ల మనకు అది ఉందని ఒప్పించటానికి ప్రయత్నిస్తాము.

మనం దేని గురించి మాట్లాడుతున్నామో తెలియక పోయినప్పటికీ, మనం ప్రశంసలు, కీర్తి మరియు ప్రమోషన్‌తో ముడిపడి ఉన్నందున ప్రసంగం చేయడానికి స్వచ్ఛందంగా ముందుకు వచ్చేది ఇదే. మనకు ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక గుణం లేకపోయినా, మనలాగే పెద్ద ప్రదర్శన చేసేది మనస్సే. “చూడు, నేను చాలా ఉదారంగా ఉన్నాను. దయచేసి దీన్ని తీసుకోండి. ” మేము చాలా ఉదారంగా కనిపిస్తాము ఎందుకంటే మనం చాలా ఉదారంగా, చాలా మంచి వ్యక్తులమని వారు భావించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

ప్రెటెన్షన్ అనేది మనలో లేని గుణాన్ని కల్పించి, ఇతరులను నమ్మించి మోసం చేయడానికి ప్రయత్నించే మనస్సు. మనం విషయాలను అర్థం చేసుకునే ఒక రకమైన అసాధారణమైన చక్కటి ధ్యానం చేసేవారిగా, మన కార్యాలయంలోని అన్ని సమస్యలను సరిగ్గా ఎలా పరిష్కరించాలో తెలిసిన ఈ సృజనాత్మక వ్యక్తిగా మనల్ని మనం ప్రదర్శించుకుంటాము, ఈ ప్రతిభకు విలువనిచ్చే మరియు కోరుకునే వారిని కలిసినప్పుడు ప్రతిభావంతులైన సంగీతకారుడిగా మనల్ని మనం ప్రదర్శించుకుంటాము. వారిని ఆకట్టుకోవడానికి. చాలా ఆడంబరంగా!

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కొన్నిసార్లు మనల్ని మనం మోసం చేసుకుంటాం. కొన్నిసార్లు మనం ఏదో ఒక స్థాయిలో ఏమి చేస్తున్నామో మనకు తెలుసు, కానీ … మనం డాంబికంగా ఉన్నామని మనకు తెలిసినట్లుగా ఉంటుంది, కానీ అదే సమయంలో, మనకు తెలియదు. ఆ మానసిక స్థితి మీకు తెలుసా? మీరు ఎక్కడ ఉన్నారో, మీకు తెలుసా, మీరు పూర్తిగా ముందుగా వ్యవహరించడం లేదు, కానీ మీరు దానిని మీరే అంగీకరించలేరు. కానీ మీరు కేవలం రెండు సెకన్ల పాటు కూర్చుని మీ మనస్సును చూస్తే, అది మీకు నిజంగా తెలుసని చాలా స్పష్టంగా మరియు స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. అలాంటి మనసు మీకు తెలుసా? మీ స్వంత మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మీకు నిజంగా ఎక్కడ తెలుసు, కానీ మీరు దానిని మీరే అంగీకరించకూడదనుకుంటున్నారా? కాబట్టి, అది కూడా కావచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

నేను సింగపూర్‌లో ఉన్నప్పుడు ఒక అద్భుతమైన కథ విన్నాను. ఒక కుటుంబం ఉంది-చాలా శుద్ధి, విద్యావంతులైన కుటుంబం. ఎకనామిక్స్‌లోకి వెళుతున్న కాలేజీలో పరిచయమైన ఈ కాబోయే భర్తతో వారి కుమార్తె ఇంటికి వచ్చింది. తండ్రి తన కాబోయే అల్లుడితో ప్రముఖ ఆర్థికవేత్త గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, కాని కాబోయే అల్లుడు ఆ వ్యక్తి ఎవరో తెలియదు. దాంతో అతనికి కాస్త అనుమానం వచ్చింది. అతను దర్యాప్తు ప్రారంభించాడు, కనుగొన్నాడు మరియు ఈ వ్యక్తి తనతో పైకి, క్రిందికి మరియు అడ్డంగా అబద్ధాలు చెబుతున్నాడని, ఈ వ్యక్తిని పూర్తిగా కల్పించినట్లు తన కుమార్తెకు చెప్పాడు.

మనం నిజంగా వేరొకరి మోసం మరియు వంచనకు గురైనప్పుడు మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది? ప్రజలు పడనప్పుడు కంటే కొన్నిసార్లు దాని కోసం పడిపోయినప్పుడు ఇది చాలా ఘోరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

మనపై విశ్వాసం లేకపోవడమే దీనికి కారణమా అని మనం తనిఖీ చేసుకోవాలి-మనం ఏదైనా చేయగలము, కానీ మనం చేయలేము అని అనుకుంటాము మరియు మనం చేయగలమని చెప్పడానికి భయపడతాము. బహుశా మనం ఈ పనిని నిజంగా చేయగలము, కానీ మేము దీన్ని చేయడంలో పరిపూర్ణంగా ఉండలేమని మేము భయపడుతున్నాము. కాబట్టి, పరిపూర్ణంగా ఉండలేమనే భయంతో, మేము దానిని అతిశయోక్తి చేస్తాము మరియు మనం దీన్ని చేయలేమని అనుకుంటాము. నేను పర్ఫెక్ట్‌గా చేయలేనంటే అస్సలు చేయలేను అని అర్థం. మనల్ని మనం తక్కువ అమ్ముకుంటున్నాం. కాబట్టి, మన భయాలలో చిక్కుకునే బదులు మనల్ని మనం అంచనా వేసుకునే కొంత సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడంలో ఇది మరుగుతుంది.

దగా

ఇప్పుడు, ప్రెటెన్షన్‌కు సంబంధించిన మరొకటి ఉంది. దాన్నే మోసం అంటారు. లేదా దీనిని కొన్నిసార్లు అసమానత అని పిలుస్తారు. ఇది మళ్లీ గౌరవం మరియు వస్తు సంపాదనపై అతిగా అనుబంధించబడిన మానసిక అంశం, మరియు ఒకరి తప్పులను ఇతరులకు తెలియకుండా ఉంచడం ద్వారా వారిని మోసం చేయడం లేదా గందరగోళానికి గురిచేయడం.

కాబట్టి, ఇది ఉద్దేశపూర్వకంగా మన చెడు లక్షణాలను దాచిపెడుతోంది.

దాచడం అంటే ఎవరైనా మనకు ప్రతికూల అభిప్రాయాన్ని ఇచ్చినప్పుడు, “మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు?” అని మనం అనడం.

మరోవైపు, నిజాయితీ అనేది "ఇది నిజంగా నిజం కాదని నాకు తెలుసు, కానీ నేను దీన్ని ఖచ్చితంగా రగ్గు క్రింద ఉంచుతున్నాను మరియు నేను ఎవరికీ నిజం వెల్లడించను." ఇది మన మురికి లాండ్రీని దాచిపెడుతోంది. దానికి బదులుగా పిలవాలి-మీ మురికి లాండ్రీని దాచడం. [నవ్వు]

ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే హాని గురించి చాలా చర్చ ఉంది. మరియు మన మురికి లాండ్రీకి మనం చాలా అటాచ్ అయినప్పుడు, మనల్ని మనం దుర్బలంగా మార్చుకుంటాము. మన మురికి లాండ్రీని అంగీకరించడానికి మేము పూర్తిగా సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, ఇతర వ్యక్తుల ముందు మనం అంతగా దుర్బలంగా ఉండము, ఎందుకంటే వారికి తెలిసినా లేదా తెలియకపోయినా, వారి జ్ఞానం మనకు హాని చేస్తుందని మేము భావించము. కానీ మన చెడు లక్షణాల గురించి ఇతరుల జ్ఞానం మనకు హాని కలిగిస్తుందని భావించినప్పుడు మరియు వాటిని దాచడానికి ప్రయత్నిస్తాము, అప్పుడు మనం హాని కలిగిస్తాము.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మన చెత్త ఏమిటో చెప్పడంలో మనం నిజాయితీగా ఉండటమే కాకుండా, అది ఏమిటో చెప్పడంలో సుఖంగా ఉన్నప్పుడు అది చాలా విధాలుగా చేస్తుందని నేను అనుకుంటున్నాను. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనతో ఒక నిర్దిష్ట స్థాయి నిజాయితీ ఉంటుంది.

మనం మనతో నిజాయితీగా ఉంటే, మరెవరికీ తెలియకూడదనుకుంటే (ఎందుకంటే వారికి తెలిస్తే, వారు నన్ను ఇష్టపడకపోవచ్చు), అప్పుడు ఏదో ఒక స్థాయిలో నేను నా గురించి పూర్తిగా అంగీకరించను. ఈ సందర్భంలో, నేను చాలా బలహీనంగా భావిస్తాను, ఎందుకంటే నేను నిజమైన ఇడియట్ అని వారు కనుగొంటే ఏమి జరుగుతుంది? కానీ మనం ఒక ఇడియట్‌గా ఉండటం గురించి ఓకే అనిపిస్తే…. [నవ్వు]

నా ఉద్దేశ్యం … మనం ఒక ఇడియట్‌గా ఎందుకు ఓకే అనిపించుకోలేకపోతున్నాం? ఎందుకు కాదు? ఎవరు పరిపూర్ణుడు? కాబట్టి, మనం మూర్ఖులమైతే, మనం మూర్ఖులం-అక్కడ మనం ఉన్నాం. మన బలహీనత ఏదైనా సరే... ఓకే అంటే స్మగ్‌గా మరియు ఆత్మసంతృప్తితో ఉండటమే కాదు, “నేను భయంకరమైన వ్యక్తిని, ఎందుకంటే నా దగ్గర ఇది ఉంది!” అని మనం భావించడం లేదని అర్థం.

మనకు ఒక నిర్దిష్ట బలహీనత ఉండవచ్చు లేదా మనం గతంలో చాలా చెడ్డ పని చేసి ఉండవచ్చు. మనం వాటిని ఎంతగా కప్పిపుచ్చడానికి ప్రయత్నిస్తామో, అవి మన స్వంత మనస్సులో అంతగా పులిసిపోతాయి. ఆపై వారు ఇతర వ్యక్తులతో మా సంబంధాలను విషపూరితం చేస్తారు. కాబట్టి ఈ రెండూ-ప్రేమ మరియు నిజాయితీ-కలిసి వెళ్తాయి.

మేము మా చెత్తను దాచిపెట్టి, ఈ గొప్ప వ్యక్తిగా నటిస్తాము. మనం నిజంగా అద్భుతంగా ఉన్నామని అందరూ అనుకుంటారు. అయితే మనం దానిని ఎంతకాలం కొనసాగించాలి? మనం దానిని ఎంతకాలం కొనసాగించగలం? ఆపై, వేషం విచ్ఛిన్నం కావడం మరియు మా వస్తువులన్నీ బయటకు రావడం ప్రారంభించడంతో, మనల్ని మనం అధ్వాన్నమైన స్థానాల్లో ఉంచుతున్నాము. ఇతర వ్యక్తులు గాయపడ్డారు మరియు గాయపడ్డారు. మనమందరం వేరొకరి మోసం, వంచన మరియు నిజాయితీ లేని పక్షంలో ఉన్నాము. మనం మెలకువ వచ్చినప్పుడు ఆ వ్యక్తి ఎలా ఉంటాడో, అతను మనతో కలిసి ఉండనప్పుడు మనం ఎంత నీచంగా భావిస్తున్నామో మనకు గుర్తుంది. మరియు ఇప్పుడు మనం మన స్వంత నిజాయితీతో ఇతరులను బాధిస్తున్నాము.

కాబట్టి, ఇది మొదటిదానికి తిరిగి వస్తోంది సూత్రం బౌద్ధమతంలో హానిచేయని గురించి. హానికరం అంటే బయటకు వెళ్లి ఎవరినైనా ముక్కుతో కొట్టడం కాదు. సర్వీస్ జాబ్స్‌లో పనిచేసే చాలా మంది ప్రజలు దీనితో బాధపడుతున్నారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. కాబట్టి, మనం దానిని ఇతరులకు కలిగించకుండా చూసుకోండి.

సంక్లిష్టత

తదుపరి దానిని ఆత్మసంతృప్తి లేదా స్మగ్నెస్ అంటారు. ఇది ఒక మానసిక కారకం, ఒకరు కలిగి ఉన్న అదృష్టానికి సంబంధించిన గుర్తులపై శ్రద్ధ వహించడం, మనస్సును దాని ప్రభావంలోకి తీసుకువస్తుంది మరియు తప్పుడు విశ్వాసాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది.

"ఒక వ్యక్తి కలిగి ఉన్న అదృష్టానికి సంబంధించిన గుర్తులపై శ్రద్ధ వహించడం"-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన మంచి గుణాలు ఏమిటో మనకు తెలుసు, మన మంచి లక్షణాల గురించి మన మనస్సును తెస్తుంది మరియు అది ప్రతిస్పందనలో తప్పుడు విశ్వాసాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. కాబట్టి మనం ఆత్మసంతృప్తి పొందుతాము. మనకు స్మగ్ వస్తుంది. మనం అహంకారంతో, “నేను దీన్ని చేయడంలో చాలా మంచివాడిని. నేను మార్చడానికి ఏదైనా ప్రయత్నం ఎందుకు చేయాలి? నేనెందుకు?"

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది ఖచ్చితంగా వినయం లేకపోవడం. ఇది వినయం లేకపోవడంతో అదే విధంగా పనిచేస్తుంది, అది మన పెరుగుదలను నిరోధిస్తుంది. మేము చాలా స్మగ్, చాలా ఆత్మసంతృప్తి అయ్యాము. మనం ఏ స్థాయికి చేరుకున్నామో, ప్రాపంచిక మార్గంలో లేదా ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో మనకు ఏ గుణాలు ఉన్నాయో, మనం ఆత్మ తృప్తి చెందుతాము. కాబట్టి, ఇది తప్పుడు విశ్వాసం.

ఇది విశ్వాసం యొక్క ఖచ్చితమైన భావాన్ని కలిగి ఉండటానికి భిన్నంగా ఉంటుంది. విశ్వాసం యొక్క ఖచ్చితమైన భావాన్ని కలిగి ఉండటం ఖచ్చితంగా సరైనది. మనం నిజానికి మన మంచి లక్షణాలను గుర్తించాలి-అది చేయడం ముఖ్యం. కానీ మనం దానికి ప్రతిస్పందనగా తప్పుడు లేదా బాధిత విశ్వాసాన్ని పొందినప్పుడు ఆత్మసంతృప్తి ఏర్పడుతుంది. బదులుగా, “అవును, నా దగ్గర ఇది ఉంది. నేను దానిని ఉపయోగించగలను మరియు నేను దానిని ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగించబోతున్నాను, ”అది ఒక రకంగా అక్కడ కూర్చుంది. స్మగ్నెస్ ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు. [నవ్వు] ఇది చాలా పెరుగుదలను నిరోధిస్తుంది. మరియు అది అహంకారానికి దారితీయవచ్చు.

హానికరమైనది

తదుపరిది హానికరం. మరొక అనువాదం “క్రూరత్వం”. ఇది ఒక మానసిక కారకం, ఇది ఎలాంటి కనికరం లేదా దయ లేని హానికరమైన ఉద్దేశ్యంతో, ఇతరులను తక్కువ చేసి, విస్మరించడాన్ని కోరుకుంటుంది.

మేము క్రూరంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము. మనం ఇతరులను బాధపెట్టాలనుకుంటున్నాము. మేము వాటిని ఉంచాలనుకుంటున్నాము. కాబట్టి, ఇది ఇతరుల పట్ల చాలా హాని కలిగిస్తుంది.

కనికరం, దీనికి విరుద్ధంగా ఉందని మనం చూడవచ్చు. ఇది ఇతరులకు హాని కలిగించాలని కోరుకుంటుంది, కరుణ ఇతరుల బాధలను తొలగించాలని కోరుకుంటుంది.

సమీక్ష

కాబట్టి, నన్ను ఒక సమీక్ష చేయనివ్వండి. మిగిలిన వాటిని వచ్చేసారి పూర్తి చేస్తాం.

మేము మాట్లాడటం ముగించాము తప్పు అభిప్రాయాలు బాధపడేవారిలో చివరిది అభిప్రాయాలు ఆరు మూల బాధలలో.

ఆపై మేము "ప్రాక్సిమేట్" లేదా "సెకండరీ" అని పిలవబడే సామీప్య బాధలకు వెళ్లాము, ఎందుకంటే అవి మూలాల యొక్క అంశాలు లేదా పొడిగింపులు మరియు అవి వాటిపై ఆధారపడటం వల్ల సంభవిస్తాయి.

మేము దీని గురించి మాట్లాడాము:

  1. కోపం, ఇది, పెరుగుదల కారణంగా కోపం, వెంటనే హాని కలిగించాలని కోరుకుంటుంది
  2. ప్రతీకారం లేదా పగ పట్టుకోవడం, ఇది మనకు చేసిన తప్పును గట్టిగా పట్టుకొని ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని కోరుకుంటుంది
  3. ఇతర వ్యక్తులు దయగల ప్రేరణతో మన తప్పులను ఎత్తిచూపినప్పుడు వాటిని దాచాలని లేదా అంగీకరించకూడదని కోరుకునే దాచడం
  4. ద్వేషం, ఇది కోపం మరియు ప్రతీకారంతో ముందుండి మరియు కఠినంగా మాట్లాడటానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది. ఇతరుల అసహ్యకరమైన మాటలకు ప్రతిస్పందిస్తూ మనం కఠినంగా మాట్లాడాలనిపిస్తుంది.
  5. అసూయ లేదా అసూయ అటాచ్మెంట్ గౌరవం మరియు భౌతిక లాభం, ఇతర వ్యక్తులు కలిగి ఉన్న మంచి వస్తువులను భరించలేరు.
  6. లోపము ఇది, మళ్ళీ, బయటకు అటాచ్మెంట్ గౌరవించడం మరియు భౌతిక లాభం కోసం, మనం కలిగి ఉన్న దానిని పంచుకోవాలనుకోకుండా లేదా దానిని మనమే ఉపయోగించుకోకుండా గట్టిగా పట్టుకోండి.
  7. ప్రెటెన్షన్ ఇది, బయటకు అటాచ్మెంట్ గౌరవం మరియు భౌతిక లాభం కోసం, మన గురించి ఒక అద్భుతమైన గుణాన్ని కల్పించి, ఇతరులను విశ్వసించేలా చేయాలనుకుంటున్నారు.
  8. దానితో కలిపి, తరచుగా నిజాయితీ ఉంది, ఇది మళ్ళీ, బయటకు అటాచ్మెంట్ గౌరవించడం మరియు భౌతిక లాభం కోసం, మన మురికి లాండ్రీని, మన చెడు లక్షణాలను, మన గతాన్ని ఇతరులకు తెలియకుండా చేసే ప్రయత్నంలో దాచిపెడుతుంది. మనమే కాకుండా వేరే వాళ్లమని జనం అనుకునేలా చేయడం.
  9. ఆత్మసంతృప్తి, మన మంచి లక్షణాల గురించి తెలుసుకోవడం, మనస్సును ఒక తప్పుడు విశ్వాసం, ఒక రకమైన స్మగ్నత్వం మరియు స్వీయ సంతృప్తిలోకి తీసుకువస్తుంది.
  10. ఎలాంటి కరుణ లేదా దయ లేని హానికరమైన ఉద్దేశ్యంతో ఇతరులను చిన్నచూపు మరియు విస్మరించడాన్ని కోరుకునే హానికరం.

ధ్యానం చేసే మార్గం

మార్గం ధ్యానం వీటిపై ఇంటికి వెళ్లి ఇవి ఏమిటో ఆలోచించడం. మీ స్వంత జీవితంలో ఉదాహరణల గురించి ఆలోచించండి, మీరు మీ మనస్సులో వీటిని కలిగి ఉన్నప్పుడు. మరియు తిరిగి ఆలోచించండి. “నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నాను? నా మనసు ఎలా ఉండేది? అది నన్ను ఎలా నటించేలా చేసింది? ఇది ఇతర వ్యక్తులను ఎలా ప్రభావితం చేసింది? వీటిలో ఏవి ప్రస్తుతం నా మనస్సులో చురుకుగా ఉన్నాయి? నేను ఇప్పుడు ఎవరితోనైనా మోసపూరితంగా మరియు నిజాయితీగా ఉన్నానా? నేను ప్రస్తుతం చాలా బాధను మరియు ప్రతీకారాన్ని కలిగి ఉన్నానా?"

మనం కొద్దిగా స్క్రాచ్ చేస్తే, ఉపరితలం కింద ఎలాంటి మానసిక కారకాలు ఉన్నాయో చూడండి. ఆపై, గతంలో ఏ విషయాలు స్పష్టంగా మరియు చురుకుగా ఉన్నాయి మరియు అవి మనల్ని ఎలా పని చేసేలా చేశాయి?

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: ఈ బాధలను మనం ఎలా అధిగమించాలి?

VTC: ఇక్కడే ఆలోచన శిక్షణ మరియు విరుగుడు మందుల దరఖాస్తు వస్తుంది. ఉదాహరణకు, అన్ని బాధలకు విరుగుడు అటాచ్మెంట్ గౌరవం, ఆమోదం మరియు భౌతిక వస్తువులను గౌరవించడం ధ్యానం అశాశ్వతం మీద. గౌరవం మరియు భౌతిక విషయాలు ఎలా అశాశ్వతమైనవో ఆలోచించండి-అవి వస్తాయి మరియు అవి వెళ్తాయి. అప్పుడు అది తొలగిస్తుంది అటాచ్మెంట్, ఇది క్రూరత్వం లేదా అసూయ లేదా వేషం లేదా నిజాయితీని తొలగిస్తుంది.

లేదా, మీరు ద్వేషం లేదా ప్రతీకారం లేదా కోపాన్ని చూసినప్పుడు, మీరు దయను ప్రేమించడం మరియు ఇతరుల దయను గుర్తుంచుకోవడం లేదా వారు మనకు చేసే హాని మన స్వంత ప్రతికూలత వల్లనే అని గుర్తుంచుకోవడం గురించి ధ్యానం చేస్తారు. కర్మ.

కాబట్టి, ఇక్కడే మనం స్వీకరించిన ఇతర బోధనలన్నింటినీ తీసివేసి, ఈ భిన్నమైన గందరగోళ భావోద్వేగాలన్నీ తలెత్తకుండా, పరిస్థితిని ధర్మ కోణం నుండి చూడటానికి సహాయపడే విధంగా వాటి గురించి ఆలోచించాలి.

కొత్త ప్రపంచ దృష్టికోణంలో మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం

మనకు లభించిన ధర్మ బోధలన్నీ కేవలం సమాచారం మాత్రమేనని ఇది మళ్లీ గుర్తు చేస్తుంది. ఇది ప్రపంచ దృష్టికోణం లాంటిది. మీరు మీ మనస్సును కొత్త ప్రపంచ దృష్టికోణంలో శిక్షణనిస్తే, మీరు పరిస్థితిని చాలా భిన్నమైన రీతిలో చూస్తున్నందున, మనస్సులో బాధలు కనిపించకుండా నిరోధించగలుగుతారు.

కాబట్టి, ఇది కేవలం నాతో చెప్పుకునే విషయం కాదు, “ఓహ్, నేను దీన్ని అనుభవించకూడదు; ఇది కొంటెగా ఉంది!" బదులుగా, ఇది పరిస్థితిని వేరే విధంగా చూస్తుంది. కొన్నిసార్లు, ఇది ఈ విషయాల యొక్క ప్రతికూలతలను గుర్తించడం కూడా కలిగి ఉంటుంది, ఇది మనలో చిత్తశుద్ధి యొక్క భావాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది, “ఆగు, నేను ఇలా వ్యవహరించడం ఇష్టం లేదు. మనిషిగా నాకు నా స్వంత గౌరవం ఉంది మరియు ఇలా నటించడం నాకు ఇష్టం లేదు. మన సమగ్రత లేదా ఆత్మగౌరవం యొక్క ఆ రకమైన ఉద్దీపన, ఆ వైఖరులను చూసి, “నేను నిజంగా నమ్మను. నేను దాని ప్రకారం నటించను. ”

ప్రేక్షకులు: స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరికి మన బాధలను ఇచ్చే ఆలోచన-శిక్షణ సాంకేతికతను ఎలా చేయాలో మీరు వివరించగలరా?

VTC: మనల్ని మరియు మన స్వార్థాన్ని కొంత వేరుగా చూస్తాము. ఇది స్వార్థం మనతో ముడిపడి ఉన్నట్లే, కానీ అది మన అంతర్గత స్వభావం కాదు. కాబట్టి, మనకు కొన్ని అసహ్యకరమైన అనుభవం ఎదురైనప్పుడు, "నాకు ఈ అసహ్యకరమైన అనుభవం ఉంది" అని భావించే బదులు, "ఇది నా స్వంత కారణంగానే నాకు వస్తోంది స్వీయ కేంద్రీకృతం. నా స్వంతం నుండి స్వీయ కేంద్రీకృతం దానికి కారణమైంది, అది నొప్పిని కలిగిస్తుంది." కాబట్టి మేము ఈ నొప్పిని తీసుకుంటాము, మేము మా వైపు చూస్తాము స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు మేము, “సరే, మీ చర్య యొక్క ఫలితం ఇదిగో. మీరు నొప్పిని అనుభవిస్తారు! ”

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సాంప్రదాయకంగా చెప్పాలంటే, "నేను" మరియు "ఇతర" ఉన్నాయి, కానీ ఇవి స్వాభావిక వర్గాలు కాదు. నాది అని మనం చెప్పుకోవచ్చు బుద్ధ ప్రకృతి మరియు మీ బుద్ధ మన ఇద్దరి మనస్సులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేవు అనే అర్థంలో ప్రకృతి ఒకేలా ఉంటుంది, కానీ ఇది మనకు ఒకే మనస్సు ఉందని చెప్పడం లేదు. మనకు అదే ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి, కానీ ఉనికి యొక్క అంతిమ స్థాయిలో, మనలో ఎవరికీ స్వాభావిక ఉనికి లేదు.

ఒక సార్వత్రిక మనస్సు యొక్క ఆలోచన-దాని గురించి నా అవగాహన-మనం ఇప్పుడు మాట్లాడుతున్న దానికంటే భిన్నంగా ఉంటుంది, ప్రతి ఒక్కరి గురించి బుద్ధ ప్రకృతి. ఒక సార్వత్రిక మనస్సు అంటే ఒకే విశ్వ మనస్సు, ఒక స్వీయ, ఒకే దేవుడు, ఒకే బ్రహ్మ అనే ఆలోచన. ఏదో ఒకవిధంగా, అది వ్యక్తిత్వం యొక్క అన్ని తప్పుడు భావాలలోకి విభజించబడింది. కాబట్టి, ఈ ఒక్క సార్వత్రిక మనస్సుతో విలీనమవ్వడమే విముక్తికి మార్గం. కాబట్టి విముక్తికి మార్గానికి బదులుగా మీ గురించి తెలుసుకోవడం బుద్ధ స్వభావం మరియు మీ స్వంత స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం, ఇది ఈ విలీన ప్రక్రియ. ఈ తత్వాల ప్రకారం, విముక్తికి మార్గం ఈ ఒక సార్వత్రిక విషయంతో విలీనం అవుతుంది; అది శూన్యాన్ని గ్రహించడానికి ఏమీ లేదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును. బౌద్ధమతం "ద్వంద్వత్వం" గురించి మాట్లాడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, కానీ "ఏకత్వం" గురించి కాదు. బౌద్ధమతం కేవలం "ద్వంద్వ రహితమైనది" అని చెప్పేంత వరకు మాత్రమే వెళుతుంది, ఎందుకంటే మీరు "ఒకటి" అని చెప్పిన వెంటనే ఒకటి రెండు సూచిస్తుంది. కాబట్టి, బౌద్ధమతం ద్వంద్వత్వం గురించి మాత్రమే మాట్లాడుతుంది. ఇది నిజంగా చాలా శక్తివంతమైనదని నేను కనుగొన్న ఒక సూక్ష్మమైన విషయం, ఎందుకంటే నాకు, మనం ఏకత్వం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు కంటే ద్వంద్వత్వం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు భిన్నమైన రుచి ఉంటుంది.

ఏకత్వం అనేది అన్నింటినీ కలిపి ఉంచడానికి కష్టపడి ప్రయత్నించడం లాంటిది, అయితే ద్వంద్వత్వం అనేది నిజంగా శూన్యత యొక్క ఆత్మలో ఉంటుంది. ఇది ద్వంద్వ కాదు, కానీ అది ఏమిటో చెప్పడం లేదు. ఇది కేవలం ద్వంద్వ కాదు. కాబట్టి, పట్టుకోడానికి ఏమీ లేదు-ద్వంద్వత్వాన్ని పట్టుకోకండి. మీరు "ఏకత్వం" అని చెప్పినప్పుడు, ఏకత్వాన్ని పట్టుకోవడం చాలా సులభం.

కాబట్టి, కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము.


  1. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.