అశాశ్వతం, దుఃఖం మరియు నిస్వార్థం

• మనం అశాశ్వతాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకుంటాము
• నిశితంగా పరిశీలించనప్పుడు శాశ్వతత్వం ఎలా ఆమోదయోగ్యమైనదిగా అనిపిస్తుంది
• మన అవగాహనకు మించిన విషయాలు మరియు బాధల నుండి మనల్ని బయటకు నడిపించేవి
• మూడు రకాల దుఖాలు

బౌద్ధమతం యొక్క నాలుగు ముద్రలు 02 (డౌన్లోడ్)

మొదటి ముద్రపై ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీ చర్చా సమూహం నుండి వ్యాఖ్యలు లేదా ప్రశ్నలు?

ప్రేక్షకులు: మేము మాట్లాడుకుంటున్నాము మరియు మీరు ఈ ఉదయం ఇచ్చిన ప్రసంగం నుండి, మీరు నిజంగా అశాశ్వతం గురించి లోతుగా ఆలోచించగలరని మరియు దానిని మరియు ప్రతిదీ గ్రహించగలరని మాట్లాడుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. కాబట్టి నా ప్రశ్న ఏమిటంటే, మీరు నిజంగా అశాశ్వతాన్ని లోతుగా అర్థం చేసుకుంటే, అది ఆధారపడిన అవగాహనకు దారితీయదా? మరియు అశాశ్వతాన్ని లోతుగా మరియు సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి మీరు శూన్యతను గ్రహించాలని దీని అర్థం?

VTC: మీరు అశాశ్వతాన్ని లోతుగా అర్థం చేసుకోవాలని చెప్తున్నారు, మీరు ఆధారపడటం మరియు శూన్యతను అర్థం చేసుకోవలసిన అవసరం లేదా? వాస్తవానికి సూక్ష్మ అశాశ్వతత యొక్క సాక్షాత్కారం మొదట వస్తుంది. కోర్సు యొక్క అవగాహన ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే, ముఖ్యంగా కారణాల పరంగా ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారపడి మరియు పరిస్థితులు, అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా ముఖ్యం. కానీ డిపెండెంట్ హోదా పరంగా ఉత్పన్నమయ్యే డిపెండెంట్‌ని అర్థం చేసుకోవడం-విషయాలు కేవలం మనస్సు ద్వారా ఆపాదించబడతాయి-అశాశ్వతతను గ్రహించడానికి ఇది అవసరం లేదు.

ఏది ఏమయినప్పటికీ, శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం అశాశ్వతత యొక్క సాక్షాత్కారానికి సంబంధించినది, అంటే విషయాలు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉంటే అవి స్వతంత్రంగా ఉంటాయని అర్థం. దీనర్థం వారు ఏ ఇతర కారకాలపై ఆధారపడరు-దీని అర్థం సమ్మేళన వస్తువులు, మిశ్రమాలు, ఉత్పత్తి చేయబడినవి విషయాలను శాశ్వతమైనది ఎందుకంటే శాశ్వతమైనది కారణాలపై ఆధారపడదు మరియు పరిస్థితులు. ఇది దాని స్వంత స్వభావంతో మాత్రమే ఉంది. మీరు స్వాభావిక ఉనికిని అంగీకరిస్తే వచ్చే వైరుధ్యాలలో ఇది ఒకటి. ఉదాహరణకు, అద్దాలు, అద్దాలు శాశ్వతంగా ఉన్నాయని మీరు చెబుతారు ఎందుకంటే అవి అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి. అద్దాలు అశాశ్వతమని తెలిసినా అవి అంతర్లీనంగా ఉన్నాయని అతను భావించే వ్యక్తిపై మీరు ఆ పరిణామాన్ని విసిరివేస్తారు. కాబట్టి, “అవును, అద్దాలు అంతర్లీనంగా ఉన్నాయి. కానీ లేదు, అవి శాశ్వతమైనవి కావు. అవి శాశ్వతమని మీరు చెప్పలేరు. కానీ వారు దాని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తారు మరియు విషయాలు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉంటే అవి శాశ్వతంగా ఉండవలసి ఉంటుందని వారు గ్రహిస్తారు.

ఇతర ప్రశ్నలు?

ప్రేక్షకులు: మీరు ఎలక్ట్రాన్ గురించి మాట్లాడుతున్నారు; మరియు ఒక ఎలక్ట్రాన్ ఇక్కడి నుండి ఇక్కడికి కదులుతుందని మరియు అది అంతర్లీనంగా ఉందని భావించడం నాకు చాలా సులభం.

VTC: వారు ఇప్పుడే స్థలాలను మార్చారు, అవును.

ప్రేక్షకులు: సమయం ద్వారా కదిలే అర్థంలో అశాశ్వతం గురించి చర్చ ఉందా? ఇది ఇంతకు ముందు కంటే అర సెకను పాతది కావడం మాత్రమే తేడాగా కనిపిస్తోంది. కాబట్టి కొన్ని విషయాలు మారవు కాబట్టి, పరమాణు స్థాయిలో మారవచ్చు. నాకు తెలీదు కానీ కొన్ని విషయాలు వయసు మీద పడుతున్నాయి తప్ప పెద్దగా మారడం లేదని అనిపిస్తుంది.

VTC: మీరు చెప్పారు, మేము పరమాణువులు మరియు ఎలక్ట్రాన్ల గురించి మాట్లాడుకుంటున్నాము మరియు ఇదిగో మీ ఎలక్ట్రాన్ ఘనమైనది మరియు అది ఇక్కడి నుండి ఇక్కడికి కదులుతుంది. కాబట్టి ఇది కొన్ని విషయాలు లాగా ఉంది, మీకు తెలుసా, సమయం పరంగా అశాశ్వతం గురించి చర్చ ఉందా అని మీరు అడుగుతున్నారు ఎందుకంటే విషయాలు అలాగే ఉంటాయి, అవి వయస్సు మాత్రమే.

ప్రేక్షకులు: అవును, ముఖ్యంగా భౌతికంగా మారని అంశాలు ఉండవచ్చు తప్ప ఏదో ఒక సమయంలో అవి మునుపటి కంటే పెద్దవిగా ఉన్నాయా?

VTC: అవును. వారు శారీరకంగా మారినట్లు కనిపించడం లేదు కానీ వారు మునుపటి కంటే పెద్దవారు. వాస్తవానికి ఇది సూక్ష్మ అశాశ్వతతను చూపుతోంది ఎందుకంటే ఉత్పన్నమయ్యేది ఇప్పటికే ఆగిపోతుంది. స్థూల స్థాయిలో ఈ కప్పు ఈ ఉదయం ఎలా ఉందో అలాగే కనిపిస్తుంది కాబట్టి మన మనస్సు “ఓహ్, ఇది శాశ్వతం” అని అనుకుంటుంది. కానీ మీరు నిజంగా దాని గురించి ఆలోచిస్తే, కప్పు శాశ్వతంగా ఉండదు. అది నిర్మించబడకపోతే, అది విచ్ఛిన్నం కాదు. మరియు చివరికి అది ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా విచ్ఛిన్నం కాబోతుందనే వాస్తవం ఏమిటంటే, క్షణం క్షణం, అది ఉనికిలో ఉన్న ప్రతి క్షణం మీకు తెలుసు, అది ఇప్పటికే ఆగిపోతుంది మరియు ఉనికి నుండి పోతుంది. మన స్థూల ఇంద్రియాలకు ఏదో ఒకేలా కనిపించినప్పటికీ, అది ఒకేలా ఉందని అర్థం కాదు.

మనలాగే, మనం కూడా ఈ ఉదయం ఎలా ఉన్నామో, ఈ ఉదయం ఎలా పాతామో అలాగే కనిపిస్తాము. కానీ అప్పుడప్పుడు మనం చాలా ఆశ్చర్యపోతాం, కొన్నిసార్లు మనం అద్దంలోకి చూస్తూ, “ఓహ్, నేను చాలా పెద్దవాడిగా ఉన్నాను!” అది ఎలా జరిగింది? ఇది కేవలం రాత్రిపూట జరిగిందా? సరే, అది రాత్రిపూట జరగలేదు. ఎందుకంటే ప్రతి సెకను విడిపోతుంది శరీర తలెత్తడం మరియు ఆగిపోవడం, తలెత్తడం మరియు ఆగిపోవడం; కాబట్టి ఈ సూక్ష్మమైన మార్పులు నిరంతరం జరుగుతూ ఉంటాయి మరియు కాలక్రమేణా పేరుకుపోతాయి. అప్పుడు మన స్థూల ఇంద్రియాలు వాటిని గమనించడం ప్రారంభిస్తాయి. మనం ఎల్లప్పుడూ మన స్థూల ఇంద్రియాలను విశ్వసించలేము. వారు విషయాల వాస్తవికతను గ్రహించరు.

ప్రేక్షకులు: నేను దీన్ని అడిగాను ఎందుకంటే ఇది నిజంగా అనిపిస్తుంది, మీరు నిజంగా దాని గురించి ఆలోచిస్తే అది అంత బాగా పని చేసినట్లు అనిపించదు. కానీ అదే సమయంలో సృష్టించగల మరియు శాశ్వతంగా ఉండగలిగే సృష్టికర్త దేవుడు ఉన్నాడని చాలా ఆమోదయోగ్యమైనదిగా అనిపిస్తుంది. మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఇది నిజంగా పని చేయదు. కానీ మీరు దానిని ఒక రకంగా చూస్తే, ఇది చాలా ఆమోదయోగ్యమైనది.

VTC: అవును నిజమే. మరియు విషయం ఏమిటంటే, పరిశీలించని స్థాయిలో చాలా విషయాలు చాలా ఆమోదయోగ్యమైనవి. శాశ్వతమైన సంపూర్ణ సృష్టికర్త ఉన్నారు, అది మారదు, ఇంకా సృష్టిస్తుంది. మీరు ఆ ఆలోచనను బోధిస్తూ పెరిగి పెద్దవారైతే మరియు మీరు ఎన్నడూ పరిశోధించనట్లయితే, అది ఖచ్చితమైన అర్ధవంతంగా కనిపిస్తుంది. కానీ మీరు విశ్లేషణను ఉపయోగించి దాన్ని పరిశోధించడం ప్రారంభించిన వెంటనే, అది పని చేయదని మీరు చూస్తారు.

అదే విధంగా, వందల సంవత్సరాల క్రితం, మిగిలిన విశ్వం భూమి చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేయడం చాలా సమంజసంగా అనిపించింది. మన స్థూల ఇంద్రియాలకు అది అలా కనిపిస్తుంది, కాదా? సూర్యుడు భూమికి ప్రదక్షిణలు చేస్తాడు. మనం విశ్వానికి కేంద్రం. అంతా మన చుట్టూనే తిరుగుతుంది. ప్రజలు వాస్తవానికి విశ్లేషించడం ప్రారంభించే వరకు వారు కనుగొన్నారు, లేదు, విషయాలు ఆ విధంగా లేవు.

కాబట్టి కేవలం ప్రదర్శనల ఆధారంగా అంచనాలు వేసే స్థాయిలో, అది చాలా ప్రమాదకరం. అందుకే ధర్మ మార్గం అనేది నిజంగా విచారణ మరియు పరిశీలన మరియు విశ్లేషణ. ఊహలు మరియు విచక్షణారహితమైన నమ్మకం గురించి మాత్రమే కాదు. కొన్నిసార్లు మనం పరిశోధించి, విశ్లేషించినప్పుడు, విషయాలు మనం ఇంతకు ముందు అనుకున్నదానికంటే పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉంటాయి. కానీ మనం ధైర్యంగా ఉండాలి మరియు అలా చేయాలి మరియు మన తప్పుడు అంచనాలను విసిరేయడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి ఎందుకంటే అవి విశ్లేషణ మరియు వివేకాన్ని కలిగి ఉండవు.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి మన అవగాహనకు మించినది ఏమీ లేదా? ఎందుకంటే మానవుల అవగాహనకు మించిన విషయాలు ఉన్నాయని చరిత్ర సూచిస్తుంది-వారు వాటిని అర్థం చేసుకునే వరకు. శతాబ్దాలుగా భూమి చదునుగా ఉంది మరియు వారు తగినంత దూరం వెళితే వారు చివర నుండి పడిపోతారని ప్రజలు భావించారు.

VTC: మానవుని అవగాహనకు మించినది ఏదైనా ఉందా అని అడిగాడు. అవును. నేను ఖచ్చితంగా అలా ఆశిస్తున్నాను ఎందుకంటే మనకు చాలా తెలియదు, మరియు మనకు పెద్దగా అర్థం కాలేదు, మరియు ప్రజలు ప్రపంచం చదునుగా ఉందని భావించడం వల్ల, అది చదునుగా మారలేదు. గెలీలియో ఈ సిద్ధాంతాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు ప్రపంచం ఒకప్పుడు చదునుగా ఉండేది కాదు మరియు గుండ్రంగా మారింది. వాస్తవానికి ఇది ఒక మంచి ఉదాహరణ, ఎందుకంటే మేము శూన్యత యొక్క ఖండనలోకి ప్రవేశించినప్పుడు మీరు ఇలా అనుకోవచ్చు, "ఓహ్, వస్తువులు అంతర్లీనంగా ఉండేవి, కానీ ఒకసారి విశ్లేషించిన తర్వాత వాటిని స్వాభావిక ఉనికిని ఖాళీ చేయిస్తాము" మరియు కాదు, మేము చేయము. వాస్తవికత ఏమిటో మేము ఇప్పుడే గ్రహించాము-ఎందుకంటే మన మానవ మనస్సు చాలా పరిమితమైనది. ఇది ఒక విధంగా చాలా విస్తారమైనది మరియు ఇది చాలా సంభావ్యతను కలిగి ఉంది, కానీ ఇది చాలా పరిమితమైనది మరియు మన అజ్ఞానం కారణంగా తప్పుడు భావనలతో నిండి ఉంది.

ప్రేక్షకులు: బహుశా సృష్టికర్త మన అవగాహనకు మించినది కావచ్చు.

VTC: సృష్టికర్త మన అవగాహనకు మించినవాడా? మనకు కొన్ని ప్రమాణాలు ఉండాలి, కాదా? లేకపోతే మనం అన్ని రకాల సిద్ధాంతాలను కనిపెట్టవచ్చు మరియు అవి మన అవగాహనకు మించినవి అని చెప్పవచ్చు. నేను చాలా భిన్నమైన సిద్ధాంతాలను రూపొందించి చెప్పగలను-వాస్తవానికి చాలా మంది వ్యక్తులు చేస్తారు మరియు వారు వాటిని మార్కెట్ చేసి, "ఇది మీ అవగాహనకు మించిన రహస్య బోధన" అని చెప్పగలను. అన్నీ అలా అని చెబితే మీ తెలివితేటలను ఉపయోగించుకునే అవకాశం లేదు.

మనం తర్కం మీద ఆధారపడాలి. తార్కికానికి ఏది నిలుస్తుంది మరియు ఏది చేయదు అనే దానిపై మనం ఆధారపడాలి. లేకుంటే మనకు దేన్నీ నిర్ధారించే మార్గం లేదు. ఎందుకంటే మనం ఏదైనా చెప్పగలిగాము మరియు నేను చెప్పింది కాబట్టి అది నిజమని చెప్పగలము. ఇది చాలా తరచుగా మేము ఎలా పనిచేస్తాము, కాదా. "ఇది నా ఆలోచన, కాబట్టి ఇది సరైనది." ఇది చాలా సహేతుకమైనది కాదు, అవునా?

ప్రేక్షకులు: వీటన్నింటికీ పాయింట్ లేదా కేంద్రంగా నేను భావిస్తున్నాను: ఏది ప్రయోజనకరం మరియు ఏది కాదు. మన అవగాహనకు మించిన సృష్టికర్త ఎవరైనా ఉండొచ్చు, కానీ బాధల నుంచి బయటపడేందుకు అది ఎలా సహాయపడుతుంది?

VTC: మీరు విశ్లేషణ నిజానికి ప్రామాణికం కాదు కానీ ప్రయోజనం అని చెప్తున్నారు. మన అవగాహనకు మించిన సృష్టికర్త ఉండవచ్చని మీరు అంటున్నారు, అయితే బాధల నుండి బయటపడేందుకు అది ఎలా సహాయపడుతుంది?

వాస్తవానికి, చాలా మంది వ్యక్తుల దృక్కోణం నుండి వారు బాధల నుండి బయటపడటానికి సహాయపడతారు. అందుకే మేము అన్ని విభిన్న మతాలను గౌరవిస్తాము, మేము వారి సిద్ధాంతాలలో కొన్ని మరియు వారి విశ్వాసాలలో కొన్నింటితో చర్చించవచ్చు. మేము ఇప్పటికీ వారిని గౌరవిస్తాము ఎందుకంటే వారు నమ్మిన ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తారు.

కానీ ప్రజలు ఏదో నమ్మడం వల్ల అది ఉనికిలో ఉండదు. లేకపోతే శాంతా క్లాజ్ ఉన్నాడని నేను చెప్పగలను మరియు అతను మన అవగాహనకు మించినవాడు, మరియు టూత్ ఫెయిరీ మరియు బూగీ మనిషి, మరియు వారు అందరూ ఉన్నారు మరియు మన అవగాహనకు మించినవారు. మీలో ఎవరైనా దంతాల అద్భుతాన్ని అర్థం చేసుకోగలరా? మేము వృద్ధాప్యం మరియు మా దంతాలు రాలిపోతున్నందున, మాకు ఇంకా కొంత డబ్బు అవసరం కాబట్టి దంతాల అద్భుతం రావాలని మేము ప్రార్థిస్తున్నాము. నేను డెంటిస్ట్ వద్ద ఉన్నాను. నాకు ఒక వెలికితీత ఉంది. నా దిండు కింద పెట్టు. టూత్ ఫెయిరీ కనిపించకపోతే, అతను ఖచ్చితంగా నా అవగాహనకు మించినవాడు.

ప్రేక్షకులు: మనం జ్ఞానాన్ని పొంది, జ్ఞానోదయం పొందినప్పుడు, మన అవగాహనకు మించినది ఏమీ ఉండదు అనేది నిజమేనా? అయితే అప్పుడు మనం మానవ రూపంలో ఉండము. ప్రస్తుతం విషయాలు మన అవగాహనకు మించినవి, కానీ జ్ఞానోదయం అయినప్పుడు, ఏమీ లేదు?

VTC: సరే, కాబట్టి మీరు అడుగుతున్నారు, ఏ సమయంలో విషయాలు మన అవగాహనలో ఉంటాయి? వాస్తవానికి మానవులుగా, ప్రతిదానిపై ఈ రకమైన అవగాహన కలిగి ఉండటానికి మనకు అవకాశం ఉంది. అజ్ఞానం అడ్డుకుంటుంది అంతే. కాబట్టి అజ్ఞానం నిజమని నమ్ముతున్న దాన్ని తిరస్కరించడానికి మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు మా సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగిస్తాము. అజ్ఞానం ఏమి గ్రహించిందో నిరూపించడం ద్వారా మనం వాస్తవంగా ఉన్నది మరియు లేనిది కూడా అర్థం చేసుకుంటాము. కాబట్టి మనుషులుగా మనకు ఆ సామర్థ్యం ఉంది.

ప్రేక్షకులు: మా గుంపులో మేము అనుభవం మరియు అశాశ్వతత గురించి మా అవగాహన గురించి చర్చించినప్పుడు, అది తరచుగా తిరిగి వచ్చినట్లు అనిపించింది మరియు శాశ్వత గణనీయమైన స్వీయ భావనను కష్టతరం చేసింది. అశాశ్వతత యొక్క అవగాహన లేదా ఏకీకరణ ఈ రోడ్‌బ్లాక్‌ను ఎదుర్కొంది. "మనం దృఢంగా లేము మరియు ఉనికిలో లేము" అనే భావనను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, ఇప్పటికీ నేను అనే భావనను కలిగి ఉన్నాము. అశాశ్వతత యొక్క అనుభవపూర్వక అవగాహనకు ఇది దారితీసినట్లు అనిపించింది, ఎందుకంటే ఇది ఇప్పటికీ నాపై ఉన్న భావనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. .

VTC: కాబట్టి మీరు మీ గుంపులో రోడ్‌బ్లాక్ ఎక్కడ వచ్చిందో చెప్తున్నారు, విషయాలు ఎలా అశాశ్వతమైనవో ప్రజలు అర్థం చేసుకోగలరు, కానీ నేను అనే భావన ఉంది, అది ఏదో ఒక రకమైన ఆత్మ లాగా మారదు.

ప్రేక్షకులు: మన శరీరాలు మారుతున్నాయని మరియు చనిపోతాయని మేము అర్థం చేసుకున్నాము, కానీ నేను, నేను అనే భావన ఇంకా ఉంది.

VTC: కానీ నేను ఇప్పటికీ నేనే. నా శరీర మారుతుంది మరియు చనిపోతుంది కానీ నేను ఇప్పటికీ నేనే. ఒక రకమైన శాశ్వత ఆత్మ ఉంది, శాశ్వత స్వీయ. మేము నాలుగు ముద్రలలో మూడవదానికి వచ్చినప్పుడు ఇది ఒకటి-ఖాళీ మరియు నిస్వార్థం-మనం గురించి మాట్లాడతాము. ఇది చాలా వరకు మనలో చాలా మంది ఆస్తిక మతాలలో పెరిగిన మరియు బోధించబడిన ఒక ఆలోచన, శాశ్వతమైన, ఏకమైన మరియు కారణాలతో సంబంధం లేకుండా మరియు స్వతంత్రంగా ఉండే ఆత్మ లేదా స్వయం ఉంది. పరిస్థితులు. ఇది ఒక నమ్మకం. ఇది కృతకంగా చెప్పే విషయమే. ఇది పుట్టుకతో వచ్చినది కూడా కాదు. కానీ ఇది ఒక శాశ్వతమైన నేను అని సృష్టించిన ఆలోచన, అది ఏకీకృత, ఏకశిలా, మరియు కారణాలపై ఆధారపడదు మరియు పరిస్థితులు.

కాబట్టి ఆత్మ మరియు నా ఉంది శరీర అనుసరించవచ్చు మరియు నా శరీరవిచ్ఛిన్నం కానుంది, కానీ నేను ఇంకా మారలేదు. నేను ఈ జీవితంలో జీవిస్తున్నప్పటికీ, నా శరీర మార్పులు మరియు వయస్సు, నా మనస్సు మారుతుంది, నా భావోద్వేగం మారుతుంది-కానీ నా-నెస్ యొక్క సారాంశం ఏదో ఉంది, అది పూర్తిగా మారదు.

మేము ఈ రకమైన ఆలోచనతో పెరిగాము, కాబట్టి అది ఎక్కడో ఉంది మరియు మేము దానిని పట్టుకున్నాము. ఇది గ్రాస్పింగ్ యొక్క స్థూల రూపం. స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం నిజానికి చాలా సూక్ష్మమైనది. కానీ ఈ స్థూలమైనది, శాశ్వతమైన, నిష్పక్షపాతమైన, స్వతంత్ర స్వయం-అనేక మతాలు దీనిపై స్థాపించబడ్డాయి. దీనిపై అనేక తత్వాలు స్థాపించబడ్డాయి. అలాగే ఇది మానసికంగా చాలా సురక్షితంగా భావించే ఆలోచన.

మేము మాది మాత్రమే కాదు అనే ఆలోచనను ఎదుర్కొన్నప్పుడు శరీర విచ్ఛిన్నమవుతుంది కానీ మన స్పృహ విచ్ఛిన్నమవుతుంది, అప్పుడు మనం ఎవరు? అంటే, "నేను విచ్ఛిన్నం చేయబోతున్నాను." భయంగా ఉంది. కాబట్టి భయం నుండి మనల్ని మనం నిరోధించుకోవడానికి మనం ఏమి చేయాలి? శాశ్వతమైన, నిష్పక్షపాతమైన, స్వతంత్రమైన నేను అనే సిద్ధాంతాన్ని మేము రూపొందిస్తాము; మరియు మానసికంగా చాలా ఓదార్పునిస్తుంది. కానీ అది నిజం కాదు.

మనం దీనిని కూడా చూడాలి: ఏదో మానసికంగా ఓదార్పునిస్తుంది కాబట్టి అది నిజమని అర్థం కాదు. ఉదాహరణకు, ఆ సమయంలో బుద్ధ, బింబిసార రాజు ఒకరు బుద్ధయొక్క పోషకులు. అతనికి అజాతసతు అనే కుమారుడు ఉన్నాడు, అతను సింహాసనాన్ని పొందాలని చాలా ఆరాటపడ్డాడు. అతను తన తండ్రిని జైలులో పెట్టాడు మరియు తరువాత అతని తండ్రిని చంపి సింహాసనాన్ని స్వాధీనం చేసుకున్నాడు. తరువాత ప్రిన్స్ అజాతసతు, ఇప్పుడు రాజు అజాతసతు, తన తండ్రిని చంపినందుకు చాలా పశ్చాత్తాపపడ్డాడు. అతను చాలా హింసించబడ్డాడు మరియు అతను తన తల్లిని కూడా చంపాడు. అతను తన తల్లిని జైలులో పెట్టాడు మరియు ఆమెను కూడా చంపాడు. సింహాసనంపై తన వాదనతో ఎవరూ గందరగోళానికి గురికావాలని అతను కోరుకోలేదు. అతను చాలా విచారం అనుభవించాడు, అతను పని చేయలేక చాలా నిరాశకు గురయ్యాడు. కాబట్టి ది బుద్ధ ఆ సమయంలో అతనితో, “మీ అమ్మా నాన్నలను చంపడం మంచిది.”

మా బుద్ధ అతను అనుభవిస్తున్న అపరాధభావాన్ని తగ్గించడానికి నైపుణ్యంతో కూడిన ప్రసంగం వలె దీన్ని చేసాడు. కానీ ఏమిటి బుద్ధ మీ తల్లి మరియు తండ్రిని చంపడం మంచిదని అతను చెప్పినప్పుడు నిజంగా అర్థమైంది, డిపెండెంట్ ఆరిజినేషన్ యొక్క 12 లింకులు, కోరిక మరియు పట్టుకోవడం. లేదా కొన్నిసార్లు వారు అంటున్నారు కోరిక మరియు ఉనికి, ఎనిమిదవ మరియు తొమ్మిదవ లింక్. లేదా కొన్నిసార్లు వారు ఎనిమిదవ మరియు పదవ లింక్ అని చెబుతారు, ఇవి పునర్జన్మ యొక్క "తల్లి మరియు తండ్రి", మరియు వాటిని చంపడం మంచిది. అది ఏమిటి బుద్ధ "మీ అమ్మా నాన్నలను చంపడం మంచిది" అని అతను చెప్పినప్పుడు నిజంగా అర్థం. కానీ ఆ క్షణంలో అజాతశతుని మానసికంగా ఓదార్చడానికి ఇలా అన్నాడు. తరువాత బుద్ధ అతన్ని మార్గంలో నడిపించాడు, తద్వారా అతను పునర్జన్మను ఉత్పత్తి చేసే ఆ రెండు ఆధారిత లింకుల నుండి విముక్తి పొందగలిగాడు.

మా బుద్ధ చాలా నేర్పుతో ఉన్నాడు. అమ్మా నాన్నలను చంపడం మంచిదన్నది నిజం కాదు. ఇది వాస్తవానికి మనం చేయగలిగే అత్యంత భయంకరమైన రెండు చర్యలు, కానీ అతను అక్కడ ఒక నిర్దిష్ట సందర్భంలో ఒక నిర్దిష్ట కారణం కోసం ఇలా చెప్పాడు. సరే? కాబట్టి మనం ఎల్లప్పుడూ విషయాలను తనిఖీ చేయాలి మరియు ప్రతిదీ అక్షరాలా తీసుకోకూడదు, కానీ సందర్భం ఏమిటో చూడండి, ఉద్దేశం ఏమిటో చూడండి, అర్థం ఏమిటో చూడండి.

ప్రేక్షకులు: మేము సూక్ష్మ అశాశ్వతత యొక్క సాక్షాత్కారం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, అది ప్రత్యక్ష అవగాహనగా ఉంటుందా?

VTC: అవును. సూక్ష్మ అశాశ్వతత యొక్క సాక్షాత్కారం సూక్ష్మ అశాశ్వతం యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన. లేదా నేను చెప్పాలి, మీరు ఒక మేధావి లేదా ఒక కలిగి ఉండవచ్చు అనుమితి సాక్షాత్కారము సూక్ష్మ అశాశ్వతమైన కానీ మీరు ప్రయత్నిస్తున్న వాస్తవ సాక్షాత్కారం సూక్ష్మ అశాశ్వతం యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారం.

ప్రేక్షకులు: అది ఎలా పని చేస్తుందో అర్థం చేసుకోవడం నాకు కష్టంగా ఉంది. మీరు అనుమిత అవగాహనను ఎలా కలిగి ఉంటారో నేను చూడగలను. కానీ మీ ఇంద్రియాలు సహాయం చేయలేవు. అది మారడం కోసం మీరు ఆ కప్పును చూస్తే, నా జీవితకాలంలో నేను మార్పును చూడలేకపోవచ్చు, కాబట్టి నేను ప్రత్యక్ష అవగాహనను ఎలా పొందగలను?

VTC: సరే, మన కళ్ళు, చెవులు, ముక్కు, నాలుక మరియు స్పర్శ సంచలనం మాత్రమే స్థూల అశాశ్వతతను గుర్తించగలిగితే మనకు ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తి ఎలా ఉంటుంది? మానసిక స్పృహ ఉంది కాబట్టి. కాబట్టి ఈ సూక్ష్మ అశాశ్వతమైన, శూన్యత యొక్క ఈ సాక్షాత్కారాలు, అన్ని ధర్మ సాక్షాత్కారాలు ఇంద్రియ చైతన్యాలచే చేయబడవు. అవి మానసిక స్పృహ ద్వారా జరుగుతాయి. దీనిని యోగ ప్రత్యక్ష గ్రహణ రూపం అంటారు.

ప్రేక్షకులు: సరే, ఇది మీరు చూస్తున్నది కాదు, మీరు గ్రహించేది. నేను పదాలను అర్థం చేసుకోగలను ...

VTC: మీరు చాలా బలంగా అభివృద్ధి చెందుతున్నందున మీరు గ్రహించేది సమాధి, మనస్సు మరింత శుద్ధి చెందుతుంది మరియు మనస్సు చాలా ఏకాగ్రతతో మరియు ఏకాగ్రతతో ఉన్నందున విషయాలను చక్కటి మరియు సూక్ష్మమైన పెంపుదలలో చూడగలుగుతుంది. కాబట్టి మీరు చాలా దృఢమైన బుద్ధి, చాలా బలమైన ఏకాగ్రత కలిగి ఉన్నప్పుడు మరియు విషయాలు ఎలా మారుతున్నాయని మీరు చూస్తున్నారని మీకు తెలిసినప్పుడు, మీరు వాటి యొక్క చాలా తక్షణం ఉద్భవించడం మరియు ఆగిపోవడం, ఉద్భవించడం మరియు ఆగిపోవడం, ఉద్భవించడం మరియు ఆగిపోవడం, తలెత్తడం వంటివి చూడవచ్చు. మనస్సు, యోగ ప్రత్యక్ష గ్రహణ శక్తి ద్వారా. కాబట్టి అది జరుగుతుంది ధ్యానం.

ప్రేక్షకులు: స్లో మోషన్‌లో జరుగుతున్నట్లు అనిపించినప్పుడు అది కొంచెం లాగా అనిపించవచ్చు - మీరు కారు ప్రమాదంలో ఉన్నట్లు. ఒక సారి నేను కారు ప్రమాదంలో పడ్డాను మరియు కొద్దిసేపు అంతా నెమ్మదించినట్లు అనిపించింది.

VTC: అవును, ప్రజలు అలా చెప్పడం నేను విన్నాను. కారు ప్రమాదం జరగడానికి ముందు మాదిరిగానే, సమయం చాలా నెమ్మదిగా సాగుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. నాకు తెలియదు. నేను సూక్ష్మ అశాశ్వతాన్ని గ్రహించలేదు. మీరు నిజంగా అలాంటి వాటిని చూస్తారో లేదో నాకు తెలియదు, ఎందుకంటే చాలా నెమ్మదిగా వెళ్లడం వల్ల తలెత్తడం మరియు ఆగిపోవడం, తలెత్తడం మరియు ఆగిపోవడం, తలెత్తడం మరియు ఆగిపోవడం వంటివి చూడాల్సిన అవసరం లేదు.

ప్రేక్షకులు: మీరు చెబుతున్నప్పుడు, విషయాలు చూస్తున్నప్పుడు, ఈ సమయంలో మీరు వాటిని అనుభవించడం గురించి ఎక్కువగా మాట్లాడుతున్నారా?

VTC: అవును. నేను మీ మానసిక స్పృహతో మాట్లాడుతున్నాను. నేను చూడటం అని చెప్పినప్పుడు నేను మీ మానసిక స్పృహను సూచిస్తున్నాను-మీ జ్ఞానంతో. మీ జ్ఞానంతో మీరు చాలా తక్కువ సమయాల్లో, మీ జ్ఞానంతో, మీ చాలా లోతుతో విషయాలు మారడాన్ని మీరు చూడగలరు సమాధి, చాలా బలమైన బుద్ధిపూర్వకత.

అందుకే మనల్ని మనం అభివృద్ధి చేసుకోవాలి ధ్యానం సాధన ఎందుకంటే ఈ అంతర్దృష్టులు మన ఇంద్రియాలు కలిగి ఉండవు. నిజానికి మన ఇంద్రియాలు ఈ అంతర్దృష్టులను పొందకుండా మనల్ని దూరం చేస్తాయి. బదులుగా మనం మనస్సు యొక్క శక్తిని, మానసిక చైతన్యాన్ని పెంపొందించుకోవాలి.

ప్రేక్షకులు: మనస్సు యొక్క శక్తిలో అభివృద్ధి చెందిన జ్ఞానం వాస్తవానికి ఇంద్రియాలు గ్రహించేదానిపై ప్రభావం చూపుతుందనేది నిజమేనా? కాబట్టి ఉదాహరణకు, మీరు అత్యంత గ్రహించిన అభ్యాసకులు స్పష్టమైన శక్తులను కలిగి ఉన్న కథలను వింటారు మరియు వారు చాలా దూరం నుండి విషయాలు వింటున్నారు మరియు అలా ఉండవచ్చు…

VTC: సరే, మీరు అడుగుతున్నారు మనస్సు యొక్క శక్తి ఇంద్రియాలను ప్రభావితం చేస్తుందా? మేము వివిధ అతీంద్రియ శక్తుల గురించి మాట్లాడుతాము. చాలా దూరంలో ఉన్న విషయాలను వినగల సామర్థ్యం, ​​గతంలో ఉన్న వాటిని చూడగల సామర్థ్యం లేదా చాలా దూరంలో ఉన్న వాటిని చూడగల సామర్థ్యం. కానీ ఆ చూడటం కంటితో జరగదు. ఆ వినికిడి చెవితో జరగదు. అది మానసిక స్పృహతో జరుగుతుంది.

ఇది మనస్సు ఎంత శక్తివంతమైనదో మీకు కొంత ఆలోచన ఇస్తుంది. అప్పుడు మనం మన మానసిక స్పృహను ఎలా నిర్లక్ష్యం చేస్తున్నామో మీరు రోజువారీ జీవితంలో చూస్తారు. మనం ఇంద్రియ స్పృహతో కట్టిపడేశాము. మేము, “ఓహ్, అది అందంగా ఉంది,” “ఓహ్, అది అగ్లీ,” “ఓహ్, నాకు అది కావాలి,” “ఓహ్, నాకు అది వద్దు.” మనం చూసే మరియు వినే వాటి ద్వారా చాలా బాహ్యంగా చూడటం మరియు వాసన మరియు రుచి మరియు స్పర్శ-చాలా ఉంది కోరిక ఇంద్రియ అనుభవాలు మరియు మనస్సును విస్మరించడం. ఇంకా మానసిక స్పృహ మాత్రమే జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేస్తుంది, అభివృద్ధి చెందుతుంది సమాధి మరియు ఏకాగ్రత, మరియు అది సంపూర్ణతను అభివృద్ధి చేస్తుంది.

ఇదంతా ఇంద్రియ స్పృహతో కాకుండా మానసిక స్పృహతో జరుగుతుంది. కాబట్టి మనం పురోగతి సాధించాలంటే మనం ఇంకొంత లోపలికి తిరగడం ప్రారంభించాలి. మనం మన ఇంద్రియాలతో నిరంతరం పాలుపంచుకునే ఈ పరధ్యానంలో కొంత భాగాన్ని వదిలేయండి-తద్వారా మనం మన సామర్థ్యాన్ని మెరుగుపరుచుకోవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: మానసిక స్పృహను అభివృద్ధి చేయడంలో, ఇది అభ్యాస ప్రశ్న. మీరు ప్రాక్టీస్ చేసినప్పుడు, నేను మీకు ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాను. నేను శ్రవణశక్తిని కలిగి ఉన్నాను కాబట్టి నేను విషయాలను బిగ్గరగా చెప్పాలనుకుంటున్నాను. పదాలను ఉపయోగించకుండా కేవలం మానసికంగా ప్రయత్నించడం మంచి ఆలోచనేనా...

VTC: సరే, మీరు అడుగుతున్నారు, ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడంలో పంచేంద్రియాల పాత్ర ఏమిటి? సరే, మేము మొదట్లో ధర్మ సమాచారాన్ని చదవడం, వినడం మరియు అలాంటి వాటి ద్వారా తీసుకుంటాము. కొంతమంది చూస్తే బాగా నేర్చుకుంటారు. కొంతమంది వినగానే బాగా నేర్చుకుంటారు. కొంతమంది తాము చేసినప్పుడు, తాకినప్పుడు బాగా నేర్చుకుంటారు. కాబట్టి ధర్మాన్ని ఉత్తమంగా నేర్చుకునేందుకు ఏ ఇంద్రియం మీకు సహాయపడుతుందో, మీరు ఆ భావాన్ని ఉపయోగించవచ్చు. కానీ ధర్మం గురించి ఆలోచించడం మరియు ఆలోచించడం మానసిక స్పృహతో జరుగుతుంది. మీరు ధ్వని ద్వారా విషయాలను మెరుగ్గా నేర్చుకుంటే, వాటిని బిగ్గరగా చెప్పడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అవి మీ మనస్సులో మెరుగ్గా ఉంటాయి. అప్పుడు మీరు కూడా ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు వాటిని గుర్తుంచుకోవచ్చు మరియు వాటిని మళ్లీ మీతో చెప్పుకోవచ్చు మరియు వాటిని ఆలోచించవచ్చు. అప్పుడు కొంతమంది చదవడం ద్వారా బాగా నేర్చుకుంటారు మరియు వారు దానిని నొక్కి చెప్పగలరు మరియు వారు ఎప్పుడు ధ్యానం వారు చదివిన వాటిని ప్రతిబింబించగలరు. ఇది కైనెస్తీటిక్‌తో, పనులు చేయడంతో సమానంగా ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: కానీ మీరు వారిపై ఆధారపడటం నుండి బయటపడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారా?

VTC: మీరు చూడటం మరియు వినడం మీద మీ ఆధారపడటం నుండి బయటపడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారా? మన ఇంద్రియాలు, చూడటం, వినడం, ఈ విషయాలు ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడానికి ఉపయోగపడతాయి మరియు వాటిని మనం ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడానికి ఉపయోగించాలి. అలా చేయకపోతే మనకు ధర్మం నేర్చుకునే మార్గం లేదు. మీరు పురోగమిస్తున్నప్పుడు మరియు మీ అవగాహన లోతుగా ఉన్నప్పుడు, మీ మానసిక స్పృహలో అవగాహన మరియు జ్ఞానం పెరుగుతున్నందున మీరు సహజంగా తక్కువ ఆధారపడతారు. సరే? కానీ ఇంద్రియాలను ఉపయోగించండి. ధర్మాన్ని నేర్చుకునేటప్పుడు మనం నేర్చుకోవలసింది అదే.

మనము చేయకూడనిది ఇంద్రియములచే చెదిరిపోవుట. నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను మరియు నేను నా ధర్మాన్ని చదువుతున్నాను మరియు నేను పైకి చూసి, “ఓహ్, అక్కడ ఉన్న ఆ పర్వత శ్రేణిని చూడండి. ఇది చాలా అందంగా ఉంది. నీకు తెలుసు? ఆపై సమయం గడిచిపోతుంది మరియు పర్వత శ్రేణి ఉద్భవించి ఆగిపోతుంది, తలెత్తుతుంది మరియు ఆగిపోతుంది. నా మానసిక స్పృహ తలెత్తడం మరియు ఆగిపోవడం, తలెత్తడం మరియు ఆగిపోవడం, కానీ నా మనస్సు అదంతా శాశ్వతమని ఆలోచిస్తోంది మరియు నేను ఆనందించడానికి మరియు అతుక్కోవడానికి ఇది ఉంది. అప్పుడు వారు వెళ్లి పర్వతం నుండి చెట్లను నరికివేసినప్పుడు నేను కలత చెందుతాను.

ప్రేక్షకులు: నేను ప్రశ్నించిన ఒక ప్రశ్న ఉంది. ఇది మీరు పాఠశాలలో ఉండటం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు మరియు ఈ అన్ని రకాల జ్ఞానం గురించి గ్రహించడానికి సంబంధించినది. మరియు అశాశ్వతత గురించి ఆలోచించడం ఎలా సహాయపడుతుంది, ఏ విధమైన జ్ఞానం నిజంగా శాశ్వతమైనది మరియు ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది మరియు ఏ రకమైనది అంత ముఖ్యమైనది కాదు. కాబట్టి నేను కొంచెం ఎక్కువగా ఆలోచిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ప్రస్తుతం నేను పాఠశాలలో ఉన్నాను. నేను చదువుకోవాల్సినవి ధర్మం కానివి ఉన్నాయి. కాబట్టి నేను ఆ విషయాలను ఎందుకు అధ్యయనం చేస్తున్నానో నా ప్రేరణపై నేను పని చేయగలను. బహుశా నేను ధర్మానికి మద్దతు ఇచ్చే కొన్ని మార్గాల్లో చివరికి వాటిలో కొన్నింటిని ఉపయోగించగలను కానీ నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను, అది ఎలా పని చేస్తుంది? నా మనస్సు ఇప్పటికీ ధర్మం కాదు, ప్రేరణ ఆ చర్యను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది?

VTC: మీరు అశాశ్వతం గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు మీరు పాఠశాలలో నేర్చుకుంటున్న అంశాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది మీకు కొంత కలిగిస్తుంది సందేహం మీరు నేర్చుకుంటున్న వాటి విలువ గురించి. కానీ మీ ప్రేరణను మార్చడం ద్వారా మరియు ఆలోచించడం ద్వారా మీరు దానిని ధర్మ చర్యగా మార్చగలరని మీకు తెలుసు, “నేను ఈ విషయాన్ని నేర్చుకోబోతున్నాను మరియు దానిని బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఉపయోగిస్తాను.” కానీ అప్పుడు మీరు ఇలా అన్నారు, "అయితే పదార్థం స్పష్టంగా ధర్మం కాదు, కాబట్టి అది ఎలా పని చేస్తుంది?" మీరు ఏమి చదువుతున్నారు?

ప్రేక్షకులు: సుస్థిర వ్యవసాయం.

VTC: ఓహ్, అద్భుతమైన! సుస్థిర వ్యవసాయం. చంద్రకీర్తి విత్తనాలు మరియు మొలకలు గురించి మాట్లాడుతుంది. నాగార్జునకు విత్తనాలు, మొలకలు అంటే చాలా ఇష్టం. అవి మనం ఎల్లప్పుడూ ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే మరియు ముఖ్యంగా ఆధారిత ఉత్పత్తికి ఉపయోగించే సారూప్యత, వస్తువులు వాటి నుండి ఉత్పత్తి చేయబడవు, అవి ఇతర వాటి నుండి, రెండింటి నుండి, దేని నుండి ఉత్పత్తి చేయబడవు. కాబట్టి మీరు మీ స్థిరమైన వ్యవసాయాన్ని నేర్చుకోవచ్చు. ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు మంచి ప్రేరణతో మీరు దానిని నేర్చుకోవచ్చు. అప్పుడు కూడా మీరు వెనుకకు నిలబడి ఆలోచించి ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, ఈ విత్తనాలు మరియు మొలకల అసలు స్వభావం ఏమిటి? ముఖ్యమైన కారణం ఏమిటి? ఏవి సహకార పరిస్థితులు? విషయాలు ఎలా ఉత్పన్నమవుతాయి? ఏ సమయంలో విత్తనం మొలకెత్తుతుంది? మొలకెత్తే సమయంలోనే విత్తనం ఆగిపోవడం గురించి ఆలోచించండి. కానీ మొలకెత్తినట్లయితే, అది ఇప్పటికే ఉనికిలో ఉందని అర్థం? ఇది ఇప్పటికే ఉన్నట్లయితే, అది ఎలా ఉత్పన్నమవుతుంది? మీరు ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే మరియు శూన్యత గురించి ఈ చాలా భావనలను తీసుకురావచ్చు. మీరు అధ్యయనం చేస్తున్న స్థిరమైన వ్యవసాయాన్ని ప్రతిబింబించడం-మరియు విత్తనాలు మరియు మొలకలు నిజంగా మంచి మార్గం.

ప్రేక్షకులు: తిరిగి వెళ్ళడానికి మాకు సమయం ఉందా? నేను దీని గురించి మరింత తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను, "నేను." "నేను" యొక్క అశాశ్వతత.

VTC: స్వయం యొక్క అశాశ్వతం. అవును.

మేము భౌతిక వస్తువుల అశాశ్వతత గురించి మాట్లాడుతున్నాము. కానీ ఒక పెద్ద విషయం ఏమిటంటే, మనం మనస్సు యొక్క అశాశ్వతత గురించి మాట్లాడగలము-ఎందుకంటే మన మనస్సు క్షణ క్షణం మారడాన్ని మనం చూడవచ్చు. అప్పుడు నేను, నేను అనేదానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు-నేను, అది వేరుగా ఉండదు శరీర మరియు మనస్సు. అది చేస్తుందా? మీ వద్ద ఉండగలరా శరీర మరియు ఇక్కడ మనస్సు మరియు మీ స్వీయ అక్కడ? మీరు "నేను" అని చెప్పినప్పుడు అది ఏదో ఒక విధంగా మీది కాదు శరీర మరియు మనస్సు, లేదా మనస్సు? "నేను నడుస్తున్నాను" అని మీరు చెప్పినప్పుడు వాకింగ్ ఏమిటి? ది శరీర. "నేను ఆలోచిస్తున్నాను." "నేను తింటున్నాను." "నేను సంతోషంగా ఉన్నాను."

మనం “నేను” అని చెప్పినప్పుడు మరియు నేను ఏదైనా చేస్తున్నప్పుడు, అది ఎల్లప్పుడూ దానికి సంబంధించి ఉంటుంది శరీర లేదా మనస్సు. మీరు మనస్సు తీసుకుంటే మరియు శరీర దూరంగా, నేను ఎక్కడైనా ఉండగలనా? అది మీకు కావలసిన శాశ్వతమైనది, ఆ ఆత్మ నుండి వేరుగా ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు ఇంకా అక్కడే ఉంది. మీరు నిజంగా విశ్లేషించినప్పుడు, మీరు ఒక వ్యక్తిని కలిగి ఉండగలరా, మీరు దాని నుండి వేరుగా ఉండగలరా శరీర మరియు మనస్సుపై ఆధారపడదు శరీర మరియు మనస్సు? ఇది ఇలా ఉంచండి, మీరు నాకు లేని వ్యక్తిని చూపించగలరా శరీర మరియు మనస్సు?

ప్రేక్షకులు: మీరు చనిపోయినప్పుడు శరీర మరియు మనస్సు ఉంటుంది, ఆపై ఏదైనా కొనసాగితే, అది ఏమిటి?

VTC: ది శరీర ఉంటుంది కానీ మనస్సు అణువులతో తయారు చేయబడదు. మరణం తర్వాత మనస్సు ఇక్కడ ఉండదు. మనస్సు కొనసాగుతుంది. మనస్సు యొక్క ఆ కొనసాగింపుపై ఆధారపడి, మేము "నేను" అనే లేబుల్‌ని ఇస్తాము మరియు "అలా మరియు అలా" పునర్జన్మ అని చెబుతాము.

ప్రేక్షకులు: ఐతే మళ్లీ పుట్టేది మనసు?

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: ఐతే మనస్సు ఆత్మా? మేము దానిని కనుగొన్నాము! [నవ్వు]

VTC: లేదు. మనం మనస్సు గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మెదడు భౌతిక అవయవం కాబట్టి మనస్సు మెదడు అని అర్థం కాదు. మనస్సు అంటే కేవలం బుద్ధి మాత్రమే కాదు. మనస్సు అంటే మనలోని ప్రతి భాగమును గుర్తించే, గ్రహించే, అనుభవించే-అది చేతనమైనది. అదంతా "మనసు" అనే పదం క్రింద ఉంటుంది. బౌద్ధ దృక్కోణంలో ఆత్మ లేదా ఆత్మ లేదు. కేవలం ఉంది శరీర మరియు మనస్సు మరియు దానిపై ఆధారపడి మనం "వ్యక్తి" అని లేబుల్ చేస్తాము. మన ఇంద్రియ స్పృహల వలె మనస్సు చాలా స్థూల స్థాయిలను కలిగి ఉంటుంది. ఇది మరణ సమయంలో మన మనస్సు వలె చాలా సూక్ష్మ స్థాయిలను కలిగి ఉంటుంది. కానీ ఇది స్పష్టంగా మరియు తెలుసుకోవడం అనే అర్థంలో మనస్సు.

ప్రేక్షకులు: ఇది శాశ్వతం కాదా ఎందుకంటే ఇది జీవితం నుండి జీవితంలోకి, క్షణానికి క్షణం మారుతుంది?

VTC: సరిగ్గా. అవును. మనస్సు అశాశ్వతమైనది, ఎల్లప్పుడూ మారుతూ ఉంటుంది. మేము "నేను" అని లేబుల్ చేసే ఆధారం ఇది శరీర మరియు మనస్సు. ఈ రెండూ నిరంతరం క్షణక్షణం మారుతూ ఉంటే, ఆవిర్భవిస్తూ, ఆగిపోతూ ఉంటే, వాటిపై ఆధారపడటం అనే పేరు పెట్టబడిన నేనే శాశ్వతంగా ఎలా ఉంటుంది? అది కుదరదు. మరియు మీరు శాశ్వతంగా ఉంటే, మీరు కాలేరు బుద్ధ. దాని గురించి ఆలోచించు. మనకు శాశ్వతమైన ఆత్మ ఉంటే మనం ఎప్పటికీ ఎప్పటికీ కాలేము బుద్ధ, మనం చేయగలమా? శాశ్వతత్వం కూడా మనకు అనుకూలంగా పనిచేస్తుంది. విషయాలు అశాశ్వతమైనవి కావున మన మనస్సు మారవచ్చు. మనం కొత్త జ్ఞానం, కొత్త అవగాహన, కొత్త జ్ఞానం పొందవచ్చు. మనం సాగు చేసుకోవచ్చు బోధిచిట్ట. మనం ప్రేమ మరియు కరుణను పెంచుకోవచ్చు. అశాశ్వతత వల్లనే ఈ కారకాలన్నీ పెంచబడతాయి మరియు మెరుగుపరచబడతాయి. మన మనస్సు పూర్తిగా శాశ్వతంగా ఉంటే మనం ఎప్పటికీ మారే అవకాశం లేదు. మేము ఎల్లప్పుడూ ఇరుక్కుపోతాము. శాశ్వతం అంటే అది క్షణ క్షణానికి మారదు.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి మీరు చనిపోయినప్పుడు మనస్సు కొనసాగుతుంది ... [వినబడని]

VTC: అవును. కుడి. అశాశ్వతం అంటే క్షణ క్షణం మారుతుంది. శాశ్వతం అంటే అది శాశ్వతంగా ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: నేను కూడా అయోమయంలో పడ్డాను. కొన్నిసార్లు నాకు ఇది అర్థశాస్త్రానికి సంబంధించిన విషయంగా అనిపిస్తుంది; అని మనసు వెళుతోంది శరీర కు శరీర లేదా ఏమైనా. కానీ నేను ఆత్మను చూడగలిగాను, నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, కొంతమంది వ్యక్తులు ఆత్మ మరియు ఆత్మను ఒకే విధంగా ఉపయోగించే పరిభాషను ఉపయోగించడం.

VTC: సరే. కాబట్టి మేము మనస్సు కొనసాగడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు ఆత్మ కొనసాగుతుందని చెప్పలేమా? సరే, మనము మనస్సు అని అర్ధం చేసుకున్నది మరియు ఆత్మ ద్వారా మనం అర్థం చేసుకునేది చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. మనస్సు గ్రహిస్తుంది. మనస్సు ప్రతి క్షణం ఉద్భవిస్తుంది మరియు ఆగిపోతుంది. మనస్సు ఆశ్రితమైనది విషయాలను. ఇది కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు. ఇది భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది లేబుల్ చేయబడటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఆత్మ మారదు. ఇది స్థిరంగా ఉంది. ఇది ఇతరులతో ప్రభావితం కాదు విషయాలను. ఇది, క్రమంగా, ఇతరులను ప్రభావితం చేయదు విషయాలను. శాశ్వతమైనది ఏదో కారణాలకు మించినది మరియు పరిస్థితులు. అంటే మీరు ఏది ఆచరించినా, ఏది చేసినా, ఆత్మ ఉంటే అది మారదు. కారణాలపై ఆధారపడి ఆత్మ ఉద్భవించదని కూడా దీని అర్థం పరిస్థితులు. కాబట్టి దేవుడు దానిని సృష్టించాడని చెప్పడం కూడా విరుద్ధంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే దేవుడు ఒక కారణం అవుతాడు-మరియు శాశ్వతమైనది కారణాలపై ఆధారపడి ఉండదు. శాశ్వతమైనది కారణాల వల్ల ప్రభావితం కాదు.

కాబట్టి ఇది అర్థశాస్త్రానికి సంబంధించిన ప్రశ్న కాదు. "మనస్సు కొనసాగుతుంది, ఆత్మ కొనసాగుతుంది, ఆత్మ కొనసాగుతుంది-అన్నింటికీ అదే అర్థం" అని చెప్పడం మాత్రమే కాదు. లేదు. ఆ పదాలు చాలా భిన్నమైన విషయాలను సూచిస్తాయి. మనస్సు ఉంది, కానీ శాశ్వత ఆత్మ ఉనికిలో లేదు. మరియు ఒక ఆత్మ నుండి వేరుగా ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు? ఇది ఒక రకమైన ఆత్మ యొక్క కొత్త యుగం వెర్షన్. నాకు చూపించు. అది ఉనికిలో ఉంటే, అది ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి కేవలం సారాంశంలో, నిజంగా శాశ్వతమైనది ఏదీ లేదు.

VTC: కాబట్టి శాశ్వతమైనది ఏదైనా ఉందా? అపూర్వమైన ప్రపంచంలో, సమ్మేళనమైన, ఉత్పత్తి చేయబడిన వాటిలో ఏవీ శాశ్వతమైనవి కావు. అయితే, శాశ్వతమైనవి ఉన్నాయి విషయాలను. మారని అంశాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ మనం కాన్సెప్షన్ యొక్క మొత్తం ఆలోచనలోకి రావాలి-మరియు ప్రతికూలతలు, సానుకూలమైనవి విషయాలను vs. ప్రతికూలతలు. కాబట్టి ప్రతికూలతలలో, విషయాలు X, Y మరియు Z కావు. ఆ ప్రతికూలతలు శాశ్వతమైనవి, అవి భావన ద్వారా సృష్టించబడతాయి. నిజానికి శూన్యం, అంతర్లీన ఉనికి లేకపోవడం, శూన్యత కూడా శాశ్వతం. ఇది మారదు. ఇది ఒక అంతిమ స్వభావం of విషయాలను. కానీ అది నిరాకరణ. ఇది స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం. ఇది ఒక రకమైన సానుకూల పదార్థం కాదు.

ఆత్మను విశ్వసించాలనుకునే మీ మనస్సు శూన్యతను ఒక రకమైన సానుకూల కాస్మిక్ శక్తిగా మార్చనివ్వవద్దు, దాని నుండి ప్రతిదీ సృష్టించబడింది-ఎందుకంటే అది కాదు. శూన్యత నిరాకరణ. దీనిని మనం తత్వశాస్త్రంలో ధృవీకరించని ప్రతికూలం లేదా ధృవీకరించని ప్రతికూలం అని పిలుస్తాము. ఇది కేవలం స్వాభావిక ఉనికిని నిరాకరిస్తోంది మరియు ఇది దేనినీ ధృవీకరించడం లేదు. కాబట్టి శూన్యత అనేది ఒక రకమైన సార్వత్రిక, విశ్వ పదార్థం కాదు, దాని నుండి ప్రతిదీ వస్తుంది-అయినప్పటికీ మీరు ఖచ్చితంగా నమ్మాలనుకుంటున్నారు.

ఇది నిజానికి ప్రాచీన భారతీయులలో ఒకటి అభిప్రాయాలు. ఈ ప్రాథమిక పదార్ధం ఉందని సాంఖ్య అభిప్రాయం. దాని నుండి మొత్తం విషయాలను ఉద్భవించింది. మరియు విముక్తి ఏమిటంటే ప్రతిదీ దానిలో తిరిగి కరిగిపోతుంది.

అయితే, మీకు తెలుసా, సార్వత్రిక స్పృహ లేదా సార్వత్రిక విశ్వ పదార్ధం ఉన్నట్లయితే, మీరు అదే పనిలోకి ప్రవేశిస్తారు: ఇది శాశ్వతమా? ఇది అశాశ్వతమా? అది ఎలా సృష్టిస్తుంది? మీరు అదే ఇబ్బందుల్లో పడతారు.

ప్రేక్షకులు: రెండు ప్రశ్నలు. మొదటిది వేగంగా. అశాశ్వతం శాశ్వతమా?

VTC: లేదు. అశాశ్వతం కూడా అశాశ్వతమే.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి ఇది నిరాకరణ కాదా?

VTC: లేదు.

ప్రేక్షకులు: ఆపై నా మరొక ప్రశ్న ఏమిటంటే, మీరు కొన్ని నిమిషాల క్రితం ఈ శాశ్వత ఆలోచన కలిగి ఉండటం ఓదార్పునిస్తుందని చెప్పారు-కాబట్టి మనల్ని మనం రక్షించుకోవడానికి ఈ శాశ్వత ఆలోచనతో ముందుకు వచ్చాము. కానీ నా అనుభవంలో మనం శాశ్వతంగా ఉన్నామని అనుకోవడం సహజంగా అనిపిస్తుంది. మీరు అంతర్లీనంగా ఉన్నారని ప్రత్యేకంగా బోధించే మతపరమైన దృక్పథంతో నేను ఎప్పుడూ ఎదగలేదు. కాబట్టి ఈ రోజు ఉదయం నేను నిద్ర లేచినప్పుడు నేను అదే వ్యక్తిని అని అనిపించడం చాలా సాధారణం. నేను మారలేదు. నేను దాని ద్వారా వెళ్ళలేదు, వాస్తవానికి, నేను పనులు చేసాను కానీ తప్పనిసరిగా లోపల నేను అదే వ్యక్తిని. ఇది చాలా కాలం క్రితం సబ్‌కాన్షియస్ లెవెల్‌లో జరిగి ఉండవచ్చుగానీ, నాకనిపించడం లేదు.

VTC: కాబట్టి మీరు చెప్పేదేమిటంటే, “ఈ ఉదయం నేను కూడా అదే వ్యక్తిని” అనే భావన కలిగి ఉండటం చాలా సహజంగా అనిపించిందని, అది మీకు ఎవరో నేర్పింది కాదు, కానీ మీరు ఇలా భావిస్తారు, “బాగా , నేను ఈ ఉదయం ఎలా ఉన్నానో అదే వ్యక్తిని. నేను ఈ ఉదయం ఎలా ఉన్నానో అదే వ్యక్తి అని భావించే భాగం మనలో ఉంది. కానీ నేను ఈ ఉదయం కంటే భిన్నంగా ఉన్నానని మనం సహజంగా భావించే మరొక భాగం కూడా ఉంది. ఈ ఉదయం నాకు కడుపునొప్పి వచ్చింది మరియు ఇప్పుడు నాకు నొప్పి లేదు. కాబట్టి మారుతున్న స్వీయ సహజ భావన కూడా ఉంది.

ప్రేక్షకులు: ఇది విభిన్నమైన విషయాలను అనుభవిస్తున్న ఆ భావం లాగా కనిపిస్తుంది, ఇది నేను మనస్సుగా భావించేదాన్ని, కానీ మనం దాని కంటే ఎక్కువగా ఆలోచించడం జరుగుతుంది; అది మన సారాంశం లాంటిది.

VTC: కాబట్టి మీరు విషయాలను అనుభవించే పరంగా అలా చెప్తున్నారు, కాబట్టి మేము ఇలా భావిస్తున్నాము, “నేను ఇక్కడ ఉన్నాను-ఘనంగా, శాశ్వతంగా, మార్పులేనిది. మరియు నేను విభిన్న విషయాలను అనుభవిస్తున్నాను మరియు అది అలా అనిపిస్తుంది. కానీ నిజంగా ఈ విషయం మారదు. ” కాబట్టి కొన్నిసార్లు అలాంటి అనుభూతి ఉంటుంది. కానీ మరోవైపు, “ఈ ఉదయం నేను మంచి మానసిక స్థితిలో ఉన్నాను, కానీ ఇప్పుడు నేను చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నాను” అని అంటాము. కాబట్టి, "అవును, నేను మారాను" అనే మరో సంచలనం మనకు ఉంది.

విషయం ఏమిటంటే మనకు చాలా విరుద్ధమైన అనుభూతులు మరియు ఆలోచనలు ఉన్నాయి. అదీ విషయం. మన మనస్సు పరస్పర విరుద్ధమైన విషయాలతో నిండి ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు ఈ భావన ఉన్నందున, “అవును, ఇది నేను మాత్రమే. నేను ఈ విభిన్న ఇంద్రియ వస్తువులను సంప్రదిస్తాను కానీ నేను మారను. కానీ ఆ తర్వాతి క్షణంలో, “నేను ఆ బిగ్గరగా సంగీతం విన్నాను మరియు ఇప్పుడు నాకు తలనొప్పిగా ఉంది” అని చెబుతాము. నేను మారాను అని అర్థం. నేను సంగీతం వినడానికి ముందు నాకు తలనొప్పి లేదు. సంగీతం నన్ను ప్రభావితం చేసింది మరియు "ఇప్పుడు నేను భిన్నంగా ఉన్నాను."

మనకు ఈ విభిన్న రకాల ఆలోచనలు ఉన్నాయి. కానీ వాస్తవం ఏమిటంటే, ఏది వాస్తవమైనది మరియు ఏది కాదు అని చూడటానికి మేము వాటిని ఎప్పుడూ పరిశీలించలేదు. "మీరు నన్ను పిచ్చివాడిని చేసారు" అని మనం చెప్పే విధంగానే మరియు మేము దానిని ఎప్పుడూ పరిశీలించము. “నాకు పిచ్చి. నువ్వు నన్ను పిచ్చివాడిని చేశావు.” మేము దానిని ఎప్పుడూ పరిశీలించము. కానీ మనం దానిని పరిశీలించడం ప్రారంభిస్తే, “లేదు, అవతలి వ్యక్తి మనల్ని పిచ్చివాడిని చేయలేదని” గ్రహించవచ్చు.

నేను ఏదో ఒక రోజు వ్రాయబోతున్న పుస్తకం యొక్క శీర్షిక మీరు అనుకున్న ప్రతిదాన్ని నమ్మవద్దు.

ప్రేక్షకులు: అలాంటి బంపర్ స్టిక్కర్ ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను. వారు మీ ఆలోచనను దొంగిలించారు.

VTC: వారు నా ఆలోచనను దొంగిలించారు. అది నీకు తెలియదా?

రెండవ ముద్ర: అన్ని కలుషితమైన దృగ్విషయాలు దుఃఖ స్వభావంలో ఉంటాయి

సరే, మనం రెండవ అంశానికి వెళ్తాము. మీరు రెండవదాన్ని మరింత ఇష్టపడతారు. రెండో అంశం ఏమిటంటే అన్నీ కలుషితం విషయాలను స్వభావంతో దుక్కా లేదా సంతృప్తికరంగా ఉంటాయి. అన్నీ కలుషితం విషయాలను సంతృప్తికరంగా ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు కలుషితమైన పదం కలుషితమైనది లేదా కలుషితమైనదిగా అనువదించబడింది. ఈ రెండు పదాలను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఆలోచన ఏమిటంటే మనం ఏదైనా కలుషితం అని చెప్పినప్పుడు, అది దేనితో కలుషితం అవుతుంది? నిజమైన ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానం. కాబట్టి ఏదైనా విషయాలను అజ్ఞానం వల్ల కలుషితం అయినది దుఃఖ స్వభావం. ఇది సహజంగా సంతృప్తికరంగా లేదు.

కొన్నిసార్లు మీరు ఇది ప్రకృతి ద్వారా బాధలను వింటారు. బాధ అనే పదం దుక్కా అనే పదానికి మంచి అనువాదం కాదని ఇక్కడ మనం చూస్తాము-అది చాలా పరిమితమైనది. ఈ పుస్తకానికి అర్థం లేని బాధ సహజంగా ఉందని మనం చెబితే, అవునా? ఆ పుస్తకం బాధ కాదు మరియు ఈ పుస్తకం నన్ను బాధ పెట్టాల్సిన అవసరం లేదు. నిజానికి నేను చదివాను మరియు అది నాకు సంతోషాన్నిస్తుంది. కాబట్టి ఇక్కడ బాధ అంటే నొప్పి కాదని మీరు చూస్తారు. దుఃఖా అంటే నొప్పి కాదు.

దుక్కా మూడు రకాలు

మేము మూడు రకాల దుక్కా గురించి మాట్లాడుతాము. ఒకటి "నొప్పి యొక్క దుక్కా." ఆ రకమైన దుఃఖాన్ని అన్ని జీవులు సంతృప్తికరంగా గుర్తించలేదు. కీటకాలు, జంతువులు, నరక జీవులు, దేవతలు, ప్రతి ఒక్కరూ కూడా బాధను సంతృప్తికరంగా గుర్తిస్తారు. అందుకు డిగ్రీ అవసరం లేదు.

అప్పుడు రెండవ రకమైన దుక్కాను "మార్పు యొక్క దుక్కా" అంటారు. ఇది మనం సాధారణంగా ఆనందం లేదా ఆనందం అని పిలుస్తాము. మనకు లభించే ఆనందం మరియు ఆనందం శాశ్వతంగా ఉండవు కాబట్టి దానిని దుక్కా లేదా అసంతృప్తి అని పిలుస్తారు. ఇది మారుతుంది. అది వెళ్లిపోతుంది. అది మారిపోవడమే కాదు, మనం దానిని అనుభవిస్తున్నప్పుడు కూడా, మనం దానిని ఆనందం అని పిలిచినప్పటికీ, మనం సంతోషం అని పిలుస్తున్నది వాస్తవానికి తక్కువ స్థాయి బాధ.

ఉదాహరణకు, మీరు ఇక్కడ కూర్చున్నప్పుడు మరియు మీ మోకాళ్లు నొప్పులు ప్రారంభమైనప్పుడు మరియు మీ మోకాళ్లు నొప్పులు మరియు మీ మోకాళ్ల నొప్పులు మరియు మీరు ఇలా చెప్తున్నారు, “ఈ సెషన్ ఎప్పుడు ముగుస్తుంది? ఈ సన్యాసిని నోరుమూయలేదు. ఆమె మాట్లాడుతూనే ఉంది మరియు నా మోకాళ్లు నొప్పులు. నేను లేచి నిలబడాలనుకుంటున్నాను. కాబట్టి చివరకు మేము అంకితం చేస్తాము, మేము లేచి నిలబడతాము మరియు మీరు నిలబడిన క్షణం మీకు "ఓహ్ ఎంత ఆనందం" అని అనిపిస్తుంది-మరియు మీరు నిజంగా సంతోషంగా ఉంటారు. ఇప్పుడు మీరు అక్కడ నిలబడితే - మరియు మీరు నిలబడి, మరియు మీరు నిలబడి, మరియు మీరు నిలబడి, మరియు మీరు నిలబడి ఉంటే, ఏమి జరుగుతుంది? అప్పుడు ఇలా ఉంటుంది, “నేను కూర్చోవాలనుకుంటున్నాను. నేను చాలా సేపు కౌంటర్ దగ్గర క్యూలో నిలబడి ఉన్నాను. నేను కూర్చోవాలనుకుంటున్నాను. కాబట్టి మనం చూడాలి: నిలబడటం ఆనందం యొక్క స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటే, మనం దానిని ఎంత ఎక్కువగా చేస్తే అంత సంతోషంగా ఉండాలి. కానీ మనం మొదట చేసినప్పుడు దానిని ఆనందం అని పిలుస్తాము ఎందుకంటే నిలబడి ఉన్న బాధ ఇంకా చిన్నది, కానీ కూర్చోవడం వల్ల కలిగే బాధ తొలగిపోయింది, కాబట్టి దానిని ఆనందం లేదా ఆనందం అని పిలుస్తాము. మనం ఎంత ఎక్కువ నిలబడితే అది మరింత బాధాకరంగా మారుతుంది, ఆపై మనం కూర్చోవాలని కోరుకుంటాము. మనం మొదట కూర్చున్నప్పుడు, "ఆహ్" లాగా ఉంటుంది. కాబట్టి ఇది ఆనందం. కానీ అది కేవలం కూర్చోవడం వల్ల కలిగే బాధ చిన్నది మరియు నిలబడి ఉన్న బాధ తాత్కాలికంగా పోయింది.

అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంతో మనం ఈ మనస్సుతో అనుభవించే ఆనందకరమైనది అని పిలవబడే దేనినైనా మనం పరిశీలిస్తే, అందులో ఏదీ నిజంగా అంతర్లీనంగా, దానికదే ఆనందకరమైనది కాదు. ఉదాహరణకు, తినడం తీసుకుందాం. మీరు ప్రస్తుతం మందు భోజనం గురించి కలలు కంటున్నట్లయితే, “ఓహ్, మందు భోజనం. వారు ఏమి కలిగి ఉన్నారని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. సూప్! గత వారం రోజులుగా, గత నెల రోజులుగా, ఏడాదిగా మనం తింటున్న చారు అదే. ఇది ఎల్లప్పుడూ ఒకేలా కనిపిస్తుంది. నేను సందర్శించడానికి వచ్చిన ప్రతిసారీ  శ్రావస్తి అబ్బే, అదే సూప్.”

మీరు నిజంగా ఆకలితో ఉన్నారని ఊహించుకోండి. కాబట్టి మీకు నిజంగా సూప్ కావాలి. నువ్వు కూర్చో. నీకు చాలా ఆకలిగా ఉంది. మీరు సూప్ పొందండి. మీరు తినడం ప్రారంభించండి మరియు అది చాలా బాగుంది, “ఓహ్ ఎంత మంచి సూప్!” మరియు మీరు తినడం కొనసాగిస్తారు, మరియు మీరు తినడం కొనసాగిస్తారు, మరియు మీరు తినడం కొనసాగిస్తారు మరియు మీరు తినడం కొనసాగిస్తారు మరియు ఏమి జరుగుతుంది? మీకు కడుపు నొప్పి ఉంది, లేదా?

తినడం ఆనందం యొక్క స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటే, మీరు ఎంత ఎక్కువ తింటారో, మీరు అంత సంతోషంగా ఉండాలి. కానీ అది కాదు. ఆకలి బాధ పోయింది, లేదా నీరసం అనే బాధ పోయినందున ఇది ప్రారంభంలో ఆనందంగా ఉంటుంది మరియు మీరు వెంటనే ఆనందాన్ని పొందుతారు. కానీ మీరు ఎంత ఎక్కువ తింటారు? ఇది, దానికదే, ఆహ్లాదకరమైనది కాదు. "కలుషితమైన అన్ని విషయాలు సంతృప్తికరంగా లేవు" అని మనం చెప్పినప్పుడు, ఇది మరొక అర్థం. ఇది రెండవ రకమైన దుక్కాను సూచిస్తుంది.

అప్పుడు మూడవ రకమైన దుక్కాను "పర్వాసివ్ కండిషనింగ్" లేదా "పర్వాసివ్ కండిషన్డ్ దుక్కా" అంటారు. దీని అర్థం కేవలం ఒక తో పుట్టడం శరీర మరియు బాధల ప్రభావంలో ఉన్న మనస్సు మరియు కర్మ. బాధలకు సంబంధించి: మూల బాధ అనేది స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం. ఇది పుట్టుకను ఇస్తుంది అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం మరియు అసూయ మరియు అహంకారం మరియు పగ మరియు ఇవన్నీ ఇతర విషయాలు. కాబట్టి కేవలం ఒక కలిగి శరీర మరియు బాధల ప్రభావంలో ఉన్న మనస్సు మరియు కర్మ, అది మూడో రకమైన దుక్కా.

మేము ఇక్కడ ఒక రకమైన తటస్థ భావనతో కూర్చుని ఉండవచ్చు: ప్రత్యేకంగా ఏమీ మంచిది కాదు, ముఖ్యంగా చెడు ఏమీ లేదు. మేము సంతోషకరమైన అనుభూతిని కలిగి ఉండవచ్చు—మేము ఇప్పుడే లాటరీని గెలుచుకున్నాము లేదా కొత్త బాయ్‌ఫ్రెండ్‌ని పొందాము, మీరు కోరుకున్న ఉద్యోగం లేదా అది ఏదైనా. మీరు నిజంగా సంతోషంగా ఉన్నారు. కానీ దానిలో ఎటువంటి భద్రత లేదు, ఎందుకంటే ఏదైనా పరిస్థితి యొక్క స్వల్ప మార్పు మాత్రమే అవసరం మరియు ఆనందం విరిగిపోతుంది లేదా తటస్థ భావన నొప్పిగా మారుతుంది. ఎందుకు? ఇది ఎందుకంటే మా శరీర మరియు మనస్సు బాధల ప్రభావంతో మరియు కర్మ.

మూల బాధ అనేది అజ్ఞానం, ఇది నిజమైన లేదా స్వాభావిక ఉనికిని కలిగి ఉంటుంది. అది ఏ ఇతర కారకం నుండి పూర్తిగా స్వతంత్రంగా ఉన్నటువంటి విషయాలను గ్రహించిందని అర్థం - ఆ అజ్ఞానం. ఎందుకంటే మనం మన స్వయాన్ని అంతర్లీనంగా అస్తిత్వంగా గ్రహిస్తాము మరియు మనని మనం పట్టుకుంటాము శరీర మరియు మనస్సు మరియు బాహ్య విషయాలను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నందున, నిజమైన ఘనమైన విషయాలు ఉన్నాయని మేము భావిస్తున్నాము. "ఇక్కడ నిజమైన నేను ఉన్నాను. అక్కడ నిజమైన బాహ్య ప్రపంచం ఉంది. అప్పుడు మనం విషయాలతో ముడిపడి ఉంటాము, “నాకు ఇది కావాలి. అది నాకు కావాలి. నాకు ఇంకో విషయం కావాలి." ఎందుకంటే ఈ పెద్ద అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" ఎల్లప్పుడూ అవసరం, ఎల్లప్పుడూ కోరుకుంటుంది, ఎల్లప్పుడూ ఆనందం కోసం వెతుకుతూ ఉంటుంది. అప్పుడు తో అటాచ్మెంట్—మనం కోరుకున్నది మనకు లభించనప్పుడు, మనం ఉన్నది మనకు లభించనప్పుడు కోరిక ఎందుకంటే-అప్పుడు మనకు నొప్పి ఉంటుంది. కాబట్టి మన ఆనందానికి ఏది ఆటంకం కలిగించినా, మనకు ద్వేషం మరియు ఉంటుంది కోపం వారి వైపు లేదా అది. అలాంటప్పుడు, మనం ఇతరులకన్నా ఎక్కువ ఆనందాన్ని పొందినప్పుడు, మనం అహంకారంతో ఉంటాము. వారు మనకంటే ఎక్కువ సంతోషాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, మనం అసూయపడతాము. మనం దేని గురించి పట్టించుకునే తీరిక లేకుండా ఉన్నప్పుడు, మనం సోమరిపోతాము.

కాబట్టి మనకు ఈ బాధలన్నీ ఉన్నాయి, ఆపై బాధలు చర్యలను ఉత్పత్తి చేస్తాయి. ఈ విభిన్న మానసిక బాధలచే ప్రేరేపించబడి, మేము వివిధ మార్గాల్లో వ్యవహరిస్తాము. ప్రభావంతో అటాచ్మెంట్ మనం కోరుకున్నది పొందడానికి అబద్ధం చెప్పవచ్చు, దొంగిలించవచ్చు లేదా మనకు కావలసినది పొందడానికి మోసం చేయవచ్చు. ప్రభావంతో కోపం మనం ఇతరులకు మాటలతో హాని చేస్తాం, భౌతికంగా వారికి హాని చేస్తాం. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన సంతోషానికి ఆటంకం ఏర్పడినందుకు మేము కలత చెందాము. గందరగోళం ప్రభావంతో, మేము మాదకద్రవ్యాలు మరియు ఆల్కహాల్‌పై ఖాళీగా ఉన్నాము మరియు అది మనల్ని శాంతింపజేస్తుందని అనుకుంటాము.

కలిగి శరీర మరియు బాధల ప్రభావంతో మనస్సు మరియు కర్మ చర్యలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. చర్యలు లేదా కర్మ కర్మ బీజాలను మన స్రవంతిలో వదిలివేయండి. మరణ సమయంలో ఆ కర్మ బీజాలు పండినప్పుడు? అవి పండినప్పుడు అవి మనస్సుతో కలిసి ఉంటాయి కోరిక మరియు సంసారంలో మరొక ఉనికిని కోరుకోవడం, గ్రహించడం మరియు అది మన మనస్సును మరొక పునర్జన్మను కోరుకునేలా చేస్తుంది. అందువలన కర్మ పండించడం మొదలవుతుంది, అది ఉనికి యొక్క లింక్ ఆధారిత పన్నెండు లింకులు ఉత్పన్నమవుతాయి, మరియు బూమ్-పుట్టుక జరుగుతుంది. మేము మరొక ఉనికిలో పునర్జన్మ పొందాము. దీని ప్రభావంతో చక్రీయ ఉనికి అని వారు అర్థం కర్మ మరియు బాధలు, అది నిరంతరంగా ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు ఆ బాధల క్రింద ఉంది మరియు కర్మ. మరియు ముఖ్యంగా మనస్సు, మరణం సమయంలో బలమైన బాధలు తలెత్తుతాయి మరియు కొన్ని కర్మ ripens, అప్పుడు విజృంభణ, అక్కడ మేము తదుపరి పునర్జన్మలోకి వెళ్తాము. అప్పుడు మనం ఈ మూడు రకాల దుఖాలను తదుపరి పునర్జన్మలో మళ్లీ అనుభవిస్తాము-బాధ, మార్పు, విస్తృతమైన షరతులతో కూడిన ఉనికి.

మీరు ఇంద్రియ ఆనందం డీలక్స్ యొక్క ఈ చాలా ఉన్నత రంగాలలో జన్మించినప్పటికీ, మీకు బాధాకరమైన అనుభూతులు లేకపోవచ్చు, కానీ మీరు ఇప్పటికీ మార్పు మరియు విస్తృతమైన షరతులతో కూడిన దుఖాను కలిగి ఉంటారు. మీరు రాష్ట్రాలలో పుట్టినప్పటికీ సమాధి మీరు ఈ సింగిల్-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రతలో ఎక్కడ ఉన్నారు ఆనందం కొన్ని సంవత్సరాలుగా, మీరు బాధను అనుభవించరు మరియు మీరు సాధారణ ఆనందాన్ని అనుభవించరు. కానీ శరీర మరియు మనస్సు ఇప్పటికీ అజ్ఞానం, బాధల ప్రభావంలో ఉంది మరియు కర్మ. అది ఎప్పుడు కర్మ ముగుస్తుంది, అప్పుడు మీరు మళ్లీ తక్కువ పునర్జన్మ తీసుకుంటారు. దీన్నే మనం సంసారం, చక్రీయ అస్తిత్వం అని మాట్లాడుకుంటున్నాం. మీరు దాని గురించి విన్నప్పుడు, "అయ్యో!"-అది మంచిది. మేము దీని గురించి అనుభూతి చెందాలనుకుంటున్నాము-“అయ్యో! ఇది నాకు ఇష్టం లేదు. నేను దీని నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాను. మేము దానిని అనుభవించాలనుకుంటున్నాము. ఇది జైలులో ఉన్న ఖైదీ లాంటిది. ఖైదీలు జైలు అద్భుత భూమి అని భావిస్తే, వారు బయటకు రావడానికి ప్రయత్నించరు. కానీ మీరు నిజంగా మీ జైలు నరకం అని అనుకుంటే, మీరు బయటికి రావడానికి కొంత శక్తి మరియు ప్రేరణను కలిగి ఉంటారు.

కాబట్టి చక్రీయ ఉనికి అంటే ఏమిటి, సంసారం అంటే ఏమిటి అనే చర్చను మీరు విన్నప్పుడు, “ఇది నిజంగా అసంతృప్తికరంగా ఉంది. ఇది నిజంగా దుర్వాసన వస్తుంది”-అది మంచిది. అది బయటపడే మార్గాన్ని వెతకడానికి మీకు శక్తినిస్తుంది. స్వాభావికమైన ఉనికి లేకపోవడాన్ని గ్రహించే జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం ద్వారా బయటపడే మార్గం. ఎందుకంటే, ఆ జ్ఞానం అనేది స్వయం-గ్రహణ అజ్ఞానానికి పూర్తిగా వ్యతిరేకం మరియు వైరుధ్యం, ఇది సహజంగా ఉనికిలో ఉంది.

అన్ని కలుషితమైన వస్తువులు దుఃఖ స్వభావంలో ఉంటాయి. ఇక్కడ, ఈ పునర్జన్మ ఈ విధంగా జరగడం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, దాని మూలంలో ఉన్నది మనస్సు అని మనం చూడవచ్చు. ది శరీర మనం పునర్జన్మ పొందినప్పుడు పొందేది. అయితే అది ఏమిటి? బాధలు ఎక్కడ ఉన్నాయి? అవి మనస్సులో ఉంటాయి. ఏది సృష్టిస్తుంది కర్మ? ఇది వివిధ ఉద్దేశాలను కలిగి ఉన్న మనస్సు. ది శరీర మరియు అక్కడ మానసిక ఉద్దేశం ఉంటే తప్ప ప్రసంగం పని చేయదు. బౌద్ధ దృక్పథం నుండి, మనస్సు కంటే చాలా ముఖ్యమైనది శరీర. సైన్స్ పరిశోధన చేయడానికి చాలా సమయం మరియు శక్తిని వెచ్చిస్తుంది శరీర. అదేవిధంగా, మనం-మనం ఇంతకు ముందు మాట్లాడుకున్నట్లుగానే మనం చాలా బయటి దిశలో ఉన్నందున-మనం సాధారణంగా బయటి ప్రపంచం గురించి తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాము. కానీ ఆ విధంగా మనల్ని మనం అజ్ఞానంగా ఉంచుకుంటాం. సంతోషం మరియు బాధ యొక్క నిజమైన మూలం ఏమిటో మనం చూడకపోవడమే దీనికి కారణం. ఇది మనలోని స్పృహ మరియు ఆ మనస్సుతో పనిచేయడం. అందుకే బౌద్ధ దృక్పథం నుండి మనస్సు ఎల్లప్పుడూ అగ్రగామిగా ఉంటుంది.

ఈ నాలుగు ముద్రలలో మొదటి రెండు, అన్ని ఉత్పత్తులు లేదా మిశ్రమాలు అశాశ్వతమైనవి మరియు అన్నీ కలుషితమైనవి విషయాలను దుక్కా స్వభావంలో ఉన్నాయి, ఈ రెండూ సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. ఎందుకంటే వారిద్దరూ మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలను వివరిస్తారు. ముఖ్యంగా విషయాలు అశాశ్వతమైనవి కాబట్టి అవి కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు పరిస్థితులు; మరియు కారణాలలో భాగం ఏమిటి మరియు పరిస్థితులు? ఇది బాధలు మరియు కర్మ. ఆ రెండూ ఒకదానికొకటి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి; ఆపై మొదటి రెండు కలిసి మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలకు సంబంధించినవి-అసంతృప్తి యొక్క గొప్ప సత్యం మరియు అసంతృప్తత యొక్క మూలం యొక్క గొప్ప సత్యం.

ఇప్పుడు మనం అక్కడ ఆగిపోతే, ప్రతిదీ నిస్సహాయంగా మరియు నిస్సహాయంగా అనిపిస్తుంది, కాదా? అశాశ్వతం ఉంది. నాకు ఆనందాన్ని ఇస్తుందని నేను భావించిన అంశాలు ఉన్నాయి, ఇవన్నీ మిశ్రమంగా ఉన్నాయి విషయాలను నాకు సంతోషాన్ని కలిగించేవి దుఃఖ స్వభావంలో ఉన్నాయి. ఉపయోగం ఏమిటి? నేను వదులుకుంటాను. ఇది చాలా మందికి వారి డిప్రెషన్ ఎక్కడ నుండి వస్తుంది అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది ఆధ్యాత్మిక చింతన. వారికి అశాశ్వతం మరియు అసంతృప్తి గురించి కొంత ఆలోచన ఉంది-అయితే స్పష్టమైన ఆలోచన లేదు. వారికి చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలు తెలియవు మరియు మొదటి రెండింటి గురించి కొంత అవగాహన మాత్రమే ఉంది. వారు బోధనలు వినలేదు. దుఖా యొక్క విరమణ మరియు దాని మూలం ఉందని వారికి తెలియదు; మరియు ఆ విరమణను వాస్తవీకరించడానికి ఒక మార్గం, ఒక మార్గం ఉంది. కాబట్టి చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలు మొత్తానికి నిజంగా క్లిష్టమైనవి, ఎందుకంటే అవి ప్రత్యామ్నాయాన్ని అందిస్తాయి-మరియు ప్రత్యామ్నాయాన్ని తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. దుక్కా మరియు దుక్కా యొక్క మూలం ఉందని మనం చూస్తే; ఎవరైనా మాకు చెప్పారని లేదా మేము దీని గురించి ఏదైనా విన్నామని చెప్పండి. అయితే జీవితంలో అంతే కాదు. నిజమైన విరమణలు కూడా ఉన్నాయి మరియు నిజమైన మార్గాలు. అప్పుడు మీరు వెళ్ళండి, “సరే, నన్ను బంధించే ఈ అజ్ఞానాన్ని ఎలా వదిలించుకోవాలి? అజ్ఞానమే మొత్తానికి మూలమైతే, దాన్ని ఎలా వదిలించుకోవాలి?” మరియు, "దీనిని వదిలించుకోవచ్చా లేదా అది అక్కడ ఉన్నదేనా మరియు దాని గురించి ఏమీ చేయలేమా?" ఇక్కడ తార్కికం, తెలివితేటలు మరియు దర్యాప్తు నిజంగా కీలకం. ఎందుకంటే మనం అజ్ఞానాన్ని, మరియు అజ్ఞానం దేనిని గ్రహిస్తుందో అది స్వాభావికమైన ఉనికిని చూస్తాము. ఇది అన్ని ఇతర కారకాలు, కారణాలు మరియు వాటి నుండి స్వతంత్రంగా ఉన్నట్లుగా, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదానిని పట్టుకుంటుంది పరిస్థితులు, భాగాలు, మరియు వాటిని భావించే మరియు లేబుల్ చేసే మనస్సు కూడా. ఈ స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం అనేది ఒక మార్గంలో ఉనికిని కలిగి ఉంటుంది మరియు అందువల్ల ఇది గందరగోళాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది, అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు అందువలన న.

అప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే, అజ్ఞానం వాటిని ఉనికిలో ఉంచుకునే విధంగా వస్తువులు ఉన్నాయా? అజ్ఞానం వస్తువులను అంతర్లీనంగా, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా గ్రహిస్తుంది. విషయాలు వాస్తవానికి ఆ విధంగా ఉన్నాయా? ఎందుకంటే వారు అలా చేస్తే, అజ్ఞానాన్ని వదిలించుకోవడానికి మార్గం లేదు, ఎందుకంటే అజ్ఞానం ఖచ్చితమైన అవగాహన అవుతుంది. కానీ అజ్ఞానం వాటిని పట్టుకునే విధంగా విషయాలు ఉనికిలో లేకుంటే, అజ్ఞానాన్ని వదిలించుకోవడానికి, విషయాలు నిజంగా ఎలా ఉన్నాయో చూసే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించడం ద్వారా సాధ్యమవుతుంది. అజ్ఞానం విశ్వసించే వస్తువును మీరు ఖండించడమే దీనికి కారణం.

కాబట్టి మేము దర్యాప్తు ప్రారంభిస్తాము. విషయాలు అంతర్లీనంగా ఉన్నాయా? అది మనలను నాలుగు ముద్రలలో మూడవదిగా చేర్చుతుంది, అంటే, “అన్నీ విషయాలను ఖాళీగా మరియు నిస్వార్థంగా ఉన్నారు." కాబట్టి మేము పరిశోధించడం ప్రారంభిస్తాము: అజ్ఞానం వాటిని పట్టుకునే విధంగా విషయాలు అంతర్గతంగా ఉన్నాయా లేదా? మేము జ్ఞానాన్ని వర్తింపజేయడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు మేము విశ్లేషణతో దర్యాప్తు ప్రారంభించినప్పుడు: విషయాలు ఇతర కారకాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉన్నాయా? వారు కాదని మేము కనుగొన్నాము.

ఉదాహరణకు, మేము సెషన్‌లో నా ఈ భావన గురించి ముందుగా మాట్లాడుతున్నాము. “నేను ఇక్కడే ఉన్నాను. నేను నేనే. ఈ విషయాలన్నీ, నేను సంప్రదిస్తాను కానీ నేను నిజంగా మారను. నేను నేను మాత్రమే, ఇక్కడ కూర్చున్నాను, అన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉన్నాను మరియు ఏదీ నన్ను ప్రభావితం చేయదు. కాబట్టి ఆ అనుభూతి ఉంది. అప్పుడు మేము దానిని పరిశీలించడం ప్రారంభిస్తాము: “అది నిజమేనా? ఏదీ నన్ను ప్రభావితం చేయలేదనేది నిజమేనా?” మనం చాలా తేలికగా ప్రభావితం అవుతాము, కాదా? "మేము ఉత్పత్తి చేస్తున్నామా?" మన జీవితాన్ని చూడండి, మనం ఉత్పత్తి అయ్యామా విషయాలను? మేము కారణాలపై ఆధారపడతామా మరియు పరిస్థితులు ఈ జీవితం పొందాలంటే? మన జీవితం ఉత్పత్తి చేయబడిందా లేదా ఉత్పత్తి చేయబడలేదా? ఇది ఉత్పత్తి చేయబడింది, కాదా? "ఇది ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలో ఉందా?" కాదు. "నేను ఇక్కడ ఉన్నాను మరియు నేను ఇక్కడ ఉన్నాను మరియు అన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉన్నాను" అనే భావన ఇది ఖచ్చితమైన అవగాహనా? లేదు! మనం చనిపోతామా? అవును!

ఈ భావన, “మార్పుకు గురికాని, కారణాలపై ఆధారపడకుండా ఉనికిలో ఉన్న నేను మాత్రమే ఉంది పరిస్థితులు." ఆ భావన ఖచ్చితమైనదా లేదా సరికాదా? సరికానిది! ఇది చెత్త, కాదా? మనకు అనిపించినా పర్వాలేదు. అది హేతుబద్ధంగా నిలబడకపోతే, మనం దానిని విసిరేయాలి. మేము దానిని ఉపయోగించలేము, “సరే, నేను భావిస్తున్నాను…” మేము చాలా విషయాలను అనుభవించాము, కాదా? ఇది ఉదాహరణకు, మీరు ప్రేమలో పడటం మరియు "ఈ వ్యక్తి ఎప్పటికీ నా ఆత్మ సహచరుడిగా నేను భావిస్తున్నాను." అప్పుడు మీరు వారితో చాలా కాలం తర్వాత మాట్లాడతారు మరియు అది ఇలా ఉంటుంది, “నేను ఆ వ్యక్తితో మాట్లాడను!” అవును, కానీ ప్రారంభంలో, “ఓహో, మనం నిజంగా ఒకరికొకరు ఉద్దేశించబడ్డామని, దైవికంగా ఒకరికొకరు ఉద్దేశించబడ్డామని నేను నమ్ముతున్నాను. మేము గత జన్మల నుండి ఆత్మ సహచరులము. మేము ఎప్పటికీ విడదీయరాని విధంగా కలిసి ఉండబోతున్నాం. మనకు నిజంగా అలా అనిపిస్తుంది మరియు మనం దానిని అనుభవించినప్పుడు, "ఓహ్, ఇది నిజంగా ఇదే అని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను." మనమందరం అలానే ఉన్నాం కదా? అప్పుడు మీరు కొంచెం సమయం వేచి ఉండండి మరియు అది ఇలా ఉంటుంది, “అబ్బాయి! నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నాను? నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నాను! నేను ప్రపంచంలో ఏమి నమ్ముతున్నాను?"

ఇది నిజమని మేము భావిస్తున్నందున అది తార్కిక సాక్ష్యం కాదు. అందుకే పరిశోధన మరియు ప్రతిబింబం చాలా ముఖ్యమైనవి మరియు విశ్లేషణ ఎందుకు చాలా ముఖ్యమైనది. మేము పరిశోధించడం ప్రారంభించినప్పుడు, కారణాలు మరియు వాటిపై ఆధారపడని నేను ఇక్కడ చాలా పెద్దవాడిగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది పరిస్థితులు, అది భాగాలపై ఆధారపడి ఉండదు. స్వీయ ఉంది, కానీ దానితో సంబంధం లేదు శరీర మరియు మనస్సు. "అవును, ఒక స్వయం ఉంది-కానీ అది భాగాలపై ఆధారపడదు మరియు లేబుల్ చేయబడటంపై ఆధారపడి ఉండదు" అని మీరు చెప్పే రకం. "ఎవరు? నేనా? నేను కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాను?" “మర్చిపో! నేను ఉనికిలో ఉన్నాను! నేను కేవలం లేబుల్ చేయబడలేదు. ”

కానీ మీరు చూసినప్పుడు, "నేను" ఎలా ఉనికిలో ఉంది? స్వీయ ఉనికి ఎలా ఉంది? యొక్క సేకరణను మీరు కలిగి ఉండాలి శరీర మరియు మనస్సు. కానీ సేకరణ శరీర మరియు స్వీయ దృష్టి? కాదు. మీరు కూడా అలాంటి వారి గురించి ఆలోచించి వారికి "నేను" లేదా "వ్యక్తి" అనే లేబుల్‌ని ఇచ్చే మనస్సును కలిగి ఉండాలి. ఇది గర్భం ధరించే మరియు లేబుల్ చేసే మనస్సుపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇతరులపై ఆధారపడని నాలో అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నవి ఉన్నాయా విషయాలను? వెతికినా దొరకదు.

అప్పుడు విషయాలు ఖాళీగా మరియు నిస్వార్థంగా ఉన్నాయని మీరు చూస్తారు; మరియు అజ్ఞానం పట్టుకున్నది ఉనికిలో లేదు. అది మీకు విముక్తి సాధ్యమవుతుందనే విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది. అప్పుడు మీరు గురించి నేర్చుకుంటారు నిజమైన మార్గం. మార్గం మీరు నడిచే భౌతిక మార్గం కాదు. మార్గం ఒక చైతన్యం. మేము "మార్గాన్ని సాధన చేయడం" అని చెప్పినప్పుడు-మనం ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో స్పృహకు శిక్షణ ఇస్తున్నాము. ఇది మోక్షానికి దారితీసే, జ్ఞానోదయానికి దారితీసే మార్గ స్పృహ. అంతర్లీన ఉనికి లేకుండా విషయాలు ఖాళీగా ఉన్నందున, వస్తువులను శూన్యంగా చూసే జ్ఞానం అభివృద్ధి చెందడానికి ఒక మార్గం ఉంది. అందువలన నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు ఉనికిలో ఉన్నాయి. అందువల్ల గ్రహించిన జీవులు ఉన్నారు నిజమైన మార్గం మరియు నిజమైన విరమణలు. అది సంఘ ఆభరణం మనం ఆశ్రయం పొందండి ఇన్. నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు ధర్మ రత్నాలు మనం ఆశ్రయం పొందండి ధర్మ రత్నం యొక్క సాక్షాత్కారాన్ని పరిపూర్ణం చేసినవాడు బుద్ధ. కాబట్టి మేము కలిగి బుద్ధ ఉంది. కాబట్టి మేము కలిగి మూడు ఆభరణాలు ఉనికిగా శరణు విషయాలను-అన్నీ వాస్తవం ఆధారంగా విషయాలను స్వాభావిక అస్తిత్వానికి ఖాళీగా ఉన్నాయి.

నాగార్జున బోధించే అద్భుతమైన విషయాలలో ఇది ఒకటి. మీరు దానిని అధ్యయనం చేసినప్పుడు అది మిమ్మల్ని చెదరగొడుతుంది. ఇది నిజంగా అపురూపమైనది.

మేము రేపు కొంచెం ఎక్కువ మూడవ మరియు నాల్గవ ముద్రలలోకి వస్తాము. మేము ఈ మధ్యాహ్నం వాటిని తాకాము. అప్పుడు మేము ప్రవేశిస్తాము హృదయ సూత్రం. మేము ఇప్పటికే చాలా అంశాలతో వ్యవహరిస్తున్నాము హృదయ సూత్రం.

ప్రేక్షకులు: రెండవ దుఃఖంతో, అందులో ధర్మ ఆనందం ఎక్కడ వస్తుంది?

VTC: మనం రెండవ రకమైన దుఃఖం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు ధర్మ ఆనందం ఎక్కడ పడిపోతుంది? మనం ఇంకా సాధారణ జీవులుగా ఉన్నప్పుడు ధర్మ ఆనందం, మనకు లేని అర్థంలో ఇప్పటికీ సంతృప్తికరంగా ఉండదు. సమాధి మరియు దానిని నిజంగా నిలబెట్టుకునే జ్ఞానం. కానీ అది మనం వెళ్లాలనుకునే దిశలో వెళుతున్న ఆనందం, అది మనల్ని ఒక రకమైన ఆనందంలోకి తీసుకెళుతుంది, అది తగ్గదు.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి, మనం జీవులుగా ఉన్నంత కాలం మనం అనుభవించే అన్ని ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతులు...

VTC: మీరు బుద్ధి పొందే వరకు మీరు బుద్ధిమంతులుగా ఉన్నందున మేము బుద్ధిమంతులం అయినంత కాలం కాదు. మనం చూసే మార్గాన్ని చేరుకోకముందే, మన ఆనందం స్పష్టంగా అజ్ఞానంతో కలుషితమవుతుంది. ఒకసారి మనం చూసే మార్గాన్ని చేరుకుని, ఆర్యగా మారితే, ఆనందం అనేది మానిఫెస్ట్ అజ్ఞానంతో కలుషితం కాదు, కానీ అది ఇప్పటికీ అజ్ఞానం యొక్క జాప్యం ద్వారా కలుషితమవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: అంతకు ముందు...

VTC: దానికి ముందు, నేను ఆలోచిద్దాం. కొన్ని మినహాయింపులు ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, మీరు శూన్యత గురించి అనుమితిగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, అది మినహాయింపు అని నేను చెబుతాను.

ప్రేక్షకులు: మీరు మొదట ప్రారంభించినప్పుడు, మొదటి రెండు ముద్రలు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో మీరు చెబుతున్నారని నేను అనుసరించలేదు ఎందుకంటే అవి రెండూ మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలను వివరిస్తాయి. అది నాకు అర్థం కాలేదు. భిక్షు బోధి దుక్కా అలాంటిదని ఎలా చెప్పాడో నేను అర్థం చేసుకున్నాను ఎందుకంటే విషయాలు శాశ్వతం కావు కాబట్టి మేము విసిగిపోయాము.

VTC: కాబట్టి మొదటి రెండు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయని మీరు అడుగుతున్నారు? అన్నీ సమ్మేళనం విషయాలను అశాశ్వతమైనవి. అవి అశాశ్వతమైనవి అని మనం చెప్పినప్పుడు, అవి ఇతర కారకాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయని అర్థం, ప్రధానంగా వాటి కారణాలు మరియు పరిస్థితులు. అప్పుడు రెండవదానిలో, ఆ కారణాలు మరియు పరిస్థితులు అజ్ఞానం ప్రభావంతో ప్రధానంగా కలుషితమైనవి. ఇది ఎందుకంటే శరీర మరియు మనస్సు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంతో ఉత్పత్తి చేయబడుతుంది మరియు కర్మ.

ఒక నిమిషం నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము, ఆపై మేము అంకితం చేస్తాము. మీలో ధ్యానం ఈ సాయంత్రం మరియు విరామ సమయాలలో దీని గురించి మరికొన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి.