Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

అశాశ్వతం మరియు మరణంపై ధ్యానాలు

మన స్వంత మరణాన్ని ఊహించుకోవడంతో సహా

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

స్థూల అశాశ్వతం మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతం

  • బుద్ధయొక్క మొదటి మరియు చివరి బోధన అంశం అశాశ్వతం
  • స్థూల మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతం యొక్క నిర్వచనాలు
  • అశాశ్వతాన్ని గ్రహించడం దారితీస్తుంది అటాచ్మెంట్, నొప్పి తరువాత, కోపం
  • అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకోవడం శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడానికి దారితీస్తుంది

LR 019: స్థూల అశాశ్వతం మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతం (డౌన్లోడ్)

మరణం గురించి ధ్యానం చేయడానికి ప్రయోజనాలు మరియు మార్గాలు

  • మన మరణాన్ని, మన సన్నిహితుల మరణాలను ఊహించుకుంటూ
  • మరణం గురించి ఆలోచించడం సంబంధాలను సరిదిద్దడానికి మరియు క్షమించడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది
  • తయారీతో మనం మరణ సమయంలో ఇతరులకు సహాయం చేయవచ్చు

LR 019: ప్రయోజనాలు మరియు మార్గాలు ధ్యానం మరణంపై (డౌన్లోడ్)

ఇద్దరు విద్యార్థుల వేర్వేరు మరణ అనుభవాలు

  • మొదటి విద్యార్థి:
    • మృత్యువును సాధన చేయడానికి ఒక అవకాశంగా ఎదుర్కోవడం
    • నుండి తనను తాను విడిపించుకోవడం అటాచ్మెంట్ కూరటానికి
  • రెండవ విద్యార్థి:
    • మృత్యువుకు సిద్ధం కావడానికి చాలా బిజీగా ఉంది
    • శరణు నిరాకరిస్తున్నారు

LR 019: ఇద్దరు విద్యార్ధుల యొక్క విభిన్న మరణ అనుభవాలు మరియు మూడవ విద్యార్థి యొక్క మనస్సు ఫ్రేమ్ (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • శాశ్వతం, శాశ్వతం, అశాశ్వతం అనే అర్థం
  • అశాశ్వతం మరియు శూన్యత

LR 019: ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు (డౌన్లోడ్)

చివరి సెషన్‌లో, మేము జీవితంలోని అస్థిరత గురించి మాట్లాడాము. తాత్కాలికం లేదా అశాశ్వతం బుద్ధమొదటి బోధన మరియు అతని చివరి బోధన. అతను జ్ఞానోదయం పొందిన తరువాత, అతను సారనాథ్ వెళ్లి తన ఐదుగురు స్నేహితులకు బోధించాడు. అతను వారికి మొదట బోధించినది అశాశ్వతం లేదా క్షణికత్వం, ప్రతిదీ క్షణ క్షణం మారుతున్న వాస్తవం, ఏదీ స్థిరంగా ఉండదు. మరియు అతను దానిని విడిచిపెట్టడం ద్వారా తన చివరి బోధనగా దీనిని ప్రదర్శించాడు శరీర, అని కూడా చూపిస్తోంది బుద్ధ అశాశ్వతం.

శాశ్వత మరియు శాశ్వత మధ్య వ్యత్యాసం; శాశ్వతం కానిది మరియు అశాశ్వతం

ఇంగ్లీషులో “శాశ్వతం” మరియు “అశాశ్వతం” అనే పదాలు బౌద్ధమతంలో మనం ఉపయోగిస్తున్న విధానానికి కొద్దిగా భిన్నంగా ఉన్నందున మనం ఇక్కడ శాశ్వతమైన మరియు శాశ్వతమైన మరియు శాశ్వతమైన మరియు అశాశ్వతమైన వాటి మధ్య వ్యత్యాసం గురించి స్పష్టంగా చెప్పాలి. నేను వాటిని ఉపయోగిస్తున్నందున, "శాశ్వతము" అనే పదానికి అది అంతం లేకుండా శాశ్వతంగా ఉంటుంది. కాబట్టి ఉదాహరణకు, మన మైండ్ స్ట్రీమ్ ఒక శాశ్వతమైన దృగ్విషయం. ఇది అంతం లేకుండా సాగుతుంది. శాశ్వతం కానిది ఈ కాగితపు ముక్క లాంటిది ఎందుకంటే అది ఉనికి నుండి బయటపడవచ్చు.

ఏదో శాశ్వతమైనది మరియు అశాశ్వతమైనది కూడా కావచ్చు. "అశాశ్వతం" అంటే "క్షణం క్షణానికి మారుతున్నది", కాబట్టి మన మనస్తత్వం వంటిది శాశ్వతమైనది, అది శాశ్వతమైనది, కానీ అది కూడా అశాశ్వతమైనది ఎందుకంటే ఇది క్షణ క్షణానికి మారుతుంది. మీ స్వంత మనస్సును చూసుకోండి - ఇది క్షణం క్షణం మారుతుంది. అలాగే మాది శరీర మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదీ కూడా అలాగే ఉంటుంది.

బౌద్ధ భాషలో "శాశ్వతం" అంటే క్షణం క్షణం మారనిది. స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత దీనికి ఉదాహరణ. శూన్యత అనేది స్వతంత్ర అస్తిత్వం లేకపోవటం మరియు ఇది లేనిది మారదు కాబట్టి, అది శాశ్వతమైనది.

స్థూల మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతం

అశాశ్వతంలో, మనం స్థూల అశాశ్వతం మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతం గురించి మాట్లాడవచ్చు. స్థూల అశాశ్వతత అనేది వస్తువులు విరిగిపోయినప్పుడు-నేను ఈ గాజును పడవేస్తే అది పగిలిపోతుంది. అది స్థూల అశాశ్వతం-మనం దానిని మన కళ్ళతో చూడవచ్చు. మన కళ్లతో ఏదో మార్పును చూడవచ్చు. లేదా మొక్క వసంతకాలం నుండి వేసవి వరకు పెరుగుతుంది, అది స్థూల అశాశ్వతం. మొక్క ఇంత పెద్దది, ఆపై ఇంత పెద్దది.

సూక్ష్మ అశాశ్వతం, ఉదాహరణకు, శాస్త్రవేత్తలు న్యూక్లియస్ చుట్టూ ఎలక్ట్రాన్ల కదలిక గురించి మాట్లాడినప్పుడు. అన్ని పరమాణువులు మరియు అణువులలో, ప్రతిదీ అన్ని సమయాలలో కదులుతూ మరియు మారుతూ ఉంటుంది, ఇంకా మనం దానిని చూడలేము.

సూక్ష్మ అశాశ్వతం కంటే స్థూల అశాశ్వతాన్ని గ్రహించడం మరియు అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం, ఎందుకంటే మనం దానిని చూడగలం. కానీ స్థూల అశాశ్వతతకు కూడా, దానికి వ్యతిరేకంగా మనకు భారీ మెంటల్ బ్లాక్ ఉంది. విషయాలు మారినప్పుడు మనం విసుగు చెందుతాం కాబట్టి వాటి స్థూల శాశ్వతతను కూడా మనం ఎంత బలంగా గ్రహించాలో మీరు చూడవచ్చు. మీ దగ్గర పురాతన వస్తువు ఉండి అది విరిగిపోయినప్పుడు, లేదా మీ దగ్గర ప్లేట్ ఉండి, మీ పిల్లవాడు దానిని టేబుల్‌పై నుండి పడగొట్టినప్పుడు, అది ఇలా ఉంటుంది, “ఆగండి! అలా జరగకూడదు. ఈ పురాతన వస్తువును విచ్ఛిన్నం చేయడం స్వభావం కాదు. ఇది ఎందుకు విరిగిపోతుంది? ” ఆ స్థూల అశాశ్వతాన్ని కూడా మనం అంగీకరించలేం!

లేదా మనం అద్దంలోకి చూసుకున్నప్పుడు, మరింత నెరిసిన జుట్టు మరియు మరిన్ని ముడతలు చూసినప్పుడు, మేము షాక్ అవుతాము! ఇది జరగకూడదు, ఇతరులకు జరుగుతుంది! ఆ రకమైన స్థూల అశాశ్వతమైనప్పటికీ, మన మనస్సు అజ్ఞానంతో చాలా అస్పష్టంగా ఉంది, మనం దానిని తిరస్కరించాము మరియు మేము దానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడుతాము. నిగూఢమైన అశాశ్వతత మరియు క్షణ క్షణం ఏదీ ఒకేలా ఉండదు అనే వాస్తవాన్ని విడదీయండి. మనం సూక్ష్మ స్థాయిలో చూస్తే పట్టుకోడానికి ఏమీ లేదు.

మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లోని అజ్ఞానం అశాశ్వతం యొక్క స్థూల మరియు సూక్ష్మ స్థాయిలు రెండింటినీ అస్పష్టం చేస్తుంది మరియు విషయాలు శాశ్వతంగా ఉన్నాయని మనం చాలా గ్రహించాము. వాస్తవానికి మేధోపరంగా మనం, “అవును! అవును! అందరూ చనిపోతారు మరియు నా పురాతన వస్తువులు విరిగిపోతాయి మరియు కారు విరిగిపోతుంది…” మేము అన్నింటినీ మేధోపరంగా చెబుతాము కానీ అది మేధోపరమైనది. మన నిజమైన అవగాహన ఏమిటో మనం చెప్పగలం-అది జరిగినప్పుడు మేము దానిని అంగీకరించలేము. మేధోపరంగా ఏదైనా తెలుసుకోవడం మరియు వాస్తవానికి దానిని మన జీవితంలో ఏకీకృతం చేయడం మధ్య చాలా వ్యత్యాసం ఉందని ఇది చూపిస్తుంది, తద్వారా అది ప్రపంచానికి సంబంధించిన మన మార్గం అవుతుంది. మేధోపరంగా ఏదైనా తెలుసుకోవడం మన సమస్యలను పరిష్కరించే ఉపాయాన్ని చేయదని ఇది చూపిస్తోంది. మన హృదయంలో పెట్టుకోవాలి.

అశాశ్వతాన్ని ధ్యానించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం

1. అశాశ్వతం యొక్క మేధోపరమైన అవగాహనను మన హృదయంలోకి తీసుకురావడం

ఇలా చేయడం యొక్క ఉద్దేశ్యం ధ్యానం అశాశ్వతం లేదా అస్థిరత అంటే, కనీసం మనం స్థూల అశాశ్వతత గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మన మేధోపరమైన అవగాహనను మన హృదయంలోకి తీసుకువస్తాము. మరియు అదేవిధంగా సూక్ష్మ అశాశ్వతతతో. ఎలక్ట్రాన్లు కదులుతున్నాయని మరియు ఇలాంటి విషయాలను మనమందరం మేధోపరంగా అర్థం చేసుకోగలమని నేను అనుకుంటున్నాను, కానీ మన హృదయాలలో, మనం ఖచ్చితంగా అర్థం చేసుకోలేము. దీని ఉద్దేశ్యం ధ్యానం మన మనస్సును స్పష్టం చేయడం ద్వారా మనం విషయాలను మరింత ఖచ్చితంగా గ్రహిస్తాము. మనం విషయాలను మరింత ఖచ్చితంగా గ్రహిస్తే, మనం వాటిని తప్పుగా గ్రహించిన దానికంటే మన జీవితంలో తక్కువ సమస్యలను ఎదుర్కొంటాము.

2. కట్టింగ్ అటాచ్మెంట్

శాశ్వతత్వాన్ని గ్రహించడం అనేది తరానికి కారణమయ్యే అంతర్లీన విషయాలలో ఒకటి అటాచ్మెంట్. విషయాలు శాశ్వతమైనవి మరియు మార్పులేనివి అని మనం మన హృదయాల్లో గ్రహించినట్లయితే, అవి నిజంగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి మరియు వాటితో అనుబంధం పొందడం చాలా సులభం.

ఉదాహరణకు, ఒక సంబంధం. శాశ్వతతను గ్రహించడం అనేది సంబంధాలతో మనం చేసేది. మనం ఎవరితోనైనా సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్నట్లయితే, మన మనస్సులో ఏదో ఒక భాగం ఉంటుంది, “ఇది ఇదే. ఇది శాశ్వతంగా ఉంటుంది. ” లేదా "ఈ వ్యక్తి శాశ్వతంగా ఉంటాడు." మన హృదయాలలో, మనకు అలా అనిపిస్తుంది. దానికి మనం చాలా అటాచ్ అవుతాం. ఇది శాశ్వతమైనది కాబట్టి, నేను దానిని గట్టిగా పట్టుకోగలను. ఇది స్థిరమైన మరియు సురక్షితమైనది అనే భ్రమను కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే అది ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది, అది ఎప్పటికీ మారదు. మన పీడిత వ్యక్తులకు అది అలా కనిపిస్తుంది [గమనిక: 'బాధపడ్డ' అనేది పూజనీయమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు 'భ్రాంతి' స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. కాబట్టి మనం దానికి అటాచ్ అవుతాము. మేము దానిని గట్టిగా పట్టుకుంటాము.

ఆపై ఒకసారి మేము ఈ కలిగి అటాచ్మెంట్, అది మనకు చాలా నిరాశ మరియు బాధను కలిగిస్తుంది ఎందుకంటే మనం శాశ్వతమైనది మరియు మార్పులేనిది అని భావించే విషయం వాస్తవానికి క్షణ క్షణం మారుతూ ఉంటుంది. మరియు ఏదో ఒక సమయంలో, ఈ స్థూల అశాశ్వతత్వం మనకు స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది మరియు తర్వాత మనం, “ఏమిటి? ఇది జరగవలసినది కాదు. నేను ప్రేమించిన ఈ వ్యక్తి చనిపోవాలి కాదు. సంబంధం ముగియకూడదు. అవును, అవును, నాకు అశాశ్వతత అనేది మేధోపరంగా తెలుసు, కానీ నన్ను నమ్మండి, ఇది నిజంగా జరగకూడదు!"

శాశ్వతంగా ఈ గ్రహణశక్తి ఎలా కలుగుతుందో మీరు చూస్తారు అటాచ్మెంట్ ఆపై ఎందుకంటే అటాచ్మెంట్ వాస్తవికతతో సమకాలీకరించబడలేదు, వాస్తవికత స్పష్టంగా కనిపించినప్పుడు, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వస్తువు లేదా వ్యక్తి యొక్క అశాశ్వత స్వభావం స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు, మనం చాలా బాధను అనుభవిస్తాము. అయితే మనం వదిలించుకోగలిగితే అటాచ్మెంట్, మనం ఇప్పటికీ వ్యక్తితో లేదా వస్తువుతో సంబంధం కలిగి ఉండవచ్చు కానీ అది మారినప్పుడు, మనం విచిత్రంగా ఉండము ఎందుకంటే మనం అలా ఉండలేదు. తగులుకున్న అది శాశ్వతంగా మరియు ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. కాబట్టి మీరు దీన్ని చూడవచ్చు ధ్యానం అశాశ్వతతపై మనకు కత్తిరించడానికి సహాయపడుతుంది అటాచ్మెంట్.

3. కోపాన్ని తగ్గించడం

అలాగే, మీరు ఉంటే ధ్యానం అశాశ్వతతపై, ఇది కత్తిరించడంలో మీకు సహాయం చేస్తుంది కోపం ఎందుకంటే తరచుగా, మనం ముడిపడి ఉన్న విషయం ముగిసినప్పుడు, మనకు కోపం వస్తుంది! కాబట్టి మీరు చూడండి, మేము వదిలించుకోవటం చేయవచ్చు అటాచ్మెంట్, మేము కూడా తొలగిస్తున్నాము కోపం, మొత్తానికి అనులోమానుపాతంలో మనకు కోపం వస్తుంది అటాచ్మెంట్ మేము ఏదో కోసం కలిగి. వారు చాలా బాగా కలిసి ఉంటారు.

కాబట్టి, ఉదాహరణకు, మనకు బాధ లేదా ఆనందం ఉన్నప్పుడు, అది అశాశ్వతమని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ముఖ్యంగా ఆనందం, ఏదో ఒక సమయంలో ఈ ఆనందం ముగుస్తుంది మరియు మనం అనుభవించే ఆనందం గత రాత్రి కలలో మనం అనుభవించిన ఆనందం లాగా ఉంటుందని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం. నిన్న రాత్రి మీకు నిజంగా మంచి కల వచ్చి ఉండవచ్చు, కానీ మీరు మేల్కొన్నప్పుడు, కల పోయింది.

అదేవిధంగా, మన జీవితంలో మనం అనుభవించే ఏ రకమైన ఆనందం, మరొక తాత్కాలిక కోణం నుండి, అక్కడ ఉండదు. అది అయిపోతుంది మరియు ఆనందం గత రాత్రి కలలా ఉంది. ఇది ఇకపై లేదు. కాబట్టి మీరు చిన్నప్పుడు అనుభవించిన ఆనందం లేదా యుక్తవయస్సులో ఉన్న ఆనందం గురించి ఆలోచిస్తే, నిన్న రాత్రి మీరు అనుభవించిన ఆనందం, ఏదీ ఉనికిలో లేదు మరియు ప్రస్తుతం జరుగుతున్నది-ఇది గత రాత్రి కల లాంటిది. మనం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు మనం గుర్తుంచుకోగలిగితే, మనం ఆనందాన్ని పట్టుకోలేము. మనం ఇప్పటికీ ఆనందాన్ని అనుభవించవచ్చు మరియు ఆనందించవచ్చు, కానీ మనం దానిని పట్టుకోము.

అదేవిధంగా, మనం నొప్పిని అనుభవిస్తున్నప్పుడు, అది కూడా క్షణికమైన, ఉత్పన్నమయ్యే మరియు ఆగిపోయే, ఉత్పన్నమయ్యే మరియు ఆగిపోయే స్వభావం కలిగి ఉందని గుర్తుంచుకోవచ్చు. అప్పుడు కూడా మన మనస్సు అంత బిగుసుకుపోయి గాయపడదు. చాలా తరచుగా మనం నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు లేదా సంక్షోభంలోకి వెళ్లినప్పుడు, “ఇది శాశ్వతంగా ఉంటుంది! నా సమస్య ఎప్పటికీ మారదు. ఇది ఎప్పటికీ పోదు మరియు మేము దాని మధ్యలో ఇరుక్కుపోయాము. ” కానీ ఇది కూడా కారణాల వల్ల ఉనికిలోకి వచ్చే విషయమని మనం గుర్తుంచుకోగలిగితే మరియు పరిస్థితులు, కాబట్టి దాని స్వభావమేమిటంటే అది మారుతుంది, అది శాశ్వతంగా ఉండదు, అప్పుడు అది మనకు విశ్రాంతినిస్తుంది. దాని మీద మాకు అంత విరక్తి లేదు.

అందుకే ఉదాహరణకు, లో విపస్సన రకం ధ్యానం థెరవాడ సంప్రదాయంలో బోధించినట్లుగా, మీ మోకాలి నొప్పిగా ఉన్నప్పుడు మరియు మీ వెన్ను నొప్పిగా ఉన్నప్పుడు లేదా ఏదైనా చెప్పండి, మీరు ఆ ప్రాంతంపై దృష్టి పెట్టండి మరియు మీరు నొప్పి యొక్క అనుభూతిని చూస్తారు మరియు అది మారుతుందని మీరు చూస్తారు! ఇది ప్రతి క్షణం అదే నొప్పి కాదు, అది మారుతుంది. మరియు ఇది మీకు కొంత స్థలాన్ని ఇస్తుంది, తద్వారా సమస్యలు అంత కాంక్రీటు కాదని మీరు గ్రహించడం ప్రారంభిస్తారు.

4. శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం

అశాశ్వతం యొక్క అవగాహన కూడా శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా సహాయపడుతుంది. ఇది శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రాథమికమైనది. విషయాలు మారగలవని మనం ఎంతగా చూస్తామో, అంత సులభంగా అర్థం చేసుకోగలుగుతాము, అందువల్ల, దానిలో పట్టుకోడానికి ఎటువంటి ఘన సారాంశం లేదు.

స్థూల మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతాన్ని ఎలా ధ్యానించాలి

సూక్ష్మ అశాశ్వతం మరియు స్థూల అశాశ్వతం రెండింటి గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది.

సూక్ష్మ అశాశ్వతత కోసం, మీరు ఎలక్ట్రాన్లు కదలడం మరియు మనస్సు యొక్క క్షణాల గురించి ఆలోచించవచ్చు (వేళ్లు పట్టుకోవడం). సమయం గురించి ఆలోచించండి మరియు క్షణాలు ఇలాగే ఎలా ఉంటాయో (వేళ్లు విరుచుకుపడటం), అవి ఇక్కడ ఉన్నాయి మరియు అవి పోయాయి! మీరు సూక్ష్మ అశాశ్వతం కోసం కొంత అనుభూతిని పొందుతారు.

మీరు స్థూల అశాశ్వతం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఇది ఎక్కడ ఉంది ధ్యానం మరణం వస్తుంది. ఎందుకంటే మనం నిజంగా మన యొక్క స్థూల అశాశ్వతత రెండింటినీ ఆలోచిస్తున్నాము శరీర మరియు మన జీవితాలు. కాబట్టి ఇది ధ్యానం మరణం నిజంగా చాలా పెద్ద ప్రేరేపకం, ఇది సాధన చేయడానికి శక్తిని పొందడంలో మాకు సహాయపడుతుంది ఎందుకంటే ఇది మనకు ఆ ప్రశ్నను వేస్తుంది: చివరికి మనం చనిపోతే జీవితానికి అర్థం ఏమిటి? చివరికి మనం మనల్ని వదిలివేస్తే మన జీవితంలో నిజంగా విలువైనది ఏమిటి శరీర, మా సంపద మరియు మా స్నేహితులు మరియు బంధువులు? ఇవేవీ మనతో రాకపోతే, మన జీవితంలో విలువైనది ఏమిటి? మన జీవితాలను మనం ఎలా జీవించాలనుకుంటున్నామో దృక్కోణంలో ఉంచడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది, తద్వారా మన జీవితాలు చాలా అర్థవంతంగా మారతాయి, మన లక్ష్యాలు స్పష్టంగా ఉంటాయి మరియు మన శక్తిని చాలా సులభంగా నిర్దేశించవచ్చు.

మరణం గురించి ధ్యానం చేయడానికి ప్రయోజనాలు మరియు మార్గాలు

1. తొమ్మిది పాయింట్ల మరణ ధ్యానం

మేము తొమ్మిది పాయింట్ల మరణం ద్వారా వెళ్ళాము ధ్యానం చివరిసారి:

  • మరణం ఎలా ఖచ్చితంగా ఉంటుందో అర్థం చేసుకోవడం, ఇది ఖచ్చితంగా, ఇది ప్రతి ఒక్కరికీ జరుగుతుంది, ఇది నిరంతరం సమీపించే విషయం.
  • మరణ సమయం ఎలా అనిశ్చితంగా ఉంది. మన ప్రపంచంలో స్థిరమైన జీవితకాలం లేదు. మనం చనిపోయినప్పుడు ఏదో ఒకటి చేయడంలో ఎప్పుడూ మధ్యలో ఉంటాం కాబట్టి మనం క్షమించలేము: “నేను బిజీగా ఉన్నాను. నేను ఇప్పుడు చనిపోలేను. తరువాత రా!" [నవ్వు].
  • మరణ సమయంలో ఎంత ముఖ్యమైనది ధర్మ సాధన. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన స్వంత మానసిక వైఖరులు, మన మనస్సును ప్రేమపూర్వక దయ మరియు వివేకం యొక్క స్వభావంగా ఎలా మార్చుకోగలిగాము. మనం చనిపోయినప్పుడు అది నిజంగా విలువైనది. కర్మ ముద్రలు-మనం చేసిన అన్ని నిర్మాణాత్మక చర్యల నుండి ముద్రలు-మనం చనిపోయినప్పుడు కూడా చాలా ముఖ్యమైనవి. మరణం సమయంలో, ఇంటర్మీడియట్ దశలో మరియు ఆ తర్వాత మనకు ఏమి జరుగుతుందో అవి ప్రభావితం చేస్తాయి.

2. ఇతరుల మరణాన్ని ఊహించండి

మరొక మార్గం ధ్యానం మరణంపై మన మరణాన్ని ఊహించుకోవడమే. ఇది చాలా ప్రయోజనకరమైనది ధ్యానం. మీ స్వంత మరణాన్ని ఊహించుకోవడం మీకు కష్టంగా ఉంటే, మీరు చాలా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తుల మరణం గురించి కూడా ఆలోచించడం ప్రారంభించవచ్చు. ఇది అనారోగ్యకరమైనది కాదు. మేము ఈ వ్యక్తులు చనిపోవాలని కోరుకోవడం లేదు, కానీ మేము వాస్తవికంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ముఖ్యంగా మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తులతో, వారు చనిపోతారని గుర్తించడం మరియు వారు చనిపోతున్నారని ఊహించడం మరియు చనిపోయినట్లు ఊహించుకోవడం మన మనస్సుకు నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే కొంత సమయం లేదా మరొకటి ఉంటుంది మరియు మనం దాని గురించి ముందే ఆలోచించి, మన భావోద్వేగ ప్రతిచర్యలను పరిశీలించి, వాటిలో కొన్నింటి ద్వారా పని చేస్తే అటాచ్మెంట్ సమస్యలు లేదా అసూయ లేదా కోపం, ఆ వ్యక్తి చనిపోయినప్పుడు, మేము దానిని నిర్వహించగలుగుతాము.

ప్రత్యేకించి మనం వ్యక్తులతో చాలా సన్నిహిత సంబంధాలలో ఉన్నప్పుడు మరియు వారు చనిపోవచ్చు లేదా మనం చనిపోవచ్చు అనే వాస్తవాన్ని గురించి మనం ఆలోచించినప్పుడు, మనం చేసే కొన్ని ఆటలు మరియు ట్రిక్స్‌ని గుర్తించడం ద్వారా ఆ వ్యక్తితో మరింత ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో సంబంధం కలిగి ఉండటానికి కూడా ఇది సహాయపడుతుంది. ప్రవేశించడం నిజంగా విలువైనది కాదు. అవి సమయం వృధా. కాబట్టి ఇది నిజంగా ప్రజలకు తెరవడానికి మరియు మన హృదయం నుండి మనం ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నామో చెప్పడానికి మాకు సహాయపడవచ్చు. మరియు మనకు హాని చేసిన వ్యక్తులను క్షమించడం ఎంత ముఖ్యమో గుర్తించడంలో కూడా ఇది మాకు సహాయపడవచ్చు, ఎందుకంటే ఏదో ఒక రోజు మనం చనిపోతాము మరియు అంతటితో చనిపోవాలని కోరుకోము. కోపం. మనం హాని చేసిన వ్యక్తులలో కొందరికి క్షమాపణ చెప్పాల్సిన అవసరాన్ని గుర్తించడం లేదా మాకు క్షమాపణ చెప్పిన వారిని క్షమించడం కూడా ఇది మాకు సహాయపడవచ్చు. వారి లేదా మన మరణం గురించి ఆలోచించడం క్షమాపణ మరియు క్షమించడాన్ని అడ్డుకునే అహంకారాన్ని అధిగమించడంలో నిజంగా సహాయపడుతుంది.

కాబట్టి మన మరణాన్ని లేదా ఇతరుల మరణాన్ని ఊహించుకోవడం అనేది వ్యక్తులతో మన సంబంధాలను చాలా శుభ్రంగా ఉంచుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. మేము అన్ని రకాల వక్రీకృత భావోద్వేగాలను నిల్వ చేయడానికి ఇష్టపడము, ఎందుకంటే మనలో ఎవరైనా ఏ క్షణంలోనైనా చనిపోతారని మేము చూస్తాము, కాబట్టి ఈ మొత్తం అయోమయ, విరుద్ధమైన భావోద్వేగాలు మరియు మిక్స్-అప్ కమ్యూనికేషన్‌ని కలిగి ఉండటం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి?

మరియు మనం మొదట చనిపోతే తప్ప, మనం శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు చనిపోయినప్పుడు మనం చుట్టూ ఉంటాము. అందుకు మనం మానసికంగా సిద్ధపడగలిగితే, వారు చనిపోతున్నప్పుడు వారికి సహాయం చేయగల పరిస్థితి వస్తుంది. వారి మరణానికి మనం మానసికంగా సిద్ధంగా లేకుంటే, వారు చనిపోతుంటే, మేము విసిగిపోతాము మరియు మేము వారి పడక వద్ద ఏడుస్తూ, “నువ్వు లేకుండా నేను జీవించలేను. చావకు!” నేను చివరిసారి చెప్పినట్లు, మనం చనిపోతున్నప్పుడు, మన మంచం చుట్టూ ఎవరైనా ఏడుస్తూ ఉండటమే మనకు కావలసిన చివరి విషయం. మనం సన్నిహితంగా ఉండే వ్యక్తుల మరణం గురించి మనం కొంత మానసిక స్థైర్యాన్ని పొందకపోతే, వారు చనిపోయినప్పుడు మనం అలానే ప్రవర్తిస్తాము. మరియు మనం అలా చేస్తే, అది పూర్తిగా ప్రతికూలంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తి అయితే, వారు చనిపోతున్నప్పుడు వారికి సహాయం చేయగలగాలి, వారికి ఆటంకం కలిగించకూడదు.

మన స్వంత భావోద్వేగాలు స్థాయి మరియు స్థిరంగా ఉండటానికి ఇతరుల మరణం గురించి మనం ఆలోచించగలిగితే, కొన్నింటిని వదులుకోండి అటాచ్మెంట్ ఇంకా తగులుకున్నలేదా కోపం మరియు ఆగ్రహం, ఆ వ్యక్తి మరణిస్తున్నప్పుడు, మనం నిజంగా వారితో ఉండవచ్చు. మనమందరం మన స్వంత ఎమోషనల్ మిష్‌మాష్‌లో చిక్కుకుపోము మరియు వారు ఎక్కడ ఉన్నారో మనం చూడగలుగుతాము మరియు మరణ ప్రక్రియలో వారికి సహాయం చేస్తాము. మరియు వారు చనిపోయినప్పుడు, మేము వారి కోసం కొన్ని ప్రార్థనలు చేయడానికి కొంత మానసిక స్థితిలో ఉంటాము మరియు చుట్టుపక్కల ఉన్న ఇతర వ్యక్తులందరికీ సహాయం చేయగలము. కాబట్టి ఆ వెలుగులో, మనం చనిపోవడానికి లేదా చనిపోవడానికి దగ్గరగా ఉన్న వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించడం సహాయకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను.

3. మన స్వంత మరణాన్ని ఊహించుకోండి

మన గురించి మనం ఆలోచించడం మరియు మన మరణాన్ని ఊహించుకోవడం కూడా చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే అది జరగబోతోంది. మరియు అది మనం ఆలోచించిన మరియు మన మనస్సులో రిహార్సల్ చేసినట్లయితే, మనం చల్లగా వెళ్ళడం కంటే చాలా సులభం అవుతుంది. మనలో మనం ఊహించుకున్న విధంగానే మనం తప్పనిసరిగా చనిపోతామని చెప్పలేము ధ్యానం, కానీ అది కేవలం మా లో ఊహించడం వాస్తవం ధ్యానం మాకు సిద్ధం చేయడంలో సహాయపడుతుంది మరియు ఇది చాలా వరకు తగ్గించడంలో మాకు సహాయపడుతుంది అటాచ్మెంట్ మన జీవితాలలో. కత్తిరించడం ద్వారా అటాచ్మెంట్, వాస్తవానికి అది మన జీవితాలను ఆస్వాదించడానికి మరింత ఓపెన్ చేస్తుంది. మనం అటాచ్ అయినప్పుడు, మనం అంటిపెట్టుకున్న దానిని కోల్పోతామనే భయం చాలా ఉంటుంది. మేము కట్ చేస్తే అటాచ్మెంట్, మనం ఇప్పటికీ వ్యక్తితో ఉండవచ్చు, ఇప్పటికీ వస్తువుతో ఉండవచ్చు కానీ లేదు తగులుకున్న అది అదృశ్యమవుతుందని భయపడుతున్నాము, ఎందుకంటే అది అదృశ్యమవుతుందని మేము గుర్తించాము. మన మనస్సు దాని గురించి రిలాక్స్‌గా ఉంటుంది మరియు మన మనస్సు దానిని అంగీకరిస్తుంది.

ఒకరి స్వంత మరణాన్ని ఎలా ధ్యానించాలి

మన స్వంత మరణాన్ని ఊహించుకోవడంలో, మనం దీన్ని చేయవచ్చు ధ్యానం విభిన్న దృశ్యాలతో చాలా సార్లు. ఉదాహరణకు, మీరు క్యాన్సర్ బారిన పడుతున్నారని ఊహించవచ్చు. మనకు క్యాన్సర్ ఉందని విని, ఆపై ఆలోచించడం ప్రారంభించండి “సరే, నేను చనిపోతానని నాకు తెలిస్తే, నా జీవితంలో నేను ఏమి శుభ్రం చేసుకోవాలి? నేను ఏ భావోద్వేగాలను పని చేయాలనుకుంటున్నాను? నేను ఏ సంబంధాలను క్లియర్ చేయాలనుకుంటున్నాను? నేను ఏ ఆస్తులు ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను?" ఈ విషయాలన్నింటిపై పట్టును వదులుకోవడం ప్రారంభించడానికి ఇది మాకు సహాయం చేస్తుంది.

కాబట్టి మీలో ధ్యానం, మీరు క్యాన్సర్‌తో చనిపోతున్నారని ఊహించుకోవచ్చు మరియు మీ మరణం యొక్క చాలా రోజు వరకు వెళ్లి మీ గురించి ఊహించుకోవచ్చు శరీర బలాన్ని కోల్పోతోంది. లేదా మీరు మీ ఊహించుకోవచ్చు శరీర మొత్తం ప్రక్రియలో బలం కోల్పోతుంది. కానీ ముఖ్యంగా చివర్లో, మీరు బలం కోల్పోయి మంచం మీద నుండి లేవలేనప్పుడు, నిజంగా ఆలోచించండి, “నా జీవితంలో ఏదైనా పశ్చాత్తాపం ఉందా?” మీరు ఈ వీడియోను ఇప్పుడు ప్లే చేస్తే—“నేను త్వరలో చనిపోతాను, నాకు పశ్చాత్తాపం ఏమిటి?”—మనం ముగించిన తర్వాత ధ్యానం సెషన్ లేదా లో కూడా ధ్యానం సెషన్, పశ్చాత్తాపం మరియు పశ్చాత్తాపాన్ని ఎదుర్కోవడానికి మనం ఏదైనా చేయడం ప్రారంభించవచ్చు. మనం చేయడానికి కొంత శక్తి లభిస్తుంది శుద్దీకరణ అభ్యాసాలు, ఉదాహరణకు. లేదా మనం ఎవరినైనా క్షమించడానికి లేదా క్షమాపణ చెప్పడానికి కొంత శక్తిని పొందుతాము. లేదా మనకు ఖచ్చితంగా అవసరం లేని వస్తువులను ఇవ్వడానికి మరియు మీరు చనిపోతున్నప్పుడు ఊహించి, ఇప్పుడు మీకు అవసరమైన వాటిని ఇవ్వడానికి మేము కొంత శక్తిని పొందుతాము.

అమెరికాలో మనకు చాలా సంపద ఉంది, కానీ మనకు అవసరమైన వస్తువులను ఇవ్వడమే కాకుండా, మనకు అవసరం లేని వస్తువులను కూడా ఇవ్వలేము. మా ఇల్లు వ్యర్థ పదార్థాలతో నిండి ఉంది మరియు దానిని ఇవ్వడానికి మనం తీసుకురాలేము! కాబట్టి ఈ రకమైన ధ్యానం కనీసం మనకు అవసరం లేని వస్తువులను అందజేసి, కనీసం మనకు అవసరమైన వస్తువులను అందజేస్తామని ఊహిస్తున్నాము.

ఇద్దరు విద్యార్థుల మరణిస్తున్న విభిన్న అనుభవం; మూడవ విద్యార్థి యొక్క మైండ్ ఫ్రేమ్

మొదటి విద్యార్థి

నాకు సింగపూర్‌లో ఒక విద్యార్థి ఉన్నాడు. మా మధ్య ఒక మ్యూచువల్ ఫ్రెండ్ ఉన్నందున నేను అతనిని కలిశాను. అతను చనిపోతున్నందున నేను అతనిని కలిశాను. అతనికి క్యాన్సర్ వచ్చింది. అతను ముప్పై ఒక్కడే మరియు నేషనల్ యూనివర్శిటీ ఆఫ్ సింగపూర్ నుండి బ్యాచిలర్ డిగ్రీని కలిగి ఉన్నాడు. అతను తన Ph.D చేయడానికి ఒక అమెరికన్ విశ్వవిద్యాలయానికి అంగీకరించబడ్డాడు. కార్యక్రమం. అతను క్యాన్సర్ అని తెలుసుకున్నప్పుడు అతను విశ్వవిద్యాలయానికి బయలుదేరబోతున్నాడు. అతను యాత్రను రద్దు చేయవలసి వచ్చింది మరియు అనేక చికిత్సలు చేయించుకోవలసి వచ్చింది.

నా స్నేహితుడు అతనిని చూడటానికి నన్ను తీసుకెళ్లాడు మరియు మేము దాని గురించి మాట్లాడాము. అతను ఆ సమయంలో తిరస్కరణ దశలో ఉన్నాడు మరియు తరువాత, అతను నిజంగా కోపంగా మరియు కలత చెందాడు మరియు ఆత్మహత్య చేసుకున్నాడు. అతను ఇలా అన్నాడు, “నా జీవితం పూర్తిగా పనికిరానిది. నేను ఇక్కడ ఉన్నాను, నేను ఏమీ చేయలేను. వీళ్లంతా పనిచేస్తున్నారు, నేను ఏమీ చేయలేను. నేనే చంపుకోవాలి."

నేను, “మొదట, అది సమస్యను పరిష్కరించదు. రెండవది, బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, నగరం చుట్టూ తిరుగుతున్న వారందరి కంటే మీరు మీ జీవితాన్ని మరింత అర్థవంతంగా మార్చుకోవచ్చు. ఎందుకంటే ప్రపంచంలో 'విజయవంతం' అయిన వ్యక్తులందరూ డబ్బు సంపాదించడం చుట్టూ తిరుగుతున్నారు, వారు ప్రేరణతో అలా చేస్తున్నారు. అటాచ్మెంట్. కేవలం పరధ్యానంతో తమ జీవితాలను నింపుకుంటూ పరుగులు తీస్తున్నారు. కానీ మీరు, మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పటికీ, మీకు ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం ఉంది, ఎందుకంటే మీరు ఈ మంచం మీద పడుకుని, మీ మనస్సును సద్గుణంగా మార్చుకోవచ్చు మరియు అద్భుతమైన పుణ్యాన్ని సృష్టించి, మీ మనస్సును మార్చుకోవచ్చు. ”

నెమ్మదిగా మేము నిరాశ మరియు ఆత్మహత్య విషయం ద్వారా పని చేసాము. నేను అతనిని నిజంగా మెచ్చుకున్నాను. అతని మరణం ఎవరో నాతో పంచుకున్న అత్యంత విలువైన విషయాలలో ఒకటి అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది ఒక అపురూపమైన అనుభవం. ఒకానొక సమయంలో అతను తన మరణం గురించి చాలా స్పష్టంగా చెప్పాడు. అతను మేధావి అయినందున అతని పుస్తకాలు అతని అమూల్యమైన ఆస్తి. అతను చనిపోతున్నాడని తెలుసుకున్నప్పుడు, అతను తన దాతృత్వం చాలా యోగ్యతను సృష్టిస్తుందని, ఇతరులను సంతోషపరుస్తుందని మరియు అతనిని విముక్తి చేస్తుందని గుర్తించినందున అతను తన పుస్తకాలను ఇవ్వడం ప్రారంభించాడు. అటాచ్మెంట్.

ఒక ఆదివారం మధ్యాహ్నం, అతను మమ్మల్ని పిలిచాడు. అతను తన సోదరితో నివసిస్తున్నాడు. అతను తన అంత్యక్రియల గురించి మాట్లాడాలనుకున్నందున అతను తన సోదరి, అతని బావ మరియు నన్ను మరియు మా స్నేహితుడిని మరియు మోర్టిషియన్‌ను కూడా పిలిచాడు. మేము కూర్చుని అతని అంత్యక్రియలలో ఏమి జరగబోతోందో చర్చించాము. అతను చాలా స్పష్టంగా ఉన్నాడు. అతను తన కుటుంబ సభ్యులతో ఇలా అన్నాడు, “నేను చనిపోతున్నప్పుడు మీరు ఏడుస్తుంటే, మీరు గదిలో చేయండి. మీరు నా గదిలో ఉన్మాదంగా ఉండడం నాకు ఇష్టం లేదు.” అతను వారితో నిజంగా సూటిగా ఉన్నాడు, అతను నమ్మశక్యం కానివాడు.

మేము అన్నీ ప్లాన్ చేసుకున్నాము మరియు అది జరిగినప్పుడు వారు నన్ను పిలుస్తారని నాకు తెలుసు, నేను వీలైనంత త్వరగా వస్తాను మరియు నేను అతనికి ఆశీర్వాద మాత్రలు ఇస్తూ మంత్రాలు చెబుతున్నాను. మేము అన్నింటినీ ప్లాన్ చేసాము. మోర్టిషియన్‌తో, మేము అంత్యక్రియల గురించి, పేటిక గురించి మాట్లాడాము, అతనికి ఇక్కడ బౌద్ధ విషయాలు కావాలి మరియు తావోయిస్ట్ విషయాలు కాదు, అతను వేర్వేరు వ్యక్తులు చెప్పే ప్రార్థనలు కోరుకున్నాడు. మరియు ఒక సమయంలో అతను చాలా అందంగా ఉన్నాడు. మా ధర్మ బృందం వచ్చి చెంరేజిగ్ చేయాలన్నారు మంత్రం అతని చుట్టూ, మరియు అతను చెప్పాడు, "అప్పుడు మీరందరూ నా చుట్టూ నిలబడతారు మరియు నేను అక్కడ పడుకుని, దానిని విని ఆనందించగలను." [నవ్వు] ఇది నిజంగా చాలా అద్భుతమైనది.

అప్పుడు ఖచ్చితంగా ఒక తప్పుడు అలారం ఉంది. నేను నేర్పించబోతున్నానని నాకు గుర్తుంది మరియు అకస్మాత్తుగా ఫోన్ మోగింది మరియు అతని సోదరి అతను చనిపోతున్నట్లు చెప్పింది. కాబట్టి నేను బోధన నుండి నన్ను క్షమించి అక్కడకు వెళ్ళాను. మేము అతనికి మాత్రలు ఇచ్చాము. నేను చెప్తున్నాను మంత్రం మరియు కుటుంబం వెనుక అన్ని భయాలు నిలబడి ఉంది. వారు ఏడవలేదు. మేము వెళుతున్నాము మరియు మేము ఉంచాము ప్రజ్ఞాపరమిత అతని కిరీటంపై వచనం. ఈ రకంగా కొంతకాలం కొనసాగింది, ఆపై అతను "నేను లేవాలనుకుంటున్నాను" అన్నాడు. కాబట్టి అతను ఆ రాత్రి చనిపోలేదు, కానీ అతను కదలలేకపోయాడు. అతను పూర్తిగా చర్మం మరియు ఎముకలు మాత్రమే.

నేను అతనిని ప్రతిరోజూ సందర్శించేవాడిని. కొన్ని రోజులు అతను స్పృహలో ఉన్నాడు మరియు కొన్ని రోజులు అతను కేవలం స్పృహలో లేడు ఎందుకంటే ఆ సమయానికి, అతను నొప్పి కోసం ద్రవ మార్ఫిన్ తీసుకుంటాడు. ఒక రోజు నేను అతనిని చూడటానికి అతని ఇంటికి వెళ్ళినప్పుడు, తలుపు తాళం వేసి ఉండటం చూసి, నన్ను అక్కడికి తీసుకెళ్లిన నా స్నేహితుడు జాన్‌తో, “జాన్, మనం ఆసుపత్రికి వెళ్దాం. ఈ తలుపు ఎందుకు లాక్ చేయబడిందో నాకు తెలియదు కానీ అది లాక్ చేయకూడదు మరియు అతను ఆసుపత్రికి వెళ్ళాడని నా అంచనా. మరియు ఖచ్చితంగా, అతను ఆ ఉదయం నిద్రలేచి తన సోదరితో, "నన్ను ఆసుపత్రికి తీసుకెళ్లండి, లేకపోతే నేను ఈ రోజు చనిపోతాను" అని చెప్పాడు. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, చాలా తయారీ మరియు అతని మరణం గురించి మేము మాట్లాడుకున్నా, చివరికి అతను భయపడ్డాడు, అతను చనిపోవాలని కోరుకోలేదు.

ఆసుపత్రికి తీసుకెళ్లి డ్రిప్‌ వేశారు. నేను ఆసుపత్రి గదిలోకి వచ్చాను మరియు డాక్టర్ తన మంచంపైకి వంగి ఉన్నాడు మరియు మై హెంగ్ (అది అతని పేరు) (బలహీనంగా), “నన్ను కంగారు పెట్టవద్దు. నన్ను కంగారు పెట్టకు.” ఏమి జరుగుతుందో నాకు తక్షణమే తెలుసు, ఎందుకంటే సింగపూర్ ప్రజలను మార్చాలనుకునే మంచి ఉద్దేశ్యం గల క్రైస్తవులతో నిండి ఉంది. అది జరుగుతోందని నాకు తెలుసు. నేను మంచం దగ్గరికి రాగానే డాక్టర్ నన్ను చూసాడు, అతను మై హెంగ్‌తో ఇలా అన్నాడు, “నువ్వు తెలివైన వ్యక్తివి. నువ్వు నిర్ణయించు." ఆపై డాక్టర్ వెళ్లిపోయాడు. నేను మై హెంగ్‌ని శాంతింపజేయడానికి కొంత సమయం గడపవలసి వచ్చింది. అతను కలత చెందాడు, కాబట్టి మేము మాట్లాడాము. ఆపై నేను డాక్టర్తో మాట్లాడటానికి వెళ్ళాను. [నవ్వు]

నేను కొన్నిసార్లు నన్ను ఆశ్చర్యపరుస్తాను. నాకు చాలా తరచుగా ఇలా అనిపించదు. నాకు చాలా ప్రశాంతమైన మరియు ప్రశాంతమైన స్వరం ఉంది కానీ నేను అతని కళ్ళలోకి సూటిగా చూసాను. పేషెంట్‌ని చూసుకోవడం అతని పాత్ర అని చెప్పాను శరీర మరియు మేము ఇక్కడ మతం గురించి మాట్లాడటం లేదు, మేము రోగి యొక్క ప్రయోజనం గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు మరణ సమయం ఎవరినీ మార్చడానికి సమయం కాదు. ఏది ఏమైనా, అది పక్కన పెడితే.

నేను ఆ సమయంలో మై హెంగ్ వద్దకు తిరిగి వెళ్ళాను, అతను మంచం మీద ఉక్కిరిబిక్కిరి అవుతున్నాడు మరియు శ్వాస తీసుకోవడంలో చాలా ఇబ్బంది పడ్డాడు. అతను తన సోదరిని పిలిచాడు మరియు అతను తన సోదరికి ఏమి చెప్పినా నేను వినలేకపోయాను. అతని సోదరి తర్వాత నాకు చెప్పింది మరియు మై హెంగ్ చెప్పిన చివరి విషయం ఇదే, అతను తన మిగిలిన డబ్బు మొత్తాన్ని ఇవ్వమని ఆమెకు గుర్తు చేశాడు. ఇది చాలా అపురూపమని నేను అనుకున్నాను. అతని చివరి ఆలోచన ఏమిటంటే, "నా దగ్గర ఉన్నది ఇతరులకు ఇవ్వండి, తద్వారా వారు ప్రయోజనం పొందవచ్చు."

అప్పుడు అతని ఊపిరి తగ్గిపోయి ఊపిరి ఆగిపోయింది నేను కాసేపు అలాగే ఉండి మాత్రను తలపై పెట్టాను. పోయినసారి చెప్పానుగా, ఈ మాత్రలు ఉన్నాయి, మనం మెత్తగా మరియు తేనె లేదా పెరుగుతో కలిపి, అతని తలపై మాత్ర వేయవచ్చు. మేము అన్నీ ప్లాన్ చేసాము, అతను తన ఇంట్లో చనిపోతాడని మేము ఎదురుచూస్తున్నాము. ఆసుపత్రిలో తేనె, పెరుగు లేకపోవడంతో జాన్‌ వద్ద ఉన్న మార్స్‌ బార్‌ను ఉపయోగించాం. [నవ్వు] మీరు కలిగి ఉన్న దానితో మీరు చేయగలరు. మేము అతని కిరీటం మీద దీనిని ఉంచాము మరియు మేము కొన్ని చెప్పాము మంత్రం. మరియు అది ఆసుపత్రి అయినందున, నేను వీలైనంత సేపు డాక్టర్ని తరిమికొట్టడానికి ప్రయత్నించాను. డాక్టర్‌కి వివరించాను. కానీ చివరికి డాక్టర్ రావాల్సి వచ్చింది కాబట్టి అతను చనిపోయాడని ప్రకటించాడు మరియు మోర్టిషియన్లు వచ్చారు.

ఆపై అంత్యక్రియలు. చైనీస్ సంస్కృతిలో, వారు సాధారణంగా తెస్తారు శరీర ఇల్లు. అతను ఈ పెద్ద అపార్ట్‌మెంట్ బ్లాక్‌లలో ఒకదానిలో నివసించాడు, కాబట్టి వారు అంత్యక్రియలు మెట్ల క్రింద చేశారు. చైనీస్ అంత్యక్రియలలో ఇది అద్భుతమైనది. అన్ని కుటుంబాల వారు వచ్చారు. ది శరీర రెండు మూడు రోజులు అక్కడే కూర్చుంటాడు మరియు అన్ని కుటుంబాల వారు వచ్చి ఆడుకుంటారు mahjong, వారు సమావేశమై మాట్లాడతారు మరియు వారు తింటారు. ఇది అపురూపమైనది. కొంతమంది నిజంగా అక్కడ కూర్చుని ఏమి జరుగుతుందో దాని ద్వారా మానసికంగా పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తారు. ఆపై ఇతర వ్యక్తులు కేవలం ఒక రకంగా ఉంటారు, ఇది చాలా అపురూపమైనది… మనం చాలా అజ్ఞానంగా ఉన్నాం, మరణం ఎదురైనప్పటికీ, మనం చనిపోతామనే వాస్తవాన్ని మనం అడ్డుకుంటాము. అంత్యక్రియలకు వచ్చిన వారంతా ఏదో ఒక రోజు పేటికలో పడుకోబోతున్నారని గ్రహిస్తే, ఆడుతూ ఏమి లాభం mahjong?

ఏది ఏమైనా అప్పుడు కుటుంబంతో చాలా కాలం గడిపాను. అతనికి క్రిస్టియన్ అయిన ఒక సోదరి ఉంది. కాసేపు మాట్లాడుకున్నాం. అప్పుడు మా ధర్మ బృందం కొన్ని సార్లు పైకి వచ్చింది మరియు మేము అందరం చుట్టూ నిలబడి చెన్రెజిగ్ చేసాము మంత్రం మరియు అభ్యాసం చాలా చాలా శక్తివంతమైనది. కొన్ని రోజుల తర్వాత, వారు తీసుకున్నారు శరీర శ్మశాన వాటికకు. సింగపూర్ చాలా చిన్న ద్వీపం, అంత్యక్రియలకు స్థలం లేదు. కాబట్టి ది శరీర దహనం చేయబడింది మరియు మీరు కొన్ని గంటల తర్వాత తిరిగి వస్తారు మరియు మీరు ఎముకల పెద్ద ముక్కలను బయటకు తీయడానికి చాప్‌స్టిక్‌లతో ఎముకలను ఎంచుకుని, ఆపై వాటిని బట్టీలలో ఉంచండి. మీ స్నేహితుడి ఎముకల ద్వారా తీయడం నమ్మశక్యం కాని విషయం. ఇది నిజంగా ఇంటికి తీసుకువస్తుందని నా ఉద్దేశ్యం, “అవును! ఇది అశాశ్వతం. ఈ వ్యక్తి ఇప్పుడు ఇక్కడ లేడు. ఎందుకంటే మీరు వారి కాలిపోయిన ఎముకలు మరియు దంతాల అవశేషాలు మరియు అది ఏమైనా తీయడం. ఇది చాలా శక్తివంతమైనది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, నేను చెప్పినట్లు, మేము ఒకరితో ఒకరు చాలా ప్రత్యక్షంగా మరియు నిజాయితీగా ఉండగలిగాము కాబట్టి మరొక వ్యక్తితో నేను పొందిన అత్యంత విలువైన అనుభవాలలో ఇది ఒకటి అని నేను భావిస్తున్నాను.

రెండో విద్యార్థి

అదే సమయంలో, మరణిస్తున్న నాలో మరొక విద్యార్థి ఉన్నాడు, ఒక యువకుడు కూడా ఉన్నాడు. అతనికి ఇరవై ఐదు సంవత్సరాలు మరియు మెదడులో కణితి ఉంది. అతని కుటుంబం సరిగ్గా వ్యతిరేకం చేస్తోంది-పూర్తిగా తిరస్కరణ. అతనికి క్యాన్సర్ ఉందని కుటుంబం చెప్పలేదు; అతనికి కణితి ఉందని మాత్రమే. వారు అతనితో "క్యాన్సర్" అనే పదాన్ని ప్రస్తావించలేకపోయారు.

అతను ఇంకా ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడే, నేను కొన్ని ధర్మాచారాలను పొందమని మా గురువుకు వ్రాసాను, ఎందుకంటే క్యాన్సర్‌తో కూడా చాలా అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తులను నయం చేయడంలో చాలా శక్తివంతమైన ధర్మ పద్ధతులు సహాయపడతాయి. నేను అతని కోసం ప్రాక్టీస్ చేసాను మరియు అతనిని రమ్మని అడిగాను కాబట్టి నేను అతనికి నేర్పించగలను, కానీ అతను చాలా బిజీగా ఉన్నాడు. ఒకరోజు మేము ఎనిమిది మందిని తీసుకుంటుండగా ఉపదేశాలు on బుద్ధపుట్టినరోజు, అతని కంపెనీ కూడా విహారయాత్రకు వెళుతోంది మరియు అతను తన కంపెనీతో కలిసి విహారయాత్రకు వెళ్ళాడు, ఎందుకంటే అతను వెళ్ళకపోతే అతని సహచరులు చాలా బాధపడతారని అతను చెప్పాడు.

అతను మంచి పనివాడు మరియు మంచి పేరు పొందాలనే అతని భావనతో అతను చాలా పట్టుబడ్డాడు. అతను ప్రాక్టీసులను నేర్చుకోలేకపోవడానికి కారణం అతను తన ఉద్యోగంలో ఓవర్ టైం పని చేయడం. అతను ఈ కణితికి శస్త్రచికిత్స చేసినప్పటికీ, అతను తిరిగి పనికి వెళ్ళినప్పుడు, అతను పనికిమాలినవాడు మరియు అతను దానిని చేస్తూనే ఉన్నాడు. కాబట్టి ఇది చాలా కష్టం ఎందుకంటే ఇక్కడ, అతను శస్త్రచికిత్స నుండి కోలుకుంటున్నప్పుడు అతనికి సహాయం చేయడానికి ఒక పద్ధతి ఉన్నప్పటికీ, ఇంకా అవకాశం ఉండగా, అతనికి ఎనిమిది తీసుకోవడానికి కూడా సమయం లేదు. ఉపదేశాలు ఇరవై నాలుగు గంటలూ చాలా అపురూపమైన పుణ్యం కలిగి ఉంటారు. అతనికి సమయం లేదు. అతను నమ్మశక్యం కాని మంచి వ్యక్తి. మీరు దీన్ని నమ్మలేరు, అతను చాలా దయ మరియు సౌమ్యుడు. అతను నాకు చాలా, చాలా విషయాలలో సహాయం చేయడానికి తన మార్గం నుండి బయలుదేరాడు. ఒక సారి నేను భారతదేశానికి బయలుదేరినప్పుడు, అతను డ్రైవ్ చేసి ఇవన్నీ పొందవలసి వచ్చింది, అతను చాలా మంచివాడు. జస్ట్ ఇన్క్రెడిబుల్. సహాయం చేయడానికి, అతను తన మార్గం నుండి బయటపడతాడు. ధర్మ సాధన చేయడానికి, లేదు.

మరియు బౌద్ధమతంలో జంతువులను విముక్తి చేసే అభ్యాసం ఉంది, ఎందుకంటే మనం ఇతరుల జీవితాలను పొడిగించగలిగితే, అది మన స్వంత జీవితాలను పొడిగించడానికి కర్మ కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది. నేను వెళ్లి జంతువులను విడిపించమని అడిగితే, అతను దానిని చేయడు, అతనికి సమయం లేదు. నేను వెళ్లి తన స్వలాభం కోసం చేయమని చెబితే, “నాకు సమయం లేదు” అని చెప్పేవాడు. కాబట్టి నేను చెప్పవలసి వచ్చింది, "నేను జంతువులను విముక్తి చేయాలనుకుంటున్నాను, మీరు నాకు సహాయం చేస్తారా?" అప్పుడు అతను చేసాడు. ఇది నమ్మశక్యం కాదు, మీకు తెలుసా! కాబట్టి అనేక సందర్భాల్లో మేము మార్కెట్‌కు వెళ్తాము. మేము వివిధ జంతువులు, కీటకాలు మరియు చేపలు కొనుగోలు మరియు మేము వెళ్లి చెరువులు మరియు ఉద్యానవనాలలో వాటిని విముక్తి మరియు మేము ప్రార్థనలు మరియు మేము మంత్రాలు చెప్పండి. అతను కొంత అభ్యాసం చేయడానికి నేను ఈ విధంగా చేయాల్సి వచ్చింది. ఎందుకంటే లేకపోతే అతను చేయడు.

అప్పుడు, ఒకానొక సమయంలో అతనికి బాగా తల తిరగడం మొదలయ్యింది మరియు తలనొప్పులు తిరిగి రావడంతో అతను పని మానేశాడు. అతను నాతో, “ఓహ్! సరే నేను ఇప్పుడు పని చేయలేను, బహుశా నేను సెలవులో మలేషియా వెళతాను. నేను ఇంకా అలా చేయలేకపోయాను. “నువ్వు మలేషియా వెళ్ళే పరిస్థితి లేదు!” అనుకుంటూ కూర్చున్నాను. అతను ఏమి జరుగుతుందో దానితో సంబంధం లేకుండా ఉన్నాడు. బ్రెయిన్ ట్యూమర్ అధ్వాన్నంగా పెరుగుతూనే ఉంది మరియు అతను కొన్ని వారాల పాటు ఆసుపత్రిలో ఉన్నాడు. నేను అతనిని చూడటానికి వెళ్తాను. చాలా హత్తుకునేలా ఉంది. ముఖం మొత్తం వాచిపోయి, లేవలేక పోయాడు. నేను మంత్రాలు చేసి, అతనితో మాట్లాడటానికి వస్తాను. అతని చేతుల మీద పెద్దగా నియంత్రణ లేదు. కానీ అతను అక్కడ పడుకుని ఉంటాడు మరియు నేను మంత్రాలు చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు అతను ఇలాగే వెళ్ళేవాడు [తన చేతులతో గౌరవం చెల్లించండి]. ఇది దాదాపు నన్ను ఏడ్చేసింది.

అలా కొంతకాలం కొనసాగి ఒకరోజు చనిపోయాడు. అతను చనిపోయే ముందు, అతని మనస్సు ఇంకా స్పష్టంగా ఉండగా (ఆసుపత్రిలో చేరే ముందు), నేను కుటుంబ సభ్యులతో ఇలా అన్నాను, “అతను చనిపోతాడని మేము అతనికి చెప్పాలి. క్యాన్సర్ ఉందని, అది చాలా బాగా లేదని, కోలుకునే అవకాశం ఎప్పుడూ ఉంటుంది కానీ మరీ బాగా కనిపించదని చెప్పాలి.” కుటుంబ సభ్యులు, “లేదు. మనం చెప్పకూడదని డాక్టర్ చెప్పారు.” వారు నిజంగా అర్థం చేసుకున్నది ఏమిటంటే, "మేము దానిని ఎదుర్కోలేము." కాబట్టి తన వ్యవహారాలను సరిదిద్దుకునే అవకాశం అతనికి ఎప్పుడూ రాలేదు. మరియు తల్లిదండ్రులు కోరుకున్నదానిని మించి నేను వెళ్ళలేకపోయాను. చివరికి, అతను చనిపోయే ముందు, అతని మనస్సు నిజంగా పోయింది, అతని తల్లి వచ్చి నాతో, “మేము అతనికి చెప్పాలి” అని చెప్పింది. కానీ ఆ సమయంలో అది పనికిరాకుండా పోయింది. కాబట్టి, వేర్వేరు వ్యక్తులు మరణానికి ఎలా స్పందిస్తారో మరియు మరణం దానిని ఎదుర్కోవడానికి మరియు అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారా లేదా అనే దాని ఆధారంగా మరణం చాలా భిన్నమైన అనుభవంగా ఎలా మారుతుందో మనం చూస్తాము.

మూడో విద్యార్థి

మరియు ఇవన్నీ జరుగుతున్న సమయంలో, విశ్వవిద్యాలయంలో బౌద్ధ సంఘంలో ఒక యువకుడు ఉన్నాడు. మేము చాలా మంచి స్నేహితులమయ్యాము మరియు అతను మాట్లాడుతున్నాడు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు నన్ను శరణాగతి వేడుక చేయాలని కోరుకున్నారు. మేము ఉన్నప్పుడు నేను వివరించాను ఆశ్రయం పొందండి, మేము స్వయంచాలకంగా తీసుకుంటాము సూత్రం చంపకూడదు ఎందుకంటే బౌద్ధమతం యొక్క మొత్తం పునాది అహింస. అతను దాని గురించి ఆలోచించాడు మరియు అతను తిరిగి వచ్చి, “లేదు. మా వంటగదిలోకి బొద్దింకలు వస్తాయి కాబట్టి నేను అలా చేయలేను మరియు నేను వాటిని చంపకపోతే మా అమ్మ చాలా బాధపడుతుంది.

ఇది నాకు చాలా నమ్మశక్యం కానిది ఎందుకంటే ఇక్కడ మేము గతంలో సృష్టించిన కారణంగా మరణిస్తున్న మరో ఇద్దరు యువకులు ఉన్నారు కర్మ, ఇది బహుశా ఇతరుల శరీరాలను చంపడం లేదా హాని చేయడం లేదా హింసించడం మరియు వారి స్వంత పూర్వ జీవితాల హాని యొక్క కర్మ ఫలితాన్ని అనుభవించడం వంటి వాటికి సంబంధించినది కావచ్చు. మరియు ఇప్పుడు ఆరోగ్యంగా ఉన్న, తీసుకునే అవకాశం ఉన్న మరొకరు ఇక్కడ ఉన్నారు సూత్రం ఆ ప్రతికూల చర్యను విడిచిపెట్టడానికి మరియు అతను చేయలేడు. బొద్దింకలను చంపడం తన బాధ్యతగా భావించడం వల్ల మానసికంగా అతని మనస్సు అతన్ని అనుమతించదు. ఇవి జీవుల మనస్సులపై అజ్ఞానపు పొరలు. వీటన్నింటి గురించి ఆలోచించడం మరియు వారి అనుభవాన్ని మనది అని ఊహించుకోవడం మరియు మనం ఎలా స్పందించబోతున్నామో చూడటం, ఇది నిజంగా మన స్వంత విషయంలో మాకు సహాయపడుతుందని నేను భావిస్తున్నాను ధ్యానం మరణం గురించి మరియు మన జీవితాలను ఎలా ఉత్తమంగా ఉపయోగించుకోవాలనే దానిపై మన స్వంత ఆలోచన.

ఇప్పుడు కొంత సమయం తీసుకొని కొంత చేద్దాం ధ్యానం దాని మీద. ఇలా 10 నుంచి 15 నిమిషాలు వెచ్చిద్దాం ధ్యానం మన స్వంత మరణాన్ని ఊహించడం. నేను మీకు చెప్పిన కథల గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపాలని మీరు కోరుకుంటే, మీరు అలా చేసి, మీ స్వంత మరణం యొక్క దృశ్యం, అది ఎలా అనిపిస్తుంది, మీకు దగ్గరగా ఉన్న వ్యక్తులు ఎలా స్పందిస్తున్నారు, మీ స్వంత మనస్సు ప్రతిస్పందిస్తుంది, మీరు చనిపోయే ముందు మీరు క్లియర్ చేయాలనుకుంటున్న పని లేదా విషయాలను తనిఖీ చేయండి, తద్వారా మేము తయారీని ప్రారంభించవచ్చు. అలాగే? ఇది స్పష్టంగా ఉందా, ఏమి చేయాలి?

[ధ్యానం.]

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

శాశ్వతమైనది మరియు శాశ్వతమైనది

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా:] ప్రశ్న “శాశ్వతం” మరియు “శాశ్వతం” గురించి. ఒకసారి ఒక అ బుద్ధ, అది శాశ్వతమైనది, ఒకటి ఎల్లప్పుడూ ఎ బుద్ధ, మీరు ఒక కాదు తిరిగి వస్తాయి ఎప్పుడూ బుద్ధ. కానీ ఒకరి మనస్సు ఇప్పటికీ అశాశ్వతమైనది, ఒకరి మనస్సు క్షణం క్షణం మారుతుంది. యొక్క ఖాళీ స్వభావం బుద్ధయొక్క మనస్సు, యొక్క స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం బుద్ధమనస్సు శాశ్వతమైనది మరియు శాశ్వతమైనది కూడా.

బుద్ధుని శరీరాలు-శాశ్వతం/అశాశ్వతం/శాశ్వతం/శాశ్వతం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా:] మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు బుద్ధ, కొన్నిసార్లు మేము వివిధ శరీరాల గురించి మాట్లాడుతాము బుద్ధ. దీని అర్థం భౌతిక శరీరాలు కాదు బుద్ధ. మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు బుద్ధయొక్క జ్ఞాన స్పృహ, దానిని జ్ఞానం అంటారు ధర్మకాయ- కరుణ మరియు జ్ఞానంతో నిండిన మనస్సు. ఆ మనస్సు శాశ్వతంగా ఎ బుద్ధ ఆ వ్యక్తి జ్ఞానోదయం పొందినప్పటి నుండి. అప్పటి నుండి, ఆ వ్యక్తి శాశ్వతంగా ఎ బుద్ధ. కానీ అతని/ఆమె మైండ్ స్ట్రీమ్ క్షణక్షణం మారుతోంది. దీనికి కారణం ఎ బుద్ధ ప్రతి క్షణం వివిధ విషయాలను గ్రహిస్తుంది, కాబట్టి వాటిని గ్రహించే మనస్తత్వం అశాశ్వతమైనది, క్షణ క్షణం మారుతుంది. దానినే జ్ఞానాన్ని ధర్మకాయ అంటారు.

ఒక్కోసారి ప్రకృతి ధర్మకాయం, ప్రకృతి గురించి మాట్లాడుకుంటాం శరీర యొక్క బుద్ధ. ఇది యొక్క స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడాన్ని సూచిస్తుంది బుద్ధయొక్క మనస్సు. అది శాశ్వతమైన దృగ్విషయం. ఇది మారదు. ఇది ఉనికిలోకి మరియు వెలుపలికి వెళ్లదు మరియు క్షణం క్షణం మారదు.

యొక్క విభిన్న అభివ్యక్తి శరీరాలు బుద్ధ అశాశ్వతమైనవి కూడా. శరీరాలు, అవి ఆనందాన్ని అని పిలుస్తాయి శరీర లేదా ఉద్గారం శరీర, వివిధ భౌతిక రూపాలు ఇందులో a బుద్ధ లో కనిపించవచ్చు శరీర ముఖ్యంగా శాశ్వతమైనది కాదు. ఉదాహరణకు, మనం చూస్తే బుద్ధ, ఇరవై ఐదు వందల సంవత్సరాల క్రితం శాక్యముని రూపాన్ని వ్యక్తపరచడానికి ముందు అతను జ్ఞానోదయం పొందాడు అనే కోణం నుండి, ఆ శరీర యొక్క బుద్ధ ఆ చారిత్రక వ్యక్తిగా కనిపించడం శాశ్వతం కాదు. మరియు కూడా శరీర క్షణ క్షణం మారుతూ ఉంటుంది, కనుక ఇది అశాశ్వతం.

బుద్ధ స్వభావం యొక్క రకాలు-శాశ్వతం/అశాశ్వతం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా:] రెండు రకాలు ఉన్నాయి బుద్ధ ప్రకృతి. ఒక రకం శాశ్వతమైనది. ఒక రకం అశాశ్వతం. మన స్వంత మనస్సు యొక్క ఖాళీ స్వభావం శాశ్వతమైనది; మన మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం అశాశ్వతం. స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం అనేది వస్తువులను గ్రహించే మన సామర్ధ్యం-వస్తువులు ఉత్పన్నమయ్యేలా మరియు వాటిలో మనం నిమగ్నమవ్వడానికి-ఆ ప్రక్రియ జరిగేలా చేస్తుంది. ఇది అశాశ్వతం, ఎందుకంటే మనస్సు యొక్క ప్రతి క్షణం స్పష్టంగా మరియు తెలుసు మరియు ప్రతి క్షణం మునుపటి క్షణం నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది.

అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకోవడం శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడానికి దారితీస్తుంది

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా:] శూన్యత అంటే కొంత ఘనమైన, ఉనికిలో ఉన్న, స్వతంత్రమైన ఏదో లేకపోవడం. ప్రస్తుతం, ప్రతిదీ మనకు అలా కనిపిస్తుంది. "నేను" అనే నిజమైన ఘనమైన వస్తువు ఉన్నట్లు మరియు ఇక్కడ గడియారం అనే నిజమైన ఘనమైన విషయం ఉంది, మరియు ఇక్కడ నిజమైన ఘనమైన ఏదో గాజు ఉంది, అది అన్నిటికీ పూర్తిగా స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. వాస్తవానికి, ఘనమైన, స్వతంత్ర అస్తిత్వాలు ఏవీ లేవు. స్వాభావిక అస్తిత్వం అంటే అదే-దృఢమైన, స్వతంత్రమైన అస్తిత్వాలు తమలో తాము మరియు ఏ ఇతర వస్తువుల ప్రభావం నుండి పూర్తిగా స్వతంత్రంగా ఉంటాయి. మనకు విషయాలు అలా కనిపిస్తాయి. మేము వాటిని ఉనికిలో ఉన్నట్లు ఎలా గ్రహించాము కానీ అది మనం గ్రహించడం పూర్తి భ్రాంతి.

ఇప్పుడు మనం అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, ప్రతిదీ క్షణం క్షణం మారుతుందని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభమవుతుంది. కాబట్టి మనం ఒక వస్తువును చూడటం మొదలుపెడితే మరియు ఈ విషయం ఎలక్ట్రాన్లు తిరుగుతూ ఈ పరమాణువులు మరియు అణువులతో రూపొందించబడిందని గుర్తిస్తే, మనం ఈ అనుభూతిని పొందడం ప్రారంభిస్తాము, “ఆగు! ఈ భాగాలన్నీ కలిసి ఉంటాయి మరియు ఈ భాగాలన్నీ మారుతున్నాయి కాబట్టి దానిలో మరియు దానికదే ఉన్నట్లు గ్రహించడానికి ఇక్కడ ఘనమైనది ఏదీ లేదు. కనుక ఇది అసంబద్ధత యొక్క కొంత భావాన్ని పొందడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. కాబట్టి మన పరంగా కాసేపు కూర్చుని ఆలోచిస్తే శరీర, మీరు చుట్టూ తిరుగుతున్న ఈ కణాలన్నీ ఉన్నాయనే వాస్తవం, ఏదో ఘనమైన భ్రమను కలిగిస్తుంది, అయితే ఇది వాస్తవానికి కొంచెం భౌతిక పదార్థం మరియు చాలా స్థలం. అప్పుడు మనకు కూడా మన గురించి భిన్నమైన భావన వస్తుంది శరీర. సీసంతో చేసిన ఈ విషయం ఇప్పుడు ఉన్నట్లు అనిపించడం లేదు.

అంకితం చేద్దాం. దయచేసి ఇలా చేయండి ధ్యానం ఇంటి వద్ద.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.