నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు

శుద్దీకరణ

• "నాకు మొదటి" విధానం మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా?
  • ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం నేర్చుకోవడం
• ప్రతికూల ప్రవర్తన అసమతుల్య మనస్సును ప్రతిబింబిస్తుంది
  • శుద్దీకరణ సంతులనం పునరుద్ధరించడానికి సహాయపడుతుంది

LR 044: కర్మ 01 (డౌన్లోడ్)

నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు

1. చింతిస్తున్నాము
   1. విచారం అపరాధం కాదు
   2. క్రమబద్ధీకరించడం మరియు మా బాధ్యతలను గుర్తించడం

LR 044: కర్మ 02 (డౌన్లోడ్)

నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు: పార్ట్ 2

2. సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడం
   1. బుద్ధి జీవులకు హాని కలిగించే విరుగుడుగా పరోపకారం
   2. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు పవిత్ర జీవులకు హాని కలిగించే విరుగుడుగా
   3. సెక్టారియన్‌గా ఉండటం మానుకోండి

LR 044: కర్మ 03 (డౌన్లోడ్)

నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు: పార్ట్ 3

3. చర్యను పునరావృతం చేయకూడదని నిశ్చయించుకోవడం
4. నివారణా చర్యలు

LR 044: కర్మ 04 (డౌన్లోడ్)

"నాకు మొదటి" విధానం మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా?

ఆధునిక మనస్తత్వశాస్త్రంలో, మన జీవితమంతా మనల్ని మనం విస్మరించినట్లుగా, మన గురించి మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. మనలో ఎవరైనా ఉన్నారా, మనం నిజంగా మన మొత్తం జీవితాన్ని చూసుకున్నప్పుడు, "నేను నా జీవితమంతా ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకుంటూ మరియు నన్ను విస్మరిస్తూ గడిపాను" అని నిజాయితీగా చెప్పగలవా? ఇక్కడ ఎవరైనా అలా చేశారా? మీరు చేస్తే, మీరు పొందుతారు బోధిసత్వ అవార్డు. [నవ్వు]

కానీ ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మేము మా జీవితమంతా మనల్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ప్రయత్నించాము. మేము ఎల్లప్పుడూ హాని నుండి మనల్ని మనం రక్షించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము, విమర్శల నుండి మనల్ని మనం రక్షించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము, వీలైనంత ఎక్కువ ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం పొందడానికి, ఇతర వ్యక్తులతో సరిపోయేలా చేయడానికి మేము ప్రయత్నిస్తాము. మనం చేయగలము ఎందుకంటే అది మనకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు మా చేస్తాము శరీర ఆరోగ్యకరమైన మరియు ఆకర్షణీయమైన. మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు చాలా ఆనందాన్ని ఇస్తాము. మేము కెరీర్‌లో పురోగతి మరియు ఉన్నత ప్రతిష్టను పొందాలనుకుంటున్నాము.

మన జీవితంలో ఇరవై ఐదు గంటలు కాకపోయినా, మన జీవితమంతా మంచి భాగాన్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకుంటూ గడిపేస్తాం. ఇంకా పాప్ సైకాలజీలో వారు మన జీవితమంతా మనల్ని మనం విస్మరించినట్లు అనిపించేలా చేస్తున్నారు: కాబట్టి మనం ప్రాథమిక అంశాలకు తిరిగి రావాలి. మన జీవితమంతా చాలా ఉదారంగా ఉన్నందున స్వార్థపూరితంగా ఉండటం ప్రారంభించండి. [నవ్వు] కానీ మనం నిజంగా చూస్తే: అది మన సమస్యా? మనం చాలా ఉదారంగా వ్యవహరించడమే మా సమస్య? మేము చాలా దయతో మరియు సహనంతో మరియు సహనంతో ఉన్నాము, ప్రజలు మమ్మల్ని సద్వినియోగం చేసుకున్నారా? అది మన సమస్యేనా, మనం చాలా నమ్మశక్యంగా క్షమించడం వల్ల మనం ఎప్పుడూ కోపగించుకోలేము, కాబట్టి అందరూ మనపైకి పరుగులు తీస్తున్నారా? అది మన సమస్యా?

ఆనందానికి మార్గం ఏమిటో మనం మళ్లీ చూడటం ప్రారంభించాలని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది నిజం. మనమందరం ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము. మనమందరం నొప్పిని నివారించాలని కోరుకుంటున్నాము. మనం పుట్టినప్పటి నుండి మన జీవితమంతా ఇది నిజం. కానీ ఇప్పటి వరకు, మనం కోరుకున్న ఆనందాన్ని కనుగొనడంలో విజయం సాధించాము మరియు ఆనందాన్ని పొందడానికి మనం ఎలాంటి పద్ధతిని ఉపయోగించాము? మరియు మనం చూస్తే, మన జీవితమంతా సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాము మరియు 'నేను మొదట' అనే పద్ధతిని ఉపయోగించాము.

మేము ఇతర వ్యక్తులతో మంచిగా ఉన్న పరిస్థితులలో కూడా, అది సాధారణంగా ఎందుకంటే వారు తిరిగి మన కోసం ఏదైనా మంచి చేస్తారు. మేము చేసిన మంచి పనులు కూడా పూర్తిగా ఉదారంగా మరియు హృదయపూర్వకంగా మరియు స్వేచ్ఛగా లేవు. మేము సాధారణంగా వారికి చాలా తీగలను మరియు బాధ్యతలను జతచేస్తాము మరియు తీగలను మరియు బాధ్యతలను కలిగి ఉండటానికి ఇతర వ్యక్తులను మనం నియంత్రించలేకపోతే, మనకు చాలా అంచనాలు ఉంటాయి.

కాబట్టి మేము ఆ పద్ధతిని ఉపయోగించి మా జీవితమంతా సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాము, ముందుగా మన గురించి మనం శ్రద్ధ వహించండి, మొదట మనకు సరిపోయేది చేయడం, మాకు మరింత ఆమోదయోగ్యమైనది, అత్యంత ప్రజాదరణ, అత్యంత ధనవంతులు, అత్యంత శ్రద్ధగలవారు మరియు ఎక్కడ ఉన్నారు మనం సంపాదించుకున్నామా? మనం ఎక్కడ పొందాము? మనం ఇంతకంటే సంతోషాన్ని పొందామా?

నేను ప్రశ్నలు అడుగుతున్నాను, ఎందుకంటే నేను అమెరికన్లతో నేర్చుకున్నాను, మీరు వారికి చాలా చెప్పలేరు, [నవ్వు] నేనూ కూడా చేర్చాను. కాబట్టి మన జీవితాలను చూసుకోవడానికి, మీ స్వంత జీవితాన్ని తనిఖీ చేసుకోవడానికి నేను ప్రశ్నలు అడుగుతాను. ఇప్పటి వరకు మన జీవితాలను గడుపుతున్న మొత్తం మార్గంతో మనం ఎక్కడ పొందాము? మనం ఎక్కడికి వచ్చాము?

కాబట్టి మనం జీవితమంతా ప్రాథమికంగా మన గురించి శ్రద్ధ వహించడం మరియు అందరినీ విస్మరించడం గురించి పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, మేము వివిధ రకాల కోసం, మరొక పద్ధతిని ప్రయత్నించవచ్చు. మనం ఎప్పుడూ చెబుతుంటాము, జీవితపు మసాలా (లేదా అలాంటిదే) మార్చండి, లేదా? మనం ఇతరులను ఆదరించడానికి ప్రయత్నించవచ్చు మరియు మన జీవితంలో కొంత మసాలాను జోడించవచ్చు. కానీ అప్పుడు మీరు, “వద్దు, వద్దు, వద్దు. మేము అలా చేయకూడదనుకుంటున్నాము. అది చాలా భయంగా ఉంది. నేను ఇతరులను ప్రేమిస్తే, నాకు ఏమి జరుగుతుంది? నన్ను నేను చూసుకోకపోతే, నన్ను ఎవరు చూసుకుంటారు? నేను సంతోషంగా ఉన్నానని నిర్ధారించుకోకపోతే, బహుశా నేను దయనీయంగా ఉండబోతున్నాను.

ఇది మా భయం, కాదా? నన్ను నేను చూసుకోవాలి, లేకపోతే నాకేం అవుతుంది? ఇది అక్కడ ఒక చెడ్డ, నీచమైన, క్రూరమైన ప్రపంచం, మరియు నేను నా రక్షణను ఏర్పరచుకోవాలి, దాని నుండి నన్ను నేను రక్షించుకోవడానికి నేను ఏమి చేయాలి, లేకుంటే అది నన్ను ఆక్రమిస్తుంది. మనం జీవితాన్ని ఆశ్రయించే విధానం అది.

ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం నేర్చుకోవడం

మరియు ఇంకా ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మీరు బౌద్ధమతంలోకి ప్రవేశించిన కొద్దీ, బౌద్ధమతం దేని గురించి మాట్లాడుతుంది? ఇతరుల నుండి మనం పొందిన ప్రయోజనం. మరియు మనం మన తల్లి కడుపులో గర్భం దాల్చినప్పటి నుండి, ఇతరుల నుండి మనం ఎంత ప్రయోజనం పొందామో, మన జీవితమంతా చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మరియు మనం నిజంగా చాలా లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు, ప్రపంచం పెద్దది మరియు చెడ్డది మరియు దాని నుండి నన్ను నేను రక్షించుకోవాలి అనే ఈ మొత్తం భావన చాలా త్వరగా తిరస్కరించబడుతుంది. ఎందుకంటే ఇది ఎంత పూర్తిగా అబద్ధం అని మనం చూడటం ప్రారంభించవచ్చు, ఎందుకంటే మనం ప్రపంచంలోకి వచ్చినప్పుడు, మనల్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకునే అవకాశం లేదు. ఏమిలేదు. మేం తిండి పెట్టుకోలేకపోయాం. మనకు ఏమి కావాలో ఇతరులకు కూడా చెప్పలేకపోయాం. మేము మాకు ఆశ్రయం ఇవ్వలేకపోయాము. మేము ఏమీ చేయలేకపోయాము. మనం పసిపిల్లలుగా ఉన్నప్పటి నుండి మనం బ్రతకడానికి కారణం ఇతరుల దయ. మనం చదువుకోడానికి కారణం, మనం మాట్లాడగలగడానికి, మనకు ఏదైనా తెలిసి ఉండడానికి, లేదా ఏదైనా చేయగలిగడానికి కారణం ఇతరుల దయ.

కాబట్టి మన జీవితమంతా, మనం చాలా అపురూపమైన దయ మరియు ఇతరుల నుండి ప్రయోజనాన్ని పొందాము, అయినప్పటికీ మనం మనల్ని మనం రక్షించుకోవాల్సిన హానికరమైన ప్రదేశంగా ప్రపంచాన్ని గ్రహిస్తాము. ఇది నిజంగా ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా? మనం దీన్ని నిజంగా చూసినప్పుడు, మన మనస్సు పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికతతో పూర్తిగా బయటపడినట్లు అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే మన జీవితమంతా మనం పొందిన ప్రయోజనాన్ని చూస్తే, హాని మొత్తంతో పోలిస్తే, అది ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. దాదాపు పోలిక లేదు. పోలిక లేదు.

మీరు మీ మొత్తం జీవితంలో చెత్త, అత్యంత భయంకరమైన, దయనీయమైన రోజును తీసుకున్నప్పటికీ, ఆ రోజు మీరు ఇతరుల నుండి పొందిన ప్రయోజనం మరియు ఆ రోజు ఇతరుల నుండి మీరు పొందిన హాని గురించి ఆలోచించినప్పటికీ, ఇప్పటికీ, పోలిక లేదు. చెప్పండి, ఒక రోజు మిమ్మల్ని తీవ్రంగా కొట్టారు, మీపై దాడి చేసి కొట్టారు. సరే, అది కొంత హాని. అయితే ఆ రోజు మనల్ని బతికించే ఆహారం ఎక్కడి నుంచి వచ్చింది? మన ప్రాణాలను కాపాడే వైద్య సదుపాయం మనకు ఎక్కడ లభించింది? ఇతర వ్యక్తుల నుండి మనకు నైతిక మద్దతు ఎక్కడ లభించింది? గడ్డు పరిస్థితిని తట్టుకునే నైపుణ్యం మనకు ఎక్కడ లభించింది? మనలో ఉన్న మానసిక నైపుణ్యాలు - అవి ఎక్కడ నుండి వచ్చాయి? కాబట్టి మీరు మీ జీవితంలో అత్యంత భయంకరమైన రోజును చూసినప్పటికీ, ఇప్పటికీ, ఆ రోజున, మేము ఇతరుల నుండి చాలా దయ మరియు ప్రయోజనాన్ని పొందాము.

కాబట్టి మనకు ఉన్న ఈ మొత్తం అవగాహన, ప్రపంచం శత్రుత్వం అని, ఇది నిజంగా అలాంటిది కాదు. కానీ మనలో ఏదో ఒకటి ఉంది, అది అంగీకరించడానికి నిజంగా భయపడుతుంది, ఎందుకంటే ఇది మన జీవితాలను వ్యవస్థీకృతం చేసిన మొత్తం విధానాన్ని వదులుకోవడం. మేము 'నేను' చుట్టూ మా జీవితాలను ఏర్పాటు చేసుకున్నాము. ఘన, కాంక్రీటు 'నేను', 'నేను', 'నా' మరియు 'నాది'. నా సరిహద్దులు. నా ఇష్టాలు. నా అయిష్టాలు. అక్కడ ఒక నీచమైన ప్రపంచం ఉంది. నేను దాని నుండి నన్ను నేను రక్షించుకోవాలి ఎందుకంటే అది నాకు హాని తప్ప నాకు ఏమీ చేయలేదు. ఇతర జీవుల నుండి దయను స్వీకరించడానికి మనల్ని మనం తెరవడం, మన జీవితాన్ని చూసే మొత్తం ముందస్తు మార్గాన్ని బెదిరిస్తుంది.

మన గురించి మనం తగినంత శ్రద్ధ తీసుకోకపోవడం సమస్య అని నేను అనుకోను. మన గురించి మనం తప్పుడు జాగ్రత్తలు తీసుకున్నాం. ఎందుకంటే ప్రపంచాన్ని హానికరం అని భావించడం ద్వారా మరియు ప్రపంచానికి విరుద్ధంగా మరియు రక్షణాత్మకంగా మరియు దూకుడుగా ఉండటం ద్వారా, మేము ప్రతిస్పందనగా అదే విధమైన చర్యలను పొందాము. ఇది కర్మ, కాదా? మీరు బయట పెట్టిన దాన్ని తిరిగి పొందుతారు. కాబట్టి సంతోషంగా ఉండాలనే మా ప్రయత్నంలో, మేము ప్రాథమికంగా మన కోసం మరిన్ని సమస్యలను సృష్టించుకున్నాము. నిరంతరం ఇతర వ్యక్తులపై, పర్యావరణంపై, ప్రభుత్వంపై లేదా మరేదైనా నిందించడం.

కాబట్టి, మన గురించి మనం ఎంత శ్రద్ధ తీసుకున్నప్పటికీ, మనం ఎప్పుడూ సరైన జాగ్రత్తలు తీసుకోలేదు. మనల్ని మనం ప్రేమిస్తాం. మనల్ని మనం రక్షించుకోవాలన్నారు. మనం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. అవన్నీ ఉన్నప్పటికీ, మనం నిజంగా మన గురించి సరైన జాగ్రత్తలు తీసుకోలేదు, ఎందుకంటే మనం నిజంగా కారణం మరియు ప్రభావాన్ని మరింత మెరుగ్గా అర్థం చేసుకుంటే, దర్యాప్తు చేయకుండా ప్రవర్తించే బదులు మన పరిస్థితి ఏమిటో నిజంగా తనిఖీ చేయడం ఆపివేస్తే, మేము మనల్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గం ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం అని చూడటం ప్రారంభిస్తుంది. ఎందుకంటే మనల్ని మనం చూసుకునే స్వార్థపూరిత మార్గం మనల్ని ఎక్కడికీ తీసుకెళ్లలేదు. అది మనకు నిరూపించుకోవడానికి మేము చాలా సంవత్సరాలు జీవించాము. మీ స్వంత జీవితాన్ని చూసుకోండి మరియు నేను చెప్పేది నిజమో కాదో చూడండి. అయితే మనం ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడానికి ఎంత తరచుగా ప్రయత్నించాము మరియు అది మనకు సంతోషాన్ని కలిగించిందా?

ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం అనేది మనం నిజంగా ఎప్పుడూ చేయని విషయం, నిజంగా పూర్తిగా స్వేచ్ఛగా, ఓపెన్ హార్ట్‌తో, ఎలాంటి తీగలు లేకుండా, పూర్తిగా ఇవ్వడంతో కాదు. మనం ఇతరులను ఆ రకంగా, నిజమైన దయతో చూసుకుంటే, అది మనల్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గంగా పని చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం దయతో ప్రవర్తించడం ప్రారంభిస్తే, అలాంటి శక్తిని మనం తిరిగి ఆకర్షిస్తాము. ప్రపంచం ఒక దయగల, స్నేహపూర్వకమైన ప్రదేశం అనే సంభావిత దృక్పథంతో మన మనస్సును రూపొందించుకుంటే, అది మన దృష్టిలో కనిపిస్తుంది. మన అనుభవమంతా మన స్వంత అంతర్గత మనస్సు నుండి వస్తుంది, బయట నుండి కాదు.

కాబట్టి మన గురించి మనం సరైన జాగ్రత్తలు తీసుకోవడం నేర్చుకోవాలి. ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడమే సరైన రకమైన సంరక్షణ. మేము ఇతరుల పట్ల సహ-ఆధారిత, అంతర్లీన, మానిప్యులేటింగ్ మార్గంలో కాకుండా శ్రద్ధ వహిస్తాము, ఎందుకంటే అది ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం కాదు, అది మనల్ని మనం చూసుకోవడం. పనికిరాని సంబంధాలలో ఉన్న వ్యక్తులు తమ జీవితమంతా ఇతరులపై గడిపారని చెబుతారు. కానీ వారు ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం లేదు; వారు తమను తాము చూసుకుంటున్నారు. అది అసలు సమస్య. సమస్య ఏమిటంటే, మనం ఎప్పుడూ ఇతరులను నిజాయితీగా పట్టించుకోము.

ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం అంటే మన స్వంత అంచనాలను, మన స్వంత తీగలను మరియు అన్నింటిని వదిలివేయడం పరిస్థితులు. ఆ విషయాలన్నీ మనకు చాలా అసంతృప్తిని కలిగిస్తాయి, ఎందుకంటే మనం మరొకరిని నిరీక్షణతో చూసుకున్న వెంటనే, 99% సమయం, మన నిరీక్షణ నెరవేరదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే అది వాస్తవికమైనది కాదు. మేము తీగలను జోడించి ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకుంటాము, ఆపై మనం గాయపడతాము. తీగలను అక్కడ పెట్టేది మనమే కాబట్టి. మనం తీగలను అక్కడ ఉంచకపోతే, అవతలి వ్యక్తి విరగడానికి ఏమీ ఉండదు. మేము ఆ నియంత్రణను ఎంచుకుంటే మా అనుభవంపై మాకు నియంత్రణ ఉంటుంది.

ప్రతికూల ప్రవర్తన అసమతుల్య మనస్సును ప్రతిబింబిస్తుంది

ఈ రాత్రి మేము కారణం మరియు ప్రభావంపై విభాగాన్ని పూర్తి చేయబోతున్నాము. కారణం మరియు ప్రభావం గురించి ఏదో ఉంది, దానిలోకి వెళ్లడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. నేను ఈ రోజు దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. మేము చర్యలు చేస్తాము, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కర్మ, ఆపై దాని నుండి ఫలితాలు వస్తాయి, మనం శిక్షించబడుతున్నామని దీని అర్థం కాదు. ఇది బహుమతి మరియు శిక్షల వ్యవస్థ కాదు. మరియు మనం ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, మనం చెడ్డ వ్యక్తులమని దీని అర్థం కాదు. మనం తప్పులు చేశామని మాత్రమే అర్థం.

ఇది చాలా ఒత్తిడికి గురైనప్పటికీ, మరియు అది నాకు ఒత్తిడికి గురిచేసినప్పటికీ, కొన్ని సమయాల్లో నేను హానికరంగా ప్రవర్తించినప్పుడు లేదా ప్రతికూలతను సృష్టించినప్పుడు నా స్వంత మనస్సులోనే చూడగలను. కర్మ, “అయ్యో, మీరు మళ్లీ గందరగోళానికి గురయ్యారు, కాదా?” అని చెప్పే మనస్సులోని ఒక భాగం. ఒక రకంగా, "మీరు ఏదో చెడ్డ పని చేసారు!" "ఓహ్, నేను మళ్ళీ ఏదో చెడు చేసాను. అది నీకు తెలియదా!” ఆపై ఈ రకమైన భయం వస్తుంది, "నేను నమ్ముతున్నాను కర్మ. నేను కారణం మరియు ప్రభావాన్ని నమ్ముతాను. నేను ఏదో చెడు చేశాను. ఐ-యై-యై, ఏమి జరగబోతోంది? భవిష్యత్ జీవితంలో నాకు ఏమి జరగబోతోంది? ” ఒకరకమైన అసహ్యకరమైన అనుభూతి. మరియు అది నిజంగా జూడియో-క్రిస్టియన్ నమూనాలోకి మళ్లీ పడిపోతుంది.

అలా చూసే బదులు, నాకు ఆధ్యాత్మికం ఉంటేనే గుర్తించగలనని నాకు అనిపించింది ఆశించిన నా మరియు ఇతరుల సంతోషం కోసం పని చేస్తున్నాను, పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను బుద్ధ ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం, నేను ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించానని గమనించినప్పుడు, అది నాకు సంకేతాలు ఏమిటంటే, నా మనస్సు సమతుల్యతలో లేదు. ఏదో ఒకవిధంగా, నా జీవితంలో నిజంగా గొప్ప లక్ష్యం అని నేను నిర్ణయించుకున్న దాని వైపు నేను ట్రాక్‌లో లేను. మరియు నా భ్రాంతికరమైన మనస్సు నన్ను ట్రాక్ నుండి తప్పించేలా చేస్తుంది.

లామా యేషే మాతో ఎప్పుడూ ఇలా అంటుండేవాడు, “మీరు వాస్తవికతను గ్రహిస్తున్నారని మీరు అనుకుంటున్నారు, కాదా? మీరు LSD తీసుకున్నప్పుడు మాత్రమే మీరు భ్రాంతి చెందుతున్నారని భావిస్తారు. కానీ నేను మీకు చెప్తున్నాను, మీరు ఇప్పుడు భ్రమపడుతున్నారు! [నవ్వు] నేను నటించడం కూడా ప్రారంభించలేను లామా యేషే, కానీ అతను నిజంగా నొక్కిచెప్పాడు, "మీరు ప్రస్తుతం భ్రమపడుతున్నారు!"

మరియు అది విషయం. మనం ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం ఆకారం కోల్పోయామని ఇది సూచిస్తుంది. మేము మా భ్రాంతులు వాస్తవమని భావించి వాటిలో పాలుపంచుకోవడం ప్రారంభించాము. మనం ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, ఏమి జరుగుతోంది? మనం సాధారణంగా ఏదో ఒకదానితో చాలా అనుబంధం కలిగి ఉంటాము, లేదా ఏదో ఒకదానిపై చాలా కోపంగా ఉంటాము, లేదా చాలా భయంగా లేదా అసూయతో, లేదా చాలా గర్వంగా మరియు మనకు బాగా పేరు తెచ్చుకోవాలని కోరుకుంటాము. మేము అలాంటి వాటిలో నిమగ్నమై ఉన్నాము మరియు ఆ ప్రేరేపిత వైఖరులలో దేనినైనా మనం పరిశీలిస్తే, అవన్నీ పూర్తిగా నిష్ఫలంగా ఉన్నాయి. అవి సమతుల్యంగా లేవు. అవి వాస్తవికతకు అనుగుణంగా లేవు. ఎక్కడో అతిశయోక్తి ఉంది.

కాబట్టి మనం ప్రతికూలంగా ప్రవర్తిస్తున్నప్పుడు, మన మనస్సు అసమతుల్యతతో ఉందని, మనం భ్రాంతిని కలిగి ఉన్నామని మరియు మన మానవ సామర్థ్యాన్ని వాస్తవికం చేయడానికి ఒక గొప్ప లక్ష్యం మరియు ప్రయోజనకరమైన మార్గం అని మనం ఇప్పటికే నిర్ణయించుకున్న దాని నుండి మనం మరింత దూరంగా వెళ్తున్నామని సూచిస్తుంది. మనం ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించినందుకు మనపై కోపం తెచ్చుకునే బదులు, దొంగల అలారం మోగడం, హెచ్చరిక సిగ్నల్ ఆఫ్ కావడం వంటి ప్రతికూల చర్య తీసుకోవాలి, “హే! నేను ఇక్కడ నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో చూడటం మంచిది. ఏదో సమస్య ఉంది.” ఇది నిజంగా భిన్నమైన వైఖరి, దీనితో మన ప్రతికూల చర్యలకు బదులుగా, “ఓహ్, నేను మళ్ళీ చేసాను! నేను ఎప్పుడూ అపజయం పాలవుతుంటాను. నేను చాలా ప్రతికూలంగా ఉన్నాను! నేను కొన్ని చేయడానికి వెళ్ళడం మంచిది శుద్దీకరణ!" [నవ్వు]

మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవడానికి ఇది ఒక అవకాశం. ఇది ఒక నిమిషం ఆగి, ఏమి జరుగుతుందో తనిఖీ చేయడానికి మరియు నన్ను మళ్లీ సమతుల్యం చేసుకోవడానికి ఒక అవకాశం, ఎందుకంటే నేను సమతుల్యం పొందకపోతే, నేను మరింత మరింతగా బయటపడతాను. ఇది ఎలా జరుగుతుందో మీరు చూడవచ్చు. మన జీవితంలో ఏదో జరుగుతుంది మరియు మనకు కొంచెం కోపం వస్తుంది, కానీ మన గురించి మనం పట్టించుకోము కోపం. కాబట్టి మనం కలిసే ప్రతి పరిస్థితి, మనకు కోపం మరియు కోపం వస్తుంది, ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ మనకు హాని చేస్తున్నట్లుగా మరియు మనల్ని బగ్ చేస్తున్నట్లుగా కనిపించడం ప్రారంభిస్తారు. లేదా మనం కొంచెం అసూయపడతాము కాని మనం దానిని గుర్తించలేము. మేము దానిని పట్టించుకోము. కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ మాకు చాలా పోటీగా, బెదిరించే విధంగా కనిపించడం ప్రారంభిస్తారు. ఆపై మేము మా అసూయను ప్రదర్శించడం ప్రారంభిస్తాము, ఆపై ఇతర వ్యక్తులు మన చుట్టూ మరింత ఎక్కువగా భయపడతారు.

శుద్దీకరణ సమతుల్యతను పునరుద్ధరించడానికి సహాయపడుతుంది

కాబట్టి కేవలం ప్రవర్తన యొక్క ఈ పునరావృత విధానాలకు బలి కాకుండా, ఆగి చూడడానికి, “నేను విషయాలను ఎలా తప్పుగా భావించాను? నేను ఎలా బ్యాలెన్స్‌లో ఉన్నాను?" మరియు మనల్ని మనం తిరిగి పొందండి మరియు మళ్లీ సమతుల్యం చేసుకోండి. ఆ విధంగా శుద్దీకరణ ప్రక్రియ పనులు. ఇది సమతుల్యతను తిరిగి పొందడానికి మాకు సహాయపడుతుంది.

అందుకే కొన్ని చేయాలని సూచించారు శుద్దీకరణ ప్రతి సాయంత్రం, రోజు చివరిలో. మేము కూర్చుని, రోజు కార్యకలాపాలను పరిశీలిస్తాము మరియు ఏది బాగా జరిగింది, ఏది మెరుగుపరచాలి. 'నేను ఏమి పొందాను?" అనే పరంగా మేము దీన్ని చేయము. మరియు "ఇతర వ్యక్తులు ఎలా మెరుగుపడతారు?", [నవ్వు] కానీ ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా, ప్రయోజనం కలిగించడానికి, ఇతరులను మరియు మనలను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే విధంగా ప్రవర్తించడానికి ఉదయాన్నే మనం సృష్టించిన ప్రేరణ పరంగా. తనిఖీ చేయడం మరియు దాని ప్రకారం ఏమి జరిగిందో చూడటం. నేను వాస్తవానికి జ్ఞానోదయాన్ని ఎలా చేరుకోగలిగాను లేదా జ్ఞానోదయం కోసం కొన్ని కారణాలను సృష్టించగలిగాను, ఆపై దానిలో సంతోషించాను. నేను ఈ రోజు ఏదో విధంగా గందరగోళానికి గురయ్యానా? నా పాత ప్రవర్తన విధానాలు నన్ను ఆటోమేటిక్‌గా నెట్టివేస్తున్నాయా? నేను దానిని ఎలా మెరుగుపరచగలను?

కాబట్టి ఇది ఆధారం శుద్దీకరణ అభ్యాసం, కచ్చితమైన రీతిలో మనల్ని మనం అంచనా వేసుకునే సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడం, తద్వారా మనం ఇకపై ఇతరుల ఆమోదంపై ఆధారపడటం లేదు. మనకు ఉన్న పెద్ద సమస్య ఏమిటంటే, ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని ఇష్టపడుతున్నారా, మనల్ని ఆమోదించారా మరియు మనం ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నాము అనే దానిపై మనం ఆధారపడతాము. వారు అలా చేస్తే, మనం ఓకే అని అనిపిస్తుంది. వారు మమ్మల్ని విమర్శిస్తే, మనం నీచమైన వ్యక్తులుగా భావిస్తాము. కాబట్టి మేము మా స్వంత స్వీయ-చిత్రం కోసం ఇతర వ్యక్తులపై పూర్తిగా ఆధారపడతాము మరియు ఇది ప్రాథమికంగా మన స్వంత చర్యలను సమతుల్య మార్గంలో అంచనా వేసే సామర్థ్యాన్ని మేము ఎన్నడూ అభివృద్ధి చేసుకోలేదు. మనం అలా చేయగలిగితే, మన మనస్సులో మన నైతిక ప్రమాణాలు చాలా స్పష్టంగా ఉంటే మరియు నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన మరియు వైఖరులు మరియు విధ్వంసక ప్రవర్తన మరియు వైఖరుల గురించి మంచి అవగాహన ఉంటే, అప్పుడు మనం మనల్ని మనం ఖచ్చితమైన రీతిలో విశ్లేషించుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు, సంతోషించవచ్చు. మనం బాగా చేసే పనిలో, మనం గందరగోళానికి గురైనప్పుడు శుద్ధి చేస్తాము, ఆపై మన గురించి ఇతరుల అభిప్రాయాలపై మనం అంతగా ఆధారపడము.

మేము ఇతరుల అభిప్రాయాన్ని ట్యూన్ చేస్తాము అని దీని అర్థం కాదు. మేము ఇప్పటికీ వింటాము, కానీ మేము దానిని వింటాము మరియు ఇది నిజమో కాదో తనిఖీ చేస్తాము. మేము దానిని స్వయంచాలకంగా నిజం లేదా స్వయంచాలకంగా తప్పుగా తీసుకోము, కానీ మేము ఈ సమాచారాన్ని ఉపయోగిస్తాము. మన అంతర్గత వాస్తవికత మనకు మాత్రమే తెలుసు. మేము చాలా ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించవచ్చు మరియు మా కుటుంబంలోని ప్రతి ఒక్కరూ మేము అద్భుతంగా ఉన్నామని చెబుతారు, “వావ్, మీరు నిజంగా తెలివైనవారు! నువ్వు చాలా తెలివైనవాడివి! మీరు ఇది మరియు అది చేసారు. మీరు ఉత్తమ వ్యాపార ఒప్పందాన్ని పొందారు మరియు IRS ఎప్పటికీ కనుగొనలేదు. నువ్వు గొప్పవాడివి!” కానీ మన అంతర్గత వాస్తవికత మనకు తెలుసు. మరియు మనం మోసపూరితంగా ప్రవర్తిస్తున్నామని తెలిస్తే, ఇతరులు ఏమి చెప్పినా పట్టింపు లేదు.

అదేవిధంగా, మనం పూర్తిగా దయతో మరియు స్వచ్ఛమైన హృదయంతో ప్రవర్తిస్తూ ఉండవచ్చు మరియు ఇతర వ్యక్తులు మనం చేస్తున్న పనిని పూర్తిగా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు మమ్మల్ని నిందించవచ్చు, మమ్మల్ని దుర్భాషలాడవచ్చు, విమర్శించవచ్చు. కానీ మళ్ళీ, మన వాస్తవికత మనకు తెలిస్తే, మన ప్రేరణతో మనం సన్నిహితంగా ఉంటే, మరియు మనం ఎదగాలనుకుంటున్న దిశలో మనకు స్పష్టంగా తెలిస్తే, ప్రజలు వచ్చి, “మీరు ప్రపంచంలో ఏమి చేస్తున్నారు? మీరు ఎందుకు తిరోగమనం వైపు వెళ్తున్నారు? మీరు నిశ్శబ్దంగా మీ కాళ్ళతో కూర్చోవడానికి ఒక వారం పనికి సెలవు తీసుకుంటున్నారా? ఇది మీ సెలవునా? మోకాళ్ల నొప్పులతో మౌనంగా కూర్చోబోతున్నారా? మీరు పిచ్చిగా ఉండాలి!”, మీ స్వంత మానసిక ఆరోగ్యానికి ఏది మంచిదో మీకు తెలిస్తే, మీరు జీవితంలో తీసుకుంటున్న దిశకు ఏది మంచిదో మీకు తెలిస్తే, మీరు అంగారక గ్రహానికి చెందిన వారని లేదా మీరు అని ఇతర వ్యక్తులు మీకు చెప్పగలరు. అక్కడికి వెళ్లాలి, [నవ్వు] మరియు మీరు నిజంగా పెద్దగా పట్టించుకోరు, ఎందుకంటే మీరు గుర్తిస్తారు, అది వారి అభిప్రాయం, కానీ నా స్వంత వాస్తవికత నాకు తెలుసు. నా మనసులో ఏం జరుగుతుందో నాకు తెలుసు.

కాబట్టి ప్రతిరోజూ సాయంత్రం తనిఖీ చేసే ఈ ప్రక్రియ మనల్ని మనం తెలుసుకోవడంలో సహాయపడటానికి మరియు మన జీవితంలో వెళ్ళే దిశలో ఒకరకమైన విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి నిజంగా మంచిది, ముఖ్యంగా నైతిక ప్రవర్తనను ఉంచడం. ఎందుకంటే నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడం చాలా అద్భుతంగా ఉందని చాలా మంది సిద్ధాంతపరంగా మనకు చెప్పవచ్చు, కానీ మనం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు మనం ఎలా ప్రవర్తిస్తున్నామో వారికి నచ్చదు, ఎందుకంటే మేము ఇకపై వారి కోసం అబద్ధం చెప్పము లేదా మేము స్నిచ్ చేయము. వారి కోసం ఇకపై విషయాలు, లేదా మేము ఇకపై వారి కోసం దోమలను చంపలేము, అప్పుడు వారు మనపై కోపం తెచ్చుకోవచ్చు మరియు చాలా నైతికంగా ఉన్నందుకు మమ్మల్ని విమర్శించడం ప్రారంభించవచ్చు-“నువ్వెవరని అనుకుంటున్నావు? గూడీ-టూ-బూట్?" [నవ్వు] మరియు వారు దానితో నిజంగా కలత చెందుతారు. కానీ మళ్ళీ, మనం ఏమి చేస్తున్నామో మరియు ఎందుకు చేస్తున్నామో మనకు తెలిస్తే, మనం ఇతరులతో కొంచెం ఓపికగా ఉండవచ్చు ఎందుకంటే వారికి అదే విలువలు లేవని మనకు తెలుసు. వారికి అర్థం కాలేదు, కానీ మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో మాకు స్పష్టంగా ఉంది మరియు అది ముఖ్యమైన విషయం.

ప్రేక్షకులు: మన ప్రతికూలతలకు మనల్ని మనం అసహ్యించుకునే స్థాయికి కూడా మనం చెక్ అప్ చేసుకుని, మనతో మనం విమర్శించుకోవడం ప్రారంభించినట్లయితే?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): నేను ప్రయోగాత్మకంగా చేసిన ఒక విషయం, సహాయం చేస్తుంది, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం, టోంగ్లెన్, ఇక్కడ మనం ఇతరుల ప్రతికూలతను స్వీకరించడం మరియు మన స్వంత అహంభావాన్ని నాశనం చేయడానికి ఉపయోగించుకోవడం మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ప్రతికూలత, ఆపై ఇతరులకు మన ఆనందాన్ని మరియు ప్రయోజనాన్ని ఇవ్వడం. నేను ఈ దిగజారుడు విషయంలోకి వచ్చినప్పుడు, నేను ఇలా చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తాను, “నేను గందరగోళంలో ఉన్నంత కాలం మరియు నేను నన్ను ద్వేషిస్తున్నంత కాలం మరియు దాని గురించి దయనీయంగా భావిస్తున్నంత వరకు, ఇది అన్ని బాధలకు మరియు కష్టాలకు సరిపోతుంది. అన్ని ఇతర జీవుల."

చాలా ఆత్మవిమర్శ చేసుకోవడం మరియు మనల్ని మనం అసహ్యించుకోవడం నిజంగా మన పెద్ద సమస్యలలో ఒకటి. ఇతరులు తమను తాము ఎంతగా ద్వేషిస్తారో, మరియు దాని కారణంగా చాలా మంది ప్రజలు ఎంత బాధలో జీవిస్తున్నారో నేను ఆలోచించినప్పుడు, నేను ఇలా చెప్పాలనుకుంటున్నాను, “సరే, నేను దానిని అనుభవిస్తున్నంత కాలం, నేను దానిని వారి నుండి తీసివేయవచ్చు. ." తీసుకునే మరియు ఇచ్చే సమయంలో ధ్యానం, నేను పొగలో ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు, నేను ఇతరుల స్వీయ-ద్వేషాన్ని మరియు అపరాధాన్ని వారి నుండి తీసుకోవాలని ఆలోచిస్తాను, ఆపై అహంభావాన్ని నాశనం చేయడానికి దానిని ఉపయోగించుకుంటాను. స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు నాలో అజ్ఞానం. ఆపై నా వద్ద ఉన్న అన్ని మంచి విషయాల గురించి ఆలోచిస్తూ, దానిని గుణించి, దానిని మరింత అందంగా మరియు మరింత అద్భుతంగా చేసి, వాటిని ఇవ్వడం.

నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు

మా నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు కోసం నాలుగు దశలు ఉన్నాయి శుద్దీకరణ. ఒక చర్యను పూర్తిగా శుద్ధి చేయడానికి, మనకు నాలుగు దశలు అవసరం, అలాగే మనం కూడా పదే పదే శుద్ధి చేయాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఒక్కసారి చేస్తే సరిపోదు, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు నాలుగు శక్తులలో ఒకటి లేదా మరొకటి అంత బలంగా ఉండకపోవచ్చు. అలాగే, మనం కొన్ని అలవాటైన ప్రతికూల చర్యలను చాలా సార్లు చాలా సార్లు చేసాము, కాబట్టి మన శుద్దీకరణ నిజంగా ఇంటికి తాకింది. మనకు చాలా శక్తి ఉంటే మనం ఒక్కసారి మాత్రమే శుద్ధి చేయలేము; ఈ విధంగా కొంత శక్తిని పెంచుకోవడానికి మనం మళ్లీ మళ్లీ శుద్ధి చేయాలి.

1. విచారం

విచారం అపరాధం కాదు
మొదటిది విచారాన్ని అభివృద్ధి చేయడం. విచారం మరియు అపరాధం మధ్య చాలా తేడా ఉందని గుర్తుంచుకోండి. పశ్చాత్తాపం అంటే మన తప్పును అంగీకరించడమే. అపరాధం దాని కారణంగా మనల్ని మనం అసహ్యించుకుంటుంది. ఇది నిజంగా మన అభివృద్ధిని అడ్డుకుంటుంది, ఎందుకంటే మనం దోషిగా ఉన్నప్పుడు, మనం పూర్తిగా 'నేను' చుట్టూ తిరుగుతాము. ప్రపంచంలో మరేదానికి స్థలం లేదు, ఎందుకంటే ఇది చాలా “నేను”-కేంద్రీకృతమైనది.

తరచుగా, మన బాధ్యత లేని విషయాలకు అపరాధం బాధ్యత తీసుకుంటుంది. వేధింపులకు గురైన పిల్లల విషయంలో, చాలా తరచుగా పిల్లలు తమ బాధ్యత లేని దానికి బాధ్యత వహిస్తూ నేరాన్ని అనుభవిస్తారు. లేదా ఉదాహరణకు మీ పిల్లవాడు స్వెటర్ లేకుండా పాఠశాలకు వెళ్లి జలుబు చేసుకుంటాడు, ఆపై మిమ్మల్ని మీరు నిందించుకుంటారు, “ఓహ్, నేను వారికి స్వెటర్ ధరించమని చెప్పాను. నేను చాలా నీచమైన తల్లిదండ్రులను! నేను దోషిని. ఇదంతా నా తప్పే!” బహుశా అది మీ తప్పు కాదు. బహుశా మీ పిల్లవాడి పక్కన ఉన్న పిల్లవాడికి జలుబు చేసి, మీ బిడ్డ మొత్తం తుమ్మి ఉండవచ్చు. మనతో సంబంధం లేని విషయాలకు అపరాధం తరచుగా బాధ్యత వహిస్తుంది. లేదా ఏదైనా మన బాధ్యత అయితే, అపరాధం దానిని అతిశయోక్తి చేస్తుంది మరియు దాని కారణంగా మనల్ని మనం ద్వేషిస్తాము. కనుక ఇది చాలా అవాస్తవ మానసిక స్థితి.

మన ఆచరణలో, మనం ఎక్కడ నేరాన్ని అనుభవిస్తున్నామో గుర్తించడం మరియు దాని గురించి చాలా స్పష్టంగా ఉండటం మరియు దానిని వ్రాయడం కూడా ముఖ్యమని నేను భావిస్తున్నాను. మనం అపరాధ భావంతో ఉన్న విషయాలను రాయండి. అన్నింటిలో మొదటిది, అవి మన బాధ్యత కాదా అని నిర్ణయించండి. అవి నా బాధ్యత కాకపోతే, అపరాధ భావన అవసరం లేదు. మరియు వారు నా బాధ్యత అయితే, అపరాధం కంటే దాని కోసం పశ్చాత్తాపపడటం ఎలా అనిపిస్తుంది? విచారం ఎలా అనిపిస్తుంది? చాలా లోతైన ఆత్మపరిశీలన చేయండి, ఈ విధంగా కొంత ఇంటిని శుభ్రపరచండి, ఎందుకంటే అపరాధం మనల్ని కదలకుండా చేస్తుంది. మనం అపరాధ భావంతో ఉన్నప్పుడు ఎదగడం చాలా కష్టం. మరియు మనం అలవాటుగా నేరాన్ని అనుభవించే అనేక విషయాలు ఉన్నాయి.

నేను చాలా అనుభవం నుండి మాట్లాడుతున్నాను. [నవ్వు] నేను సన్యాసిని కావాలని నిర్ణయం తీసుకున్నప్పుడు, నా కుటుంబం చాలా సంతోషంగా ఉంది. మరియు నా తల్లిదండ్రులు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడల్లా నా జీవితంలో మొత్తం నమూనా అని నేను గ్రహించడం ప్రారంభించాను, నేను దాని గురించి అపరాధభావంతో ఉన్నాను. వారు ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నారు? ఎందుకంటే నేను కుళ్ళిన పిల్లవాడిని మరియు తప్పుగా ప్రవర్తించాను. నేను చేసే పని కారణంగా వారు సంతోషంగా లేనప్పుడు, స్పష్టంగా అది నా తప్పు.

విషయం ఏమిటంటే ఆ రకమైన నమూనాను చూడటం. మళ్లీ అదే విషయం రావడం చూశాను. నేను సన్యాసం పొందాలనుకున్నాను కానీ నా తల్లిదండ్రులు సంతోషంగా, దయనీయంగా ఉన్నారు. నాకు గిల్టీ అనిపించింది. వారు సంతోషంగా ఉండకపోవడానికి నేను బాధ్యత వహించాను. మరియు నేను కూర్చుని చాలా ఆత్మపరిశీలన చేసుకోవాలి మరియు దానితో కలిసి పని చేయాల్సి వచ్చింది. ఇందులో నా బాధ్యత ఏమిటి మరియు వారి బాధ్యత ఏమిటి అని గుర్తించడానికి. నేనొక నిగూఢమైన ప్రేరణతోనో, లేదా వారికి హాని కలిగించే ప్రేరణతోనో ప్రవర్తించి, వారికి హాని కలిగితే, అందులో నాకు కొంత బాధ్యత ఉంటుంది. కానీ నేను మంచి ప్రేరణతో నటిస్తుంటే, మరియు వారి స్వంత మానసిక ముసుగుల కారణంగా వారు దానిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటే, ఆ భాగం నా బాధ్యత కాదు. కానీ దీనితో పదే పదే శ్రమించాల్సింది ఎక్కడిది అని క్రమబద్ధీకరించడానికి.

క్రమబద్ధీకరించడం మరియు మా బాధ్యతలను గుర్తించడం

పశ్చాత్తాపం యొక్క ఈ మొదటి శక్తి చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే మన మనస్సులో పశ్చాత్తాపం మరియు అపరాధం ఏమిటి, మరియు నా బాధ్యత మరియు నా బాధ్యత ఏది కాదు అనే దాని మధ్య క్రమబద్ధీకరించడం మనం చేయకపోతే మరియు మనం కూడా భరించకుండా ఉంటే. మన బాధ్యత అయిన విషయాలకు బాధ్యత, అప్పుడు మన ఎదుగుదల దెబ్బతింటుంది.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వాస్తవానికి మన నుండి వస్తున్న విషయాలను మనం హేతుబద్ధం చేసి, సమర్థించుకుని, ఇతరులకు నెట్టివేసి, ఎలాంటి ఇంటిని శుభ్రపరచకుండా ఉంటే, ఈ అద్భుతమైన మానసిక అనారోగ్యంతో మన జీవితమంతా తిరుగుతాము. మేము అన్ని సమయాలలో పూర్తిగా కుళ్ళిన అనుభూతి చెందుతాము, మనం మురుగు కాలువ పైన నడుస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది మరియు మురుగు నుండి మమ్మల్ని వేరుచేసే పలుచని పొర విరిగిపోతుందని మేము భయపడతాము. మరియు మురుగు ఏది? మన క్రమబద్ధీకరించబడని భావాలు మరియు మన గుర్తించబడని బాధ్యతలు, అక్కడ ఉన్న మొత్తం జనసమూహం యొక్క ఈ అద్భుతమైన మిష్‌మాష్ ఇది.

శుద్దీకరణ ప్రాక్టీస్ చాలా మంచిది ఎందుకంటే ఇది మన సమస్యలపై కొంత స్పష్టత పొందడానికి సహాయపడుతుంది, ప్రారంభంలో మనం 100% స్పష్టంగా ఉండలేకపోవచ్చు. కొన్నిసార్లు మనం కూర్చుంటాము మరియు మన జీవితంలోని విషయాల గురించి తిరిగి ఆలోచిస్తాము మరియు మేము గందరగోళానికి గురవుతాము, ఎందుకంటే మనం క్రమబద్ధీకరించలేము: నేను ఎందుకు అలా చేస్తున్నాను? నేను దయతో ప్రవర్తిస్తున్నానా లేక అంతుచిక్కని ప్రేరణతో ప్రవర్తిస్తున్నానా? కొన్నిసార్లు మనం దాని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము మరియు మనస్సు మరింత గందరగోళానికి గురవుతుంది. కొన్నిసార్లు విషయాలను క్రమబద్ధీకరించడానికి కొంత సమయం పడుతుంది, మనం విషయాలపై పని చేస్తున్నప్పుడు, అనేక సంవత్సరాల నుండి మన జీవితంలో సమస్యలు ఉన్నాయని, వాటిపై పొరలుగా మరియు దశల్లో పని చేస్తామని తెలుసుకోవడం.

మీరు ఉల్లిపాయ పొరలను తొక్కినట్లు వాటిపై పని చేస్తారు. మీరు అంత శుద్ధి చేస్తారు, అంత స్పష్టత పొందుతారు. కానీ మీకు ఇంకా స్పష్టంగా తెలియని అనేక ఇతర అంశాలు ఉన్నాయని మీరు అంగీకరిస్తున్నారు. పరవాలేదు. మనం రాత్రిపూట స్పష్టంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. కాబట్టి మనం దేని గురించి స్పష్టంగా చెప్పగలిగితే, దాని గురించి మంచి అనుభూతి చెందడానికి, అక్కడ చాలా ఇతర అంశాలు ఉన్నాయని గుర్తించడానికి, కానీ దానికి సమయం పడుతుంది, మరియు మన మనస్సు దానిని ఎదుర్కోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, మేము తయారు చేయడం ప్రారంభించగలుగుతాము ఆ విషయాలపై ముందుకు సాగుతుంది.

కాబట్టి మీరు చూడండి, అందుకే మేము చేస్తాము శుద్దీకరణ ఇప్పటి నుండి జ్ఞానోదయం వరకు, ఎందుకంటే ఇది ఉల్లిపాయ పొరలను తొక్కే ప్రక్రియ. మనం లోనికి వెళ్ళాలి శుద్దీకరణ ఆ రకమైన వైఖరితో ప్రాసెస్ చేయండి ఎందుకంటే మనల్ని మనం పిండుకోలేము మరియు మనల్ని మనం బలవంతం చేయలేము, “సరే. ఈ రాత్రి నాలో ధ్యానం సెషన్, నేను నా సంబంధాన్ని పూర్తిగా 100% ఎప్పటికీ క్రమబద్ధీకరించుకోబోతున్నాను!" [నవ్వు] మనం క్రమంగా పని చేయాలి మరియు విషయాలు శుభ్రం చేయాలి. కానీ మనం శుద్ధి చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, శుద్ధి చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి, ఎందుకంటే మన మనస్సు స్పష్టంగా మారుతుంది, మనల్ని మనం బాగా అర్థం చేసుకుంటాము. మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతోందో మేము త్వరగా గ్రహించగలుగుతాము, ఎందుకంటే మేము దానిని పరిశీలించడానికి కొంత సమయం గడిపాము.

అలాగే, మనం బోధలు వినడానికి కూర్చున్నప్పుడు, బోధనలు మనకు మరింత అర్ధమవుతాయి. అందుకే మళ్లీ చాలా ప్రోత్సహిస్తున్నాను శుద్దీకరణ, లేకుంటే, మీరు బోలెడు బోధనలను వింటూ, వింటూ, వింటూ, ఏదీ ప్రయత్నించి, ఆచరణలో పెట్టకుండా, శుద్ధి చేయకుంటే, కొంతకాలం తర్వాత, మీ మనసు కఠినంగా మారుతుంది. కార్డ్‌బోర్డ్ వంటిది, ఎందుకంటే బోధనలన్నీ మీకు చాలా మేధోపరమైనవిగా మరియు పొడిగా అనిపిస్తాయి లేదా అవన్నీ పనికిరానివిగా మీరు భావిస్తారు.

ఇది ఈ రకమైన పడుతుంది శుద్దీకరణ, సానుకూల సంభావ్యత చేరడం, మనస్సును సారవంతంగా ఉంచడం, తద్వారా మీరు బోధనలు వింటున్నప్పుడు, ఏదో లోపలికి వెళుతుంది. తద్వారా అది కేవలం మేధోపరమైన బ్లా-బ్లా-బ్లాగా మారదు. ఎందుకంటే అది అలా కావచ్చు- “ఇందులో నాలుగు మరియు అందులో ఐదు ఉన్నాయి, మరియు ఇది మరియు దాని యొక్క నిర్వచనం ఇది”-మీరు ఆ విషయాలన్నింటినీ తెలుసుకోవచ్చు, ఇంకా మీ హృదయం పూర్తిగా కాంక్రీట్ స్లాబ్ లాగా ఉంటుంది. శుద్దీకరణ మరియు సానుకూల సంభావ్యత చేరడం చాలా ముఖ్యం.

2. సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడం

రెండవ దశ, నేను సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడం అని పిలవాలనుకుంటున్నాను. అసలు అనువాదం డిపెండెంట్ బేస్ లాంటిది. దాని అర్థం ఏమిటంటే, మనం ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, అది సాధారణంగా ఒక వస్తువు పరంగా, పవిత్రమైన జీవులు లేదా ఇతర బుద్ధి జీవులుగా ఉంటుంది. ఏదో ఒక విధంగా, మనం పవిత్ర జీవులతో లేదా బుద్ధి జీవులతో మన సంబంధాలను దెబ్బతీశాము. కాబట్టి మనం హాని చేసిన వ్యక్తులపై ఆధారపడి సంబంధాలను పునరుద్ధరించే ప్రక్రియ ఇది. మేము హాని చేసినప్పుడు మేము కలిగి ఉన్న విధ్వంసక వైఖరులకు విరుగుడుగా పనిచేసే మరింత నిర్మాణాత్మక వైఖరిని పెంపొందించడం ద్వారా మేము సంబంధాలను పునరుద్ధరించుకుంటాము.

బుద్ధి జీవులకు హాని కలిగించే విరుగుడుగా పరోపకారం

సాధారణ జీవుల విషయానికొస్తే, మనం వారికి హాని చేసినప్పుడు, మనకు అసూయ లేదా యుద్ధం, లేదా పగ, లేదా పగ పట్టుకోవడం, గర్వం, ఇలాంటివి ఉండవచ్చు. ఇతరుల పట్ల మనకు కలిగే ప్రతికూల భావాలకు విరుగుడుగా, మనకు హాని కలిగించే విధంగా మరియు విధ్వంసకరంగా ప్రవర్తించేలా చేసింది, మన స్వంత మనస్సులో పెంపొందించుకోవడం పరోపకార వైఖరి, బోధిచిట్ట, ఇతరుల ప్రయోజనాల కోసం పని చేయడం, ఇతరులను ఆదరించడం, వారిని గౌరవించడం, వారు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు వారి సమస్యల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకునే ఈ వైఖరి. మనం ఇతరులకు హాని చేసినప్పుడు సాధారణంగా పనిచేసే స్వయం-కేంద్రీకృతమైన, విరుద్ధమైన మనస్సుకు ఈ పరోపకార వైఖరి ఎలా ప్రత్యక్ష వ్యతిరేకమో మీరు చూడవచ్చు.

పవిత్ర జీవులకు హాని కలిగించే విరుగుడుగా శరణు పొందడం

పవిత్ర జీవులకు హాని కలిగించే విషయంలో, "ప్రపంచంలో మనం పవిత్ర జీవులకు ఎలా హాని చేస్తాము?" అని మీరు ఆశ్చర్యపోవచ్చు. బాగా, మీరు నుండి వస్తువులను దొంగిలించినప్పుడు ట్రిపుల్ జెమ్ లేదా మీరు వస్తువులను దొంగిలిస్తారు సంఘ కమ్యూనిటీ, లేదా—ఇది మంచిదే—మీరు ఏదైనా అందించాలని నిర్ణయించుకున్నప్పుడు, మీరు మీ మనసు మార్చుకుని, దానిని అందించనప్పుడు. మీరు ఎప్పుడైనా కలిగి ఉన్నారా? నేను నేపాల్‌లో ఎప్పుడూ ఇలా చేసేవాడిని. మీరు కుక్కీల పెట్టెను కొనుగోలు చేసారు: "నేను దీనిని బలిపీఠం వద్ద అందించబోతున్నాను." ఆపై, “సరే, నాకు ఆకలిగా ఉంది. నేను ఈ పెట్టె తింటాను. నేను తర్వాత మరో పెట్టె కొంటాను.” ఇలాంటివి మాత్రమే. మేము దానిని మానసికంగా అందించిన తర్వాత, అది మనకు చెందదు. కాబట్టి ఆఫర్ చేసి, దానిని వెనక్కి తీసుకునే ఈ మనస్సు నిజానికి నుండి దొంగిలిస్తోంది ట్రిపుల్ జెమ్.

మేము విమర్శించిన సందర్భాలు కూడా ఉన్నాయి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ఉదాహరణకు, నేను చాలా మంది ఇలా చెప్పడం విన్నాను, “బుద్ధ అతని భార్య మరియు బిడ్డను విడిచిపెట్టాడు సన్యాసి, అది క్రూరమైనది. ప్రపంచంలో ఎందుకు అలా చేశాడు? అతను పూర్తిగా బాధ్యతారహితుడు! ” అని చాలా మంది చెప్పడం విన్నాను. లేదా తక్కువ చేయడం సంఘ సంఘం: "సోమరి గడ్డల సమూహం. వారు చేసేదంతా చుట్టూ కూర్చుని ప్రార్థనలు చేయడం మరియు మేము వారికి మద్దతు ఇవ్వాలని ఆశించడం. అని చాలా మంది చెప్పడం విన్నాను. [నవ్వు] అదే పని చేయడం చాలా సులభం.

మనకు అలాంటి ప్రతికూల దృక్పథాలు ఉన్నప్పుడు, మనకు మనం హాని చేసుకుంటాము ఎందుకంటే ట్రిపుల్ జెమ్ ఆశ్రయం. బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనకు విముక్తి మార్గాన్ని చూపుతున్నాయి. జీవరాశులను, మనకు ముక్తికి మార్గాన్ని చూపే వాటిని మనకు హాని కలిగించేవిగా చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మన మనస్సు నిజంగా చలించిపోతుంది. కాదా? అత్యంత దయగలవారు, మన సంక్షేమం కోసం పని చేసే వారు&emdash;మనం వారిని మనకు హాని చేసేలా చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు మేము వారిని విమర్శించినప్పుడు, మన మనస్సులను జ్ఞానోదయం నుండి పూర్తిగా వ్యతిరేక దిశలో తీసుకెళ్తున్నాము. అప్పుడు మనకు ఎవరు సహాయం చేస్తారు? చాలా కష్టం. చాలా కష్టం.

మనమందరం బహుశా దీన్ని చేసాము. నా దగ్గర ఉంది. మనం ఈ జన్మలో చేయకపోతే, మనం బహుశా గత జన్మలలో చేసి ఉంటాము. ఈ రకమైన విమర్శనాత్మక వైఖరిని ప్రక్షాళన చేయడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే అది శుద్ధి చేయబడకపోతే, దాని ఫలితం ఈ జీవితంలో లేదా భవిష్యత్తు జీవితంలో మనం విడిపోతాము ట్రిపుల్ జెమ్. ఆ తర్వాత మనం ముహూర్తం పెట్టుకుంటాం, ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో చేరడం అసాధ్యమైన దేశంలో పుట్టిందా, అక్కడ మీకు ఆధ్యాత్మిక కోరిక ఉన్నప్పటికీ, మీకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి, మీకు సహాయం చేయడానికి బయట ఏమీ లేదు, మీరు మొత్తం ఆధ్యాత్మికంలో ఉన్నారని చెప్పండి. వాక్యూమ్, ఎడారిలో.

ఇది విపరీతమైన బాధాకరమైనదని నేను భావిస్తున్నాను, దాని నుండి విడిపోయే మొత్తం అనుభూతి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మరియు మీరు బోధనలు పొందడం సాధ్యం కాని ప్రదేశంలో జన్మించినట్లయితే, ఆ పరిచయాన్ని ఏర్పరచుకోవడం అసాధ్యం, అప్పుడు మనల్ని మనం మెరుగుపరచుకోవడంలో సహాయపడే సమాచారాన్ని మనం ఎలా పొందబోతున్నాం?

మనం బోధలను తీసుకోకపోతే మరియు మన మనస్సును శుద్ధి చేసుకోవడానికి మరియు ఈ విషయాలను ఎలా వివక్ష చూపాలో తెలియకపోతే నిర్మాణాత్మక చర్య మరియు విధ్వంసక చర్య మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మనం ఎలా తెలుసుకోగలం? కాబట్టి ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయడం చాలా ముఖ్యం కర్మ దానికి సంబంధించి మేము సృష్టించాము ట్రిపుల్ జెమ్.

అలా చేయడానికి మార్గం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో ట్రిపుల్ జెమ్. ఎందుకంటే వారిని విమర్శించే వైఖరి వారిని దూరంగా నెట్టివేస్తోంది, “బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ కేవలం ఫూ-ఫూ, అవి ఎవరికి కావాలి?", కాబట్టి మనం ఆరోగ్యకరమైన మార్గంలో సంబంధాన్ని పునఃప్రారంభించాలంటే వాస్తవానికి మనం చేయవలసినది ఏమిటంటే, వారి నుండి మనం పొందగలిగే ప్రయోజనం కోసం మనల్ని మనం తెరవడం మరియు ఆశ్రయం పొందండి. మేము ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి ఉదయం మూడు సార్లు మరియు సాయంత్రం మూడు సార్లు, లేదా మనం ఎప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి బోధనల ముందు లేదా మా ముందు ధ్యానం సెషన్, ఇది బోధలకు వెనుదిరిగిన మనస్సును శుద్ధి చేయడానికి మాకు సహాయం చేస్తోంది.

సెక్టారియన్‌గా ఉండటం మానుకోండి

చాలా సెక్టారియన్‌గా ఉండే మనస్సును కలిగి ఉండటం కూడా మన బోధనల నుండి మనల్ని తిప్పికొట్టడానికి ఒక మార్గం. మేము మతవిద్వేషం పొందిన వెంటనే, "Myబౌద్ధమతం యొక్క వంశం ఉత్తమమైనది మరియు స్వచ్ఛమైనది, అత్యంత అద్భుతమైన వంశం, మరియు మిగతావన్నీ ఉన్నాయి…, ”అప్పుడు మేము ఇతర బోధనలను, ఇతర బోధనల వంశాలను విమర్శిస్తాము. ప్రజలు దానిలోకి ప్రవేశించడం చాలా సులభం. చాలా సులభం! ఇది ఇలా ఉంటుంది, “నా ఫుట్‌బాల్ జట్టు ఉత్తమమైనది!”

ఇది చాలా హానికరం, ఎందుకంటే ఈ బోధలన్నీ ఈ నుండి వచ్చాయి బుద్ధ. మిమ్మల్ని మీరు బౌద్ధులు అని పిలుచుకుంటే, మీరు వారి నుండి వచ్చిన ఏదైనా బోధనలను ఎలా విమర్శించగలరు బుద్ధ? మీరు నుండి వచ్చిన బోధనలను విమర్శిస్తే బుద్ధ, మళ్ళీ, మీరు వ్యతిరేక దిశలో నడుస్తున్నారు. మీరు ఆ బోధనలను విమర్శిస్తున్నట్లయితే, మీరు వాటిని ఎప్పటికీ ఆచరించరు; మీరు వాటిని సాధన చేయకపోతే, మీరు ఫలితాలను ఎలా పొందుతారు? కాబట్టి మతవాద వైఖరి మన స్వంత ఆచరణకు చాలా హానికరం. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు ఈ విధంగా శుద్ధి చేయడం చాలా ముఖ్యం.

ప్రేక్షకులు: ఇతర మతాల గురించి మనం బాగా ఆలోచించక పోవడం మంచిదేనా?

VTC: ఇతర మతాలను విమర్శించడం చాలా హానికరమని నేను భావిస్తున్నాను. ఇక్కడ మనం చాలా స్పష్టంగా ఉండాలి: కొన్ని ఆలోచనలు అర్ధవంతం కాదని మనం చెప్పగలం; కొన్ని ఆలోచనలు తార్కికంగా లేవు. కానీ ఇది చాలా చాలా భిన్నమైనది, మొత్తం సంప్రదాయం పూర్తిగా కుళ్ళిపోయిందని చెప్పడం కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్క మతంలో మీరు ఏదైనా ప్రయోజనకరమైనదాన్ని కనుగొనవచ్చు. కాబట్టి మీరు ఒక దుప్పటి ప్రకటనతో ఏ మతాన్ని అణచివేసి, "ఆ మతం భయంకరమైన మతం" అని చెప్పలేరు, ఎందుకంటే ప్రతి మతం దానిలో భాగంగా కొంత నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉంటుంది. ప్రతి మతం ప్రేమపూర్వక దయ గురించి మాట్లాడుతుంది.

మీరు నిర్దిష్ట థీసిస్ లేదా కొన్ని మతాల యొక్క నిర్దిష్ట సూత్రాలు తార్కికంగా తిరస్కరించబడవచ్చని చెప్పవచ్చు లేదా ఆ మతం యొక్క సంస్థ దాని స్థాపకుడి స్ఫూర్తికి అనుగుణంగా పని చేయదని మీరు చెప్పవచ్చు. మీరు దానిని అభిప్రాయంగా వ్యక్తపరచవచ్చు. కానీ విచక్షణారహితంగా మొత్తం మతాన్ని చెడ్డది అని లేబుల్ చేయడం మన స్వంత అభ్యాసానికి చాలా తెలివైనది కాదు మరియు ఇది ఖచ్చితంగా ప్రపంచంలో సామరస్యానికి దారితీయదు.

ఇది చాలా గమ్మత్తైన విషయం. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా అంటారు, “సరే, అప్పుడు నేను 'అన్ని మతాలు ఒక్కటే' అని చెప్పాలి.” మేము అలా చెప్పలేము, ఎందుకంటే అన్ని మతాలు ఒకటి కాదు, ఎందుకంటే వాటికి భిన్నమైన వాదనలు, భిన్నమైన నమ్మకాలు ఉన్నాయి. మరి వీరంతా ఒకే లక్ష్యం వైపు వెళుతున్నారో లేదో తెలియదు. నేను 'అవును' లేదా 'కాదు' అని చెప్పలేను. నా స్వంత మతం కూడా నాకు అర్థం కాదు, మరొకరిని వదిలి, వారు ఒకే ప్రాంతానికి వెళుతున్నారా లేదా అని నేను ఎలా చెప్పగలను? నా స్వంత మనస్సు పూర్తిగా సాక్షాత్కారాలతో ఖాళీగా ఉంటే, సెయింట్ ఫ్రాన్సిస్ మరియు ది అని నేను ఎలా చెప్పగలను బుద్ధ వారిద్దరూ దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారో నాకు అర్థం కానప్పుడు, అదే సాక్షాత్కారాలు కలిగి ఉన్నాయా?

కాబట్టి నేను, “అవును, అవును — అందరూ ఒక్కటే,” అని చెప్పలేను. మరియు ఇది మంచిదని మరియు పూర్తిగా భయంకరమైనదని నేను చెప్పలేను. నేను ఏమి చెప్పగలను, “ఇది నాకు మరింత అర్థవంతంగా ఉంది మరియు ఇందులోని కొన్ని వాదనలు సరైనవా లేదా తప్పు కాదా అని మనం తార్కికంగా తనిఖీ చేయాలి. కానీ అవి తప్పుగా ఉన్నప్పటికీ, కొంతమందికి అవి ప్రయోజనకరంగా ఉండవచ్చు.

పాశ్చాత్యులు ఆసియాకు వెళ్లేవారు, మేమంతా నేపాల్‌లో కూర్చుని, “రాహ్, రాహ్, బౌద్ధమతం. మేము పశ్చిమానికి తిరిగి వెళ్ళబోతున్నాము. మేము మా తల్లిదండ్రులకు చెప్పబోతున్నాం. మేము మా స్నేహితులకు చెప్పబోతున్నాము. మరియు లామా యేషే చెప్పేది, “ఎవరైనా దేవుణ్ణి విశ్వసిస్తే, మీరు దేవునిపై వారి నమ్మకాన్ని కూల్చివేయవలసిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే మీరు వారి దేవుడిపై ఉన్న నమ్మకాన్ని కూల్చివేస్తే మరియు వారు ఇంకా దేనినైనా అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా లేకుంటే, మీరు ఉండవచ్చు. నిజానికి మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడానికి వారి మొత్తం కారణాన్ని నాశనం చేస్తాయి. దేవుడిని నమ్మేవాళ్ళకి కనీసం తమ అహం మీద కూడా అంతిమ విశ్వాసం ఉండదు. కనీసం వారి అహం ప్రపంచంలోనే అతి పెద్దది కాదని అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు. వారి స్వంత అహం కంటే ఎక్కువ తెలిసినది ఏదైనా ఉండవచ్చు. కాబట్టి ఆ మేరకు ఆ వ్యక్తులకు దేవుడిపై నమ్మకం చాలా నిర్మాణాత్మకంగా ఉంటుంది. కాబట్టి ఎవరైనా నిజంగా ప్రశ్నించడం మరియు సిద్ధంగా మరియు బహిరంగంగా ఉంటే తప్ప, ఇతరుల నమ్మకాలను పగులగొట్టడం చుట్టూ తిరగకండి.

ప్రేక్షకులు: మనం ఏదైనా వ్యక్తపరచగలమా సందేహం బౌద్ధమతంలో?

VTC: కొన్ని మతాలలో, మీరు ఉంటే అని అంటారు సందేహం మీ మతం, అది పాపం. బుద్ధ అతను చెప్పినందున అతను చెప్పే దేనినీ నమ్మవద్దని, కానీ మీరు బంగారాన్ని పరీక్షించే విధంగానే దాన్ని తనిఖీ చేయమని చెప్పారు. మీరు వెళ్లి బంగారాన్ని కొనుక్కోవద్దు, దాని కోసం మరొకరి మాట తీసుకుంటారు. ఈ మొత్తం ప్రక్రియ ఉంది, మీరు దానిని రుద్దడం, కాల్చడం, మీరు ఇవన్నీ చేస్తారు, తద్వారా ఇది నిజమైన బంగారమా లేదా ఇది నకిలీదా అని మీరు చెప్పగలరు. కాబట్టి అదేవిధంగా, ది బుద్ధ అతని స్వంత బోధనలతో, మీరు వాటిని తనిఖీ చేయండి మరియు అవి పని చేస్తున్నాయో లేదో మీరు చూస్తారు. అవి అర్థవంతంగా ఉన్నాయో లేదో మీరు చూడండి. మీరు వాటిని నమ్మమని చెప్పినందున మీరు వాటిని నమ్మరు.

కలమ సూత్రం అనే అద్భుతమైన సూత్రం ఉంది. కాలమా అని పిలువబడే ఈ ప్రజలందరూ అక్కడికి వచ్చారు బుద్ధ మరియు వారు, “ఈ మొత్తం ఆధ్యాత్మిక సూపర్ మార్కెట్ అక్కడ ఉంది. మేము ఏమి నమ్ముతాము? ” బుద్ధ "ఇది సంప్రదాయం కాబట్టి నమ్మవద్దు. ఎవరైనా తార్కిక వాదన అని పిలవబడేవి ఉన్నందున నమ్మవద్దు. మీ కుటుంబ నేపథ్యం కారణంగా మీరు నమ్ముతారు కాబట్టి నమ్మవద్దు. అందరూ నమ్ముతారు కాబట్టి నమ్మవద్దు. అయితే మీరు ప్రయత్నించండి. మీరు పరీక్షించండి. మరియు అది పని చేస్తే, మీరు దానిని నమ్ముతారు. బుద్ధ ఇక్కడ వ్యక్తిగత అనుభవాన్ని నిజంగా ప్రోత్సహించింది.

ఇప్పుడు చాలా విషయాలు ఉన్నాయి, ఉన్నతమైన సాక్షాత్కారాలు, ప్రారంభంలో మనకు వ్యక్తిగత అనుభవం ఉండదు, ఎందుకంటే మన మనస్సుకు బహిరంగత లేదు, దానిని కలిగి ఉండటానికి తగినంత సారవంతమైనది కాదు. కాబట్టి అర్థం అయిందో, అర్ధం కాదో చూసి చూడాలి. ఇది అర్ధవంతంగా ఉంటే మరియు మనకు దేనిపై కొంత విశ్వాసం ఉంటే బుద్ధ అన్నారు, ఎందుకంటే బుద్ధ నిజమేనని ఇతర విషయాలు చెప్పారు, అప్పుడు మేము దీనిని తాత్కాలికంగా అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము. కానీ మనం దాని గురించి కొంత అనుభవం పొందితే తప్ప అది నిజంగా మన స్వంత నమ్మకం కాదు.

పది విధ్వంసక చర్యలలో, చివరిది తప్పు అభిప్రాయాలు. ఒకటి తప్పు అభిప్రాయాలు గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలను తిరస్కరించడం, లేదా జ్ఞానోదయాన్ని తిరస్కరించడం, అది ఉనికిలో లేదని చెప్పడం లేదా ఉనికిని తిరస్కరించడం బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, ఆలోచిస్తూ, “గీ, నేను దానిని నమ్మితే, నేను మతవిశ్వాసిని, అప్పుడు నేను నరకానికి వెళతాను.” బదులుగా, మనం దాన్ని తనిఖీ చేయాలి మరియు ఆ నమ్మకాలు మనకు సహాయపడుతున్నట్లు అనిపిస్తే, కొంత అర్ధవంతంగా అనిపిస్తే, వారితో కలిసి పని చేయండి.

మన మనస్సు యుద్ధభరితంగా మరియు కోపంగా ఉన్నట్లు మనం ఎప్పుడైనా గమనించినట్లయితే, దానిని దొంగల అలారంలా ఉపయోగించడానికి, "ఓహ్, బహుశా నేను ఇక్కడ ఏమి జరుగుతుందో తనిఖీ చేయడం మంచిది." కాబట్టి మళ్ళీ, ఈ విషయంలోకి రాకుండా, “నేను చెడ్డవాడిని ఎందుకంటే నా దగ్గర ఉంది సందేహం,” అది కేవలం, “నా సందేహం కొత్త స్థాయి జ్ఞానాన్ని పొందడంలో నాకు సహాయపడటానికి ఉపయోగపడుతుంది మరియు నా సందేహం నాకు కోపంగా మరియు యుద్ధభరితంగా ఉంది, అప్పుడు నేను నా మనస్సును చూసుకోవాలి మరియు దానిలో ఏమి జరుగుతుందో చూడాలి."

ప్రేక్షకులు: మధ్య తేడా ఏమిటి సందేహం, ప్రశ్న మరియు విమర్శ?

VTC: మూడు రకాలు ఉన్నాయి సందేహం. అక్కడ ఉంది సందేహం అది సరైన ముగింపు వైపు మొగ్గు చూపుతుంది సందేహం అది మధ్యలో ఉంది, మరియు సందేహం అది ప్రతికూల ముగింపు వైపు మొగ్గు చూపుతుంది.

పునర్జన్మ ఉదాహరణ తీసుకోండి. మీరు బోధనలకు రాకముందే చెప్పండి, మీరు మొదటగా ఒకదాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు తప్పు వీక్షణ: “పునర్జన్మ లాంటిదేమీ లేదు. పునర్జన్మ లేదని నేను ఖచ్చితంగా నమ్ముతున్నాను! అప్పుడు మీరు బోధనలకు వస్తారు. మీరు కొద్దిగా కలిగి ప్రారంభమవుతుంది సందేహం, సందేహం అది ఇప్పటికీ పునర్జన్మ వైపు మొగ్గు చూపలేదు, "సరే, బహుశా పునర్జన్మ ఉండవచ్చు కానీ నేను నిజంగా ఉన్నట్లు భావించడం లేదు."

ఆపై మీరు అధ్యయనం, అభ్యాసం, వినండి, దాని గురించి ఆలోచించండి, ఆపై మీ సందేహం ఆ రెండవ రకానికి వెళుతుంది-సమాన సమతుల్యత, “బహుశా ఉండవచ్చు. బహుశా లేకపోవచ్చు.”

అప్పుడు మీరు కొనసాగుతూనే ఉంటారు, మీరు ప్రశ్నిస్తున్నారు, మాట్లాడుతున్నారు, ఇతర వ్యక్తులతో చర్చిస్తున్నారు, ఆపై మీ సందేహం "హ్మ్, పునర్జన్మ ఉందా లేదా అనేది నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ ఉండవచ్చు అని నేను అనుకుంటున్నాను."

ఆపై మీరు కొనసాగుతూనే ఉంటారు మరియు కొనసాగుతారు, ఆపై మీరు 'సరైన ఊహ' అని పిలవబడతారు మరియు మీరు ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తారు, "మ్, నేను పునర్జన్మ ఉందని అనుకుంటున్నాను. ఇది ఏదో ఒక విధంగా అర్ధమే."

ఆపై మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తూనే ఉంటారు మరియు పునర్జన్మ ఉందని స్పష్టమైన తర్కంతో మీకు తెలిసినప్పుడు మీరు దాని గురించి సరైన అనుమితిని పొందవచ్చు.

అప్పుడు మీరు ధ్యానం మరియు అభ్యాసం చేస్తూ ఉంటారు, ఆపై మీరు వాస్తవానికి, స్పష్టమైన శక్తులతో, గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలను చూడగలిగే స్థితికి చేరుకుంటారు. అప్పుడు ఖచ్చితంగా, మీరు దానికి వ్యతిరేకంగా వెళ్ళలేరు. మీరు చూడండి, ఇది మనస్సును సాగదీయడం, విస్తరించడం, వృద్ధి చెందడం వంటి మొత్తం ప్రక్రియ.

విమర్శలు ఎక్కువ తప్పు వీక్షణ, మాట్లాడుతూ, “ఇది ఏ అర్ధవంతం కాదు. నేను దీనితో పూర్తిగా ఏకీభవించను. ఇది కేవలం హాగ్-వాష్. దానిని నమ్మేవారెవరైనా కుదుపులే!” అలాంటి విమర్శలు చాలా సన్నిహితంగా ఉంటాయి. ఇది నిజంగా గర్వంగా మరియు గర్వంగా ఉంది. “ఏదో సరైనదో నాకు తెలుసు. మరియు దానిని విశ్వసించే ఎవరైనా ఇడియట్. ”

సందేహించే, ప్రశ్నించే మనస్సు, దానిలో కొంత ఖాళీ ఉంది. కొన్ని నిష్కాపట్యత ఉంది మరియు మూడు రకాల్లో ఏది ఆధారపడి ఉంటుంది సందేహం మీకు ఎక్కువ లేదా తక్కువ బహిరంగత ఉంది. నువ్వు నేర్చుకో. నువ్వు ఆలోచించు. మీరు చర్చించండి. మీరు చేయకపోతే సందేహం మరియు ఆలోచించండి మరియు చర్చించండి మరియు మరింత సమాచారాన్ని పొందండి, అప్పుడు మీరు ఎప్పటికీ ఎదగలేరు. మీరు కేవలం "నేను నమ్ముతున్నాను!" ఆపై మీరు ఇలా అనుకుంటారు, "నేను 'A', నంబర్ వన్, శిష్యుడిగా ఉండాలి, ఎందుకంటే నేను నమ్ముతాను, అప్పుడు ఎవరైనా వచ్చి మిమ్మల్ని ఒక ప్రశ్న అడిగినప్పుడు, మీరు సమాధానం చెప్పలేరు, ఎందుకంటే మీరు దాని గురించి ఎప్పుడూ ఆలోచించలేదు. ఆపై మీరు అవతలి వ్యక్తితో నిజంగా మతోన్మాదంగా మరియు పిడివాదంతో, “మీరు చేయవద్దు సందేహం! మీరు ఉంటే ఇది చాలా ప్రతికూలంగా ఉంటుంది సందేహం,” ఎందుకంటే ఇది చాలా కాలంగా మీరే చెప్పుకుంటున్నారు. కానీ మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, “వద్దు సందేహం, ఎందుకంటే మీరు ఉంటే సందేహం మరియు నన్ను ప్రశ్నలు అడగండి, నేను ఏమి చెప్పాలో నాకు తెలియదు ఎందుకంటే నేను ఏమి నమ్ముతున్నానో కూడా నాకు తెలియదు. కాబట్టి, కుండను కదిలించవద్దు! ”

ప్రేక్షకులు: ఎవరైనా తప్పు చేయడం చూసి, దానిపై వ్యాఖ్యానిస్తే, అది విమర్శనా?

VTC: కొంతమంది వ్యక్తుల ప్రవర్తనపై మీ విమర్శల పరంగా, మీరు కోపంతో కూడిన మనస్సుతో విమర్శించవచ్చు లేదా మీరు "సరే, నేను దీనిని గమనించాను" అనే రకమైన మనస్సుతో విమర్శించవచ్చు. మీరు వ్యక్తులతో పని చేస్తున్నప్పుడు, మీరు వేరొకరి తప్పును గమనించవలసి ఉంటుంది మరియు మీరు దానిపై వ్యాఖ్యానించవలసి ఉంటుంది. కొంతమంది ఇది విమర్శనాత్మకంగా ఉందని చెబుతారు, కానీ అది మీ మనస్సు విమర్శనాత్మకంగా ఉందా అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఎవరైనా తాము చేయబోతున్నామని చెప్పిన గడువులోగా ఏదైనా చేయకపోతే మరియు వారు అలా చేయలేదని మీరు ఎత్తి చూపినట్లయితే, మీరు దానిని చక్కగా, సమతుల్యమైన మనస్సుతో సూచించవచ్చు లేదా మీరు చేయగలరు కోపంతో ఉన్న మనస్సుతో దానిని సూచించండి. ఇది చాలా తేడా.

3. చర్యను పునరావృతం చేయకూడదని నిశ్చయించుకోవడం

మూడవ ప్రత్యర్థి శక్తి మళ్లీ చర్య చేయకూడదని నిశ్చయించుకోవడం. ఒక విధంగా చెప్పాలంటే, “నేను మళ్లీ అలా చేయను” అని చెప్పాలనుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే మనం ఎంత శక్తివంతంగా చెబితే, అది మళ్లీ చేయకపోవడానికి ఎక్కువ అవకాశం ఉంటుంది. . కానీ అదే సమయంలో, మనం ఇలా చెప్పినప్పుడు దానిని శక్తివంతం చేయాలనుకుంటున్నాము, మనం అబద్ధం చెప్పడం లేదని కూడా చాలా స్పష్టంగా చెప్పాలనుకుంటున్నాము. బుద్ధ, కాబట్టి మీరు ఒకే సమయంలో మీ మనస్సులో ఆ రెండింటినీ కలిగి ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను.

మన జీవితంలో మనం చూసే కొన్ని విషయాలు ఉండవచ్చు, “నేను దీన్ని మళ్లీ చేయకూడదనుకుంటున్నాను” అని చెప్పవచ్చు మరియు దానిని చాలా దృఢంగా చెప్పవచ్చు మరియు మనం ఇకపై చేయబోమని చాలా నమ్మకంగా ఉండవచ్చు. , ఎందుకంటే మేము ఆ విధంగా ప్రవర్తించకూడదని చూశాము. ఆపై మన జీవితంలో ఇతర విషయాలు ఉండవచ్చు, ఉదాహరణకు, “నేను ఇంకెప్పుడూ పనిలేకుండా గాసిప్ చేయను” అని చెప్పినట్లయితే, అది దాదాపు అబద్ధంలా ఉంటుంది. [నవ్వు]

కాబట్టి మనం అక్కడ ఏమి చేయాలో, మన కోసం ఒక రకమైన ఉపయోగకరమైన కాల వ్యవధిని నిర్దేశించుకుంటామని నేను అనుకుంటున్నాను, మనం గ్రహించినట్లయితే, “అయ్యో, నేను ఈ రోజు మామూలుగా నిష్క్రియ చర్చలో పాల్గొన్నాను,” అని చెప్పడానికి, “తరువాతి రెండు కోసం రోజులలో, నేను దీన్ని ఒక నిజమైన బలమైన దృష్టిగా మార్చబోతున్నాను మరియు నేను నా పనిలేకుండా మాట్లాడటం గురించి చాలా బాగా తెలుసుకోడానికి ప్రయత్నిస్తాను మరియు రాబోయే కొద్ది రోజులు అలా చేయకుండా ఉండేందుకు నిజంగా ప్రయత్నిస్తాను. కాబట్టి మనం దీనిపై పని చేయడంపై దృష్టి పెట్టగల సమయ పరిమితిని మనమే సెట్ చేసుకోండి.

సాధారణంగా, మళ్లీ చేయకూడదనే మన సంకల్పం ఎంత బలంగా ఉంటే, మళ్లీ చేయకూడదనేది సులభం అవుతుంది. మనం అలవాటుగా అవే పనులు చేస్తూ ఉండడానికి ఒక కారణం ఏమిటంటే, మళ్లీ అలా చేయకూడదనే మన సంకల్పం అంత బలంగా లేకపోవడమే, అలా చేసినందుకు మన పశ్చాత్తాపం చాలా బలంగా లేకపోవడమే దీనికి కారణం. కాబట్టి ప్రతిదీ పశ్చాత్తాపానికి తిరిగి వస్తుంది. పశ్చాత్తాపం ఎంత బలంగా ఉంటే, అలా చేయకూడదనే దృఢ నిశ్చయాన్ని మనం కలిగి ఉంటాము, అప్పుడు మన ప్రవర్తనా విధానాలను మార్చుకోవడం అంత సులభం అవుతుంది. పశ్చాత్తాపాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి, చర్య యొక్క ప్రతికూలతలు, ఇతరులకు నష్టాలు, మనకు కలిగే నష్టాలు గురించి లోతుగా ఆలోచించి, దానిని ఒప్పించవలసి ఉంటుంది. ఆ అలవాట్లలో కొన్నింటిని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి మనకు మనం 'ఊంఫ్' ఇవ్వడం కోసం ఇది ప్రధానమైన విషయాలలో ఒకటి.

ప్రేక్షకులు: మనం డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు, మనం రోడ్లపై కీటకాలను చంపే సమస్యను ఎలా ఎదుర్కోవాలి?

VTC: మీరు మీ కారులో వస్తున్నప్పుడు, కీటకాలను చంపడానికి ఉద్దేశపూర్వకంగా డ్రైవింగ్ చేయడం లేదు. ఇది ఒక ఫలితం అని మీకు తెలుసు, కానీ మీరు అలా చేయడానికి ప్రేరేపించబడలేదు. మీకు దీన్ని చేయాలనే ఉద్దేశ్యం లేదు. వాస్తవానికి ఇతరులకు హానిని నివారించడానికి కొన్ని మార్గాలు, మీకు నిజంగా అవసరమైతే తప్ప డ్రైవ్ చేయవద్దు మరియు మీకు వీలైనప్పుడు కార్‌పూల్ చేయండి. మరియు ఈ విషయాల గురించి జాగ్రత్తగా ఉండండి మరియు కేవలం మన కారులో ఎక్కి ఇక్కడ మరియు అక్కడకు వెళ్లడం కాదు మరియు మనకు నిజంగా అవసరం లేనప్పుడు నగరం చుట్టూ తిరగండి. కానీ మనం వీలైనంత తక్కువగా డ్రైవ్ చేసే విధంగా మన పనులను ప్లాన్ చేసుకోవడం మరియు మనకు వీలైనప్పుడు కార్‌పూల్ చేయడం, తద్వారా తక్కువ వాహనాలతో, తక్కువ జంతువులు నలిగిపోతాయి.

ఆపై కూడా, పర్ల్ ఆఫ్ విజ్డమ్ బుక్ II చివరిలో, ఇది ఉంది మంత్రం మీరు నడిచేటప్పుడు మీ పాదాల కోసం: మీరు చెప్పేది మంత్రం ఆపై మీరు మీ పాదాలపై ఉమ్మివేయండి లేదా మీరు మీ పాదాలపై ఊదవచ్చు. మీరు దానిని మీ కారు టైర్‌లపై చేయవచ్చు మరియు మీరు ప్రార్థనలు చేయవచ్చు-నేను చాలా తరచుగా చేస్తాను-ఈ కారులో వెళ్లడం ద్వారా ఎటువంటి కీటకాలు చంపబడవని, మనుషులు లేదా జంతువులు మాత్రమే కాకుండా చనిపోవాలని నేను ప్రార్థిస్తున్నాను. ఆపై ఫీలింగ్, “నేను నా స్వంత ఆనందం మరియు వినోదం కోసం ప్రదేశాలకు వెళ్లడానికి నా కారులో తిరుగుతున్నప్పుడు ఇతర జీవుల ప్రాణాలకు ప్రమాదం ఉందని తెలుసుకుని, కనీసం, నేను ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ప్రయత్నించాలనుకుంటున్నాను. ప్రయాణంలో కలుస్తాను."

4. నివారణ చర్యలు

నివారణ సాధన అనేది ప్రాథమికంగా మీరు చేసే ఏదైనా సానుకూల చర్య. వారు ప్రత్యేకంగా ఆరు చర్యలను వివరిస్తారు, కానీ అది మరేదైనా కావచ్చు. నేను మీకు ఆరు ఇస్తాను:

1. సూత్రాలను పఠించడం, ఉదాహరణకు, ది హృదయ సూత్రం.
2. మంత్రాలను పఠించడం, ఉదాహరణకు ప్రజలు చేసినప్పుడు వజ్రసత్వము అభ్యాసం లేదా చెన్రెజిగ్ అభ్యాసం.
3. శూన్యం గురించి ధ్యానం. శుద్ధి చేయడానికి ఇదే అత్యున్నత మార్గం. శూన్యం గురించి ధ్యానం చేయడం నిజంగా మన బాధలను తగ్గించే మార్గం.¹
4. విగ్రహాలు లేదా పెయింటింగ్‌లను నిర్మించడం లేదా వాటిని ప్రారంభించడం, ఆధునిక ఆర్ట్ పెయింటింగ్‌లు కాదు, కానీ పెయింటింగ్‌లు లేదా విగ్రహాలు బుద్ధ మరియు దేవతలు మరియు గురువులు.
5. మేకింగ్ సమర్పణలు కు ట్రిపుల్ జెమ్, సమర్పణలు పూజా మందిరంపై లేదా భారతదేశంలోని కొంతమంది సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులు వంటి ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసే వ్యక్తులకు శ్రేయోభిలాషిగా ఉండండి.
6. బుద్ధుల పేర్లను పఠించడం, ఉదాహరణకు, 35 బుద్ధులు.

ఇవి ప్రత్యేకంగా వివరించబడిన ఆరు నివారణ చర్యలు, కానీ వాస్తవానికి, మనం చేసే ఏదైనా సానుకూల చర్య - ధర్మ పుస్తకం చదవడం, తరగతికి రావడం, చదువుకోవడం, కొన్ని చేయడం ధ్యానం, సమాజ సేవ చేయడం-అవన్నీ నివారణ చర్యలుగా మారతాయి. లామా జోపా శుద్ధి చేయడానికి ఉత్తమమైన మార్గాలలో ఒకటి తీసుకోవడం అని చెబుతోంది ఉపదేశాలు, ఎందుకంటే మీరు ఒక తీసుకుంటే సూత్రం ఏదైనా చేయకూడదని, అప్పుడు మీరు చురుకుగా చేయడం లేదు మరియు మీరు ఆ ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తున్నారు కర్మ.

కాబట్టి ఆ విభాగాన్ని ముగించారు కర్మ.

1. 'బాధలు' అనేది ఇప్పుడు 'భ్రమలు' స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. ↩