Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మన మార్గాన్ని కనుగొనడం

మన మార్గాన్ని కనుగొనడం

నుండి ధర్మ వికసిస్తుంది: బౌద్ధ సన్యాసినిగా జీవించడం, 1999లో ప్రచురించబడింది. ఈ పుస్తకం, ఇకపై ముద్రణలో లేదు, 1996లో ఇచ్చిన కొన్ని ప్రదర్శనలను సేకరించింది. బౌద్ధ సన్యాసినిగా జీవితం భారతదేశంలోని బుద్ధగయలో సమావేశం.

భిక్షుని థబ్టెన్ చోడ్రాన్ యొక్క చిత్రం.

భిక్షుని థబ్టెన్ చోడ్రాన్

ధర్మ సాధన అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం కష్టం, మరియు నేను మార్గాన్ని అనుసరించే ప్రయత్నంలో చాలా తప్పులు చేసాను. నేను బాగా అర్థం చేసుకున్నాను మరియు ఆ సమయంలో నేను సరిగ్గా ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నాను అని అనుకున్నాను, తరువాత మాత్రమే నా అపార్థాలు చూడటానికి వచ్చాను. వీటిని మీతో పంచుకోవడం ద్వారా మీరు వాటిని నివారించవచ్చని నా ఆశ. అయినప్పటికీ, అది సాధ్యం కాకపోవచ్చు, ఎందుకంటే కొన్ని సందర్భాల్లో, మనమే కష్టాలను ఎదుర్కొంటూ మరియు మన స్థిరమైన వైఖరి యొక్క నొప్పి మరియు గందరగోళాన్ని ఎదుర్కోవడం ద్వారా మాత్రమే నేర్చుకుంటాము. ఇది నాకు ఖచ్చితంగా నిజం.

నేను చేసిన ఒక తప్పు ఏమిటంటే, నేను ధర్మ పదాలను అర్థం చేసుకున్నాను కాబట్టి, వాటి అర్థం నాకు అర్థమైంది. ఉదాహరణకు, నా ధర్మ సాధన బాగా అభివృద్ధి చెందుతుందని నేను అనుకున్నాను, ఎందుకంటే నేను భారతదేశంలో నివసించినప్పుడు, నాకు పెద్దగా కోపం రాలేదు. కొంతకాలం తర్వాత, మా గురువు నన్ను ఇటలీలోని ధర్మ కేంద్రంలో నివసించడానికి పంపారు, అక్కడ మాకో ఇటాలియన్ సన్యాసుల సమూహంలో నేను ఏకైక అమెరికన్ సన్యాసిని. మా మధ్య జరిగిన గొడవలను మీరు ఊహించగలరు! కానీ నా సహనం పరిపక్వం చెందిందని భావించినందున నాకు ఎందుకు సమస్యలు ఉన్నాయో నేను గుర్తించలేకపోయాను. ప్రతి సాయంత్రం నేను శాంతిదేవుని వచనంలోని ఆరవ అధ్యాయాన్ని అధ్యయనం చేస్తాను a కి గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం, ఇది సహనంతో వ్యవహరించింది, మరియు ప్రతిరోజూ నా చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులపై నేను మళ్లీ పిచ్చిగా ఉంటాను. శాంతిదేవుని వచనంలోని పదాలు నాకు బాగా తెలుసు మరియు నేను వాటిని సరిగ్గా ఆచరిస్తున్నానని భావించినప్పటికీ, నా మనస్సు అన్ని సంఘర్షణలకు మరియు సమస్యలకు ఇతరులను నిందిస్తూనే ఉంది.

సహనాన్ని అభ్యసించడం అంటే ఏమిటో గుర్తించడానికి నాకు చాలా సమయం పట్టింది మరియు నేను ఇప్పటికీ దానిపై పని చేస్తున్నాను. ప్రజలు కలిసి జీవించినప్పుడల్లా విభేదాలు ఉంటాయి, ఎందుకంటే ప్రజలు విషయాలను వివిధ మార్గాల్లో చూస్తారు. నేను ఫ్రాన్స్‌లోని సన్యాసి మఠంలో నివసించినప్పుడు, నేను నా పనిని నిర్వహించాను కోపం నా మీద కూర్చోవడం ద్వారా ధ్యానం పరిపుష్టి మరియు సహనం గురించి ఆలోచించడం. అవతలి వ్యక్తిని సంప్రదించి, “నాకు పరిస్థితి కనిపించే తీరు ఇలా ఉంది. మీరు దానిని ఎలా చూస్తారు?" మరియు ఏమి జరిగిందో వినడానికి మరియు బహిరంగంగా చర్చించడానికి. బాధకు కారణం నా మనసులోనే ఉంది కాబట్టి నేను అనుకున్నాను ధ్యానం సమస్యను పరిష్కరిస్తాను. ఇంతలో, నేను కథ యొక్క సంస్కరణ సరైనదని నేను ఒప్పించాను మరియు శాంతిదేవ బోధించిన మానసిక గారడి చర్యలలో ఒకదానిని నేను చేస్తే, కోపం వెళ్ళిపోయేది. కానీ నా మానసిక గారడీ చర్యలన్నీ మేధోపరమైన కుతంత్రాలు మరియు నన్ను తాకలేదు కోపం.

సంవత్సరాల తరువాత, నేను కమ్యూనికేషన్ స్కిల్స్ మరియు సంఘర్షణల పరిష్కారంపై వర్క్‌షాప్‌కు హాజరయ్యాను. నాకు కోపం వచ్చినప్పుడు, పరిస్థితి నుండి వైదొలగడం మరియు ధ్యానం చేయడంతో పాటు ఇతర పనులు చేయగలనని స్పష్టమైంది. అయితే, మనం మన మనస్సును పరిశీలించి, సహనం పెంచుకోవాలి, అయితే మనం సమస్యను ఎదుటివారితో కూడా చర్చించవచ్చు. మన భావాలకు అవతలి వ్యక్తిని నిందించకుండా ఒక పరిస్థితిలో మనకు ఎలా అనిపిస్తుందో పంచుకోవచ్చు. నేను కమ్యూనికేట్ చేయడానికి మరింత కృషి చేయవలసి ఉందని మరియు ఇతర వ్యక్తులతో విషయాలను తెరవడం మరియు చర్చించడం ద్వారా నేను చాలా నేర్చుకోవచ్చని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించాను. ఇది కొన్నిసార్లు భయానకంగా ఉంటుంది మరియు నేను ఇప్పటికీ ఒక వ్యక్తి వద్దకు వెళ్లి, “ఇక్కడ ఒక సమస్య ఉంది. దాని గురించి మాట్లాడుకుందాం.” అయినప్పటికీ, మంచి కమ్యూనికేషన్ స్కిల్స్‌ను పెంపొందించుకోవడం మరియు ఓర్పు మరియు కరుణపై ధ్యానం చేయడాన్ని నేను చూస్తున్నాను. నేను అవతలి వ్యక్తిని సంప్రదించినట్లయితే, వారి మాటలను లోతుగా వినండి మరియు అతని లేదా ఆమె అనుభవాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, నా కోపం స్వయంచాలకంగా వెదజల్లుతుంది మరియు కరుణ పుడుతుంది.

మనం ఆశ్చర్యపోవచ్చు: కమ్యూనికేషన్ మరియు సంఘర్షణ పరిష్కార నైపుణ్యాలను మనం ఎందుకు నేర్చుకోవాలి? మేము పరోపకార ఉద్దేశాన్ని అభివృద్ధి చేస్తే (బోధిచిట్ట), ఈ నైపుణ్యాలు సహజంగా ఉద్భవించలేదా? లేదు, ఎ బోధిసత్వ ప్రతిదీ ఎలా చేయాలో స్వయంచాలకంగా తెలియదు; అతను లేదా ఆమె ఇంకా అనేక నైపుణ్యాలలో శిక్షణ పొందాలి. ఉదాహరణకు, పరోపకార ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉండటం అంటే విమానం ఎలా నడపాలి అని అర్థం కాదు. ఆ నైపుణ్యం నేర్చుకోవాలి. అదేవిధంగా, అయితే బోధిచిట్ట మాకు అద్భుతమైన పునాదిని ఇస్తుంది, ఇతరులతో కమ్యూనికేట్ చేయడం, విభేదాలను పరిష్కరించడం, వివాదాలను మధ్యవర్తిత్వం చేయడం మొదలైన వాటి కోసం మనం ఇంకా నైపుణ్యాలను నేర్చుకోవాలి. యొక్క అంతర్గత వైఖరి బోధిచిట్ట ప్రాక్టికల్ కమ్యూనికేషన్ స్కిల్స్ ద్వారా బాగా అనుబంధించబడింది.

వ్యక్తిత్వం మరియు సమాజ జీవితం

మా బుద్ధ స్థాపించబడింది సంఘ అనేక కారణాల కోసం. ఒకటి, సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ఒకరికొకరు మద్దతునివ్వాలని, ప్రోత్సహించాలని మరియు మార్గంలో సహాయం చేయాలని అతను కోరుకున్నాడు. మనం ఒకరి నుండి మరొకరు నేర్చుకునేలా ఆయన ఒక సంఘాన్ని ఏర్పాటు చేశాడు, తద్వారా మనకు నచ్చినదంతా చేసే ఒంటరి వ్యక్తులుగా మారకూడదు. ఈ కారణంగా, మా అనేక ఉపదేశాలు ఒక సంఘంగా సామరస్యపూర్వకంగా ఎలా కలిసి జీవించాలి మరియు ఒకరినొకరు ఎలా హెచ్చరించాలి, తద్వారా మన హేతుబద్ధీకరణలు మరియు సాకులను ఎదుర్కోవలసి ఉంటుంది. అందువలన ది సంఘ కమ్యూనిటీ అనేది మన మనస్సును శుద్ధి చేసుకోవడానికి మరియు కరుణ, సహనం మరియు అవగాహనను పెంపొందించడానికి సహాయం చేస్తుంది.

మన వ్యక్తిత్వం మరియు మన వ్యక్తిత్వం మధ్య తేడాను గుర్తించడం మాకు తరచుగా కష్టమవుతుంది. మునుపటిది సామూహిక ప్రయోజనాల కంటే వ్యక్తి యొక్క స్వీయ-కేంద్రీకృత సాధన. ఇది స్వీయ-గ్రహణ మరియు దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం, మా ప్రధాన అడ్డంకులు రెండు. మన వ్యక్తిత్వానికి కట్టుబడి సమాజంలో జీవించడం మనకు మరియు ఇతరులకు ఒక పరీక్షగా మారుతుంది. మన వ్యక్తిత్వం, మరోవైపు, వివిధ లక్షణాల యొక్క మా ప్రత్యేక కలయిక. ధర్మ ఆచరణలో మనం వాస్తవికమైన మరియు ప్రయోజనకరమైన మరియు లేని లక్షణాల మధ్య వివక్షను నేర్చుకుంటాము. అప్పుడు మేము మునుపటిదాన్ని పెంచడం మరియు తరువాతి వాటికి విరుగుడులను వర్తింపజేయడం ప్రారంభించాము. ఈ విధంగా, మన వ్యక్తిత్వాన్ని మనం మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం అభివృద్ధి చేస్తాము మరియు ఉపయోగిస్తాము.

మన పాశ్చాత్య సాంస్కృతిక కండిషనింగ్ తరచుగా వ్యక్తిత్వం మరియు వ్యక్తిత్వం మధ్య గందరగోళానికి దారితీస్తుంది. అందువల్ల, మా ఉపాధ్యాయుల సలహాలను అనుసరించడం లేదా ఇతరులతో కలిసి జీవించడం మనకు కష్టంగా అనిపించవచ్చు సంఘ సభ్యులు, ఎందుకంటే నిజంగా మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వ్యక్తిత్వం మాత్రమే ప్రమాదంలో ఉన్నప్పుడు, మన వ్యక్తిత్వం మరియు స్వయంప్రతిపత్తికి ముప్పు ఏర్పడుతున్నట్లు మేము భావిస్తున్నాము. మనం సంఘంలో జీవిస్తున్నప్పుడు, మన సమూహ వేడుకల్లో ఎంత వేగంగా జపించాలి అనే దాని నుండి శూన్యతను ఎలా గ్రహించాలి అనే వరకు ప్రతిదాని గురించి మనం పూర్తిగా అభిప్రాయాలతో ఉన్నామని గ్రహిస్తాము. మనం మన స్వంత ఆలోచనలను గట్టిగా పట్టుకుంటే, అవి కేవలం అభిప్రాయాలు మరియు వాస్తవికత కాదు అని చూడకుండా నిర్లక్ష్యం చేస్తే, ఇతర వ్యక్తులు మనతో చాలా అరుదుగా ఏకీభవించడం వల్ల మనం వారితో చాలా దయనీయంగా భావిస్తాము! సన్యాసం పొందడం అనేది తిరిగి సాంఘికీకరణను కలిగి ఉంటుందని మరియు మన మొండి పట్టుదలగల, మూసి-మనస్సు గల వ్యక్తిత్వాన్ని క్రమంగా విడిచిపెట్టాలని మనం తెలుసుకోవాలి. సన్యాసుల శిక్షణ-ఒక లాగా ఆలోచించడం మరియు వ్యవహరించడం నేర్చుకోవడం సన్యాస- దీనిని నెరవేర్చడానికి రూపొందించబడింది.

తైవాన్‌లో భిక్షుణి దీక్షను స్వీకరించడానికి, నేను నా వ్యక్తిత్వాన్ని చాలా స్పష్టంగా గమనించాను. ముప్పై రెండు రోజుల శిక్షణా కార్యక్రమం, శ్రమనేరిక, భిక్షుని, మరియు బోధిసత్వ, చాలా కఠినంగా ఉంటుంది. అందరూ ఒకే పనిని ఒకే సమయంలో ఒకే విధంగా చేయాలి. సీనియర్ల సూచనలను జూనియర్లు విని పాటించాలి. ప్రతి ఉదయం, బోధనలు స్వీకరించడానికి ముందు, ఐదు వందల మంది సన్యాసులందరూ ప్రధాన హాలులోకి దాఖలు చేయాలి మరియు అక్కడ నుండి బోధనా మందిరంలోకి దాఖలు చేయాలి. నా దృష్టిలో, ఇది సమయం వృధా, మరియు నేను నేరుగా బోధనా మందిరంలోకి దాఖలు చేయడం ద్వారా సమయాన్ని ఆదా చేసే మరొక మార్గాన్ని చూశాను. సమర్థతపై నా అమెరికన్ ఉద్ఘాటనతో, నేను "సమస్యను పరిష్కరించాలని" కోరుకున్నాను. కానీ కొన్ని ఇబ్బందులు ఉన్నాయి: మొదట, నేను చైనీస్ మాట్లాడలేదు, మరియు రెండవది, నేను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, పెద్దలు నా పరిష్కారాన్ని వినడానికి ప్రత్యేకంగా ఆసక్తి చూపరు, ఎందుకంటే వారి పద్ధతి వారికి పనిచేసింది. ఇది చాలా కష్టమైన పనిని చేయమని నన్ను బలవంతం చేసింది: నిశ్శబ్దంగా ఉండండి మరియు మరొకరి మార్గంలో పనులు చేయండి. అలాంటి ఒక ముఖ్యమైన పరిస్థితి నా అమెరికన్ ఫిక్స్-ఇట్ మనస్తత్వం మరియు నా పాశ్చాత్య వ్యక్తివాదంతో నన్ను ముఖాముఖిగా ఉంచింది. అది నన్ను సంతృప్తి పరచడం నేర్చుకోవలసి వచ్చింది మరియు పనులు మరొక విధంగా చేయడంలో సహకరించవలసి వచ్చింది.

మన స్వంత మరియు ఇతరుల వ్యక్తిత్వం యొక్క సానుకూల అంశాలను అంగీకరించడం మరియు సంతోషించడం ముఖ్యం. ఉదాహరణకు, మన ధర్మ సోదరీమణులు మరియు సోదరులలో ప్రతి ఒక్కరికి వారి స్వంత అభ్యాస మార్గం ఉంటుంది. మనం చేసే విధంగా అందరూ ఆచరించరు. వైవిధ్యం అంటే మనం ఒకరిని ఇతరులకన్నా మంచిదని నిర్ధారించడం కాదు. ఇది కేవలం ప్రతి వ్యక్తికి తన స్వంత వంపు మరియు స్వభావం ఉందని ప్రతిబింబిస్తుంది. మనం ఇతర అభ్యాసకులతో పోటీ పడకూడదు. మనం చేయలేని పనులను ఇతరులు చేస్తున్నారు కాబట్టి మనం సరిపోదని భావించాల్సిన అవసరం లేదు. ఉదాహరణకు, కొందరు సన్యాసినులు వినయ పండితులు. నాకు ఆసక్తి ఉంది వినయ కానీ నేను అందులో నిపుణుడిని కాదు. ఇంకా కొంతమంది సన్యాసినులు ఈ ప్రాంతంలో నేర్చుకున్నందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను ఎందుకంటే మనకు ప్రత్యేకత కలిగిన సన్యాసినులు అవసరం వినయ మరియు మేము వారి నుండి నేర్చుకోవచ్చు. కొంతమంది సన్యాసినులు ధ్యానం చేసేవారు మరియు సంవత్సరాల తరబడి తిరోగమనం చేస్తారు. నేను సుదీర్ఘ తిరోగమనం చేయడానికి సిద్ధంగా లేను-నేను దీన్ని చేయడానికి ముందు నేను మరింత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకోవాలి మరియు మరింత శుద్ధి చేసుకోవాలి. కానీ దీర్ఘకాలం తిరోగమనం చేసే సన్యాసినులు ఉన్నందుకు నేను చాలా సంతోషిస్తున్నాను. ధర్మశాలలు మరియు ఆరోగ్య సంరక్షణలో పనిచేస్తున్న సన్యాసినులు, పిల్లలకు బోధించే సన్యాసినులు మరియు బౌద్ధ కార్యక్రమాలను నిర్వహించే సన్యాసినులు ఉన్నందుకు నేను సంతోషంగా ఉన్నాను. నేను అవన్నీ చేయలేను కానీ ఇతరులు చేయగలరని నేను సంతోషిస్తున్నాను. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ తన భక్తిని తెలియజేస్తాము మూడు ఆభరణాలు మరియు ఆమె కృతజ్ఞతా భావాన్ని వేరొక విధంగా, మరియు ప్రపంచానికి అవన్నీ అవసరం. ధ్యానం చేసేవారు లేదా పండితులు లేదా సంఘ సేవకులు మాత్రమే ఉంటే, ధర్మం గుండ్రంగా మరియు నిండుగా ఉండదు. ప్రతి ఒక్కరూ ఆమె అభ్యాసాన్ని ఆమె వ్యక్తిగత మార్గంలో వ్యక్తీకరించాలి మరియు మేము ఒకరికొకరు ఇలా చెప్పుకోవాలి, “ధన్యవాదాలు. నువ్వు అలా చేస్తున్నందుకు నాకు చాలా ఆనందంగా ఉంది.”

సాంస్కృతిక రూపాలు మరియు ధర్మం యొక్క సారాంశం

తైవాన్‌లో 1986లో పరమపదించిన ఐదువందల మందిలో, మాలో ఇద్దరే పాశ్చాత్యులం. మొదటి రెండు వారాలు, విరామ సమయాల్లో మా కోసం ప్రొసీడింగ్‌లను సంగ్రహించిన కొంతమంది చైనీస్ సన్యాసినులు మినహా ఎవరూ మా కోసం అనువదించలేదు. ఆ రెండు వారాలు, మేమిద్దరం పూర్తి రోజువారీ ప్రోగ్రామ్‌లో అన్ని సెషన్‌లకు మేము ఏమి చేస్తున్నామో అర్థం కాలేదు. కాలేజీ గ్రాడ్యుయేట్ అయిన నాకు, నాకు అర్థం కాని పనిని చేయడం మరియు దాని గురించి క్రమంగా తెలుసుకోవడం చాలా కష్టం. ఎందుకంటే భిక్షువుని స్వీకరించాలని నేను చాలా కోరుకున్నాను ప్రతిజ్ఞ, నేను నా అహంకార వైఖరిని విడిచిపెట్టి, పరిస్థితిని అంగీకరించవలసి వచ్చింది.

నాకు అర్థం కాని సంఘటనలకు నేను చాలా గంటలు హాజరైనందున, తరువాత నాకు ముఖ్యమైన సమస్యగా మారిన వాటిని చూడటం ప్రారంభించాను: సంస్కృతి అంటే ఏమిటి మరియు ధర్మం ఏమిటి? ఎట్టకేలకు అనేక టిబెటన్ ఆచారాలలో ప్రావీణ్యం సంపాదించిన నేను ఇప్పుడు ఆచారాలు భిన్నంగా ఉండే చైనీస్ మఠంలో ఉన్నాను. ఈ రెండు సంప్రదాయాలు బౌద్ధం; ఇంకా ఉపరితలంగా, వేషధారణ, భాష మరియు పనులు చేసే విధానాల పరంగా, అవి భిన్నంగా ఉంటాయి. పాశ్చాత్యుడిగా నాకు దీని ప్రాముఖ్యత ఏమిటి? సన్యాసినిగా నా శిక్షణలో శతాబ్దాలుగా బౌద్ధమతం నివసించిన దేశాల సంస్కృతి వల్ల ఏమిటి మరియు సంస్కృతిని మించిన అసలు ధర్మం ఏమిటి? యొక్క సారాంశం ఏమిటి బుద్ధయొక్క బోధనలను మనం తప్పక పాటించాలి, మన పాశ్చాత్య దేశాలకు తిరిగి తీసుకురావాలి మరియు ఇతరులకు బోధించాలి? మనం పాశ్చాత్య దేశాలకు తీసుకురావలసిన సాంస్కృతిక రూపం ఏమిటి?

నాకు, ఈ అంశం చాలా ముఖ్యమైనది మరియు పనిలో ఉంది. ఇంతకీ నా ముగింపు ఏమిటంటే నాలుగు గొప్ప సత్యాలు, ప్రేమ, కరుణ, పరోపకార ఉద్దేశం బోధిచిట్ట, ఇంకా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ధర్మం యొక్క సారాంశం. వీటిని కళ్లతో చూడలేము; అవగాహన మన హృదయంలో ఉంది. నిజమైన ధర్మం మన మనస్సులో అభివృద్ధి చేయబడింది మరియు రూపాలు ప్రతి సంస్కృతిలో ఉన్న నైపుణ్యం కలిగిన సాధనాలు. మనం వీటిని వేరు చేయగలగాలి, తద్వారా మనం నిజమైన ధర్మాన్ని మనలో అభివృద్ధి చేసుకుంటాము మరియు మనం ఆసియా వస్తువులతో చుట్టుముట్టబడినందున మనం మంచి అభ్యాసకులమని భావించేలా మనల్ని మనం మోసం చేసుకోకూడదు.

చాలా సంవత్సరాలుగా, నేను టిబెటన్ సన్యాసినుల వలె వ్యవహరించడానికి ప్రయత్నించాను-సిగ్గు, స్వీయ-ప్రవర్తన, తీపి. కానీ అది పని చేయలేదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను భిన్నమైన సంస్కృతికి చెందినవాడిని మరియు టిబెటన్ సన్యాసినుల కంటే భిన్నమైన పెంపకాన్ని కలిగి ఉన్నాను. పాఠశాలలో నేను నా ఆలోచనలను వ్యక్తపరచడం నేర్పించాను సందేహం మరియు ప్రశ్నించడం, నా స్వంతంగా ఆలోచించడం మరియు స్పష్టంగా చెప్పడం. నేను ఒక సాంస్కృతిక రూపాన్ని మరియు ఇతరుల బాహ్య ప్రవర్తనను కాపీ చేయడం ధర్మాన్ని ఆచరించాల్సిన అవసరం లేదని నేను ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది; "నిజమైన బౌద్ధమతం"గా నేను ఆదర్శంగా భావించిన ఒక నిర్దిష్ట వ్యక్తిత్వ రకం లేదా సంస్కృతికి అనుగుణంగా నన్ను నేను పిండుకోవడం. నా ఉపాధ్యాయులు చాలా భిన్నమైన వ్యక్తిత్వాలను కలిగి ఉన్నారని నేను గమనించడం ప్రారంభించాను: కొందరు అంతర్ముఖులు, మరికొందరు బయటకు వెళ్లేవారు; కొందరు సీరియస్‌గా ఉన్నారు, మరికొందరు చాలా నవ్వారు. మన విభిన్నమైన, నిరంతరం మారుతున్న మరియు భ్రమ కలిగించే వ్యక్తిత్వాల సందర్భంలో, మన ప్రేరణలు, వైఖరులు మరియు ముందస్తు భావనల గురించి తెలుసుకుని, వాస్తవిక మరియు ప్రయోజనకరమైన వాటిని అభివృద్ధి చేయడం మరియు విధ్వంసక మరియు అవాస్తవిక వాటికి విరుగుడులను వర్తింపజేయడం ద్వారా మేము ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాము. ఈ పని అంతర్గతంగా జరుగుతుంది. ఒక సంస్కృతితో లేదా మరొకదానితో ముడిపడి ఉన్న బాహ్య రూపాలు దీనిని ప్రేరేపించడానికి ప్రాంప్ట్ చేస్తాయి.

సంస్కృతి మరియు సారాంశం యొక్క సమస్య నన్ను అనుసరిస్తూనే ఉంది. సింగపూర్‌లోని అమితాభ బౌద్ధ కేంద్రంలో రెసిడెంట్ టీచర్‌గా, నేను ఒక అమెరికన్, మాలో ఎవరికీ అర్థం కాని టిబెటన్‌లో ప్రార్థనలు చేయడం చైనీస్‌కు నేర్పిస్తున్నాను. టిబెటన్ మంత్రోచ్ఛారణ చాలా బాగుంది మరియు మా టిబెటన్ గురువులు మా జపంతో సంతోషించారు, కాని మేము ఏమి చెబుతున్నామో అర్థం కాలేదు కాబట్టి మేము ధర్మాన్ని పాటించడం లేదు. అనువాద ప్రక్రియ సంవత్సరాలు పడుతుంది మరియు మన జీవితకాలానికి మించి విస్తరించినప్పటికీ, ఇది చాలా అవసరం. కాలక్రమేణా, మాస్టర్స్ నేరుగా మన పాశ్చాత్య భాషలలో ప్రార్థనలు వ్రాస్తారు. సంగీత సామర్థ్యం ఉన్న వ్యక్తులు ప్రార్థనల కోసం శ్రావ్యంగా వ్రాస్తారు మరియు మన స్వంత భాషలలో అందమైన ప్రార్ధన ఉంటుంది.

సమయం గడిచేకొద్దీ, టిబెటన్ సమాజంలో చాలా కాలం జీవించిన నేను "సాంస్కృతిక న్యూనతా సముదాయాన్ని" అభివృద్ధి చేసుకున్నానని నేను చూడటం ప్రారంభించాను. నేను మొదట్లో తూర్పులో నివసించడానికి అమెరికాను విడిచిపెట్టినప్పుడు, పశ్చిమ దేశాలు అవినీతికి గురవుతున్నాయని మరియు తూర్పు మార్గాలు మెరుగ్గా ఉంటాయని నేను భావించాను. కానీ, నేను ఎంత ప్రయత్నించినా, నేను ఎప్పుడూ సరైన టిబెటన్ లాగా వ్యవహరించలేను లేదా ఆలోచించలేను మరియు నా ఆత్మవిశ్వాసాన్ని కోల్పోవడం ప్రారంభించాను. చాలా సంవత్సరాల తర్వాత, నా సంస్కృతి-మూలాల పట్ల ఈ గౌరవం కోల్పోవడం ఆరోగ్యకరమైనది లేదా ఉత్పాదక వైఖరి కాదని నేను గ్రహించాను. విజయవంతమైన ధర్మ సాధనకు ఆత్మవిశ్వాసం అవసరం. దీని అర్థం నేను పెరిగిన పాశ్చాత్య సంస్కృతి యొక్క మంచి మరియు చెడు పాయింట్లను, అలాగే టిబెటన్ సంస్కృతి యొక్క మంచి మరియు చెడు పాయింట్లను చూడవలసి వచ్చింది. రెండింటినీ పోల్చడం మరియు ఒకదానిని తక్కువ మరియు మరొకటి ఉన్నతమైనదిగా నిర్ధారించడం-ఏది అగ్రస్థానంలో ఉన్నప్పటికీ- ఉత్పాదకమైనది కాదు. మనలో చాలా మంది పాశ్చాత్య సన్యాసులు పరస్పరం-సాంస్కృతికంగా పనిచేస్తున్నందున, మనం సంప్రదించే అన్ని సంస్కృతుల సానుకూల అంశాలు మరియు విలువలను అవలంబించడం ద్వారా మనం ప్రయోజనం పొందుతాము, అదే సమయంలో మనం ఎదుర్కొనే పక్షపాతాలు మరియు ముందస్తు భావనలను వదిలివేస్తాము.

చాలా సంవత్సరాలు ఆసియాలో నివసించిన తరువాత, నేను యునైటెడ్ స్టేట్స్కు తిరిగి వచ్చాను. నేను పెరిగిన సంస్కృతితో సానుకూల మార్గంలో మళ్లీ కనెక్ట్ అవ్వడం నాకు చాలా ముఖ్యం. మనం మన గతంతో శాంతిగా ఉండాలి, దానిని తిరస్కరించడం లేదా విస్మరించకూడదు. నా నేపథ్యం మరియు సంస్కృతి యొక్క మంచి మరియు చెడు లక్షణాలను గుర్తించడం మరియు నా మనస్సును విడిచిపెట్టడం అంటే నాకు అటాచ్మెంట్ లేదా దాని పట్ల విరక్తి.

అదేవిధంగా మనం చిన్నతనంలో నేర్చుకున్న మతంతో శాంతి నెలకొనడం ముఖ్యం. మన చిన్ననాటి మతం గురించి ప్రతికూల వైఖరిని కలిగి ఉండటం మనం ఇప్పటికీ దానికి కట్టుబడి ఉన్నామని సూచిస్తుంది, ఎందుకంటే మన మనస్సులు మూసుకుపోయి విరక్తిలో చిక్కుకున్నాయి. మన చిన్ననాటి మతం మన ఆధ్యాత్మిక అవసరాలను తీర్చకపోయినప్పటికీ, మేము దాని నుండి ఉపయోగకరమైన విలువలను నేర్చుకున్నాము. ఇది మనల్ని ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో నడిపించింది మరియు దానిలోని మంచి అంశాలను అభినందించడం చాలా ముఖ్యం.

నాకు ఈ ప్రక్రియ ఆసక్తికరమైన మలుపు తిరిగింది. యూదుడిగా పెరిగాను, నేను 1990లో భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో నివసిస్తున్నాను, యూదుల ప్రతినిధి బృందం ఆయన పవిత్రతను కలవడానికి వచ్చినప్పుడు. దలై లామా, యువ టిబెటన్ మేధావులు మరియు "జుబస్" (యూదు బౌద్ధులు). ధ్యానం చేయడం మరియు యూదులతో మాట్లాడడం, నేను బౌద్ధుడిగా ఉండాలనే నమ్మకంతో ఉన్నాను మరియు వారి సంస్కృతి, విశ్వాసం మరియు సంప్రదాయాలతో సంతోషంగా ఉన్నాను. నేను రెండు విశ్వాసాల మధ్య ఉమ్మడిగా ఉన్న అంశాలను చూడటం ప్రారంభించాను మరియు జుడాయిజం నాకు ఇచ్చిన నైతిక విలువలు, కరుణ మరియు సామాజిక శ్రద్ధపై ప్రాధాన్యతనిచ్చాను. ఇప్పుడు, సీటెల్‌లో, నేను కొనసాగుతున్న యూదు-బౌద్ధ సంభాషణలో పాల్గొంటున్నాను, దీనిలో మేము ప్రేమ, కరుణ మరియు బాధ వంటి అంశాలను చర్చిస్తాము. అదనంగా, ఇజ్రాయెల్‌లు తమ దేశంలో బోధించమని నన్ను ఆహ్వానించారు మరియు ఇప్పటివరకు చేసిన రెండు పర్యటనలలో, ధర్మ సూత్రాలను వివరించడంలో నాకు సహాయం చేస్తూ ప్రజలతో అద్భుతమైన అనుబంధాన్ని అనుభవించాను. ధ్యానం వారి నేపథ్యానికి అనుగుణంగా ఉండే విధంగా పద్ధతులు.

ఆత్మగౌరవం మరియు ఆత్మవిశ్వాసం

నేను కూడా నా ఆత్మ ద్వేషాన్ని పెంచుకోవడానికి బోధలను తప్పుగా ఉపయోగించి ధర్మాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నాను. యొక్క ప్రతికూలతలను ధ్యానించడం స్వీయ కేంద్రీకృతం, స్వార్థపూరిత వైఖరిని నా మనస్సు యొక్క స్వభావం నుండి వేరుగా చూసే బదులు నేను చాలా స్వార్థపూరితంగా ఉన్నందుకు అపరాధ భావాన్ని అనుభవిస్తాను. నేను ధ్యానం చేసినప్పుడల్లా మరియు నా గురించి అధ్వాన్నంగా భావించినప్పుడల్లా, నేను బోధనలను తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటున్నాను మరియు వాటిని సరిగ్గా అన్వయించలేదని చివరికి స్పష్టమైంది. ది బుద్ధపునర్జన్మ యొక్క దిగువ ప్రాంతాలు మరియు ప్రతికూలతలు వంటి అంశాలను బోధించడంలో ఉద్దేశ్యం స్వీయ కేంద్రీకృతం మా నిరుత్సాహాన్ని పెంచడానికి కాదు. బదులుగా, చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలను మరియు దాని కారణాలను మనం స్పష్టంగా చూడాలని, తద్వారా మనల్ని మరియు ఇతరులను వాటి నుండి విముక్తి చేయాలనే దృఢనిశ్చయాన్ని మనం సృష్టించుకోవాలని ఆయన కోరుకున్నాడు.

తక్కువ ఆత్మగౌరవం మరియు అసమర్థత అనే భావాలు పాశ్చాత్యులలో ఎక్కువగా ఉన్నాయి. 1990లో పాశ్చాత్య శాస్త్రవేత్తలు మరియు విద్వాంసుల సమావేశంలో నేను పరిశీలకుడిగా ఉన్నాను. దలై లామా ధర్మశాలలో తక్కువ ఆత్మగౌరవం అనే అంశాన్ని లేవనెత్తినప్పుడు. టిబెటన్‌లకు వారి భాషలో తక్కువ ఆత్మగౌరవం మరియు అపరాధం కోసం పదాలు లేవు, కాబట్టి ఈ భావాలతో పాశ్చాత్యుల సమస్యలు వారికి సులభంగా అర్థం కాలేదు. ఎవరైనా తనను తాను ఎలా ఇష్టపడలేరో అర్థం చేసుకోవడం అతని పవిత్రతకు కష్టంగా ఉంది. అతను విద్యావంతులైన, విజయవంతమైన వ్యక్తులతో ఉన్న ఈ గది చుట్టూ చూసి, “ఎవరికి ఆత్మగౌరవం తక్కువగా ఉంది?” అని అడిగాడు. అందరూ ఒకరి మొహాలు ఒకరు చూసుకుని, “మనమందరం చేస్తాం” అని బదులిచ్చారు. అతని పవిత్రత ఆశ్చర్యపోయి, ఈ అనుభూతికి గల కారణాలను మమ్మల్ని అడిగారు. మేధోమథనం చేస్తూ, తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలను తగినంతగా పట్టుకోకపోవడం, అసలు పాపం అనే సిద్ధాంతం, పాఠశాలలో పోటీ వంటి కారణాలను మేము కనుగొన్నాము.

ఆత్మగౌరవంతో మన కష్టాలు పరిపూర్ణతపై మన దృష్టికి మరియు పాశ్చాత్య సమాజం మనకు బోధించే ఉత్తమమైన లక్షణాలను కలిగి ఉండాలనే కోరికతో కూడా ముడిపడి ఉంటుంది. ఈ కండిషనింగ్‌లో చిక్కుకున్నప్పుడు, మనం కొన్నిసార్లు ధర్మాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము: నైతిక క్రమశిక్షణ యొక్క పరిపూర్ణత, ఉదాహరణకు, పది ఆజ్ఞల మాదిరిగానే ఇతరులు మనపై విధించిన బాహ్య ప్రమాణానికి అనుగుణంగా జీవించడం అని మేము భావిస్తున్నాము. అయితే, ధర్మం అనేది మనల్ని సంతోషపెట్టడానికి బాహ్యంగా నిర్వచించబడిన పరిపూర్ణత కోసం ప్రయత్నించడం కాదు గురు లేదా బుద్ధ మనం ఇంతకుముందు మంచిగా మరియు దేవుణ్ణి సంతోషపెట్టడానికి ప్రయత్నించిన మార్గం. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అనేది మన స్వంత లేదా ఎవరికైనా పరిపూర్ణమైన ఆదర్శంగా మారడానికి మనల్ని మనం మానసిక చిక్కులుగా మార్చుకోవడం కాదు. సన్యాస. బదులుగా, ధర్మం అనేది మనలోపల చూసుకోవడం మరియు మనతో కూడిన వివిధ ప్రక్రియలన్నింటినీ అర్థం చేసుకోవడం. మన చర్యలు ఫలితాన్ని ఇస్తాయని మరియు మనకు ఆనందం కావాలంటే, ధర్మ మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా దానికి కారణాలను సృష్టించాలి, అంటే మన కలతపెట్టే మనోభావాలను తగ్గించడానికి మరియు మన మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడానికి ధ్యానాలను వర్తింపజేయాలి.

తక్కువ ఆత్మగౌరవం, నిరుత్సాహానికి దారి తీస్తుంది, ఇది మార్గంలో అడ్డంకిగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది మన అభ్యాసంలో సంతోషకరమైన ప్రయత్నం చేయకుండా నిరోధించే సోమరితనం యొక్క రూపంగా మారుతుంది. అందువలన, అతని పవిత్రత తక్కువ ఆత్మగౌరవం సమస్యను అన్వేషించడం మరియు దానికి ధర్మ విరుగుడులను ప్రతిపాదించడం కొనసాగించింది. ముందుగా, మన మనస్సు యొక్క స్వభావమే కల్మషములు లేనిదని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావావేశాలు మేఘాల లాంటివి, ఇవి ఆకాశం లాంటి మనస్సును అస్పష్టం చేస్తాయి, కానీ అవి అంతర్లీనంగా ఉండవు. ఆత్మవిశ్వాసం కలిగి ఉండటానికి ఈ ప్రాథమిక స్వచ్ఛత మనస్సు సరైన ఆధారం. బాహ్య పరిస్థితులను బట్టి కాదు, అది హెచ్చుతగ్గులకు లోనుకాదు మరియు తద్వారా మన ఆత్మవిశ్వాసం విచ్ఛిన్నమవడం గురించి మనం ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి, మనల్ని మనం గౌరవించుకోవచ్చు మరియు శ్రద్ధ వహించాలి. వాస్తవానికి, ఈ మార్గంలో మన గురించి సరైన, సమతుల్యమైన రీతిలో శ్రద్ధ వహించడం నేర్చుకోవడం ఇమిడి ఉంటుంది, స్వీయ-నిమగ్నత లేదా స్వీయ-ఓటమి మార్గంలో కాదు. ఎ అవ్వడానికి బోధిసత్వ, మనకు బలమైన స్వీయ భావన అవసరం, కానీ ఇది చక్రీయ ఉనికికి మూలమైన స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానానికి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. సమర్థవంతమైన సాంప్రదాయిక స్వీయ యొక్క ఈ చెల్లుబాటు అయ్యే భావం, మార్గాన్ని సాధన చేయడంలో ఆనందంగా మరియు శక్తివంతంగా ఉండటానికి మనల్ని అనుమతిస్తుంది.

అదనంగా, మనం ప్రస్తుతం మన జీవితంలో సానుకూల కారకాలను గుర్తించాలి. మన జీవితంలో మన కోరికలకు అనుగుణంగా లేని కొన్ని విషయాల గురించి విలపించే బదులు, మనకు మనిషి ఉన్నారనే వాస్తవం వంటి సానుకూల పరిస్థితులపై దృష్టి పెట్టాలి. శరీర మరియు మానవ మేధస్సు. అదనంగా, మాకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి ధర్మం మరియు అర్హతగల ఉపాధ్యాయులను మేము ఎదుర్కొన్నాము మరియు ఆధ్యాత్మిక విషయాలపై మాకు ఆసక్తి ఉంది. ఈ అదృష్ట పరిస్థితులన్నీ, ధర్మాచరణ వల్ల లభించే అత్యద్భుతమైన ఫలితాలనూ మనం తలచుకుంటే, మన మనస్సు ఆత్మన్యూనతా ఆలోచనలపై ఆసక్తి చూపదు.

తక్కువ ఆత్మగౌరవానికి మరొక విరుగుడు కరుణ, ఇది మనల్ని మనం అంగీకరించడానికి మరియు మన లోపాల గురించి హాస్యాన్ని కలిగి ఉండటానికి అనుమతిస్తుంది, అదే సమయంలో వాటిని పరిష్కరించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. తక్కువ ఆత్మగౌరవం మనల్ని లోపలికి తిప్పడానికి మరియు మన గురించి ప్రధానంగా ఆలోచించేలా చేస్తుంది, కరుణ - మనతో సహా అన్ని జీవులు బాధలు లేకుండా ఉండాలనే కోరిక - ఆనందం మరియు బాధ నుండి విముక్తి కోసం కోరిక యొక్క విశ్వవ్యాప్తతను గుర్తించడానికి మన హృదయాన్ని తెరుస్తుంది. మన శ్రద్ధ తక్కువ ఆత్మగౌరవం యొక్క అనారోగ్యకరమైన స్వీయ-ఆకర్షణ నుండి లోతైన స్థాయిలో ఇతరులందరికీ కనెక్ట్ అయినట్లు భావించే శ్రద్ధగల వైఖరికి మారుతుంది. అలాంటి వైఖరి సహజంగానే మనకు జీవితంలో ఆనందం మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని ఇస్తుంది, తద్వారా మన ఆత్మవిశ్వాసం పెరుగుతుంది.

ఆజ్ఞలను పాటించడం

స్వీకరించి భిక్షువుని అనుసరించి జీవించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు ఉపదేశాలు నాపై గణనీయమైన ప్రభావం చూపింది. 1986లో నేను భిక్షుణిగా నియమితులైనప్పుడు పాశ్చాత్య భిక్షుణులు కొద్దిమంది మాత్రమే ఉన్నారు. అంతకు ముందు సంవత్సరాల తరబడి నేను వీటిని అందుకోగలనని ప్రార్థించాను ఉపదేశాలు ఎందుకంటే నేను సాధన మరియు సంరక్షించాలనుకున్నాను సన్యాస నాకు చాలా సహాయపడిన జీవనశైలి.

తైవాన్‌లో భిక్షుణి దీక్షకు సంబంధించిన శిక్షణా కార్యక్రమం ముప్పై రెండు రోజుల పాటు కొనసాగింది. నాకు భాష, ఆచార వ్యవహారాలు తెలియని పరాయి దేశంలో ఉండడం కష్టం. చైనీస్‌లో ఉండే శిక్షణా సెషన్‌లు మరియు ఆచారాలకు హాజరు కావడానికి వేడిలో గంట తర్వాత గంట నిలబడడం సులభం కాదు; కానీ దీక్షను స్వీకరించాలనే నా కోరిక యొక్క బలం నాకు కష్టాలను అధిగమించడానికి సహాయపడింది. మేము ఆర్డినేషన్ వేడుకను రిహార్సల్ చేస్తున్నప్పుడు, మేము దానిని క్రమంగా అర్థం చేసుకున్నాము, తద్వారా అసలు వేడుక చాలా శక్తివంతమైనది. ఆ క్షణం నుండి, ఇరవై ఐదు వందల సంవత్సరాలకు పైగా ధర్మాన్ని ఆచరించిన సన్యాసినుల వంశంలో చేరడం వల్ల కలిగే ఆశీర్వాద తరంగం నాకు అనిపించింది. బుద్ధ ఇప్పటి వరకు. ఇది నాలో మరియు ఆచరణలో కొత్త విశ్వాసాన్ని సృష్టించింది. అదనంగా, ఇది నా బుద్ధిని పెంచింది, ఎందుకంటే నా ఉపాధ్యాయుల దయ మరియు నన్ను ఆదరించిన సామాన్య ప్రజల దయ నాకు ఈ అవకాశాన్ని ఇచ్చింది. వారి దయను తిరిగి పొందేందుకు నా మార్గం ఉంచడానికి ప్రయత్నించడం ఉపదేశాలు బాగా మరియు నా మనస్సు మార్చండి.

ఈ దీక్ష నన్ను గతంలోని సన్యాసినులందరితో మాత్రమే కాకుండా, ఇంకా రాబోయే సన్యాసినులందరితో కూడా కనెక్ట్ చేసింది. భావి తరాల సన్యాసినులకు బాధ్యత వహించాలని నేను గ్రహించాను. నేను ఇకపై నా చిన్నపిల్లల స్థితిలో ఉండి ఫిర్యాదు చేయలేను, “సన్యాసినులు ఎందుకు కష్టపడుతున్నారు పరిస్థితులు? సన్యాసినులకు ఎవరూ ఎందుకు సహాయం చేయరు?” నేను ఎదగవలసి వచ్చింది మరియు నా స్వంత పరిస్థితిని మాత్రమే కాకుండా భవిష్యత్తు తరాలను కూడా మెరుగుపరచడానికి బాధ్యత వహించాలి. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అనేది కేవలం నా స్వంత వ్యక్తిగత అధ్యయనాలు మరియు అభ్యాసం చేయడం కాదని నేను గమనించాను; అది చాలా విలువైనదాన్ని భద్రపరుస్తుంది, తద్వారా ఇతరులు కలిగి ఉంటారు యాక్సెస్ దానికి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.