ధైర్యంగల కరుణ

నేను బౌద్ధమతాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు నా ఆసక్తిని రేకెత్తించిన బోధనలలో ఒకటి కరుణ. నా ఉపాధ్యాయులు, టిబెటన్ లామాలు 1950లలో టిబెట్‌ను చైనీస్ కమ్యూనిస్ట్ స్వాధీనం చేసుకున్న తర్వాత నేపాల్ మరియు భారతదేశంలో శరణార్థులుగా ఉన్న వారు ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి దశలవారీ పద్ధతిని వివరించారు. అప్పటి వరకు నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ, కరుణ మరియు క్షమాపణ నాకు అద్భుతమైన ఆదర్శాలు, కానీ వాటిని ఎలా పెంచుకోవాలో నాకు తెలియదు మరియు అనుసరించడానికి కొన్ని రోల్ మోడల్స్ ఉన్నాయి. మంచి ఉద్దేశం ఉన్న చాలా మంది వ్యక్తులు "దయ మరియు కరుణ," "సామరస్యం మరియు శాంతి" అనే పదాలను నోరు విప్పారు, కానీ వారు తమ స్వంత స్వార్థంతో తమ జీవితాలను నడిపించారని అనిపించింది. దురదృష్టవశాత్తు, నేను అలాగే ఉన్నాను.

కానీ ఇక్కడ ధ్యానం తిరోగమనం శరణార్థ సన్యాసులు, వారు టిబెట్ నుండి పారిపోయి శరణార్థులుగా మారినప్పుడు వారి ఆధ్యాత్మిక సాధన తప్ప మిగతావన్నీ కోల్పోయారు. ఒక ఉపాధ్యాయుడు, లామా థబ్టెన్ యేషే, తన అరచేతులను ఒకచోట చేర్చి ఇలా అన్నాడు, “నేను మావో జెడాంగ్‌కి కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి ఎందుకంటే శరణార్థిగా మారడం నాకు ధర్మ సాధన యొక్క నిజమైన అర్థాన్ని నేర్పింది. ఈ బాధల అనుభవం లేకుంటే, నేను ఆత్మసంతృప్తితో ఉండేవాడిని; కానీ మావో దయ వల్ల నేను కరుణ నేర్చుకున్నాను. HH ది దలై లామా a తో సమావేశానికి సంబంధించినది సన్యాసి చైనీస్ కమ్యూనిస్టుల చెరలో బంధించబడి ఏళ్ల తరబడి చిత్రహింసలు అనుభవించినవాడు. జైలులో ఉన్న సమయంలో అతను ఎక్కువగా భయపడేది ఏమిటని అడిగారు సన్యాసి "జైలు గార్డుల పట్ల కనికరం కోల్పోతున్నాను" అని జవాబిచ్చాడు. అలాంటి పరిస్థితుల్లో ఎవరైనా కనికరం చూపగలరా అని నేను ఆశ్చర్యపోయాను. ఇది సాధ్యమే అనే వాస్తవం నన్ను మేల్కొల్పింది; నేను అలాంటి ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవాలనుకున్నాను.

ఈ విశిష్ట ప్రేక్షకుల సభ్యులు వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాల నుండి వచ్చారు. మేము ఒకే ఉపాధ్యాయుడిని పంచుకుంటాము, ది బుద్ధ. కానీ రవాణా మరియు కమ్యూనికేషన్ పద్ధతులు లేకపోవడం వల్ల, కొన్నిసార్లు మేము ఒకరి గురించి మరొకరు సరికాని సమాచారాన్ని విన్నాము. HHకి సహాయం చేయడం ద్వారా దలై లామా వ్రాయటం లో జ్ఞానం మరియు కరుణ యొక్క లైబ్రరీ, ఈ అపోహలు తప్పు అని తెలుసుకోవడం మరియు ఈ సంప్రదాయాల్లోని బోధనలు తరచుగా ఒకే పాయింట్‌కి వచ్చి ఒకదానిపై మరొకటి నిర్మించడం గురించి తెలుసుకోవడం నా అదృష్టం. ఆ వెలుగులో, నేను కరుణను మరియు వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో ఎలా ఆచరించబడుతుందో చర్చిస్తాను, కరుణ అంటే ఏమిటి మరియు ఏది కాదో అనే చర్చతో ప్రారంభించి, పాళీ మరియు సంస్కృత ప్రజెంటేషన్ల తర్వాత మరియు లౌకిక విద్యలో కరుణను ఎలా తీసుకురావాలనే ఆలోచనలతో ముగిస్తాను. .

ఈ వ్యాసం యొక్క సంక్షిప్తత కారణంగా, నేను మిమ్మల్ని సూచిస్తున్నాను గొప్ప కరుణ యొక్క ప్రశంసలో మరియు ధైర్యంగల కరుణ, ఇవి లైబ్రరీ ఆఫ్ విజ్డమ్ అండ్ కంపాషన్ యొక్క 5 మరియు 6 సంపుటాలు మరియు మరింత తెలుసుకోవడానికి అసలు కానానికల్ మరియు వ్యాఖ్యాన మూలాధారాలు.

కరుణ అంటే ఏమిటి?

కరుణ అనేది ఒక మానసిక అంశం, ఇది తరచుగా ప్రేమతో జతచేయబడుతుంది; రెండూ ఇతరుల పట్ల మరియు మన పట్ల సానుకూల వైఖరి మరియు భావోద్వేగాలకు సంబంధించినవి. స్పష్టత కోసం కొన్ని నిర్వచనాలు సహాయపడతాయి. టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో, ప్రేమ (మైత్రి) జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండాలనే కోరికగా నిర్వచించబడింది మరియు దాని దేశస్థుడు, కరుణ, జీవులు అన్ని దుఃఖాల నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరికగా నిర్వచించబడింది (పాలి: దుఃఖం) మరియు దాని కారణాలు. సంస్కృత పదం దుఃఖ తరచుగా బాధ అని అనువదించబడుతుంది, ఇది బౌద్ధ అర్థానికి అనుగుణంగా లేని ఆంగ్ల పదం. ఒక మంచి అనువాదం "అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలు"-అనుభవాలు మరియు పరిస్థితులు అవి సమస్యాత్మకమైనవి, ఒత్తిడితో కూడినవి మరియు గందరగోళంగా ఉంటాయి.

ఇది పెద్ద ప్రశ్నలను తెస్తుంది: ఆనందం అంటే ఏమిటి మరియు దాని కారణాలు ఏమిటి? దుఃఖం అంటే ఏమిటి మరియు దాని కారణాలు ఏమిటి? బౌద్ధమతం, ఇతర మతాలు మరియు లౌకిక ప్రపంచం ఈ ప్రశ్నలకు భిన్నమైన సమాధానాలను కలిగి ఉన్నాయి, అయినప్పటికీ సమాధానాలు అతివ్యాప్తి చెందుతాయి.

బౌద్ధ వ్యాఖ్యాన సంప్రదాయం ప్రకారం, ఆనందం రెండు రకాలు. తాత్కాలిక ఆనందం అంటే మనం సాధారణ జీవులు చక్రీయ ఉనికిలో అనుభవించే ఆనందం: మంచి ఆరోగ్యం, స్నేహితులు, సంపద, ఉద్యోగ సఫలత, ప్రేమ సంబంధాలు, సామాజిక స్థితి, స్వేచ్ఛ మొదలైనవి. సాధారణంగా, ఈ రకమైన ఆనందం మన ఐదు ఇంద్రియాల వస్తువులతో అనుసంధానించబడి ఉంటుంది. దానిని స్వీకరించడానికి, మనం మన జీవితాలను వ్యక్తులు మరియు వస్తువుల వైపుకు మళ్లిస్తాము, అది ఆనందాన్ని కలిగిస్తుందని మేము నమ్ముతాము. అదేవిధంగా, ఈ బాహ్య ఆనంద వనరులతో మన సంపర్కానికి ఆటంకం కలిగిస్తున్నారని మేము విశ్వసిస్తున్న లేదా ఎవరికైనా దూరంగా ఉండటానికి లేదా వ్యతిరేకించడానికి మేము ప్రయత్నిస్తాము. దీనికి విరుద్ధంగా, అంతిమ ఆనందం అనేది మన దుఃఖానికి మూలమైన సహజమైన అజ్ఞానం మరియు మానసిక బాధలు నిర్మూలించబడిందని మరియు మన సహజసిద్ధమైన మంచి గుణాలు విస్తరించబడిందని తెలుసుకుని, వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని ధ్యానం చేయడంలో లోతైన సంతృప్తి మరియు ఆనందం. అత్యంత అభివృద్ధి చెందింది.

ప్రాచీన బౌద్ధ మూలాల నుండి, దుఃఖ మూడు రకాలుగా ఉంటుంది: ది నొప్పి యొక్క దుఃఖం, మార్పు యొక్క దుఃఖం, ఇంకా కండిషనింగ్ యొక్క వ్యాపించిన దుఃఖం (బోధి 2000, 38.14.; గ్యాట్సో 1994). ది నొప్పి యొక్క దుఃఖం వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం, నెరవేరని కోరికలు, ప్రియమైన వారిని కోల్పోవడం, సంపద, హోదా మొదలైనవి వంటి అన్ని జీవులు అసహ్యకరమైన మరియు అవాంఛనీయమైనవిగా గుర్తించే శారీరక మరియు మానసిక బాధలు. ది మార్పు యొక్క దుఃఖం మన ఆనందం యొక్క మూలాల నుండి నష్టం లేదా వేరు చేయడంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మన తాత్కాలిక ఆనందానికి మూలమైన వ్యక్తులు మరియు వస్తువులకు శాశ్వత ఆనందాన్ని అందించే శక్తి లేదు. అవి నిజమైన ఆనందాన్ని కలిగిస్తే, మనం వారితో ఎంత ఎక్కువ పరిచయం కలిగి ఉంటామో లేదా మనం కొన్ని కార్యకలాపాలను ఎంత ఎక్కువగా చేస్తే అంత సంతోషంగా ఉంటాము. అయితే ఇది అలా కాదు. మంచి ఆహారం తినడం ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది, కానీ మనం తినడం కొనసాగిస్తే, ఆనందం ఆగిపోతుంది మరియు కడుపు నొప్పి వస్తుంది. సాంఘిక స్థితి మరియు ఆర్థిక విజయం వారి స్వంత బాధలను తెస్తుంది: వాటిని నిర్వహించడానికి పన్నులు విధిస్తున్నారు, అయినప్పటికీ మేము వాటిని కోల్పోతామని ఆత్రుతగా ఉన్నాము. ది కండిషనింగ్ యొక్క వ్యాపించిన దుఃఖం a తో మనం పుట్టడాన్ని సూచిస్తుంది శరీర మరియు అజ్ఞానం మరియు మానసిక బాధల ప్రభావంతో మనస్సు (గందరగోళం, కోపం, అటాచ్మెంట్, మరియు మొదలైనవి) మరియు చర్యలు (కర్మ) వారిచే ప్రేరేపించబడింది. ఎంపిక లేకుండా, మేము ఒక తో జన్మించాడు శరీర అది వృద్ధాప్యమై, అనారోగ్యానికి గురై మరణిస్తుంది.

దుఃఖ యొక్క అనేక ఉపరితల కారణాలు బాహ్యమైనవి-ప్రతిష్టాత్మకమైన సంబంధాలు లేదా ఆస్తులను కోల్పోవడం లేదా మన శారీరక లేదా మానసిక శ్రేయస్సును బెదిరించే లేదా నాశనం చేసే వ్యక్తులు లేదా జంతువులు. కొన్ని మన శరీరానికి సంబంధించినవి-గాయం, మూలకాల అసమతుల్యత, అనారోగ్యం. దుఃఖం యొక్క సహజమైన మూలాలు మనకు చక్రీయ ఉనికిలో పదే పదే పునర్జన్మను కలిగిస్తాయి-అజ్ఞానం వాస్తవికతను తప్పుగా భావించడం, సహజసిద్ధమైన మానసిక బాధలు మరియు వాటి ప్రభావంతో మనం చేసే చర్యలు. ఈ చర్యలు భవిష్యత్తులో అసహ్యకరమైన లేదా ఒత్తిడితో కూడిన పరిస్థితులు మరియు అనుభవాలుగా పరిపక్వం చెందే మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో “విత్తనాలు” వదిలివేస్తాయి.

అన్ని జీవులు-అవి మతపరమైనవి లేదా లౌకికమైనవి కావచ్చు-తాత్కాలిక సంతోషం కావాల్సినదని అంగీకరిస్తారు నొప్పి యొక్క దుఃఖం అవాంఛనీయమైనది. బౌద్ధమతం యొక్క మతపరమైన అభ్యాసకులు మరియు కొన్ని ఇతర మతాలు అంగీకరిస్తున్నారు మార్పు యొక్క దుఃఖం దయనీయంగా ఉంది. అజ్ఞానం, బాధలు మరియు హాని యొక్క ప్రభావంతో చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఏ రంగంలోనైనా పునర్జన్మ అవాంఛనీయమని బౌద్ధమతం నొక్కి చెబుతుంది. అలాగే, ఈ మూడు రకాల దుఃఖాలకు గల కారణాల యొక్క వాదనలు ప్రజల తత్వశాస్త్రం మరియు మత విశ్వాసాల ప్రకారం మారుతూ ఉంటాయి.

కరుణ ఏమి కాదు

కరుణను ఎలా పెంపొందించుకోవాలో చర్చించే ముందు, బౌద్ధ సంప్రదాయాలు లోపాలను తొలగించడం ముఖ్యం అభిప్రాయాలు అది ఏమిటో గురించి. వీటిలో కొన్ని క్రింద వివరించబడ్డాయి.

1. కరుణ అంటే వ్యక్తిగతంగా బాధపడటం. కరుణను పెంపొందించుకునేటప్పుడు నిరాశ లేదా నిస్సహాయత యొక్క భావాలతో మునిగిపోవడం గుర్తును కోల్పోతుంది. ఇతరుల బాధల గురించి బాధ, కోపం బాధ కలిగించే సామాజిక శక్తుల వద్ద, చెడు నిర్ణయాలు తీసుకున్నందుకు ఇతరులతో నిరాశ చెందడం సాధారణ జీవులకు సహజమైన భావోద్వేగాలు కావచ్చు, కానీ అవి తాదాత్మ్యం (ఒక వ్యక్తి యొక్క దృక్పథాన్ని అర్థం చేసుకోవడం) లేదా కరుణ (బుద్ధిగల జీవులు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే కోరిక) అనే బౌద్ధ అర్థానికి దూరంగా ఉంటాయి. దుఃఖ మరియు దాని కారణాల నుండి).
2. కరుణ అంటే జాలి. నిజమైన కనికరం మనల్ని మనం ఇతరుల కంటే ఎక్కువగా ఉంచదు. బాధలు అవాంఛనీయమైనవి కావున మేము ప్రజలకు సహాయం చేస్తాము-అది ఎవరిది అన్నది ముఖ్యం కాదు, అది తొలగించబడాలి. జాలిపడటానికి ఆస్కారం లేదు. కరుణ ప్రతిఫలంగా దేనినీ కోరదు, కృతజ్ఞతలు కూడా కాదు, ఎందుకంటే సహాయం చేసే చర్య మనస్సును ఆనందంతో నింపుతుంది. మనం ఒకరి శ్రేయస్సుకు తోడ్పడగలిగినప్పుడు మనం సంతృప్తి చెందినట్లు భావిస్తాము.
3. కరుణ మనల్ని ప్రజలను ఆహ్లాదపరుస్తుంది. కనికరం అనేది ప్రజలను ఆహ్లాదపరిచే వ్యక్తిగా మారదు-ఇతరుల సంక్షేమం గురించి అకారణంగా శ్రద్ధ చూపే వ్యక్తి, కానీ ఇతరులు వారిని మెచ్చుకునేలా లేదా ప్రేమించేలా వారికి సహాయం చేస్తాడు. వారు ఇతరులకు సేవ చేస్తారు ఎందుకంటే వారు అంగీకారం మరియు ప్రశంసలను కోరుకుంటారు. మనసు చిక్కుకుపోయింది స్వీయ కేంద్రీకృతం అయితే కరుణ ఇతరులపై కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది.
4. కనికరం చూపడానికి, మనం ఇతరుల సమస్యలను పరిష్కరించాలి. ఇతరుల వ్యాపారంలో జోక్యం చేసుకోవడం లేదా వారి స్వీయ-సృష్టించిన కష్టాల నుండి వారిని రక్షించాలని కోరుకునేవారు మిస్టర్ లేదా శ్రీమతిగా మారడం కరుణను కలిగి ఉండదు. కొందరు వ్యక్తులు ఎవరైనా సానుభూతి, కరుణ మరియు గౌరవంతో వినాలని కోరుకుంటారు.
5. కరుణ మనల్ని బలహీనపరుస్తుంది. కనికరం చూపడం వల్ల ప్రయోజనం పొందడం లేదా భయంతో ఇతరుల డిమాండ్లను అంగీకరించడం వంటివి జరుగుతాయని ప్రజలు భయపడుతున్నారు. నిజానికి, దయతో కూడిన చర్యకు అసాధారణమైన అంతర్గత బలం అవసరం. దీర్ఘకాలంలో అవతలి వ్యక్తికి ఏది ఉత్తమమైనదో మనం కష్టాలను భరించగలగాలి లేదా మన ప్రతిష్టను మరియు సంబంధాలను కూడా పణంగా పెట్టగలగాలి.
6. అన్యాయాన్ని ఎదిరించడంలో కరుణ అసమర్థమైనది. కొంతమంది వ్యక్తులు సంఘర్షణలను పరిష్కరించడంలో కరుణ అసమర్థమని నమ్ముతారు మరియు “నీతిమంతులు” అని నొక్కి చెప్పారు కోపం” అన్యాయాన్ని మరియు దుర్వినియోగాన్ని జయించే ప్రేరణగా. అయితే, కోపం-నీతిమంతమైనదా కాదా-అవతలి పక్షం యొక్క ప్రతికూలతను అతిశయోక్తి చేయడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కోపం అభిప్రాయాలు ఆ వ్యక్తి(లు) శత్రువుగా, మరియు పరిస్థితిని "మాకు వ్యతిరేకంగా వారికి"గా చూస్తారు. దీని వల్ల ఎలాంటి మేలు జరగదు.

పాళీ సంప్రదాయంలో కరుణ

నాలుగు అపరిమితమైన వాటిలో (బ్రహ్మవిహారాలు)-ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం-ప్రేమను పెంపొందించడం వంటి కరుణను పెంపొందించడం, కరుణ లేకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు మరియు దానిని కలిగి ఉండటం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం ద్వారా ప్రారంభమవుతుంది. మీరు కరుణను పెంపొందించుకునే మొదటి వ్యక్తి చాలా బాధలో ఉన్న వ్యక్తి అయి ఉండాలి. మీరు అతనిని వ్యక్తిగతంగా తెలిసి ఉండవచ్చు లేదా తెలియకపోవచ్చు, అయితే ఆ వ్యక్తిని నేరుగా చూడటం ద్వారా కరుణ మరింత బలంగా పుడుతుంది. మీరు తగిన వ్యక్తిని కలుసుకోకపోతే, భయంకరమైన విధ్వంసాన్ని సృష్టించే వ్యక్తి పట్ల మీరు కనికరాన్ని పెంచుకోవచ్చు. కర్మ, అతను ప్రస్తుతం సంతోషంగా కనిపించినప్పటికీ. అతనిని ఉరితీయడానికి ముందు రుచికరమైన ఆహారం ఇచ్చిన వారితో పోల్చడం ద్వారా ఇలా చేయండి.

బాధపడుతున్న వ్యక్తి పట్ల కనికరం కలిగించిన తర్వాత, ప్రియమైన వ్యక్తి కోసం, తటస్థ వ్యక్తి కోసం, చివరకు శత్రువు కోసం అలా చేయండి. మీరు అనుభూతి చెందాలి కోపం శత్రువు వైపు, పైన వివరించిన పద్ధతుల ద్వారా దానిని ఎదుర్కోవాలి. ఈ వ్యక్తులలో ఎవరైనా ఈ సమయంలో స్థూలమైన బాధలను అనుభవించకపోతే, వారు ఇప్పటికీ బాధల నియంత్రణలో ఉన్నారని గుర్తుచేసుకోవడం ద్వారా కరుణను పెంపొందించుకోండి. కర్మ అందువలన వ్యాపించే కండిషనింగ్ బాధ నుండి విముక్తి లేదు.

నలుగురిని-మనల్ని, ప్రియమైన వారిని, తటస్థ వ్యక్తులను మరియు శత్రువులను-సమానంగా చూడడం ద్వారా నాలుగు రకాల వ్యక్తుల మధ్య ఉన్న అడ్డంకులను ఛేదించి, వారిపట్ల సమానంగా కరుణను కలిగించడం తదుపరి దశ. నలుగురి మధ్య ఉన్న అడ్డంకులు తొలగిపోయి, మీరు నలుగురికీ సమానంగా కరుణను అందించగలిగినప్పుడు, ఏకకాలంలో ప్రతిరూపం గుర్తు కనిపిస్తుంది మరియు యాక్సెస్ ఏకాగ్రత లభిస్తుంది. ప్రతిరాశిని పదే పదే ధ్యానించడం ద్వారా, మొదటి మూడు జ్ఞానాలు లభిస్తాయి. అలాంటి ఏకాగ్రత మనస్సును మృదువుగా మరియు బహుముఖంగా చేస్తుంది, తద్వారా మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది ధ్యానం అన్ని దిశలలోని అన్ని జీవుల పట్ల కరుణ.

తూర్పు ఆసియా బౌద్ధమతంలో కరుణ

చాన్ (జెన్) బౌద్ధమతం అన్ని బుద్ధి జీవులు కలిగి ఉన్నాయని పేర్కొంది బుద్ధ ప్రకృతి స్వచ్ఛమైనది, అంటే ఇది స్వచ్ఛత మరియు అశుద్ధత యొక్క ద్వంద్వతను అధిగమించింది. ఎప్పుడు బుద్ధ స్వభావం పూర్తిగా వ్యక్తమవుతుంది, అనగా బుద్ధ. అయినప్పటికీ, బాధలు మరియు అపవిత్రతలతో అస్పష్టంగా ఉండటం, ది బుద్ధ చైతన్య జీవులలో స్వభావం ప్రస్తుతం కనిపించదు. అదేవిధంగా, అన్ని జీవులు కరుణను కలిగి ఉంటారు, కానీ మన కరుణ బలహీనంగా ఉంది, ఎందుకంటే అది ఆత్మను గ్రహించడం ద్వారా అస్పష్టంగా ఉంటుంది. పగను అధిగమించడం మరియు ఇతరులను క్షమించడం సాధారణ ప్రజలకు చాలా కష్టం. ఎవరైనా ఆగ్రహం, ద్వేషం మరియు కోపం వారి ఆనందాన్ని నాశనం చేసే శత్రువుకు సహాయం చేయాలనే కోరిక లేదు. ప్రేమ మరియు కరుణ ఈ అడ్డంకిని పారద్రోలడానికి మనం పెంపొందించుకోవాల్సిన విరుగుడు.

ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి అనేక పద్ధతులు ఉపయోగించబడతాయి. వీటిలో ధ్యానం లో వివరించిన విధంగా నాలుగు అపరిమితమైన వాటిపై పాళీ సంప్రదాయం, మరియు ఏడు రౌండ్ కరుణ ధ్యానం, దాని మూలాన్ని వసుబంధు స్వీయ వ్యాఖ్యానంలో కలిగి ఉంది జ్ఞాన ఖజానా (Abhidharmakośa-bhāṣyam) అగ్రగామిగా ఉన్నాయి. ఏడు రౌండ్ల కరుణ ధ్యానం ఇది ఏడు రౌండ్లను కలిగి ఉంటుంది మరియు ప్రతి రౌండ్ ఏడు దశలను కలిగి ఉంటుంది కాబట్టి అని పిలవబడుతుంది. ఏడు దశల్లో ఏడు సమూహాల వ్యక్తులతో మన సంబంధాల గురించి ఆలోచించడం ఉంటుంది: మన పెద్దలు, సహచరులు, జూనియర్లు, ఈ మరియు మునుపటి జీవితంలో మన పెద్దల శత్రువులు, మన శత్రువులు, జూనియర్ల శత్రువులు మరియు తటస్థ వ్యక్తులు. మేము మా పెద్దలు, సహచరులు మరియు జూనియర్ల దయను ప్రతిబింబిస్తాము మరియు ఈ మూడు సమూహాల శత్రువుల పట్ల కరుణ మరియు క్షమాపణను పెంపొందించుకుంటాము. ది ధ్యానం ఏడు సార్లు ఫార్వర్డ్ మరియు బ్యాక్‌వర్డ్ ఆర్డర్‌లలో ఉంది. ముగింపులో, ఒక సాగు సమాధి ప్రేమ మరియు కరుణపై. దీనిని అనుసరించి, వారు ధ్యానం శూన్యం మీద.

మహాయాన తూర్పు ఆసియా అంతటా సంప్రదాయాలు నాలుగు గొప్పలను పఠిస్తాయి ప్రతిజ్ఞ ప్రతిరోజూ, వారి ధర్మ సాధనలో వాటిని కేంద్రంగా ఉంచుతుంది. అన్ని యొక్క ఘనీకృత అర్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది బోధిసత్వ ఉపదేశాలు, ది ఫోర్ గ్రేట్ ప్రతిజ్ఞ యొక్క అభ్యాసంపై సూత్రం వంటి సూత్రాలు మరియు వ్యాఖ్యానాలలో కనిపిస్తాయి ప్రజ్ఞాపరమిత, లోటస్ సూత్రం మరియు ఆరవ పాట్రియార్క్ ప్లాట్‌ఫారమ్ సూత్రం. ది ఫోర్ గ్రేట్ ప్రతిజ్ఞ ఉన్నాయి:

లెక్కలేనన్ని బుద్ధి జీవులు; I ప్రతిజ్ఞ వారిని విముక్తి చేయడానికి.
అంతులేనివి అపవిత్రములు; I ప్రతిజ్ఞ వాటిని నిర్మూలించడానికి.
కొలతలేనివి ధర్మ తలుపులు; I ప్రతిజ్ఞ వాటిని పండించడానికి.
సుప్రీం ది బుద్ధయొక్క మార్గం; I ప్రతిజ్ఞ దానిని సాధించడానికి.

చివరిది ప్రతిజ్ఞ యొక్క తరం బోధిచిట్ట; "ది బుద్ధయొక్క మార్గం” బోధిని సూచిస్తుంది, మేల్కొలుపు బుద్ధమరియు బోధిచిట్ట ఉంది ప్రతిజ్ఞ పూర్తి మేల్కొలుపుకు మార్గాన్ని పూర్తి చేయడానికి. దీన్ని వాస్తవీకరించడానికి ఆశించిన, మొదటి మూడు గొప్ప మద్దతు ప్రతిజ్ఞ అవసరం. ఆధారంగా గొప్ప కరుణ జీవుల బాధను మన స్వంతం, మొదటి గొప్పది అని భావిస్తుంది ప్రతిజ్ఞ లెక్కలేనన్ని చైతన్య జీవులలో ప్రతి ఒక్కరినీ విముక్తి చేయడం.

ఈ కరుణ రెండవ గొప్పతనానికి దారి తీస్తుంది ప్రతిజ్ఞ, మనకు మరియు ఇతరులకు సంబంధించిన అసంఖ్యాకమైన అపవిత్రతలను నిర్మూలించడానికి. ఇది చూపిస్తుంది గొప్ప కరుణ ఇది సెంటిమెంటల్ జాలి లేదా ఆధ్యాత్మికత యొక్క శృంగార ఆలోచన కాదు; ఇది కల్మషాలను పూర్తిగా తొలగించే జ్ఞానం యొక్క తరాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

ఇది మూడవ గొప్పతనానికి దారి తీస్తుంది ప్రతిజ్ఞ, ఈ కల్మషాలను తొలగించడానికి లెక్కలేనన్ని విధానాలను పెంపొందించుకోవడం మరియు కొలమానమైన సాక్షాత్కారాలను పొందడం మరియు అపరిమిత నైపుణ్యాన్ని పొందడం నైపుణ్యం అంటే. నలుగురిలో ఎవరైనా నిరసన తెలపవచ్చు ప్రతిజ్ఞ చాలా విస్తారమైనవి మరియు వాస్తవీకరించడం అసాధ్యం, అయితే ఇటువంటి ఆందోళనలు నిజమైన బోధిసత్వాలను బాధించవు. బదులుగా, వారి మనస్సులు అన్ని జీవుల మేల్కొలుపుపై ​​దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాయి మరియు వారి స్వంత మరియు ఇతరుల మనస్సులను కలుషితం చేసే అంతులేని అపవిత్రతలను నిర్మూలించడం, అపవిత్రతలను అధిగమించడానికి అన్ని విభిన్న నివారణలను పెంపొందించడం వంటి వాటిని తీసుకురావడానికి వారు సాధ్యమైన ప్రతిదాన్ని చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు. , అన్ని మేల్కొన్న లక్షణాలను వాస్తవీకరించండి మరియు అత్యున్నతమైన మేల్కొలుపును పొందండి బుద్ధ.

సంస్కృత సంప్రదాయంలో కరుణ

ప్రకారంగా సంస్కృత సంప్రదాయం టిబెటన్ సాంస్కృతిక ప్రాంతాలలో ఆచరించినట్లుగా, కరుణను ఉత్పత్తి చేయడానికి మనం మొదట ఈ గుణాన్ని మెచ్చుకోవాలి మరియు దానిని పెంపొందించుకోవాలి. శాంతిదేవ ఇన్ a కి గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం (1999) యొక్క ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడుతుంది బోధిచిట్ట, అన్ని చైతన్య జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు మా పూర్తి సామర్థ్యాన్ని చేరుకోవాలనే దయతో కూడిన పరోపకార ఉద్దేశం. అతను వివరించిన ప్రయోజనాలు కరుణకు కూడా వర్తిస్తాయి (Śāntideva 1999, 1.9, 1.22-23, 1.30-31abc).

వారి షరతులతో కూడిన అనేక దుఃఖాలను నాశనం చేయాలని కోరుకునే వారు,
అన్ని జీవులు అనేక ఆనందాలను అనుభవించాలని కోరుకునే వారు,
మరియు చాలా ఆనందాన్ని అనుభవించాలనుకునే వారు
పరోపకార సంకల్పాన్ని ఎప్పటికీ వదులుకోకూడదు.

కేవలం తలనొప్పి నుండి జీవులకు ఉపశమనం కలిగించే ఆలోచన కూడా ఉంటే
అనంతమైన మంచితనంతో కూడిన ప్రయోజనకరమైన ఉద్దేశ్యం,
ప్రస్తావించాల్సిన అవసరం ఏముంది
వారి అనూహ్య దుస్థితిని దూరం చేయాలనే కోరిక,
ప్రతి ఒక్కరికీ శుభాకాంక్షలు
అవధులు లేని మంచి గుణాలను గ్రహించాలంటే?

కరుణ మనల్ని జైలు నుండి విముక్తి చేస్తుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు దాని ప్రతికూల స్వీయ-చర్చ, అపరాధం, అవమానం మరియు కోపం, మరియు ఇతర కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు మరియు అవి ప్రేరేపించే చర్యలు. కరుణ పరధ్యానాన్ని తొలగిస్తుంది మరియు మన జీవితాలకు అర్థాన్ని మరియు దృష్టిని ఇస్తుంది. కరుణతో, మనం ఇతరులకు హాని చేయకుండా పునరుద్దరించాము మరియు సద్గుణాలను సృష్టిస్తాము.

టిబెటన్ బౌద్ధమతం కరుణ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేయడానికి రెండు ప్రసిద్ధ పద్ధతులను కలిగి ఉంది బోధిచిట్ట, అన్ని బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి బుద్ధత్వాన్ని పొందాలనే పరోపకార ఉద్దేశం: ఏడు కారణాలు మరియు ప్రభావ సూచనలు మరియు సమీకరణ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి. ఎనిమిదవ శతాబ్దపు భారతీయ ఋషి కమలశిల యొక్క ఏడు కారణ-ప్రభావ సూచనలకు మూలం ఉంది. యొక్క దశలు ధ్యానం II (దలై లామా & కమలశిల 2019). సకల ప్రాణులు మనకు తల్లిగా ఉన్నారని గుర్తించడం, మా అమ్మవారి దయను స్మరించుకోవడం, దానిని తిరిగి చెల్లించాలని కోరుకోవడం ఆరు కారణాలు. హృదయపూర్వక ప్రేమ, కరుణ, మరియు గొప్ప సంకల్పం. వీటిని క్రమం తప్పకుండా ఆచరించడం వల్ల ఒక ఫలితం, పరోపకార ఉద్దేశం బోధిచిట్ట.

సమం చేయడం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి యొక్క దశలను కలిగి ఉంటుంది స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం, యొక్క ప్రతికూలతలు స్వీయ కేంద్రీకృతంఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు, స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం, మరియు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం. ఈ పద్ధతి నాగార్జునలో పాతుకుపోయింది విలువైన గార్లాండ్ మరియు శాంటిదేవ (1999)లో వివరించబడింది. ఈ రెండు సాంప్రదాయ పద్ధతులు అనేక సమకాలీన వ్యాఖ్యానాలలో వివరించబడ్డాయి (Tegchok 2005; దలై లామా & చోడ్రాన్ 2020).

మూడు రకాల కరుణ

బుద్ధులు మూడు వాహనాలలోని చైతన్య జీవులకు ధర్మాన్ని బోధిస్తారు, మరియు ఈ బోధనలను అభ్యసించడం ద్వారా, బుద్ధి జీవులు దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందుతారు మరియు వారి ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలను సాధిస్తారు. చూస్తున్నాను గొప్ప కరుణ ఈ మంచితనం మరియు శ్రేష్ఠత యొక్క మూలంగా, ప్రారంభంలో అతని నివాళి నాగార్జున “ట్రీటీస్ ఆన్ ది మిడిల్ వే”కి అనుబంధం (1-4), చంద్రకీర్తి ప్రశంసలు గొప్ప కరుణ బోధిసత్వాలకు ప్రధాన కారణం బౌద్ధత్వానికి మార్గం ప్రారంభంలో, మధ్య మరియు ముగింపులో దాని ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతుంది.

కరుణ మాత్రమే విత్తనంగా కనిపిస్తుంది
ఒక విజేత యొక్క గొప్ప పంట, దానిని పోషించే నీరు వలె,
మరియు పక్వానికి వచ్చిన పండు లాగా, ఇది సుదీర్ఘమైన ఆనందానికి మూలం.
అందువల్ల, ప్రారంభంలో నేను కరుణను ప్రశంసిస్తాను.

విస్తారమైన పంట ఒక విత్తనంతో ప్రారంభమవుతుంది, నీరు, ఎరువులు మరియు మధ్యలో సూర్యుని ద్వారా పోషణ పొందుతుంది మరియు చివరికి పండిన పంటకు దారితీస్తుంది. ప్రారంభంలో బోధిసత్వ మార్గం, కరుణ ఒక విత్తనం లాంటిది, అది అన్ని అద్భుతమైన లక్షణాలలో పెరుగుతుంది బుద్ధ. మన మరియు ఇతరుల దుఃఖాన్ని కరుణతో వీక్షించిన తరువాత, బలవంతుడు ఆశించిన అన్ని జీవులను కష్టాల నుండి రక్షించడానికి సంసార మరియు వాటిని పూర్తి మేల్కొలుపుకు దారి తీస్తుంది. ఇది ఉద్భవిస్తుంది బోధిచిట్ట, ఇది మెరిట్ మరియు వివేకం యొక్క రెండు సేకరణలను కూడగట్టుకోవడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

మధ్యలో, మార్గం సాధన చేస్తున్నప్పుడు, గొప్ప కరుణ విత్తనాన్ని పోషించే నీరు లాంటిది బోధిచిట్ట మరియు అది క్షీణించకుండా నిరోధిస్తుంది. పదే పదే ఉత్పత్తి చేస్తోంది గొప్ప కరుణ మన హృదయాన్ని పోషిస్తుంది, మనకు ధైర్యం మరియు శక్తిని ఇస్తుంది బోధిసత్వ పనులు మరియు ధ్యానం శూన్యం మీద.

మార్గం ముగింపులో, బోధిసత్వాలు అపవిత్రత యొక్క చివరి అవశేషాలను అధిగమించిన తర్వాత, గొప్ప కరుణ పండిన పండ్లను పోలి ఉంటుంది. ఇది బుద్ధులను వారి మేల్కొలుపు కార్యకలాపాల ద్వారా నిరంతరంగా ప్రయోజనం పొందేలా చేస్తుంది. సంసార ఉంది.

చైతన్య జీవులను గమనించే కరుణ

తరువాతి రెండు శ్లోకాలలో చంద్రకీర్తి మూడు విధాల ప్రణామం చేస్తాడు గొప్ప కరుణ (MMA 3-4abc):

బావిలో బకెట్ లాగా, వలసదారులకు స్వయంప్రతిపత్తి లేదు;
మొదటిది, "నేను" అనే ఆలోచనతో, వారు స్వీయానికి అతుక్కుంటారు;
అప్పుడు, "నాది" అనే ఆలోచనతో వారు విషయాలతో జతచేయబడతారు;
వలసదారుల పట్ల శ్రద్ధ చూపే ఈ కరుణకు నేను నమస్కరిస్తున్నాను.

వలసదారుల పట్ల ఆ కరుణకు నివాళులు
అంతర్లీనంగా మరియు అంతర్లీన ఉనికి యొక్క ఖాళీగా కనిపిస్తుంది
అలలు నీటిలో చంద్రుడిలా.

ఈ రెండు శ్లోకాలు మూడు రకాల కరుణలను స్తుతిస్తాయి: కరుణ (బాధ) చైతన్య జీవులను గమనించడం, కరుణ గమనించడం విషయాలను, మరియు కనికరం గుర్తించలేని వాటిని గమనించడం. మూడు రకాల కనికరం చైతన్య జీవులను గమనిస్తుంది మరియు వారిని సంసార దుఃఖం నుండి రక్షించాలని కోరుకునే ఆత్మాశ్రయ కోణాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

కనికరం చైతన్య జీవులను గమనిస్తుంది, ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి వలస వెళ్ళే జీవులను గమనిస్తుంది సంసార. ఎలా చేస్తుంది సంసార గురించి వస్తావా? "నేను" అనే ఆలోచనతో మనం స్వతహాగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిగా అంటిపెట్టుకుని ఉంటాము. కేవలం నేను లేదా వ్యక్తి ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, కేవలం సంకలనాలపై ఆధారపడటం ద్వారా, వ్యక్తిగత గుర్తింపు యొక్క వీక్షణ (సత్కాయదృష్టి, సక్కాయ-దిష్ఠి) అన్ని ఇతర కారకాల నుండి స్వతంత్రంగా, దాని స్వంత వైపు నుండి అది అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించింది. వస్తువులను "నాది"గా భావించే అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి నియంత్రణలో ఉన్న సమగ్రాలను వీక్షించడం, వ్యక్తిగత గుర్తింపు యొక్క దృక్పథం నాది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహిస్తుంది. దీని నుండి, అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు ఇతర బాధలు తలెత్తుతాయి. ఇవి సృష్టిస్తాయి కర్మ, ఇది నిరంతర పునర్జన్మలను తెస్తుంది సంసార.

వలసదారుల అనుభవాన్ని పోల్చిన ఆరు సారూప్యతలు సంసార బావిలోని బకెట్‌కు బుద్ధిగల జీవులు ఎలా బాధపడుతున్నారో వివరించండి సంసార మరియు ఉత్పత్తి చేయడంలో మాకు సహాయపడండి గొప్ప కరుణ.

1. బావిలోని బకెట్‌ను బలమైన తాడుతో కట్టినట్లు, బుద్ధి జీవులు గట్టిగా బంధించబడి ఉంటాయి. సంసార బాధల ద్వారా మరియు కర్మ.
2. కప్పి ఆపరేటర్ బావిలో బకెట్‌ను కదిలించినట్లే, బాధాకరమైన మనస్సు జీవులను వివిధ పునర్జన్మలలోకి నెట్టివేస్తుంది, అక్కడ మనం మళ్లీ మళ్లీ సంఘర్షణ మరియు బాధాకరమైన పరిస్థితులలో ఉన్నాము.
3. లోతైన బావిలో బకెట్ నిరంతరం పైకి క్రిందికి వెళుతున్నట్లే, బుద్ధి జీవులు అంతు లేకుండా తిరుగుతాయి సంసార అత్యున్నత నిరాకార రాజ్యం నుండి అధో నరక రాజ్యం వరకు.
4. బకెట్ సులభంగా దిగుతుంది, కానీ దానిని మళ్లీ పైకి లాగడానికి గొప్ప శ్రమ అవసరం. అదేవిధంగా, తెలివిగల జీవులు దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలకు సులభంగా పడిపోతారు, కానీ కారణాలను సృష్టించడానికి గొప్ప శక్తిని ఉపయోగించాలి మరియు పరిస్థితులు అదృష్టవంతమైన పునర్జన్మ కోసం.
5. గుర్తించదగిన ప్రారంభం లేదా ముగింపు లేకుండా బకెట్ గుండ్రంగా తిరుగుతున్నట్లే, బుద్ధి జీవులు ఒకదాని ముగింపు మరియు మరొక ప్రారంభాన్ని గుర్తించడం కష్టంగా ఉన్న మూడు సెట్ల బాధాకరమైన లింక్‌ల గుండా తిరుగుతాయి. ఆధారిత మూలం యొక్క పన్నెండు లింక్‌లలో, మూడు రకాల బాధాకరమైన లింక్‌లు (ఎ) బాధల మార్గాలు-అజ్ఞానం, కోరిక, మరియు పట్టుకోవడం; (బి) కర్మ యొక్క మార్గాలు- నిర్మాణాత్మక చర్యలు మరియు పునరుద్ధరించబడిన ఉనికి; మరియు (సి) దుఃఖ-స్పృహ యొక్క మార్గాలు, పేరు మరియు రూపం, ఆరు మూలాలు, పరిచయం, అనుభూతి, పుట్టుక, మరియు వృద్ధాప్యం మరియు మరణం.
6. బావి పక్కకు తడుముతూ బకెట్ నిరంతరం కొట్టుకుంటోంది. అలాగే, బుద్ధి జీవులు కూడా దెబ్బతింటాయి నొప్పి యొక్క దుఃఖం, మార్పు యొక్క దుఃఖం, ఇంకా కండిషనింగ్ యొక్క వ్యాపించిన దుఃఖం.

యొక్క ఉత్పన్నం గొప్ప కరుణ అన్ని జీవులు హింసించబడుతున్నాయని ఆలోచించడం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది సంసార మనం ఎలా ఉన్నాము మరియు వారు మన వివిధ పునర్జన్మలలో మన పట్ల దయతో ఉన్నారు మరియు కొనసాగుతారు. ఏడు కారణ-ప్రభావ సూచనలపై పదేపదే ధ్యానం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం పైన వివరించిన విధంగా, మేము విస్తరించిన వాటిలో కనిపించే కరుణ యొక్క మూడు అంశాలను రూపొందిస్తాము ధ్యానం నాలుగు అపరిమితమైన వాటిపై:

అన్ని జీవులు దుఃఖం మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందినట్లయితే అది ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది.
వారు దుఃఖం మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందండి.
నేను వారిని దుఃఖం మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి చేస్తాను.

మూడవ పంక్తి వ్యక్తీకరిస్తుంది గొప్ప కరుణ అని చంద్రకీర్తి నివాళులర్పించారు.

దృగ్విషయాన్ని గమనించే కరుణ

వలసదారుల పట్ల ఆ కరుణకు నివాళులు
అంతర్లీనంగా మరియు అంతర్లీన ఉనికి యొక్క ఖాళీగా కనిపిస్తుంది
అలలు నీటిలో చంద్రుడిలా.

ఈ పద్యం కరుణ యొక్క రెండవ మరియు మూడవ రూపాల గురించి మాట్లాడుతుంది: కరుణ గమనించడం విషయాలను మరియు గుర్తించలేని వాటిని గమనించే కరుణ. ఆ పంక్తులను చదువుతూ “నేను ఆ కరుణకు నివాళులర్పిస్తున్నాను అభిప్రాయాలు క్షణికావేశానికి లోనైన జీవులు, నీటిలో చంద్రుని ప్రతిబింబం గాలిచే కదిలినట్లుగా హెచ్చుతగ్గులకు లోనవుతుంది” అని గమనించిన కరుణకు నివాళులు అర్పిస్తోంది. విషయాలను. అనే పంక్తులను చదువుతూ “ఆ కరుణకు నివాళులు అభిప్రాయాలు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించినప్పటికీ, నీటిలో చంద్రుని ప్రతిబింబంలాగా, అంతర్లీన ఉనికి లేకుండా ఉన్న జీవులు” గ్రహించలేని వారి కరుణకు నివాళులు అర్పిస్తున్నారు.

కరుణ గమనించడం విషయాలను క్షణిక అశాశ్వతత ద్వారా అర్హత పొందిన చైతన్య జీవులపై దృష్టి పెడుతుంది, లేనిది శాశ్వత, ఏకీకృత, స్వతంత్ర స్వీయ, లేదా స్వయం సమృద్ధిగా ఉనికిలో లేనందున I. ఈ కరుణ మనస్సులో ఉద్భవించే ముందు, మనం మొదటగా చైతన్యవంతులైన జీవులు క్షణికంగా అశాశ్వతమైనవనీ, "ఎవనెస్సెంట్... అలల నీటిలో చంద్రుడిలా" ఉంటారని నిర్ధారించుకోవాలి. రిప్లింగ్ నీరు మనందరినీ నాశనం చేసే మృత్యువు యొక్క స్థూల అశాశ్వతతను మరియు ప్రతి క్షణంలో విచ్ఛిన్నమయ్యే సూక్ష్మ అశాశ్వతతను సూచిస్తుంది. నీటి స్వభావం మారడం. అదేవిధంగా, జీవుల శరీరాలు, మనస్సులు, పర్యావరణాలు, సహచరులు మరియు ఆనందాలు- ప్రతి క్షణంలో ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు ఆగిపోతాయి. తెలివిగల జీవులు ప్రారంభం లేని కాలం నుండి సూక్ష్మ అశాశ్వత గుణాన్ని కలిగి ఉన్నారు మరియు వారి క్షణిక అశాశ్వతతను మునుపు గ్రహించిన జ్ఞానం దీనికి తోడుగా ఉంటుంది గొప్ప కరుణ.

ఈ తాత్కాలిక స్వభావానికి గుడ్డిగా, మనం మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదీ నమ్మదగినది, ఊహించదగినది మరియు మార్పులేనిది అనే భావనకు కట్టుబడి ఉంటాము. ప్రియమైన వ్యక్తి గాయపడినప్పుడు లేదా మనం కోరుకున్నట్లుగా విషయాలు జరగనప్పుడు, మనం మనోవేదనకు గురవుతాము. అశాశ్వతమైన దానిని శాశ్వతంగా ఉంచి, మన అంచనాలకు ఏకీభవించని పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికతను అంగీకరించడానికి నిరాకరిస్తాము. అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా ఉంచుకోవడం ద్వారా బుద్ధి జీవులు బాధపడుతున్నారని గమనించి, బోధిసత్వులు వారి పట్ల కరుణను అనుభవిస్తారు.

బుద్ధి జీవులు క్షణికావేశంలో అశాశ్వతమైనవని గ్రహించి, బౌద్ధులు కానివారు నొక్కిచెప్పినట్లు వారు శాశ్వత, ఏకీకృత మరియు స్వతంత్ర స్వయం లేదా ఆత్మ కాదని మనకు పరోక్షంగా తెలుసు. స్వీయ స్వతంత్రం కానందున, అది తప్పనిసరిగా ఆధారపడి ఉండాలి, ఈ సందర్భంలో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు. స్వీయ భౌతిక మరియు మానసిక సంకలనాల నుండి వేరు కాదు, అది స్వయం సమృద్ధిగా గణనీయంగా ఉనికిలో లేదు.

జీవులు క్షణక్షణానికి మారుతున్నాయనే వాస్తవం మనకు శాశ్వత భద్రత లేదనే వాస్తవాన్ని మేల్కొల్పుతుంది సంసార. జీవులు అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతమైనవిగా గ్రహిస్తారని గమనించడం మరియు వాటి కారణంగా వారు తీవ్రంగా బాధ పడుతున్నారని తెలుసుకోవడం మన హృదయాలలో కరుణను ప్రేరేపిస్తుంది. అయినప్పటికీ, వారి అశాశ్వతత అంటే వారు తమ మంచి లక్షణాలను మార్చుకోవచ్చు మరియు అభివృద్ధి చేసుకోవచ్చు. తెలివిగల జీవుల స్వేచ్ఛ సామర్థ్యాన్ని చూడటం వల్ల వారి పట్ల మన కనికరం పెరుగుతుంది.

గ్రహించలేని వాటిని గమనించే కరుణ

"కనికరం గుర్తించలేని వాటిని గమనించడం" అనేది నిజమైన ఉనికి లేకపోవటం ద్వారా అర్హత పొందిన జీవులను గమనించే కరుణను సూచిస్తుంది. నిజమైన ఉనికి ఉనికిలో లేనందున నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న జీవులను పట్టుకోవడం సాధ్యం కాదు. ఈ కరుణ సాధకుల తర్వాత పుడుతుంది ధ్యానం శూన్యతపై, బుద్ధి జీవుల యొక్క శూన్యతను అర్థం చేసుకున్న మనస్సు అన్ని సంసార బాధల నుండి వారిని రక్షించాలని కోరుకునే కరుణను తెలియజేస్తుంది. ఈ కరుణ అభిప్రాయాలు తెలివిగల జీవులు నిజమైన ఉనికి యొక్క శూన్యతతో మరియు నీటిలో చంద్రుని ప్రతిబింబం వలె అర్హత సాధించారు. ఈ సారూప్యత బుద్ధిగల జీవుల యొక్క భ్రాంతికరమైన స్వభావాన్ని నొక్కి చెబుతుంది: నీటిలో ప్రతిబింబించే చంద్రుడు నిజమైన చంద్రునిగా తప్పుగా కనిపించినట్లే, తెలివిగల జీవులు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు తప్పుగా కనిపిస్తారు-అవి వాస్తవానికి తమ మునుపు సృష్టించిన ప్రతిబింబాలే అయినప్పటికీ అవి స్వీయ-స్థాపనగా కనిపిస్తాయి. కర్మ. భ్రాంతి లాంటి వ్యక్తులు మరియు వస్తువులు మన అంచనాలను నెరవేర్చనప్పుడు లేదా మన నమ్మకాలకు అనుగుణంగా లేనప్పుడు మనం నిరంతరం కలవరపడతాము మరియు కలత చెందుతాము.

ఈ సారూప్యతలో, నీరు నేను మరియు నాది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించే వ్యక్తిగత గుర్తింపు యొక్క సముద్రానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది. ఈ సముద్రం నిజంగా ఉనికిలో ఉండటానికి ఐదు కంకరలను గ్రహించే అజ్ఞానం యొక్క శక్తివంతమైన నది ద్వారా పోషించబడుతుంది. తెలివిగల జీవులు తేలుతూ ఉండటానికి పోరాడుతున్నప్పుడు, వక్రీకరించిన భావనల యొక్క శక్తివంతమైన గాలులు నీటిని కదిలిస్తాయి, ఇక్కడ తెలివిగల జీవులు వారి సద్గుణ మరియు ధర్మం లేని ప్రతిబింబాలుగా కనిపిస్తాయి. కర్మ. వారు నిజమైన ఉనికిని కలిగి లేరు, అయినప్పటికీ ఈ వాస్తవం గురించి తెలియక వారు తమను మరియు ఇతరులను గ్రహించడం కొనసాగిస్తారు విషయాలను నిజంగా ఉనికిలో ఉంది మరియు వాటిని బంధించే బాధలను సృష్టిస్తుంది సంసార. నిజమైన అస్తిత్వానికి ఖాళీగా ఉండటం ద్వారా తెలివిగల జీవులను చూడటం మరియు వారు తమను మరియు తమ చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదానిని నిజమైన అస్తిత్వంగా గ్రహించడం వల్ల వారు బాధపడుతున్నారని తెలుసుకొని, బోధిసత్వాలు జ్ఞాన జీవులు అజ్ఞానం, బాధలు, కలుషితాలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకునే బలమైన కరుణను ఉత్పత్తి చేస్తారు. కర్మ, మరియు ఇవి కలిగించే దుఃఖం.

నిశ్చలమైన చెరువు నీటిలో చంద్రుడు లేకపోయినా, ప్రతిబింబం అనేది ఒక నిర్దిష్ట అమరికలో కలిసి వచ్చే నీరు, చంద్రుడు మరియు కాంతి యొక్క ఉత్పత్తిపై ఆధారపడి ఏర్పడుతుంది. రెండింటిలోనూ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి లేనట్లే శరీర లేదా మనస్సు, రెండింటి సేకరణలో, లేదా వాటి నుండి వేరుగా, ఒక వ్యక్తి ఇప్పటికీ ఉన్నాడు. I అనేది కంకరల సేకరణపై ఆధారపడి కేవలం కల్పన మరియు నిర్దేశించడం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న ఒక ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే ఉత్పత్తి. ఈ రెండు గుణాలు-ఖాళీగా ఉండటం మరియు ఆధారపడటం-అనుకూలంగా ఉంటాయి మరియు ఒకదానికొకటి బలోపేతం చేస్తాయి.

నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం-సంసార దుఃఖం యొక్క మూలం-ప్రకృతిలో లేదా మనస్సులో లేదు. ఇది ముందుగా నిర్ణయించబడినది లేదా అనివార్యమైనది కాదు; దాని మూల కారణం-స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం-ఉన్నందున మాత్రమే అది ఉనికిలో ఉంది. కాబట్టి జీవుల బాధలు అనవసరం. ఇలాంటి చైతన్య జీవులను చూడటం వలన వారి అనవసరమైన దుఃఖం మరియు దాని కారణాల నుండి వారిని విముక్తి చేయడానికి తీవ్రమైన కరుణ కలుగుతుంది. ఇది బోధిసత్వాలు ఉత్పత్తి చేయాలనే సంకల్పాన్ని బలపరుస్తుంది బోధిచిట్ట మరియు మేల్కొలుపుకు బుద్ధిగల జీవులను మార్గనిర్దేశం చేయగల పూర్తి సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటానికి బుద్ధత్వాన్ని పొందండి.

కరుణ మరియు శూన్యత విడివిడిగా పండించబడతాయి ఎందుకంటే వాటికి వివిధ రకాలు అవసరం ధ్యానం. మునుపటిది మనస్సును కరుణ యొక్క అస్తిత్వంగా మార్చడం, తరువాత అంతకుముందు తెలియని వస్తువు శూన్యతను గ్రహించడం. అటాచ్ చేయడానికి అంతర్లీనంగా అస్తిత్వం లేదని గ్రహించడం వల్ల మన మనస్సులలో కరుణ స్వయంచాలకంగా ఉద్భవించదు. మనం జీవుల యొక్క దుఃఖాన్ని అలాగే వారి దయను ఆలోచించాలి మరియు వాటిని ఉత్పత్తి చేసే పద్ధతుల్లో ఒకదాన్ని అనుసరించడం ద్వారా వాటిని మనోహరంగా చూడాలి. బోధిచిట్ట. ఏది ఏమైనప్పటికీ, శూన్యత గురించిన అవగాహన మన కరుణను మరింతగా పెంచుతుంది మరియు దీనికి విరుద్ధంగా.

ఈ ఆలోచనలను లౌకిక సందర్భంలో వర్తింపజేయడం

కరుణలో కొన్ని లౌకిక శిక్షణ కార్యక్రమాలు ఉండవచ్చు ఆధారంగా బౌద్ధ బోధనలు కానీ వారు ప్రజలను బౌద్ధ మతంలోకి మార్చడానికి ప్రయత్నించరు మరియు లౌకిక కరుణ యొక్క ఉపాధ్యాయులు బౌద్ధమతం యొక్క ఉపాధ్యాయులు కానవసరం లేదు. ఈ వ్యత్యాసాలు అనేక కారణాల వల్ల ముఖ్యమైనవి. చాలా దేశాలు బహుళసంస్కృతి మరియు బహుమతాలు, మరియు కరుణ అనేది అన్ని మతాలు మరియు సంస్కృతులచే గౌరవించబడే సార్వత్రిక మానవ విలువ. కనికరం పెంపకాన్ని ఒక మతంతో ముడిపెట్టడం వల్ల చాలా మంది ప్రజలు కరుణలో శిక్షణ పొందే కోర్సులకు హాజరుకాకుండా అడ్డుకుంటారు. అదేవిధంగా, బౌద్ధ బోధనలపై ఆసక్తి ఉన్న వ్యక్తులు కరుణ యొక్క లౌకిక వివరణ బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వుల యొక్క అసాధారణమైన కరుణ వలె భావించి గందరగోళానికి గురవుతారు. ఇది వివిధ మూలాలలో ప్రస్తావించబడింది (జిన్పా 2006; కోల్ట్స్ & చోడ్రాన్ 2015).

కరుణపై సెక్యులర్ కోర్సును బోధిస్తున్నప్పుడు, వారి కరుణ మరియు పరోపకారాన్ని పెంచుకోవాలనుకునే ఎవరికైనా కోర్సు ఉద్దేశించబడిందని వివరించండి. ఈ లక్షణాలు అన్ని విశ్వాసాల ద్వారా అలాగే లౌకిక నీతి ద్వారా నొక్కి చెప్పబడ్డాయి. ఈ ఆలోచనలు మరియు అభ్యాసాల మూలం లో ఉంది బుద్ధయొక్క బోధనలు.

కరుణను బోధించడానికి ఉత్తమ మార్గం దానిని మోడలింగ్ చేయడం. కరుణను ఎలా పెంపొందించుకోవాలో ఇతరులకు సూచించడానికి, మీ స్వంత స్వీయ-అవగాహనను పెంచుకోండి మరియు కరుణను పెంపొందించే పద్ధతులను ఆచరించండి. మీరు ఎలాంటి మానవులు మరియు మీరు ఇతరులతో ఎలా ప్రవర్తిస్తారో విద్యార్థులకు పదాలు చేయలేని విధంగా బోధిస్తారు. విద్యార్థుల పట్ల కనికరం చూపండి మరియు వారి జీవితాలపై ఆసక్తిని కలిగి ఉండండి.

లౌకిక సెట్టింగులలో, అన్ని పునర్జన్మ ప్రస్తావన మరియు కర్మ విస్మరించవచ్చు మరియు ప్రతి అంశం యొక్క సారాంశాన్ని ఈ జీవిత సందర్భంలో వివరించవచ్చు.

బోధన ప్రారంభంలో మరియు ధ్యానం సెషన్లలో, వారి మనస్సులను శాంతపరచడానికి వారి శ్వాసను కొన్ని నిమిషాలు గమనించమని ప్రజలను అడగండి. సెషన్ చేయడం కోసం మంచి ప్రేరణను పెంపొందించడంలో వ్యక్తులను నడిపించడం ద్వారా దీన్ని అనుసరించండి: ఉదాహరణకు, కరుణను పెంపొందించే పద్ధతులను నేర్చుకోవాలని చెప్పడం ద్వారా ప్రారంభించండి, తద్వారా మనం దయగల మరియు మరింత దయగల మనుషులుగా మారవచ్చు మరియు శ్రేయస్సుకు సానుకూల సహకారం అందించవచ్చు- మనం కలిసే ప్రతి ఒక్కరిలో మరియు సాధారణంగా సమాజానికి మరియు ప్రపంచానికి.

మీరు వివరించే ప్రతి పాయింట్ కోసం, నిజ జీవిత ఉదాహరణలు ఇవ్వండి. మీ స్వంత జీవితం నుండి లేదా మీరు ఇతరుల నుండి విన్న ఒక కథను కనికరాన్ని వివరించండి. లో ధ్యానం సెషన్లలో, బోధనల అర్థాన్ని ఆలోచించమని మరియు వారి స్వంత జీవితాల నుండి ఉదాహరణలను రూపొందించమని ప్రజలకు సూచించండి. కరుణను పెంపొందించుకోవడం మేధోపరమైన పని కాదు కాబట్టి, వారు తమ స్వంత సంబంధాలకు మరియు ఇతరులతో వ్యవహరించే బోధనలకు వర్తింపజేయాలి. ఇతరుల పట్ల కరుణతో వారి హృదయాలను తెరవడానికి వారిని ప్రోత్సహించండి. మీరు ఇతరులకు బోధించేటప్పుడు, సవాళ్లు ఎదురవుతాయి. వారు అలా చేసినప్పుడు, మీకు బోధించిన వారి నుండి ప్రశ్నలు అడగండి మరియు సలహా తీసుకోండి మరియు కరుణ మరియు బోధించే ఇతరులతో అనుభవాలను పంచుకోండి నైపుణ్యం అంటే. మీరు బోధించే దానికంటే ఎక్కువ నేర్చుకుంటారు.

[అన్ని జీవులు] ప్రేమ, కరుణ,
ఆనందం, [సామర్ధ్యం] కష్టాలను ఎదుర్కొంటూ సమదృష్టితో ఉండుట,
దాతృత్వం, నైతిక ప్రవర్తన, ధైర్యం,
సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ధ్యాన స్థిరత్వం మరియు జ్ఞానం.

అంతరిక్షం ఉన్నంత కాలం,
మరియు బుద్ధి జీవులు ఉన్నంత కాలం,
అప్పటి వరకు నేను కూడా ఉండొచ్చు
ప్రపంచంలోని దుఃఖాన్ని పోగొట్టడానికి.

ప్రస్తావనలు

అసంగ. (2016) మా బోధిసత్వ అసాధారణమైన జ్ఞానోదయానికి మార్గం: బోధిసత్వభూమి యొక్క పూర్తి అనువాదం. స్నో లయన్.
బోధి, B. (tr.). (2000) యొక్క కనెక్ట్ చేయబడిన ఉపన్యాసాలు బుద్ధ (సంయుత్త నికాయ). వివేకం ప్రచురణలు.
బుద్ధఘోష, బి. (1991). యొక్క మార్గం శుద్దీకరణ (విశుద్ధిమగ). BPS పరియత్తి సంచికలు.
చోడ్రాన్, T. (2019). గైడెడ్ బౌద్ధ ధ్యానాలు: మార్గం యొక్క దశలపై అవసరమైన అభ్యాసాలు. శంభాల ప్రచురణలు.
చోడ్రాన్, T. (2001). తో పని కోపం. స్నో లయన్ పబ్లికేషన్స్.
దలై లామా. (1997). హీలింగ్ కోపం: బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి సహనం యొక్క శక్తి. స్నో లయన్ పబ్లికేషన్స్.
దలై లామా & Chodron, T. (2018). బౌద్ధ అభ్యాసానికి పునాది. వివేకం ప్రచురణలు.
దలై లామా & Chodron, T. (2020). ప్రశంసిస్తూ గొప్ప కరుణ. వివేకం ప్రచురణలు.
దలై లామా & కమలశిల (2019). యొక్క దశలు ధ్యానం: మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చే బౌద్ధ క్లాసిక్. శంభాల ప్రచురణలు.
గుణరత్న, BH (2017). సాదా ఆంగ్లంలో ప్రేమపూర్వక దయ: అభ్యాసం మెట్టా. వివేకం ప్రచురణలు.
Gyaltsen, LC (2014). లామా చోపా. శ్రావస్తి అబ్బే.
గ్యాట్సో, L. (1994). నాలుగు గొప్ప సత్యాలు. స్నో లయన్ పబ్లికేషన్స్.జిన్పా, T. (2006).
జిన్పా, T. (2014). మనస్సు శిక్షణ: గొప్ప సేకరణ. వివేకం ప్రచురణలు.
కోల్ట్స్, R. & Chodron, T. (2015). ఓపెన్-హృదయ జీవితం: క్లినికల్ సైకాలజిస్ట్ మరియు బౌద్ధ సన్యాసిని నుండి కారుణ్య జీవనం కోసం రూపాంతర పద్ధతులు. శంభాల ప్రచురణలు.
సాల్జ్‌బర్గ్, S. (2020). ప్రేమపూర్వక దయ: ఆనందం యొక్క విప్లవాత్మక కళ. శంభాల ప్రచురణలు.
సాల్జ్‌బర్గ్, S. (1999). ప్రపంచం అంత విశాల హృదయం: ప్రేమ దయ మార్గంలో కథలు. శంభాల ప్రచురణలు.
శాంతిదేవ (1999). a కి గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం (Bodicaryāvatāra). లైబ్రరీ ఆఫ్ టిబెటన్ వర్క్స్ అండ్ ఆర్కైవ్స్.
Tegchok, GJ (2017). ఆచరణాత్మక నీతి మరియు లోతైన శూన్యత. వివేకం ప్రచురణలు.
Tegchok, GJ (2005). కష్టాలను ఆనందంగా మరియు ధైర్యంగా మార్చడం. స్నో లయన్ పబ్లికేషన్స్.