శాశ్వత స్వయాన్ని తిరస్కరించడం

యొక్క సలహాతో ప్రారంభిద్దాం బుద్ధ: బుద్ధులు చెప్పే సలహా ఏమిటి? మేము వినేటప్పుడు బుద్ధయొక్క సలహా లేదా మేము చదువుతాము బుద్ధయొక్క సలహా, ప్రత్యేకత ఏమిటి? యొక్క ప్రత్యేక లక్షణం ఏమిటి బుద్ధయొక్క బోధనలు? సరే, మేము ధర్మాన్ని కోరుకుంటున్నాము. ముఖ్యంగా, మేము కోరుకుంటున్నాము బుద్ధధర్మం. ఆధ్యాత్మికం లేని వారితో లేదా ఆధ్యాత్మిక విశ్వాసాలు లేని వారితో పోలిస్తే, చాలా తేడా ఉంది. 

ఒక మతాన్ని అనుసరించేవారిలో, విశ్వాసం ఉన్నవారిలో, సృష్టికర్తగా ఉన్న దేవుడిని నొక్కి చెప్పేవారూ ఉన్నారు, ఆపై నేను ఉన్నానని అంగీకరించని వారు కూడా ఉన్నారు. ఆ విధంగా, వివిధ రకాల ఆధ్యాత్మిక వ్యవస్థలు ఉన్నాయి మరియు బౌద్ధ వ్యవస్థ విషయానికి వస్తే ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది. మేము స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం గురించి మాట్లాడుతాము; మేము ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే గురించి మాట్లాడతాము-అది విషయాలను ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి-మరియు మేము ఎలా మాట్లాడతాము విషయాలను కేవలం లేబుల్ చేయబడ్డాయి. కాబట్టి, మేము ఈ నిర్దిష్ట ధార్మిక వ్యవస్థకు లేదా ఈ వాదనలన్నింటినీ కలిగి ఉన్న ఈ ప్రత్యేక మతానికి చెందినవారము. 

బాధ్యత తీసుకుంటున్నారు

బౌద్ధులుగా, మేము సృష్టికర్తగా ఉన్న దేవుడిని నొక్కి చెప్పము. మనకు మనమే రక్షకులమని గ్రంధాలలో చెప్పబడింది. మన భవిష్యత్తు మన చేతుల్లోనే ఉంది. భవిష్యత్తులో ఏం జరగబోతుందో, అది సానుకూలమైనా, ప్రతికూలమైనా అన్నీ మన మనస్సుపైనే ఆధారపడి ఉంటాయి. అది మన చేతుల్లోనే ఉంది. మనం వ్యక్తిగత బాధ్యత తీసుకోవాలి. ఇది అన్ని మనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆ అవగాహన ఆధారంగా మనం సాధన చేయాలి. మనకు మనమే రక్షకులమని ఆ అవగాహన ఆధారంగా సాధన చేయాలి. 

మనల్ని విమర్శించే వారు చాలా మంది ఉన్నారు, కానీ ఇతర వ్యక్తులు ఏమి మాట్లాడుతున్నారో మరియు ఏమనుకుంటున్నారో అది పట్టింపు లేదు. కొన్నిసార్లు మనం ఈ అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉంటాము, "నేను పొరపాటు చేయవచ్చు. బహుశా నేను చేసేది ఫర్వాలేదు.” అనే సందేహం మనకు రావచ్చు. మేము నిజంగా ఏదో యొక్క ధర్మం లేదా ఏదో యొక్క ప్రయోజనాలను చూడలేము, కాబట్టి ఈ రకమైన సందేహం పుడుతుంది. మాకు పరిస్థితి నిజంగా అర్థం కాలేదు. మనం నిజంగా ధర్మాన్ని బాగా అర్థం చేసుకుంటే, మన భవిష్యత్తు సంతోషం విషయానికి వస్తే, దీని కోసం మనం ప్రస్తుతం కష్టపడాలని మనకు అర్థమవుతుంది. అందువలన, ఇది మన స్వంత మనస్సు నుండి వస్తుంది. మన ప్రేరణ ముఖ్యం. మన అనేక తప్పులు ప్రధానంగా మన బాధల నుండి, మన స్వంత మనస్సు నుండి-ఈ విభిన్న బాధాకరమైన మనస్సుల నుండి వస్తాయి. 

ఈ బాధలు ప్రారంభం లేని కాలం నుండి ఉన్నాయి, కాబట్టి మనం వాటికి అలవాటు పడ్డాము. మేము వారితో సుపరిచితులు; మేము వారికి అలవాటు పడ్డాము. అవి ప్రారంభం లేని కాలం నుండి మనతో ఉన్నందున వారు మన మనస్సులో చాలా బలంగా ఉన్నారు. బాధలను విపరీతంగా నడపడానికి అనుమతించే ఈ అలవాటు మనకు ఉంది కాబట్టి, మార్పులు చేయడం కష్టం. మా అటాచ్మెంట్ మన మనస్సును నియంత్రిస్తుంది మరియు ఇది మనకు ప్రత్యేకమైనది కాదు. ఇది చాలా మందికి నిజం. అది ఒక సమస్యగా, మనకు హాని కలిగించే అంశంగా గుర్తించాలి. మరియు మనం అలా చేస్తే, మనం నిజంగా బాధల దోషాన్ని గుర్తిస్తే, మనం విముక్తి మరియు బుద్ధత్వం వైపు పయనిస్తున్నాము. 

బాధల వల్ల మనం చాలా తప్పులు చేస్తాం, కానీ ఇది బోధిసత్వులకు కూడా వర్తిస్తుంది. ఉదాహరణకు, చూసే మార్గంలో కూడా, బోధిసత్వాలు తప్పులు చేస్తారు. వాస్తవానికి, తయారీ మార్గంలో ఓర్పు భాగం వరకు, బోధిసత్వాలు ఇప్పటికీ దిగువ రాజ్యంలో పునర్జన్మ పొందవచ్చు. కాబట్టి అప్పుడు, కోర్సు యొక్క, ఒక ఏడవ గ్రౌండ్ వరకు అన్ని మార్గం బోధిసత్వ, బాధలు ఇంకా తలెత్తవచ్చు. ఎనిమిదో గ్రౌండ్ నుండి మాత్రమే a బోధిసత్వ విముక్తి పొందింది. ఏడవ మైదానం వరకు, వారికి ఇప్పటికీ బాధలు ఉన్నాయి. అప్పుడు వారు ఎనిమిదవ మైదానానికి చేరుకున్నారు బోధిసత్వ, వారు ఇప్పటికీ ముద్రలను కలిగి ఉన్నారు. ముద్రలు ఇప్పటికీ వాటిని ప్రభావితం చేస్తాయి. బాధల యొక్క అపవిత్రత కారణంగా, నిరంతరాయంగా వ్యక్తమయ్యే లోపాలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. బోధిసత్వ. 

అని ఆలోచిస్తే, మనల్ని మనం ఒకదానితో పోల్చుకోవాలి బోధిసత్వ ఆ కోణంలో కూడా ఉంటే బోధిసత్వ తప్పులు చేస్తే మనం కూడా తప్పులు చేస్తాం. నిరుత్సాహపడాల్సిన అవసరం లేదు ఎందుకంటే బాధలు మన మనస్సులో లేవు. తెలుసుకోవడంలో మన మనస్సు స్పష్టంగా ఉంటుంది. బాధలు మనస్సు యొక్క స్వభావంలో ఉండవు, అందువల్ల, మార్పులు సాధ్యమే. మన మనసు మార్చుకోవడానికి మనకు చాలా అవకాశాలు ఉన్నాయి. మనస్సును మార్చడానికి మనకు చాలా అవకాశాలు ఉన్నాయి. వాస్తవానికి, ఇది బయటి పరిస్థితులు మరియు మన వైఖరిపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇందులో మన స్వంత వైఖరి చాలా ముఖ్యం. కాబట్టి, నేను దానిని మీతో పంచుకోవాలనుకున్నాను, దాన్ని మళ్లీ నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నాను. ఇది కూడా రానుంది. 

నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, ధర్మాన్ని ఆచరించే వ్యక్తికి, అది మీ స్వంత రక్షకుడి అని చెబుతుంది. మనమే మన రక్షకులం. మనం సృష్టికర్త దేవుడు గురించి ఆలోచించినప్పుడు, సృష్టికర్త దేవుడు ఉన్నాడని భావించడం నిజంగా కష్టం. ఖచ్చితంగా వీక్షణ కొంతమందికి ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. మనం ఇతరులకు ఎలా ప్రయోజనం చేకూర్చవచ్చు అనే కోణం నుండి ఇది గొప్ప దృక్పథం. కానీ బౌద్ధ దృక్కోణంలో, సృష్టికర్త దేవుడు లేడు. 

మన మనసును ఎలా లొంగదీసుకోవాలి

మనకు మనమే రక్షకులం అనే అవగాహన ఆధారంగా, మన మనస్సును మనం నిగ్రహించుకోవాలి అంటే ఏమిటి? అది నిజంగా ముఖ్యమైనది. నిజంగా ఆనందాన్ని కనుగొనడానికి, శ్రేయస్సును కనుగొనడానికి, ఈ అంతర్గత శాంతిని కనుగొనడానికి, మనస్సును నిగ్రహించుకోవాలి. మనసును ఎలా లొంగదీసుకోవాలి? బాగా, మేము ధ్యానం ప్రేమ మరియు కరుణ మీద బోధిచిట్ట, నైతిక క్రమశిక్షణ మరియు మొదలైన వాటిపై. ఇవన్నీ ఆకాంక్షాత్మకమైన మనస్సులు, కానీ సద్గుణమైన మనస్సు యొక్క అత్యంత ప్రయోజనకరమైన రకం జ్ఞానం. జ్ఞానం వేడి ఇనుముపై నీరు పోయడం లాంటిది. వెంటనే ఇనుము చల్లబడుతుంది. అలాగే, మనస్సును లొంగదీసుకునే విషయంలో జ్ఞానం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. 

ఉదాహరణకు, పునర్జన్మను విశ్లేషించే వివేకాన్ని తీసుకోండి: చాలా తార్కికం, చాలా విశ్లేషణల ఆధారంగా, పునర్జన్మ ఉందని మనం ఒక అవగాహనకు రావచ్చు. మరియు ఇది కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది, సానుకూల కారణం సానుకూల ప్రభావాన్ని కలిగిస్తుందని అర్థం చేసుకోవడానికి, కాబట్టి చట్టం కర్మ. మరియు ఈ వాస్తవాలకు సంబంధించి నిశ్చయత పొందేందుకు మనకు సహాయపడే జ్ఞానం ఇది: “అందువల్ల, గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలు ఉంటే, అది కూడా ఉంది. కర్మ." అనే వాస్తవాన్ని మనం పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి కర్మ కొన్ని చర్యలను కలిగి ఉంది మరియు దాని ఆధారంగా, ఈ జ్ఞానం మరియు అవగాహన కారణంగా, మన చర్యలు వెంటనే మారతాయి. యొక్క చట్టం ఆధారంగా మేము మా చర్యలను సర్దుబాటు చేస్తాము కర్మ మరియు పునర్జన్మ భావన. దీని గురించి మనం ఆలోచించాలి. మన జ్ఞానాన్ని ఆ విధంగా అన్వయించుకుని మార్పులు చేసుకోవాలి. మన చుట్టూ మనం గ్రహించే ఇంద్రియ వస్తువులతో మనం నిమగ్నమై ఉండకూడదు. 

మన కంటి స్పృహతో, మన చెవి స్పృహతో మరియు మొదలైన వాటితో మనం చూసేది వాస్తవికతకు అనుగుణంగా లేదు. అన్నింటిలో మొదటిది, మేము ప్రతిదీ వినలేము. మనం కొన్ని విషయాలు వింటున్నాం. మేము తీసుకోము అన్ని వాతావరణంలో శబ్దాలు. అందువల్ల, మనం నిజంగా గ్రహించే వాటిలో చాలా పరిమితంగా ఉన్నాము. ఇది కళ్ళతో సమానంగా ఉంటుంది: మన కంటి స్పృహ మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదాన్ని గ్రహించదు. వాస్తవానికి, ఇది మనం చూడగలిగే దృష్టి గోళంలో ఉన్నదంతా మాత్రమే. మరియు దీనితో కూడా చాలా పరిమితులు ఉన్నాయి. 

కాబట్టి, మనం ఎలా ఆలోచించాలి? మన వైఖరి ఎలా ఉండాలి? మన వైఖరి చాలా విస్తృతంగా ఉండాలి. వాస్తవానికి మనం మన ఇంద్రియ స్పృహలను ఉపయోగించవచ్చు, కానీ అవి పూర్తిగా నమ్మదగినవి కావు. వారితో మనం గ్రహించేది ఏది చాలా ముఖ్యమైనది కాదు; చాలా ముఖ్యమైనది మన మానసిక స్పృహ. వాస్తవికతకు అనుగుణంగా ఉండే మనస్సును రూపొందించడం, తగిన మార్గంలో ఆలోచించడం-మన మెదడును సరైన మార్గంలో ఉపయోగించడం, మన మానసిక స్పృహను ఉపయోగించి విషయాలను విశ్లేషించడం, విషయాలను పరిశోధించడం చాలా ముఖ్యం. అప్పుడు మనం మన కళ్లతో చూడలేని, చెవులతో వినలేని విషయాలను కూడా గ్రహించగలం. సాధారణంగా మనకు తెలియని విషయాలపై లోతైన అవగాహన పొందవచ్చు. అది మన మానసిక చైతన్యానికి ఉన్న ప్రత్యేక లక్షణం, ప్రత్యేక లక్షణం. 

వాస్తవానికి, మన చుట్టూ ఉన్న విషయాలను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవాలి, అయితే వాటిని మరింత లోతైన స్థాయిలో పరిశీలించడం కూడా చాలా ముఖ్యం. "అంతరిక్షం ఉన్నంత కాలం మరియు బుద్ధి జీవులు ఉన్నంత కాలం, నేను కూడా ప్రపంచంలోని దుఃఖాన్ని పారద్రోలడానికి కట్టుబడి ఉంటాను" అని మనం చెప్పినట్లు ఉంటుంది. ఈ విస్తృత దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం ముఖ్యం. ఇది ఈ మొత్తం జీవితానికి సంబంధించినది: ఈ జీవితంలోనే సంతోషంగా ఉండటం ముఖ్యం కాదు, అనేక, అనేక భవిష్యత్ జీవితాల్లో. కాబట్టి, ఈ పద్యం "అంతరిక్షం ఉన్నంత కాలం" అని చెప్పినప్పుడు, స్థలం ఉన్నంత కాలం మనం చుట్టూ ఉంటాము. ప్రాథమికంగా, ఇది పునర్జన్మ ఉంది అనే వాస్తవంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మేము చుట్టూ ఉన్నాము. మేము నిజంగా భవిష్యత్తు గురించి చాలా ముందుగానే ఆలోచిస్తున్నాము. ఇది తక్షణ భవిష్యత్తు మాత్రమే కాదు, దీర్ఘకాలిక భవిష్యత్తు. మరియు ఆ విధంగా, దీర్ఘ-కాల భవిష్యత్తు మరియు మన ముందున్న వాటిపై దృష్టి పెట్టడం చాలా ముఖ్యం. 

మీరు ఈ జీవితంలో ఈ 50, 60 లేదా అంతకంటే ఎక్కువ సంవత్సరాల ఆనందం గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తే లేదా ఈ నిర్దిష్ట రోజు యొక్క ఆనందం గురించి మనం ఆలోచిస్తే, అది అర్ధమేనా? అది చాలా సంకుచిత మనస్తత్వం. మనకు ప్రస్తుతం ఆనందంపై మాత్రమే ఆసక్తి ఉంటే, భవిష్యత్తును విస్మరిస్తే, ఇప్పుడు మనకు 50 లేదా 60 ఏళ్లు ఉన్నప్పటికీ, మనం 90 ఏళ్ల వరకు జీవించవచ్చు. కాబట్టి, కేవలం నిమగ్నమై ఉండటం సమంజసం కాదు. వర్తమానంతో పాటు, ఈ జీవితానికి మించి మన భవిష్యత్తు గురించి కూడా ఆలోచించాలి. మనం ఇతర బుద్ధి జీవుల గురించి ఆలోచించాలి. ఇతర జ్ఞాన జీవుల పట్ల కూడా మనం వ్యక్తిగత బాధ్యత తీసుకోవాలి. 

కాబట్టి, ఇతర జ్ఞాన జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడానికి మనకు ఈ అవకాశం ఉందని మన మనస్సులో సంతోషం కలిగి ఉండటమే దీని అర్థం. మతాన్ని అనుసరించని వారితో మనల్ని మనం పోల్చుకుంటే, వారు ప్రతిరోజూ కొంత ప్రయోజనం పొందడానికి చాలా కష్టపడతారు, కాబట్టి వారు ఆ ప్రయోజనం పొందితే, వారు కూడా ఆనందంగా చేస్తారు. కాబట్టి, కష్టపడి పనిచేయడం వల్ల భవిష్యత్తులో మనం కొంత ప్రయోజనం పొందితే, మనం దీన్ని చేయడం ఆనందిస్తాం. ఇక్కడ ధర్మ సాధన విషయంలో కూడా అంతే. మేము అద్భుతమైన ఫలితాన్ని పొందుతాము, కాబట్టి మనం ఆనందంతో సాధన చేయాలి. వాస్తవానికి, మనం గ్రహించే ముఖ్యమైన వస్తువులు ఉన్నాయి, కానీ మనం వీటితో మాత్రమే పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉండకూడదు. మన ఆనందం కేవలం ఈ ఇంద్రియ వస్తువులను గ్రహించడంపై ఆధారపడి ఉండకూడదు. అది చాలదు. మనకు ఇంద్రియ వస్తువులు-అందమైన దృశ్య వస్తువులు, చక్కని శబ్దాలు, రుచికరమైన రుచులు మొదలైన వాటిపై మాత్రమే ఆసక్తి ఉంటే-అప్పుడు మనం చాలా ప్రమాదంలో పడవచ్చు. 

బాగా, అది కలిగి ఉన్న సమస్య అటాచ్మెంట్ ఈ వస్తువులకు మనం ఈ వస్తువులను కలిగి ఉన్నంత కాలం మనం ఓకే, కానీ ఏదో ఒక సమయంలో అందమైన దృశ్య రూపాలు ఉండకపోవచ్చు, మంచి శబ్దాలు లేవు మరియు మొదలైనవి. అప్పుడు మాకు ఒక సమస్య ఉంది. విషయం ఏమిటంటే, ఇంద్రియ వస్తువులు అశాశ్వతమైనవి, కాబట్టి అవి మారుతూ ఉంటాయి; అవి కనుమరుగవుతూ ఉంటాయి. కాబట్టి, మన స్వంత మానసిక స్పృహ నుండి వచ్చే ఆనందం, అది ముఖ్యం. మన మానసిక స్పృహ నుండి, మన సంభావిత మనస్సు నుండి మొదలైన ఆనందం బాహ్య పరిస్థితులపై ఆధారపడదు ఎందుకంటే ఆనందం లోపలి నుండి వస్తుంది. అది చాలా ముఖ్యమైన సలహా. 

మనం ధర్మాన్ని ఆచరించి, అధ్యయనం చేసి, శిక్షణ పొందినట్లయితే, మనకు ఒక రకమైన ధర్మం యొక్క నిజమైన రుచి వస్తుంది. ఇది ఆచరణాత్మకమైనది. ఆచరణాత్మక స్థాయిలో, ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మన స్వంత ఆలోచనల ఆధారంగా, మన స్వంత విశ్లేషణ ఆధారంగా మనం మారవచ్చు. వాస్తవానికి బాహ్య వాతావరణంలో వెలుపల అందమైన అంశాలు ఉన్నాయి, కానీ అందమైన అంశాలు కూడా మనకు హాని కలిగిస్తాయి. అవి ప్రయోజనకరమైన మరియు హానికరమైన అంశాలను కలిగి ఉంటాయి. అందువల్ల, బాహ్య వాతావరణం, ఇంద్రియ వస్తువులు ఎల్లప్పుడూ మనకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తాయి. వారికి ప్రతికూలతలు కూడా ఉన్నాయి. పరిస్థితిని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. 

బయటి పరిస్థితి సానుకూలంగా ఉన్నా లేదా కాకపోయినా, అది పట్టింపు లేదు. ఏది జరిగినా మనం అంగీకరించాలి; ఏది జరిగినా మనం సంతృప్తి చెందాలి. చాలా ముఖ్యమైనది మన జ్ఞానం, మన ఏకాగ్రత: ఇతర జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకునే మనస్సు. కాబట్టి, ఈ రకమైన చాలా విస్తృతమైన వైఖరి ముఖ్యం. మనం సంకుచితంగా ఉండకూడదు. మేము తక్కువ విషయాలతో సంతృప్తి చెందడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మేము దానిని బలవంతం చేయడానికి ప్రయత్నించము. మేము నిజమైన సంతృప్తిని సృష్టించడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. తక్కువతో తృప్తి చెందడం అంటే మన దగ్గర కొన్ని వస్తువులు ఉన్నా కూడా సంతృప్తి చెందుతామని అర్థం. మనకు అవసరం లేని వస్తువులు లేకుంటే ఫర్వాలేదు. కొన్ని వస్తువులు ముఖ్యమైనవి కావు కాబట్టి అవి మన వద్ద లేకపోయినా ఫర్వాలేదని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. అంటే మనం సాధారణంగా కోరుకునే ఈ వస్తువులన్నీ అవసరం లేదని అర్థం చేసుకోవడం.

ఇది ఒక స్వచ్ఛంద ప్రక్రియ, ఇక్కడ మీ స్వంత వైపు నుండి, మీరు దానిని అనుమతించడానికి అంగీకరిస్తారు మరియు ఇది మాకు ఒక రకమైన స్వేచ్ఛను ఇస్తుంది. ఇది బలవంతం కాదు. అందువల్ల, మన కోరికను నియంత్రించుకోవడం ముఖ్యం, అవసరం లేని వస్తువులపై ఎల్లప్పుడూ కోరికను కలిగి ఉండకూడదు. ఆ విధంగా, మనం నిజంగా మన ఆలోచనలను, మన మానసిక స్పృహను బలోపేతం చేసుకుంటే, అది చాలా ప్రయోజనకరం. అలాగే, మానసిక లక్షణాల విషయానికి వస్తే, వాటిని ఎవరూ మన నుండి దొంగిలించలేరు. మన సానుకూల లక్షణాలను, మన సానుకూల లక్షణాలను ఎవరూ దొంగిలించలేరు. మేము అధ్యయనం చేసినప్పుడు, ప్రతిబింబిస్తాయి మరియు ధ్యానం ధర్మం మీద మరియు కొన్ని విజయాలు, కొన్ని అంతర్దృష్టులు అభివృద్ధి, దానిపై ఆధారపడి, ఎవరూ వాటిని మన నుండి తీసివేయలేరు. వాస్తవానికి, బాహ్య వస్తువులు మన నుండి దొంగిలించబడవచ్చు. ఒక దొంగ ఈ వస్తువులను మన నుండి దోచుకోవచ్చు. మనం మన స్నేహితులను, బంధువులను కూడా కోల్పోవచ్చు. కొంతమంది మనకు ఏదైనా ఇవ్వడానికి ఇష్టపడకపోవచ్చు. అందువల్ల, బాహ్య వస్తువులపై ఈ ఆధారపడటం ఒక సమస్య. కాబట్టి, మన అంతర్గత లక్షణాలు చాలా ముఖ్యమైనవి అని నేను దీన్ని మళ్లీ నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నాను.

తప్పుడు అభిప్రాయాలను ఖండించడం

కాబట్టి, ఇప్పుడు మనం రెండవ పద్యానికి వెళ్తాము:

బుద్ధులు మేల్కొలుపు మనస్సును నిర్వహిస్తారు
అటువంటి భావనల ద్వారా అస్పష్టంగా ఉండకూడదు
"స్వయం," "సంకలనాలు," మరియు మొదలైన వాటి యొక్క స్పృహగా;
ఇది ఎల్లప్పుడూ శూన్యత ద్వారా వర్గీకరించబడుతుంది.

కాబట్టి ఇక్కడ, బుద్ధ శాక్యముని మరియు ఇతర బుద్ధులందరూ, వారు ఏమి చెప్తున్నారు? వారు మేల్కొనే మనస్సు-జ్ఞానం అని నిర్వహిస్తారు శరీర బుద్ధుని యొక్క - స్వీయ స్పృహ, సముదాయాలు మొదలైన వాటి ద్వారా అస్పష్టంగా ఉండదు. "స్వీయ లేదా కంకర"లో, ఉదాహరణకు, చాలా సూక్ష్మమైన కణాలు ఉంటాయి; పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్స్ మరియు మొదలైనవి లేవు. ఇది అటువంటి భావనల నుండి ఉచితం. ఉదాహరణకు, చిత్తమాత్రులు బాహ్యంగా లేరని చెప్పారు విషయాలను, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న బాహ్యాలు లేవు విషయాలను. నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న మనస్సు మాత్రమే ఉంది. కానీ ఈ రకమైన దృక్పథం నిజానికి సరైంది కాదు. నిజానికి, ది బుద్ధస్వీయ స్పృహ, సముదాయాలు మరియు మొదలైన వాటి ద్వారా ఇది అస్పష్టంగా లేదని, అయితే ఇది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న బాహ్య భావనల ద్వారా అస్పష్టంగా ఉందని పేర్కొంది. విషయాలను. 

ఇప్పుడు, జ్ఞానానికి సంబంధించి శరీర ఒక బుద్ధ, or the wisdom nimanakaya of a బుద్ధ,, ఇది అన్ని అడ్డంకుల నుండి ఉచితం. ఇది ఇప్పుడు అన్ని అడ్డంకుల నుండి ఉచితం. ఇది మనస్సు యొక్క స్వభావంలో లేదు, కానీ ఇది అన్ని తాత్కాలిక రకాల బాధల నుండి మరియు సహజమైన రకమైన అడ్డంకుల నుండి కూడా పూర్తిగా ఉచితం. ఇది వాటి నుండి పూర్తిగా ఉచితం. 

అప్పుడు మూడు వచనం ఇలా చెబుతోంది:

ఇది కరుణతో ఆర్ద్రమైన మనస్సుతో ఉంటుంది
మీరు కృషితో [మేల్కొలుపు మనస్సు] పెంపొందించుకోవాలి.
మూర్తీభవించిన బుద్ధులు గొప్ప కరుణ
ఈ మేల్కొలుపు మనస్సును నిరంతరం అభివృద్ధి చేయండి.

కాబట్టి, కరుణతో ఆర్ద్రమైన మనసు కావాలి. దానిని కరుణతో నియంత్రించాలి. కాబట్టి, మన చర్యలు ఎల్లప్పుడూ మన కరుణ ద్వారా నియంత్రించబడాలి. ఇక్కడ బోధిచిత్త కరుణతో కూడి ఉండాలి, తద్వారా ఈ కరుణతో ఎల్లప్పుడూ ప్రభావితమైన జీవుల ప్రయోజనం కోసం మనం ఎల్లప్పుడూ పని చేస్తాము. కాబట్టి, ఇది దానికి తిరిగి వెళుతుంది ఆశించిన మనం ఇంతకు ముందు చర్చించుకున్నాము: “రక్షింపబడని వారిని నేను రక్షించగలను; నేను విముక్తి పొందని వారిని విముక్తి చేయగలను; మరియు మొదలగునవి." ఇది బోధిచిత్త యొక్క ఈ రకమైన మనస్సు, కరుణ. ఇక్కడ మనం ప్రధానంగా సంప్రదాయ బోధిచిత్త గురించి మాట్లాడుతున్నాం. సాంప్రదాయ బోధిచిత్త అనేది కరుణతో ఎల్లప్పుడూ తేమగా ఉండవలసిన మనస్సు. ఆపై నాలుగవ వచనం బౌద్ధేతర తత్వవేత్తల అభిప్రాయాన్ని ఖండిస్తుంది:

తీవ్రవాదులచే సూచించబడిన స్వీయ,
మీరు దానిని తార్కికంతో పూర్తిగా విశ్లేషించినప్పుడు,
మొత్తం మొత్తంలో [యొక్క శరీర మరియు మనస్సు],
దీనికి ఎక్కడా లొకేషన్ దొరకదు.

ఇప్పుడు, మనం స్వయం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం ఎల్లప్పుడూ స్వయం గురించి పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉంటాము. మనం ఎప్పుడూ స్వయం గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటాం. స్వయం మన విశ్వానికి కేంద్రం. భిన్నమైన అస్తిత్వాలన్నింటిలో నేనే కేంద్రం అని అనిపిస్తుంది. కాబట్టి, మనం విశ్వానికి కేంద్రం. మేము అన్నింటికీ కేంద్రం. మనం ఏమి చేసినా, స్వీయ ప్రమేయం ఉంటుంది: “నాకు ఏమి జరుగుతుంది? నేను ఏమి చేస్తున్నాను?" మొదలగునవి. ప్రతి క్షణంలో, మనం ఏమి చేసినా, "నేను" అనే ఆలోచన ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. అందువల్ల, స్వీయ గురించి నిజంగా ప్రతిబింబించడం చాలా ముఖ్యం. సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకునేది స్వయం. ఏది సంతోషంగా ఉండకూడదో అది స్వయం. ఆనందం ఉందని మనం చెప్పినప్పుడు, అది ఆనందంగా ఉంటుంది. మరియు బాధ ఉన్నప్పుడు, బాధపడేది నేనే. స్వయం అనేది బాధ నుండి విముక్తి పొందాలనుకునేది. 

మనం నిజంగా కోరుకునేది ఆనందం; మనం నిజంగా కోరుకోనిది బాధ. కాబట్టి, ఆనందానికి మరియు బాధలకు ప్రధాన కారణం ఏమిటి? ఆనందం ఎక్కడ నుండి వస్తుంది మరియు బాధ ఎక్కడ నుండి వస్తుంది అనేది గుర్తించడం ముఖ్యం. ప్రధాన కారణం స్వయం. సాధారణంగా, మనకు ఆనందాన్ని కలిగించేది నేనే అనే భావన ఉంటుంది. అందువల్ల, మనం చాలా ముఖ్యమైనదిగా భావిస్తున్నాము. మరియు బౌద్ధేతర వ్యవస్థలు స్వీయ గురించి చాలా మాట్లాడతాయి. వారు ఒక స్వీయ వివరిస్తారు; వారు ఒక నిర్దిష్ట స్వభావాన్ని ప్రదర్శిస్తారు. మరియు దాని ఆధారంగా, వారు ఆనందం స్వీయ అని వివరిస్తారు. అప్పుడు వారు ఆనందం మరియు బాధలను వివరిస్తారు. కాబట్టి, మనం విశ్లేషించుకోవాలి, ఆ స్వయం ఉనికిలో ఉందా లేదా? 

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ విముక్తి గురించి మాట్లాడుతుంది, కర్మ మరియు మొదలగునవి, స్వయం లేకపోతే, బౌద్ధేతర దృక్కోణం నుండి అసమతుల్యత ఏర్పడుతుంది. అందుకే దీన్ని విశ్లేషించడం చాలా ముఖ్యం. అయితే, కొన్ని విషయాల గురించి మాట్లాడవద్దని బలవంతం చేయడం సరైంది కాదు. ఇది మనం నొక్కి చెప్పేదానిని ఇతరులను బలవంతంగా నొక్కి చెప్పడం కాదు. కానీ మనం విశ్లేషించాలి, “వాస్తవికత అంటే ఏమిటి? ఇది వాస్తవికతకు అనుగుణంగా ఉందా లేదా?" బౌద్ధేతర తత్త్వవేత్తలు స్వీయాన్ని ప్రదర్శించే విధానాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవాలి మరియు అది వాస్తవికతకు అనుగుణంగా ఉందా లేదా అని ప్రశ్నించుకోవాలి. అది ముఖ్యం. ఇక్కడ నాగార్జున నాలుగవ శ్లోకంలో ఇలా చెప్పారు:

తీవ్రవాదులచే సూచించబడిన స్వీయ,
మీరు దానిని తార్కికంతో పూర్తిగా విశ్లేషించినప్పుడు,
మొత్తం మొత్తంలో [యొక్క శరీర మరియు మనస్సు],
దీనికి ఎక్కడా లొకేషన్ దొరకదు.

కాబట్టి, బౌద్ధులు కానివారు నొక్కి చెప్పే స్వయం ఏమిటి? ఇది నిష్పక్షపాతంగా, స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. చాలా మంది బౌద్ధేతర తత్వవేత్తలు అటువంటి శాశ్వతమైన, నిష్పక్షపాతమైన, స్వతంత్ర స్వభావాన్ని నొక్కి చెప్పారు. ఇది శాశ్వతమైనది, నిష్పక్షపాతమైనది మరియు స్వతంత్రమైనది. క్షణక్షణం మారని నేనే శాశ్వతమైన స్వభావాన్ని కలిగి ఉండడం అంటే ఏమిటి? ఇక్కడ, పార్ట్‌లెస్ అని చెప్పినప్పుడు, దానిలో భాగాలు లేవు. అది తనంతట తాను తప్ప మరొకటి లేదు. అందులో చెప్పేది అదే బ్లేజ్ ఆఫ్ రీజన్, ఉదాహరణకు, భావవివేక ద్వారా. అతను శాశ్వతమైన, నిష్పాక్షికమైన, స్వతంత్ర స్వయం యొక్క అర్థాన్ని వివరిస్తాడు.

మనం ఇక్కడ స్వతంత్రం అని చెప్పినప్పుడు, స్వయం కారణాలపై ఆధారపడి ఉండదు మరియు అని అర్థం పరిస్థితులు. అందుకే స్వతంత్రం అంటున్నాం. అటువంటి స్వయం అనేది నొక్కి చెప్పబడుతున్నది: శాశ్వతమైనది, నిష్పక్షపాతమైనది మరియు స్వతంత్రమైనది. కానీ మన సముదాయాలలో ఈ స్వీయ ఉనికి ఎక్కడ ఉందో తనిఖీ చేసినప్పుడు, మనం దానిని కనుగొనలేము. అటువంటి శాశ్వతమైన, నిష్పక్షపాతమైన, స్వతంత్ర స్వయం నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అది ఎక్కడో ఒకచోట ఉనికిలో ఉండాలి. అది ఏ ప్రాతిపదికన ఉందో మనం సూచించగలగాలి. కానీ మనం అలాంటి వ్యక్తిని సూచించలేము. సూచించడానికి ఏమీ లేదు. కానీ అది ఉనికిలో ఉంటే, మనం దానిని కనుగొనగలగాలి. 

ఆపై ఇది 5 వ వచనంలో కొనసాగుతుంది:

కంకరలు ఉన్నాయి [కానీ] శాశ్వతమైనవి కావు;
వారికి స్వభావ స్వభావము లేదు.
శాశ్వతమైనది మరియు అశాశ్వతం కాదు
మద్దతు మరియు మద్దతుగా ఉనికిలో ఉంది.

నేను ముందే చెప్పినట్లు, ఇది బౌద్ధేతర తత్వవేత్తలను ఖండించడం. వాస్తవానికి సంకలనాలు ఉన్నాయి. కానీ అన్ని తాత్విక బౌద్ధ పాఠశాలలు తప్ప మధ్యమాక వ్యవస్థ, కంకరలు గణనీయంగా ఉన్నాయని నమ్ముతారు-మనం కనుగొనగలిగేది ఏదో ఉంది. కంకరల వైపు నుండి ఏదో కనుగొనదగినదని వారు నమ్ముతారు. కంకరలు ఉన్నాయి, కానీ అవి శాశ్వతమైనవి కావు. కాబట్టి, బౌద్ధులు కానివారు చెప్పుకునే స్వయం శాశ్వతమైనది. కానీ సముదాయాలు శాశ్వతమైనవి కానందున సముదాయాలకు సంబంధించి నొక్కిచెప్పగలిగే స్వయం ఏదీ లేదు. సముదాయాలు స్వయం అని కూడా చెప్పలేము ఎందుకంటే సముదాయాలు స్వయం స్వంతం అని చెప్పాము. మనం అంటున్నాం my కంకర. కాబట్టి, కంకర మరియు స్వీయ వేరు.

నేను చెప్పినప్పుడు my శరీర, నేను చెప్పినప్పుడు my భావాలు మరియు మొదలగునవి, ఇది యజమానిని సూచిస్తుంది. సముదాయాలు స్వయం, కాబట్టి స్వయం సమూహానికి యజమాని వంటిది. సముదాయాలు స్వంతం అయినవి, మరియు అది స్వయం వలె ఉండకూడదు. సంకలనాలు మరియు స్వీయ వేరుగా ఉండకూడదు. కాబట్టి, వారికి స్వీయ స్వభావం లేదు, కానీ శాశ్వత మరియు అశాశ్వతమైన మద్దతు మరియు మద్దతుదారుగా ఉండదు. అంటే ఏమిటి? ఒకటి మద్దతుగా మరియు మరొకటి మద్దతుదారుగా ఉండకూడదు-ఒకటి ఆధారం మరియు మరొకటి దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒకటి శాశ్వతమైతే మరొకటి అశాశ్వతమైతే అర్ధం కాదు. 

సముదాయాలు అశాశ్వతమైనవి మరియు స్వయం శాశ్వతం అయినట్లయితే, ఒకరు మద్దతుగా మరియు మరొకరు మద్దతుదారుగా ఉండే ఆ సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటం సమంజసం కాదు. అది విరుద్ధం. సముదాయాలు అశాశ్వతమైనట్లయితే, వాటికి ఆధారమైన స్వయం ఎలా శాశ్వతంగా ఉంటుంది? అది అర్ధం కాదు. స్వీయ అనేది కంకరలపై ఆధారపడి ఉంటే లేదా వాటిపై ఆధారపడి ఉంటే, అవి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాయి? వారు ఒక స్వభావం, లేదా వారు కనెక్ట్ చేయబడిన మరొక మార్గం ఉందా? ఇక్కడ, మద్దతు మరియు మద్దతు అనేది వాస్తవానికి ఒక సంబంధం ఒక స్వభావం. కానీ అదే జరిగితే, అవి శాశ్వతమైనవి మరియు అశాశ్వతమైనవి అనే విషయంలో భిన్నంగా ఉండవు. 

అప్పుడు ఆరవ పద్యం ఇలా చెబుతోంది:

స్వయం అని పిలవబడేది ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే,
ఏజెంట్ అని పిలవబడే వ్యక్తి ఎలా శాశ్వతంగా ఉంటాడు?
విషయాలు ఉంటే అప్పుడు ఒక చేయవచ్చు
ప్రపంచంలోని వారి లక్షణాలను పరిశోధించండి.

మీరు శాశ్వతంగా, నిష్పక్షపాతంగా, స్వతంత్రంగా ఉన్నటువంటి స్వీయ-గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ-అది సాధ్యపడదు. అటువంటి స్వీయ తార్కికంగా అర్థం కాదు. ఇది సానుకూలంగా ఉండకూడదు. అటువంటి స్వీయ ఉనికిలో లేనట్లయితే, అది కనుగొనబడకపోతే, అది ఎలా ఏజెంట్ అవుతుంది? మేము పనులు చేసే వ్యక్తిగా స్వీయ గురించి మాట్లాడుతాము. కాబట్టి, సంసారంలో పునర్జన్మ పొందేది లేదా సంసారంలో చక్రం తిప్పేది, ముక్తి పొందేది. ఇది అలాంటి స్వభావమే. అదో రకమైన ఏజెంట్. మేము ఏజెంట్ గురించి ఏదైనా చేసే వ్యక్తిగా మాట్లాడుతాము: ఉత్పత్తి చేసే లేదా పేరుకుపోయే వ్యక్తి కర్మ, సుఖం లేదా బాధలను అనుభవించేది. కాబట్టి వాస్తవానికి, శాశ్వతమైన స్వయం అటువంటి ఏజెంట్ అని లేదా అలాంటి పనులు చేస్తుందని అర్థం కాదు. కర్మ, ఉదాహరణకు, లేదా కర్మ ప్రభావాలను అనుభవిస్తుంది-ఎందుకంటే అది అశాశ్వతంగా ఉండాలి. 

ఎంటిటీలను అనుభవిస్తున్న వారు మారినందున, అవి శాశ్వతంగా ఉండటం సాధ్యం కాదు. ఏజెంట్ అశాశ్వతంగా ఉండాలి. ఒక చర్య చేసేది అశాశ్వతంగా ఉండాలి. కాబట్టి, ఈ దృక్పథం నేనే ఏజెంట్ అని చెబుతుంది-అది బాధలను అనుభవించేది, ఆనందాన్ని అనుభవించేది మరియు మొదలైనది-కానీ ఈ నేనే సంసారంలో చక్రం తిప్పేది. అది విముక్తి పొందినది. అది ఈ స్వీయ లక్షణం. అలాగైతే స్వయం అశాశ్వతం కావాలి. లేకపోతే, ఈ వీక్షణకు అర్థం లేదు. ఇది అసాధ్యం. శాశ్వత స్వయం ఏదైనా అనుభవించడం అసాధ్యం. కాబట్టి, మీరు దీన్ని అర్థం చేసుకోవాలి. మీరు దానిపై విచారణ చేయాలి. ఎందుకంటే విషయాలు ఉంటే ప్రపంచంలోని వాటి లక్షణాలను పరిశోధించవచ్చు. ఒక ఆధారం ఉంటే, మనం నొక్కి చెప్పే ఆధారం లాంటిది ఏదైనా ఉంటే, మనం కొన్ని లక్షణాల గురించి మాట్లాడాలి. ఉదాహరణకు, ఈ పట్టికను పరిగణించండి: ఈ పట్టికలో కొన్ని లక్షణాలు ఉన్నాయి. మనం దాని పైన వస్తువులను ఉంచవచ్చు. అందులో మన ఫోన్ పెట్టుకోవచ్చు. మన కంప్యూటర్‌ను దానిపై ఉంచవచ్చు. ఇది కొన్ని విధులు నిర్వహిస్తుంది. ఇది కొన్ని లక్షణాలను కలిగి ఉంది. మరియు ఆ వస్తువు ఆధారంగా, మేము ఈ లక్షణాల గురించి మాట్లాడవచ్చు. 

బాధను అనుభవించడం మరియు మొదలైనవాటిని స్వయంగా అనుభవించడం అసాధ్యం కాబట్టి, బాధ మరియు సంతోషం మొదలైనవాటిని అనుభవించే వ్యక్తి గురించి మీరు మాట్లాడలేరు. అనుభవజ్ఞుడు లేకుంటే, అది అర్ధం కాదు. కాబట్టి ప్రాథమికంగా, స్వీయ శాశ్వతంగా ఉంటే, అనుభవం మరియు మొదలైనవి అర్థం కాదు. మేము నిర్దిష్ట లక్షణాలను కలిగి ఉన్న ఆధారం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఆధారం ఉంటేనే లక్షణాలు ఉనికిలో ఉంటాయి. 

ఆపై 7వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

శాశ్వతం పనిచేయదు కాబట్టి [కారణం]
క్రమంగా లేదా తక్షణ పరంగా,
కాబట్టి లోపల మరియు లేకుండా,
అటువంటి శాశ్వత సంస్థ ఉనికిలో లేదు.

స్వయం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తుందని మనం చెప్పగలం. ఇది బాధ మరియు ఆనందం మొదలైన వాటి యొక్క సాధారణ స్థానం. ఇది పేరుకుపోయేది కర్మ. వీటన్నింటిని చేసే ఒక ఆధారం ఉంది, ఇది ఈ విషయాలను అనుభవించడం మరియు మొదలైన వాటికి ఎటువంటి వైరుధ్యం లేదు. ఇక్కడ మనం ఆ సమయంలో ఉనికిలో ఉన్న బౌద్ధేతర తత్వవేత్తల గురించి మాట్లాడుతున్నాము బుద్ధ, కాబట్టి శ్రావకులు, ఉదాహరణకు. వారు వాస్తవానికి నేనే ఏజెంట్ అని చెప్పరు, కానీ వారు స్వయంగా ఆనందాన్ని మరియు బాధలను అనుభవిస్తుందని చెప్పారు. క్రమానుగతంగా లేదా తక్షణ పరంగా సంభవించే విధంగా శాశ్వతంగా పనిచేయదు, కాబట్టి అలాంటి శాశ్వత అస్తిత్వం లేకుండా మరియు లోపల రెండూ లేవు. బాహ్యమైనా లేదా అంతర్గతమైనా, శాశ్వతమైన, స్వతంత్రమైన స్వభావాన్ని కనుగొనలేము. ఎందుకు? ఎందుకంటే క్రమంగా లేదా తక్షణ పరంగా, ఇది అసాధ్యం. 

బౌద్ధేతర తత్వవేత్తలు ఈ స్వీయ గురించి మాట్లాడతారు, అది కొన్ని పనులు చేస్తుంది, అది అనుభవిస్తుంది. అనేక తాత్విక వ్యవస్థలలో వారు దానిని నొక్కి చెప్పారు. కాబట్టి, నిజానికి అలాంటి స్వయాన్ని నొక్కి చెప్పే బౌద్ధేతర వ్యవస్థలు చాలా ఉన్నాయి. వారు ఒక ఏజెంట్ లాగా ఉన్నటువంటి స్వీయాన్ని నొక్కిచెప్పారు, కానీ అది అర్ధవంతం కాదు ఎందుకంటే శాశ్వతమైన స్వీయ మన అనుభవాలను ప్రభావితం చేయదు. ఇది ప్రభావితం చేయదు విషయాలను. అది ఏదో ఒక కారణం కాకూడదు. ఎందుకంటే ఒక స్వయం ఒక ఫలితాన్ని ఏకకాలంలో లేదా క్రమంగా ముందుకు తీసుకువస్తే, మొదట మీకు కారణం ఉంటుంది, అది స్వయం, ఆపై ఫలితం పుడుతుంది. ఇది అసాధ్యం, అయితే, స్వీయ నిజానికి ఏకకాలంలో ప్రభావం ఇస్తుంది. అది అర్ధం కాదు. మొదట కారణం ఉంది, ఆపై ఫలితం ఉంటుంది.

ఉదాహరణకు, మనం ఈ జీవితంలో పుణ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటే భవిష్యత్తులో మనం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము. వాస్తవానికి మనం స్వయం సంచితం అని నొక్కి చెబుతున్నాము కర్మ, కానీ స్వయం శాశ్వతంగా ఉంటే, అది కర్మ ప్రభావాన్ని ఎలా కలిగి ఉంటుంది? ఇది అర్ధవంతం కాదు. మరియు అది ఊహాత్మకంగా ఏకకాలంలో జరిగితే, కారణం మరియు ప్రభావం ఒకే సమయంలో ఉంటాయి మరియు అది అర్ధవంతం కాదు. నేను సానుకూలంగా సేకరించినట్లయితే కర్మ, దాని యొక్క సానుకూల ఫలితాన్ని నేను వెంటనే అనుభవిస్తాను, ఇది ఏ విధమైన అర్ధవంతం కాదు. కానీ అది క్రమంగా జరిగితే, అది అర్థం కాదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే స్వయం శాశ్వతం. కాబట్టి, స్వీయ ప్రతికూలంగా పేరుకుపోతే కర్మ ఆపై తదుపరి జన్మలో ఫలితం అనుభవించబడుతుంది, అది అర్ధవంతం కాదు ఎందుకంటే ఫలితం సమయంలో కారణం ఇప్పటికీ ఉనికిలో ఉంటుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే స్వయం శాశ్వతం. ఇది మారదు. ఇది ఇప్పుడు ఒక కారణం అయితే, భవిష్యత్తులో అది ఒక కారణం అవుతుంది. ఈ ఫలితం ఉనికిలోకి వచ్చే సమయంలో ఇది ఒక కారణం అయి ఉండాలి. 

కాబట్టి, నేనే ప్రధాన కారణం అయినందున, అది క్రమంగా ఫలితాన్ని ఇస్తుంది అని అర్ధం కాదు. ఎందుకు? అలా చేయడానికి కారణం ఏమిటి? ఇది మార్పులేనిది కాబట్టి దాని ఫలితం సమయంలో ఉనికిలో ఉంది. ఇది ఎల్లప్పుడూ ఒక కారణం. కాబట్టి నేనే ఒక కారణం, నేనే శాశ్వతం కాబట్టి భవిష్యత్తులో కూడా ఫలితం పండినప్పుడు, కారణం కూడా ఉండాలి. అది శాశ్వతమైనది కనుక స్వయం కూడా ఉండాలి. మేము కారణం మరియు ప్రభావం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అవి రెండూ ఒకే సమయంలో ఉన్నట్లయితే, అది అర్ధవంతం కాదు. కాబట్టి, ఇప్పుడు మనకు ఎందుకు ఫలితం లేదు? ఎందుకంటే అన్ని కారణాలు ఇంకా లేవు, ఎందుకంటే అవి పూర్తిగా లేవు. లో చెప్పింది అదే ప్రమాణవర్తిక, ఉదాహరణకి. 

కాకపోతే అన్ని కారణాలు మరియు పరిస్థితులు ఉన్నాయి, మీకు ఫలితం లేదు. ఫలితం ఎందుకు పండదు? ఇది కొన్ని కారణాలు మరియు పరిస్థితులు తప్పిపోయాయి. కానీ కారణం ఎల్లప్పుడూ ఉంటే, వాస్తవానికి, కారణం మరియు ప్రభావం తక్షణమే పండాలి. శాశ్వతంగా, నిష్పక్షపాతంగా, స్వతంత్రంగా ఉన్నట్లయితే, అది అర్ధవంతం కాదు ఎందుకంటే కారణం మరియు ప్రభావం ఒకే సమయంలో ఉండాలి. అందువలన, స్వీయ లేదు. బాహ్యంగా లేదా అంతర్గతంగా స్వీయ లేదు. కనుగొనగలిగే స్వయం ఏదీ లేదు.

శాశ్వత స్వయాన్ని తిరస్కరించడం

అప్పుడు 8వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

అది శక్తివంతమైతే అది ఎందుకు ఆధారపడి ఉంటుంది?
ఎందుకంటే అది ఒకేసారి [అన్నిటిని] బయటకు తెస్తుంది.
వేరొకదానిపై ఆధారపడినది
శాశ్వతమైనది కాదు, శక్తిమంతమైనది కాదు.

ఇది మరో రకమైన విశ్లేషణ. ఏదైనా శాశ్వతంగా ఉంటే, అది ప్రభావం చూపగలదా? ఇది ప్రభావాన్ని ముందుకు నడిపించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉందా లేదా? అలా చేస్తే, దానికి వేరే అవసరం ఉండదు పరిస్థితులు. సృష్టికర్త దేవుడిని తిరస్కరించేటప్పుడు మీరు వర్తించే విశ్లేషణ ఇదే. సృష్టికర్త దేవుడు లేదా శాశ్వత స్వయం వంటి ప్రభావానికి దారితీసే శాశ్వత కారణం ఏదైనా ఉంటే, అది దాని ప్రభావంపై ఆధారపడదు. అది వేరొకదానిపై ఆధారపడవలసి వస్తే, అది సృష్టికర్త అని మేము చెప్పము. ఇతర కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటే మరియు దానికదే ఫలితాన్ని సృష్టించగలదని మేము చెప్పలేము పరిస్థితులు. కాబట్టి, ఇది క్రమంగా లేదా తక్షణమే ప్రభావం చూపుతుందా? సరే, వాస్తవానికి ఇది అర్ధవంతం కాదు ఎందుకంటే ఉత్పన్నమయ్యే ప్రశ్న ఏమిటంటే, “ఇది వేరొకదానిపై ఆధారపడి ఉందా లేదా? దానికి ప్రభావం చూపే అవకాశం లేదా?”

 ఇది పూర్తిగా ప్రభావాన్ని పెంచే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటే, మీకు ఇతర అవసరం లేదు విషయాలను. కానీ అది దానికదే ప్రభావాన్ని కలిగించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండకపోతే, అది ప్రధాన కారణం కాదు. అలాంటప్పుడు, అది ఒకేసారి అన్నింటినీ ముందుకు తెస్తుంది. ఇక్కడ చెప్పినట్లు వేరొకదానిపై ఆధారపడినది శాశ్వతమైనది లేదా శక్తివంతమైనది కాదు. కాబట్టి, అది ఒకేసారి అన్నింటినీ ఒకే సమయంలో ముందుకు తీసుకురాగలదు; అన్ని ప్రభావాలు వెంటనే ఉత్పన్నమవుతాయి. అంతా ఒక్కసారిగా పుడుతుంది. వేరొకదానిపై ఆధారపడినది శాశ్వతమైనది లేదా శక్తివంతమైనది కాదని ఈ శ్లోకం చెబుతుంది, కాబట్టి అది వేరొకదానిపై ఆధారపడి ఉంటే, అది తనంతట తానుగా మారవలసి ఉంటుంది. ఇది ఇతర కారకాలపై ఆధారపడటంలో నెమ్మదిగా మారుతుంది, ఆపై అది ప్రభావం చూపుతుంది. 

ఉదాహరణకు, ఇది ఒక విత్తనం లాంటిది: మీరు ఒక విత్తనాన్ని నాటినప్పుడు, విత్తనం మారుతుంది, మారుతుంది. మీరు మరొకటి జోడించండి పరిస్థితులు, నీరు మొదలగునవి, మరియు ఆ నెమ్మదిగా, క్రమంగా మార్పు ద్వారా ఒక మొలక పుడుతుంది. అందువల్ల, స్వీయ విషయానికి వస్తే, అది శాశ్వతమైనది అని చెప్పడంలో అర్థం లేదు మరియు ఇది ఈ విభిన్న ప్రభావాలకు దారితీస్తుంది. ఇది అర్ధం కాదు. స్వయం అశాశ్వతం అని చెప్పడం చాలా మంచిది. నేనే శాశ్వతం అని ఎందుకు పట్టుబడుతున్నారు? అలా చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. ఇక్కడ నాగార్జున వాదిస్తున్నట్లుగా ఇది శాశ్వతం అని చెప్పడంలో అర్థం లేదు. మనం ఇతర విషయాలు అశాశ్వతం అని చెప్పినట్లే, స్వయం అశాశ్వతమని, అది ఇతర కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుందని చెప్పడంలో సమస్య ఏమిటి? పరిస్థితులు, ఇది ఇతర కారకాలు మరియు మార్పులపై ఆధారపడి ఉంటుందా? అటువంటి దృగ్విషయం అశాశ్వతంగా ఉండాలి. ఇది ఇతర విషయాలపై ఆధారపడి ఉంటే, అది నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. అందువల్ల, ఇది అర్ధవంతం కాదు.

అప్పుడు 9వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

అది ఒక సంస్థ అయితే అది శాశ్వతం కాదు
ఎంటిటీలు ఎల్లప్పుడూ క్షణికమైనవి;
మరియు అశాశ్వతమైన అంశాలకు సంబంధించి,
ఏజెన్సీ తిరస్కరించబడలేదు.

కాబట్టి, ఇది బౌద్ధేతర తాత్విక భారతీయ వ్యవస్థలను ఖండించే చివరి పద్యం. మీరు శాశ్వతంగా, నిష్పక్షపాతంగా మరియు ఇతరాలు అని నొక్కి చెప్పే ఈ స్వయం ఒక అస్తిత్వం అయితే, అది శాశ్వతం కాదు. ఎంటిటీలు ఎల్లప్పుడూ క్షణికమైనవి కాబట్టి ఈ నిర్దిష్ట ఎంటిటీ శాశ్వతంగా ఉండదు. మేము ఎంటిటీల గురించి కొంత ఫంక్షన్‌ను నిర్వర్తించే విషయంగా మాట్లాడుతాము. కాబట్టి, మనం ఎంటిటీ అని చెప్పినప్పుడు, అది వివిధ రకాల విషయాలను సూచిస్తుంది. మన దగ్గర ఉన్న ఆస్తులు, మన స్వంత వస్తువులు వంటి బాహ్య విషయాలు అస్తిత్వాలుగా వర్ణించబడ్డాయి. ఇది దాని స్వంత పాత్ర ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న విషయం. ఇది ఇంద్రియ స్పృహ లేకుండా గ్రహించగలిగే పనిని చేసే విషయం. స్వయం అటువంటి అస్తిత్వం అయితే, అది శాశ్వతమైనది కాదు ఎందుకంటే అస్తిత్వాలు ఎల్లప్పుడూ క్షణికమైనవి. అవి ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటాయి. అవి క్షణికమైనవి, అవి నిరంతరం మారుతూ ఉంటాయి. 

ఎంటిటీలు ఎలా ఉన్నాయి? ఇతర ఎంటిటీలతో పంచుకునే ఈ ప్రత్యేక లక్షణాన్ని కలిగి ఉండే విధంగా అవి ఉనికిలో ఉండాలి. కాబట్టి, స్వయం ఒక అస్తిత్వం అయితే, అది అన్ని సమయాలలో మారవలసి ఉంటుంది; అది అశాశ్వతంగా ఉండాలి. అశాశ్వత సంస్థలకు సంబంధించి, ఏజెన్సీ తిరస్కరించబడలేదు. అందువల్ల, ఎంటిటీలు ఎల్లప్పుడూ మారుతూ ఉంటాయి. అశాశ్వత సంస్థలకు సంబంధించి, ఏజెన్సీ తిరస్కరించబడలేదు. అంటే ఏమిటి? మనం అశాశ్వతమైన అస్థిత్వాల గురించి, అశాశ్వతమైన విషయాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మొదటగా, అశాశ్వతమైన అస్తిత్వం శాశ్వతంగా ఉండటం అసాధ్యం. ఆ కారణంగా, అది అశాశ్వతమైనట్లయితే, దానిని ఏజెంట్ అని చెప్పవచ్చు. ఇది ఒక విధిని నిర్వహిస్తుందని మనం చెప్పగలం. ఇది పనులు చేస్తుంది. ఏదైనా శాశ్వతంగా ఉంటే, అది పనులు చేయలేము. కానీ అది అశాశ్వతమైతే, ఏజెన్సీ సాధ్యమే. కాబట్టి, ఇది తిరస్కరించబడలేదు. అశాశ్వతమైన ఏదో ఒక ఏజెంట్ కావచ్చు; ఏజెన్సీ సాధ్యమే. ఇది లో చాలా చర్చనీయాంశమైంది ప్రమాణవర్తికా: అశాశ్వతమైన ఫలితంతో శాశ్వతమైన కారణం లేదా శాశ్వతమైన మరియు అశాశ్వతమైన కారణాన్ని కలిగి ఉండటం అసాధ్యం. అది అసాధ్యం. ఇది అస్సలు పని చేయదు. కారణం మరియు ప్రభావం రెండూ అశాశ్వతంగా ఉండాలి. కారణం అశాశ్వతమైతే, ఫలితం అశాశ్వతంగా ఉండాలి. లేకపోతే, కారణం శాశ్వతమైనది మరియు దాని ఫలితాలన్నీ అశాశ్వతమైతే, అది విరుద్ధం. ఇది పని చేయదు. ఇక్కడ చెబుతున్నది ఇదే.

సంకలనాలను విశ్లేషించడం

ఆపై 10వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

ఈ ప్రపంచం స్వయం మరియు మొదలైనవి లేనిది
భావనల ద్వారా పూర్తిగా నాశనం చేయబడింది
సముదాయాలు, మూలకాలు మరియు ఇంద్రియ క్షేత్రాలు,
మరియు వస్తువు మరియు విషయం.

ఇక్కడ, “సంకలనాలు, మూలకాలు మరియు ఇంద్రియ క్షేత్రాలు మరియు వస్తువు మరియు విషయం” అని చెప్పినప్పుడు, మేము ప్రధానంగా ఐదు కంకరల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. ప్రాథమికంగా, అన్ని విషయాలను ఐదు కంకరలలో చేర్చవచ్చు. భౌతిక వస్తువులు మొత్తం రూపం-మన కంటి స్పృహతో మనం చూడగలిగేవి, మన చెవి స్పృహతో మనం వినగలిగేవి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది మనం రోజూ అనుభవించే విభిన్న ఇంద్రియ వస్తువులు, మనం రోజూ ఆనందించగల వస్తువులు. అందులో మన స్వంతం కూడా ఉంటుంది శరీర మనం అనుభవించగలిగే ప్రాతిపదికగా, ఇతర భౌతిక వస్తువులను మనం ఉపయోగించుకోవచ్చు. ఇది మన మానసిక స్పృహకు ఒక రకమైన ఆధారం, ఉదాహరణకు. కాబట్టి, భౌతిక ఆధారం ఏమిటి? ఇది అనేక పరమాణువుల సమాహారం. ఇక్కడ, ఇది జ్ఞానం ద్వారా పూర్తిగా ఓడిపోయింది. జ్ఞానం ఈ భావనను పారద్రోలుతుంది, లేదా జ్ఞానం సమూహాలను జయిస్తుంది మరియు మొదలైనవి. 

అప్పుడు 11వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

[ఈ విధంగా బుద్ధులు] ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తారు
శిష్యులకు బోధించారు
ఐదు సంకలనాలు: రూపం, భావాలు, అవగాహన,
సంకల్ప శక్తులు మరియు స్పృహ.

కంకరల గురించి మీరు కనుగొన్న అత్యంత విస్తృతమైన వివరణలో ఉంది అభిధర్మకోశం, ది ట్రెజరీ ఆఫ్ నాలెడ్జ్, వసుబంధు ద్వారా. ఇది ఈ కంకరలలో ప్రతిదాని యొక్క విభిన్న అర్థాలను వివరిస్తుంది, కాబట్టి ఇది ముఖ్యమైనది. ఆరు కంకరలు ఉన్నాయని మేము చెప్పడం లేదు. మూడు సంకలనాలు ఉన్నాయని మేము చెప్పడం లేదు. మనం ఐదు కంకరల గురించి ఎందుకు మాట్లాడుతున్నాము? యొక్క మొదటి అధ్యాయం అభిధర్మకోశం ఐదు కంకరలను ప్రత్యేకంగా వివరిస్తుంది. మీరు ఈ వచనాన్ని చదవగలిగితే, ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఇది కూడా ఉన్నత స్థాయిలో ఉంది అభిధర్మం అసంగా నుండి. అక్కడ మీరు దీని గురించి కూడా చదువుకోవచ్చు — సహచరుడికి అభిధర్మం. మీరు దానిని అసంగా యొక్క వచనంలో కూడా కనుగొంటారు. 

ఏది ఏమైనప్పటికీ, రూపం అనేది ప్రతిబంధకం అనే అర్థంలో భౌతికంగా ఉండటానికి తగినది. మీరు దానిని తాకవచ్చు మరియు మొదలైనవి. ఇది మీరు తాకగలిగేది, అడ్డుకోగలిగేది. మీరు మీ చేతిని కదిలించి, గోడకు దగ్గరగా వచ్చినప్పుడు, మీరు మీ చేతిని గోడకు అడ్డంకిగా తరలించలేరు. వాస్తవానికి అబ్స్ట్రక్టివ్ లేని కొన్ని చాలా సూక్ష్మమైన రూపాలు ఉన్నాయి, ఇది కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. వివిధ రకాల రూపాలు ఉన్నాయి. తాకడం మరియు అడ్డుకోవడం వేరు, కానీ సాధారణంగా, ఎటువంటి అడ్డంకి ఉండదు. కాబట్టి, భౌతిక వస్తువులు ఉన్నాయి: ఒక రకమైన ఘనమైన వస్తువులు. అవి మన మనస్సుకు కనిపించినప్పుడు, అవి మనస్సుకు భౌతిక వస్తువులుగా, మనస్సుకు భౌతిక వస్తువులుగా కనిపిస్తాయి. అందుకే ఫిజికల్‌గా ఉండటమే సరైనదని అంటున్నాం. అది రూపానికి నిర్వచనం. 

అప్పుడు అనుభూతి అనేది ఆహ్లాదకరమైన, అసహ్యకరమైన మరియు తటస్థ భావాలను సూచిస్తుంది. దీనర్థం సంతోషాన్ని అనుభవించడం, సంతోషించడం, సంతోషంగా ఉండడం. ఆపై అవగాహన ఉంది-ఇది ఇదేనని గ్రహించగలగడం. ఇది ఒక జాడీ. ఇది ఒక స్తంభం. ఇది జాడీ పరిమాణం. ఈ స్తంభం పొడవుగా ఉంటుంది. ఇది ఇతర వస్తువులకు మద్దతు ఇస్తుంది; ఇది ఒక పుంజం మరియు మొదలైన వాటికి మద్దతు ఇస్తుంది. దీని మధ్య తేడాను గుర్తించగలిగిన దానిని అవగాహన లేదా వివేచన అంటారు. ఆపై సంకల్పం లేదా సంకల్ప శక్తులు ఉన్నాయి. మేము సాధారణంగా 51 మానసిక కారకాల గురించి మాట్లాడుతాము; ది అభిధర్మకోశం 40 కంటే ఎక్కువ మానసిక కారకాల గురించి మాట్లాడుతుంది. మనం సంకల్ప శక్తులు అని చెప్పినప్పుడు, అవన్నీ చేర్చబడతాయి. అవన్నీ కూర్పు కారకాలు. ఈ విభిన్న మానసిక కారకాలన్నీ ఉన్నాయి మరియు అవన్నీ ఇందులో చేర్చబడ్డాయి. 

ఆపై స్పృహ ఉంది. ది బుద్ధ ధర్మాన్ని బోధించేటప్పుడు అటువంటి నిపుణుడు. అయితే, అతను ఐదు అగ్రిగేట్ల గురించి ఎందుకు మాట్లాడాడు? ప్రతిదీ బుద్ధ అన్నాడు, దానికి ఎప్పుడూ ఒక కారణం ఉంటుంది. ది బుద్ధ, అతను మాట్లాడేటప్పుడు, అతను బోధనలు ఇస్తున్నప్పుడు, అతని బోధనలు చాలా లోతైనవి. అతను బోధనలు ఇవ్వడానికి ఈ ప్రత్యేక సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాడు. ఐదు సమూహాలను బోధించడం ద్వారా, ది బుద్ధ నిజానికి నిస్వార్థతను కూడా సూచిస్తుంది. ఐదు సముదాయాలను వివరించడం ద్వారా, నిస్వార్థత అని సూచించబడుతుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే మీరు ఒక వ్యక్తి యొక్క ఐదు సంకలనాల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, స్వీయం లేదని స్పష్టమవుతుంది. మీకు ఫారమ్ మొత్తం ఉంది; మీరు మొత్తం అనుభూతిని కలిగి ఉన్నారు; మీరు మొత్తం అనుభూతిని కలిగి ఉన్నారు; మీరు గ్రహణశక్తిని కలిగి ఉన్నారు; మీరు కూర్పు కారకం యొక్క మొత్తం కలిగి ఉన్నారు; మరియు మీకు స్పృహ మొత్తం ఉంది. ఐదు సంకలనాలు ప్రాథమికంగా స్వీయ స్వంతం. దానికి నేనే యజమాని. 

మేము నా రూపం, నా భావాలు, నా తెలివితేటలు మొదలైనవాటిని చెబుతాము. నా తెలివితేటలు, ఉదాహరణకు, కూర్పు అంశంలో భాగం. భావాల విషయానికి వస్తే, “నేను సంతోషంగా ఉన్నాను; నేను సంతోషంగా లేను.” కాబట్టి, మన భావాలు స్వంతం చేసుకున్నట్లు కనిపిస్తాయి. మనం సాధారణంగా మన భావాలను స్వయం భాగమని అర్థం చేసుకుంటాము, అలాగే వాటిని స్వంతంగా కలిగి ఉంటాము. ప్రాథమికంగా, మనం ఐదు అగ్రిగేట్‌లు చెప్పినప్పుడు, ఆరవ కంకర లేదు. అవన్నీ చెప్పడం మంచిది అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు ఐదు కంకరలలో చేర్చబడ్డాయి. ఇది నిజంగా శాశ్వతంగా వర్తించదు విషయాలను; అందువలన, మేము సాధారణంగా అన్ని అని అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు ఐదు కంకరలలో చేర్చబడ్డాయి. అవి ఐదు సముదాయాలలో ఒకటి. 

కాబట్టి, ప్రాథమికంగా, మేము ఐదు సంకలనాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, విడిగా ఉన్నటువంటి స్వయం ఏదీ కనుగొనబడదు. మనకు రూపం, అనుభూతి, గ్రహణశక్తి మొదలైనవి ఉన్నాయి, కానీ విడిగా నేనేమీ లేవు. కాబట్టి, ఈ ఐదు అంశాలను అర్థం చేసుకోవడం ఆధారంగా, స్వీయం లేదని మనం అర్థం చేసుకున్నాము. కొన్ని విషయాలను రూపంలో భాగం. కొన్ని అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు అనుభూతిలో భాగం. కొన్ని అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు అవగాహనలో భాగం. కొన్ని కూర్పు కారకం మరియు కొన్ని స్పృహలో భాగం. కానీ నేనేమీ మిగలలేదు. ఐదింటిలో దేనిలోనూ చేర్చని ప్రత్యేక స్వీయం లేదు. అందువలన, ది బుద్ధ ఈ బోధనలో నిస్వార్థతను సూచిస్తుంది.

సముదాయాలు భ్రాంతికరమైనవి

అప్పుడు 12 మరియు 13 వచనాలలో, ఇది ఇలా చెప్పింది:

ద్విపాత్రాభినయంలో అద్భుతమైనది
ఎల్లప్పుడూ అలాగే బోధిస్తారు “రూపాలు నురుగుల ద్రవ్యరాశిగా కనిపిస్తాయి;
భావాలు నీటిలో బుడగలు పోలి ఉంటాయి;
మరియు అవగాహన ఎండమావి లాంటిది;

మానసిక ఆకృతులు అరటి చెట్లలాంటివి;
cస్పృహ అనేది ఒక మాయా భ్రమ లాంటిది."
ఈ విధంగా సమూహాలను ప్రదర్శిస్తూ,
[బుద్ధులు] బోధిసత్వులకు ఈ విధంగా బోధించారు.

బైపెడ్ అంటే రెండు కాళ్లు ఉన్న జీవి, కాబట్టి అది మానవుడు. చాలా ఇతర జీవులకు నాలుగు కాళ్లు ఉంటాయి. రెండు కాళ్లు ఉన్న జీవులు ఉన్నాయా? సరే, పక్షులకు రెండు కాళ్లు ఉంటాయి కానీ చేతులు లేవు. ఇక్కడ ఉపయోగించిన టిబెటన్ పదం రెండు కాళ్లు, మానవులను సూచిస్తుంది. యొక్క రెండవ అధ్యాయంలో ప్రమాణవట్టిక, ఇది చేయి ఉన్నవాడు అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తుంది. ఇది నిజానికి ఏనుగుకు మరో పదం. నిజానికి, ఇది బహుశా సంస్కృతం నుండి వచ్చింది. ఏనుగుకు మరొక పదం చేయి కలిగి ఉన్న వ్యక్తి లాంటిది. అదేవిధంగా, రెండు కాళ్లకు సంబంధించిన ఈ పదం బహుశా ఒక నిర్దిష్ట వాతావరణం లేదా నిర్దిష్ట సమయం మరియు మొదలైన వాటి ప్రకారం అభివృద్ధి చేయబడింది. కాబట్టి, బైపెడ్‌లలో అద్భుతమైనది-మానవులలో అద్భుతమైనది-ఎప్పుడూ రూపాలు ఫోమ్‌ల మాస్‌గా కనిపిస్తాయని బోధిస్తారు. భావాలు నీటిలో బుడగలను పోలి ఉంటాయి మరియు అవగాహన ఎండమావి లాంటిది. మానసిక నిర్మాణాలు అరటి చెట్లలాంటివి. స్పృహ అనేది ఒక మాయా భ్రమ లాంటిది. కాబట్టి ఇక్కడ, ది బుద్ధ బోధిసత్వులకు నిస్వార్థాన్ని బోధిస్తున్నాడు. 

మీరు ఒక ఎండమావిని అర్థం చేసుకున్నారు, సరియైనదా? వేసవిలో లేదా శరదృతువులో, సూర్యుడు ఇసుకను తాకినప్పుడు, అది నీటి భ్రాంతిని సృష్టిస్తుంది. కొన్ని అడవి జంతువులు అక్కడ నీరు ఉన్నాయని నమ్ముతాయి, కాబట్టి అవి నీటిని గ్రహించినందున ఈ ఎండమావి వైపు నడుస్తాయి. కాబట్టి, అవగాహన ఎండమావి లాంటిది. అదేవిధంగా, మానసిక నిర్మాణాలు అరటి చెట్ల లాంటివి. కొందరు ఇది అరటి చెట్టు అని చెబుతారు, కానీ ఇతర రకాల అరటి చెట్లు కూడా ఉన్నాయి. ఈ చెట్లకు సారాంశం లేదు. మీరు కాండం తీసుకున్నప్పుడు, ఉదాహరణకు, మీరు దానిలోని ఈ విభిన్న పొరలన్నింటినీ తీసివేయవచ్చు, కానీ దానికి ఎలాంటి సారాంశం లేదు. మీరు ఈ విభిన్న లేయర్‌లన్నింటినీ తీసివేయడం కొనసాగించవచ్చు మరియు మధ్యలో కాంక్రీట్‌ను కనుగొనలేరు. అందుకే ఇది ఇక్కడ సారూప్యతగా ఉపయోగించబడింది. 

అప్పుడు స్పృహ అనేది మాంత్రిక భ్రాంతి వంటిది, ఇది మాంత్రికుడి గురించి లేదా మాయా దృశ్యం గురించి మాట్లాడుతుంది. వారు ఈ మంత్రాలను మరియు ప్రత్యేక పదార్ధాలను మాయాజాలం చేయడానికి ఉపయోగిస్తారు-ఒక గులకరాయి మరియు చెక్క వంటి వాటి నుండి, వారు గుర్రం మరియు ఏనుగులా మాయాజాలం చేయగలరు. ఇవి మాయా దృశ్యాలు. దానికి సంబంధించినది మంత్రం వారు మన కళ్ళను ప్రభావితం చేసే బాహ్య పదార్ధాలను పఠిస్తారు. దాని ఆధారంగానే ఈ మాయ స్వరూపాలు పుట్టుకొస్తాయి. కాబట్టి, ది బుద్ధ అని బోధిసత్వులకు బోధించాడు. ఫినామినా అంతర్లీనంగా ఉండవు. అవి తమలో మరియు తమలో ఉండవు, కానీ అవి ఈ భ్రమలు లాంటివి. అవి కలల లాంటివి. అవి గుర్రం మరియు ఏనుగు యొక్క ఈ అద్భుత దృశ్యాల వలె ఉన్నాయి. 

అప్పుడు 14వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

నాలుగు గొప్ప అంశాలచే వర్ణించబడినది
రూపం యొక్క సముదాయం అని స్పష్టంగా బోధించబడింది.
మిగిలినవి స్థిరంగా స్థాపించబడ్డాయి
కాబట్టి పదార్థ రూపం లేనిది.

అవి పదార్థం కాదు; అవి భౌతికమైనవి కావు. రూపం లేకుండా, కొన్ని విషయాలు తలెత్తవు. భౌతిక వస్తువులు లేకుండా, గొప్ప అంశాలు లేకుండా, మీరు మొత్తం రూపాన్ని కలిగి ఉండలేరు. దీన్నే ఈ శ్లోకం వివరిస్తుంది. 

అప్పుడు 15వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

దీని ద్వారా కళ్ళు, కనిపించే రూపాలు మరియు మొదలైనవి,
మూలకాలుగా వివరించబడినవి,
వీటిని [పన్నెండు] ఇంద్రియ క్షేత్రాలు అని కూడా పిలవాలి,
మరియు వస్తువులు మరియు సబ్జెక్ట్‌లు కూడా.

వైభాసిక మరియు సౌతంత్రిక పాఠశాలలో, వారు నిజంగా బాహ్యంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువుల గురించి మాట్లాడతారు. అవి అనేక అణువుల ఫలితంగా ఉత్పన్నమవుతాయి, మొదలైనవి. కాబట్టి వీటిని 12 ఇంద్రియ క్షేత్రాలు అని కూడా తెలుసుకోవాలని ఇక్కడ చెప్పారు. కాబట్టి, ఇవి ఇంద్రియ క్షేత్రాలు: ఆరు వస్తువులు మరియు ఆరు ఇంద్రియ శక్తులు.

పార్ట్‌లెస్ కణాలను తిరస్కరించడం

అప్పుడు 16వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

రూపం యొక్క పరమాణువు ఉనికిలో లేదు లేదా జ్ఞానేంద్రియం మరెక్కడా లేదు;
ఇంకా ఎక్కువ జ్ఞానేంద్రియం ఏజెంటుగా లేదు;
కాబట్టి నిర్మాత మరియు నిర్మాత
ఉత్పత్తికి పూర్తిగా పనికిరావు.

పాక్షిక కణాల ఫలితంగా ఉత్పన్నమయ్యే ముతక వస్తువులు ఉండవని దీని యొక్క ప్రధాన అర్థం. కొన్ని దిగువ బౌద్ధ పాఠశాలలు నొక్కిచెప్పే పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్స్ లేదా పార్ట్‌లెస్ అణువులు ఇక్కడ తిరస్కరించబడ్డాయి. ఇది వివిధ వస్తువులు, ఆరు అంశాలు-రూపం, దృశ్య రూపం, ధ్వని, వాసన మొదలైన వాటి గురించి మాట్లాడుతుంది. కాబట్టి, ఉదాహరణకు, మేము నీలం రంగును చూసినప్పుడు, నీలం రంగులో ఉన్న ముతక వస్తువును చూస్తాము. "రూపం యొక్క పరమాణువు ఉనికిలో లేదు లేదా మరొక చోట ఇంద్రియ అవయవం లేదు" అని చెప్పినప్పుడు, ఇది ప్రాథమికంగా నీలం రంగులో ఉండే ఈ ముతక వస్తువు పాక్షిక పరమాణువులతో తయారు చేయబడదని అర్థం. పార్ట్‌లెస్ అణువులు లేనందున ఇది పాక్షిక పరమాణువులతో తయారైన ముతక వస్తువు కాదు. ఇంకా, ఏజెంట్‌గా జ్ఞానేంద్రియం ఏదీ లేదు. ఈ ఇంద్రియ అవయవమే ఏజెంట్‌గా పనిచేయడం అసాధ్యం. మీకు బాహ్య వస్తువులు కూడా అవసరం. అందువల్ల, నిర్మాత మరియు ఉత్పత్తి చేయబడినవి ఉత్పత్తికి పూర్తిగా సరిపోవు. 

తర్వాత 17వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

రూపం యొక్క పరమాణువులు ఇంద్రియ అవగాహనలను ఉత్పత్తి చేయవు,
ఎందుకంటే అవి ఇంద్రియాలకు అతీతంగా ఉంటాయి.
అవి అగ్రిగేషన్ ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడతాయని [నిశ్చయించినట్లయితే]
[ద్వారా ఉత్పత్తి[ సేకరణ కూడా అంగీకరించబడదు.

ఉదాహరణకు, కంటి స్పృహ ఎలా పుడుతుంది? చాలా సూక్ష్మమైన పరమాణువులు ఇంద్రియ గ్రహణశక్తిని ఉత్పత్తి చేయవు ఎందుకంటే సూక్ష్మ పరమాణువులు కనిపించవు లేదా అవి గ్రహించబడవు. అవి మన ఇంద్రియ గ్రహణశక్తి ద్వారా గ్రహించబడవు, కానీ అవి ఇంద్రియాల పరిధిని అధిగమించాయి. కాబట్టి, మనం గ్రహించగలిగేది ఏమీ లేదు. అవి అగ్రిగేషన్ ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడతాయని, ఈ పరమాణువులన్నీ కలిసి వస్తాయనీ, అది కూడా సాధ్యం కాదు ఎందుకంటే ఇక్కడ మనం ఇంకా పాక్షిక పరమాణువుల గురించి మాట్లాడుతున్నాం. పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్స్ లేదా పార్ట్‌లెస్ పరమాణువులు సముదాయించడం అసాధ్యం. సమగ్రపరచడం అంటే ఏమిటి? తరచుగా మనం సముదాయాన్ని ముతకగా చెప్పుకుంటాము, అది అనేక భాగాలతో తయారు చేయబడింది. కాబట్టి, పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్స్ గురించి మాట్లాడినట్లయితే, పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్స్ లేదా పార్ట్‌లెస్ అణువులు ఇంద్రియ గ్రహణశక్తికి కారణం కావడం అసాధ్యం, ఎందుకంటే అవి అగ్రిగేషన్ కావు. 

పార్ట్‌లెస్ పరమాణువుల సముదాయం గురించి మీరు ఆలోచిస్తే అది అర్ధవంతం కాదు, ఎందుకంటే వాటి మధ్య ఎటువంటి సంబంధం లేదు, ఎందుకంటే అవి సమగ్రపరచలేవు. అవి ఒక నిర్దిష్ట పరమాణువు కంటే ఎక్కువ మొత్తంగా మారవు ఎందుకంటే మీరు మొత్తం అగ్రిగేషన్‌ను తీసివేసినప్పుడు, మీరు ఇప్పటికీ పాక్షిక కణాలను కలిగి ఉంటారు. కాబట్టి, మనం చక్రాలు మరియు వివిధ యంత్రాలు మొదలైన భౌతిక వస్తువుల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, వాస్తవానికి దాని భాగాలను తీసివేసినప్పుడు, ఏమీ మిగిలి ఉండదు. వాస్తవానికి, ఏమీ మిగిలి లేదు. మీరు దానిని నిరంతరంగా విభజించవచ్చు మరియు మీరు ఎప్పటికీ ఏమీ కనుగొనలేరు. కానీ పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్ ఉంటే, మీరు ఎల్లప్పుడూ చాలా దృఢమైన దానిని కనుగొంటారు మరియు అది సమిష్టిలో భాగం కాకూడదు. ఇది నిజానికి అర్ధం కాదు. ఇక్కడ వర్తించే లాజిక్ ఇదే. 

ఆపై 18వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

ప్రాదేశిక పరిమాణాల పరంగా విభజన ద్వారా
పరమాణువు కూడా భాగాలను కలిగి ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది;
భాగాల పరంగా విశ్లేషించబడినది,
అది ఎలా తార్కికంగా [విభజించలేని] పరమాణువు అవుతుంది?

అనేక పాక్షిక పరమాణువుల ఫలితంగా కొంత సముదాయాన్ని కలిగి ఉండటం అసాధ్యం. Cittamatra పాఠశాల కూడా దానిని నొక్కి చెప్పడం లేదు. ది మధ్యమాక పాఠశాల దానిని నొక్కిచెప్పదు మరియు సిట్టమాత్ర పాఠశాల దానిని నొక్కిచెప్పదు. మేము పార్ట్‌లెస్ అని చెప్పినప్పుడు, అది సమగ్రం కావడం అసాధ్యం. పరిభాషలో వైరుధ్యం ఉంది. అది పాక్షికంగా ఉంటే, అది ఇతర వస్తువులతో ఎలా కలుపుతుంది? కాబట్టి Cittamatra మరియు మధ్యమాక ఇది పరిభాషలో వైరుధ్యం అని పాఠశాల చెబుతుంది. అది పాక్షికంగా ఉంటే, అది ఎల్లప్పుడూ అలాగే ఉంటుంది. అది ఇతర వస్తువులతో కలిసి వస్తే, అది ఎప్పటికీ పెద్దది కాదు. ఇతర శ్లోకాలు సరిగ్గా ఈ విషయాన్ని వివరిస్తాయి. పాక్షిక పరమాణువుల ఫలితంగా కలిసి వచ్చే భౌతిక వస్తువులు ఉంటే, అది అసాధ్యం. ఎందుకు? ఎందుకంటే అవి సమీకరించలేకపోయాయి. పార్ట్‌లెస్ పరమాణువులు ఈ పరమాణువుల భాగస్వామ్యుడు కాబట్టి అవి సముదాయించలేవు. అది అర్థం కాదు, ఎందుకంటే మనం అగ్రిగేషన్‌లోని ఈ విభిన్న భాగాలన్నింటినీ తీసివేస్తే, అగ్రిగేషన్‌తో సంబంధం లేని చాలా ఘనమైన దానిని మనం మిగిలిపోతాము. కాబట్టి, ఇది విరుద్ధంగా ఉంటుంది. 

మనకు చాలా ఉన్నప్పుడు, అనేక కణాలు కలిసి ఒక సముదాయాన్ని ఏర్పరచడానికి, అనేక వస్తువులను ఏర్పరచడానికి, ఒక ముతక దృగ్విషయాన్ని ఏర్పరచడానికి అవకాశం ఉంది. అది సాధ్యమే. ఉదాహరణకు, మన చుట్టూ ఉన్న వస్తువులతో, ప్రాథమికంగా అవి అనేక సూక్ష్మ కణాల సముదాయాలు. ఒకరు భాగము కలిగినవారు, మరియు ఒకరు భాగము. భాగ స్వాధీన కర్తగా అనేక భాగములచే ఏర్పడిన వస్తువు గురించి మాట్లాడుతుంటాము, ఆపై ఈ భాగాలన్నీ ఉన్నాయి. మొత్తం ఉంది మరియు భాగాలు ఉన్నాయి. కానీ ఏదైనా పాక్షికంగా ఉంటే, అది మొత్తంగా ఏర్పడదు. ఇది సముదాయాన్ని లేదా మొత్తంగా ఏర్పడదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే పాక్షిక కణాలు పెద్దవి కావు. అవి పెద్దవి కావడానికి ఇతర వస్తువులతో కలిసి రాలేవు. 

కాబట్టి, పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్ ఉంటే, అది పెద్దదిగా మారడానికి ఇతర వస్తువులతో కలిసిపోదని మీకు అర్థమైందా? ఇది నిష్పక్షపాతం. పార్ట్‌లెస్ అయితే, ఎన్ని పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్స్ కలిసినా పర్వాలేదు. వారి నుండి పెద్దగా ఏమీ ఉత్పన్నం కాలేదు. మరియు అది కేవలం కాదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే పక్షపాతం గురించిన ఈ దృక్పథం ఏ మాత్రం సమంజసం కాదని మీరు చెబుతున్నారు. ప్రాదేశిక పరిమాణాల పరంగా విభజన ద్వారా, పరమాణువు కూడా భాగాలను కలిగి ఉన్నట్లు మీరు చెబుతున్నారు. దానికి భాగాలు ఉండాలి. పరమాణువు దానికంటే ఇతర భాగాలతో తయారు చేయబడింది-ఉదాహరణకు, దిశాత్మక భాగాలు: దక్షిణ దిశలో భాగమైన భాగాలు, ఉత్తర దిశ. ఆ విధంగా, వారు ఒక స్థలాన్ని ఆక్రమిస్తారు. అవి వేర్వేరు భుజాలు మరియు మొదలైనవి కలిగి ఉంటాయి. అందువల్ల, అవి పాక్షికంగా ఉండటం అసాధ్యం. 

సిట్టమాత్ర లేదా ది విషయానికి వస్తే 19వ శ్లోకం మరింత తర్కాన్ని వర్తిస్తుంది మధ్యమాక పాఠశాల:

ఒకే బాహ్య వస్తువుకు సంబంధించి
భిన్నమైన అవగాహనలు తలెత్తవచ్చు.
ఎవరికైనా అందమైన రూపం,
మరొకరికి అది వేరే విషయం.

మళ్ళీ, ఇది చిత్తమాత్ర లేదా ది మధ్యమాక. మనం ఏదైనా అందమైనది లేదా ఏదైనా వికారమైనది, ఏదైనా ఆకర్షణీయమైనది లేదా ఆకర్షణీయం కానిది అని చెప్పినప్పుడు, అది ఫలితం. ఇది ఒక బాహ్య వస్తువు అయితే-పార్ట్‌లెస్ పరమాణువుల ఫలితం-అప్పుడు ఈ వివిధ రకాల పరమాణువులు వచ్చినందున అది అందంగా ఉందని మనం అంటాము. లేదా దాని ఆధారంగా, మేము అగ్లీ అని అంటాము. పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్స్ ఉన్న ఈ ప్రత్యేక దృక్పథం ప్రకారం ఏదైనా మంచి, మంచి లేదా చెడు అని చెప్పగలగడం గురించి ఇది మాట్లాడుతోంది. అది నిజంగా జరిగితే, వాస్తవానికి అది ఏ విధమైన అర్ధవంతం కాదు. ఎందుకు? ఈ బాహ్య రకమైన వస్తువు గురించి వాస్తవానికి భిన్నమైన అవగాహనలు ఉన్నాయి. కాబట్టి, మీరు దాని గురించి భిన్నమైన అవగాహనలను కలిగి ఉన్నారనే అర్థంలో ఈ పాక్షిక కణాలు ఉన్నాయని అర్థం కాదు. 

ఒక వస్తువును వివిధ మార్గాల్లో గ్రహించవచ్చు. ఒకరికి అందని రూపం, మరొకరికి భిన్నంగా ఉంటుంది. ఇది ఒక వ్యక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కొంతమందికి, ఇది ఆకర్షణీయంగా ఉంటుంది. మరొక వ్యక్తికి, ఇది ఆకర్షణీయం కాదు. ఒక వస్తువును అనేక రకాలుగా చూడవచ్చు. ఎందుకు? 20వ వచనం మనకు ఒక ఉదాహరణ ఇస్తుంది:

అదే స్త్రీకి సంబంధించి శరీర,
మూడు విభిన్న భావాలు వినోదాత్మకంగా ఉంటాయి
సన్యాసి ద్వారా, కామంగల మరియు [అడవి] కుక్క,
శవం, కామం లేదా ఆహారం.

ఒక ఆడదానితో శరీర, మూడు విభిన్న భావాలు ఒక సన్యాసి, కామంగల మరియు ఒక అడవి కుక్క ద్వారా వినోదాన్ని పొందుతాయి; అది శవం, కామం లేదా ఆహారంగా భావించబడుతుంది. కానీ ఇది కేవలం ఒక వస్తువు, ఒక ప్రత్యేకమైనది: ఒక స్త్రీ శరీర. సన్యాసి దృష్టిలో, ఇది శవం. ఒక వ్యక్తి ఇప్పటికీ జీవించి ఉన్నప్పటికీ, ఒక సన్యాసికి ఇది కేవలం ఇదే శరీర అది చుట్టూ తిరుగుతోంది. ఇది ఒక శవం లాంటిది. ఆపై ఒక కామంగల వ్యక్తికి, స్త్రీ శరీర ఒక అడవి, ఆకలితో ఉన్న కుక్క ఈ ప్రత్యేక మానవుని గ్రహిస్తుంది అయితే అది కామం యొక్క వస్తువుగా కనిపిస్తుంది శరీర ఆహారంగా. అడవి జంతువులు, పులి మొదలగునవి ఈ స్త్రీని గ్రహిస్తాయి శరీర ఆహారంగా ఉండాలి. మూడు వేర్వేరు జీవుల ఆధారంగా విభిన్న అవగాహనలు ఉన్నాయి. కాబట్టి, అది నిజంగా వస్తువు వైపు నుండి ఉంటే-అక్కడ ఒక కాంక్రీట్ వస్తువు ఉంటే, ఒక పార్ట్‌లెస్ పార్టికల్, వస్తువు వైపు నుండి కాంక్రీటు ఏదైనా ఉంటే- అప్పుడు ఈ మూడు అవగాహనలను కలిగి ఉండటం అసాధ్యం. 

ప్రతి ఒక్కరూ దానిని అదే విధంగా గ్రహిస్తారు ఎందుకంటే పాక్షిక కణాల యొక్క ఈ దృక్కోణం నుండి, ఆ ఆకర్షణ వస్తువు వైపు నుండి ఉంటుంది. ఇది వస్తువుపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రతిదీ వస్తువు నుండి వస్తుంది. ఇది ఈ వస్తువు, ఈ పదార్ధం, అక్కడ ఉన్న భౌతిక వస్తువు నుండి వచ్చింది, ఇది అనేక పాక్షిక కణాలు కలిసి రావడం వల్ల వస్తుంది. అది స్వయంగా మరియు దానికదే పటిష్టంగా ఉన్నట్లయితే, భిన్నమైన అవగాహనలు ఉండవు. ప్రతి ఒక్కరూ ఈ వస్తువును అదే విధంగా చూడవలసి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, ఇది ప్రతి ఒక్కరికీ కామం యొక్క వస్తువుగా ఉండాలి. ఏదీ లేని వ్యక్తి కూడా అటాచ్మెంట్ ఇప్పటికీ ఈ స్త్రీగా పరిగణించబడుతుంది శరీర కామం యొక్క వస్తువుగా ఉండాలి. లేదా ప్రతి ఒక్కరూ దానిని ఆహారంగా భావిస్తారు. మరొక ఉదాహరణగా, స్త్రీ మరణించిందని అనుకుందాం. ఆ సందర్భంలో, స్త్రీ నిజానికి ఒక శవం, కాబట్టి తోడేలు లాంటిది అభిప్రాయాలు ఇది ఆహారం, కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ దీనిని చూడాలి. ఈ దృక్కోణంలో, అది దానిలో మరియు దానికదే ఉనికిలో ఉన్నందున, మరియు అది పాక్షిక కణాలు లేదా పాక్షిక పరమాణువులతో తయారు చేయబడినందున, అది స్వయంగా మరియు దానికదే ఉనికిలో ఉంది. 

వైభాసిక మరియు సౌత్రాంతిక పాఠశాలల దృక్కోణంలో ఈ ఆకర్షణ ఏమిటి? ఈ అందం వస్తువు వైపు నుంచి వస్తుందని చెప్పేవారు. ఇది దానిలోనే ఉంది. ఇది పాక్షిక పరమాణువుల సముదాయం ఫలితంగా ఏర్పడిన ఈ ముతక వస్తువు. దాని ఆధారంగా, అందం మరియు మొదలైనవి పుడతాయి. ఇది దానికదే ఉనికిలో ఉన్నందున, భిన్నమైన అవగాహనలు ఉండకూడదు. 

ఉదాహరణకు, aని పరిగణించండి శరీర నీరు, గంగానది వంటిది, అది మానవుడు, ప్రేత జీవి లేదా ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం ద్వారా గ్రహించబడుతుంది. మానవుడు దాని వైపు చూస్తే, వారికి నీరు కనిపిస్తుంది. ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం దానిని ఎడారిలా ఖాళీగా చూస్తుంది. మరియు ఒక ఖగోళ జీవి దీనిని అమృతంగా గ్రహిస్తుంది. 

ఇది ఒకే వస్తువు-ద్రవం-కాని వివిధ జీవులపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది వేరొక విధంగా గ్రహించబడుతుంది. ఇది వాస్తవానికి పాక్షిక పరమాణువుల సముదాయం అయితే, ఈ విభిన్న అవగాహనలకు ఇది అసాధ్యం. ఇక్కడ చెబుతున్నది ఇదే. ఇది చాలా శక్తివంతమైన తార్కికం, కాదా? ఇది ఒక పదునైన తార్కికం, వాస్తవానికి ఇది అర్ధవంతం కాదా? మేము చూసినప్పుడు a శరీర నీరు, మనం నిజానికి నీటిని చూస్తాము. కానీ ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం చీము మరియు రక్తాన్ని గ్రహిస్తుంది. ఖగోళ జీవులు అమృతాన్ని గ్రహిస్తారు. కానీ అది మాకు తెలియదు; ఇది మాకు దాచబడింది. దీనిని మనం గ్రంథాల ఆధారంగా మాత్రమే అర్థం చేసుకోగలం. 

ఇంకొక ఉదాహరణ తీసుకుందాం: ఒక పూల తోటలో ముగ్గురు వ్యక్తులు పువ్వులు చూస్తున్నారని చెప్పండి. కాబట్టి, మనకు ముగ్గురు వ్యక్తులు ఒకే పువ్వులను చూస్తున్నారు. అవి ఈ మంచి వాసనతో కూడిన అందమైన పువ్వులు మరియు మొదలైనవి. కానీ వాస్తవానికి, ప్రతి ఒక్కరికి ఈ విభిన్న వస్తువుల గురించి భిన్నమైన అనుభవం ఉంటుంది. వస్తువులు మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చేలా లేదా మనకు హాని కలిగించాలా అనే విషయంలో, మనకు కొంచెం భిన్నమైన అభిప్రాయం ఉంది. మనం ఒకే వస్తువును చూసినప్పటికీ, మనం గ్రహించే వివిధ వస్తువుల విషయానికి వస్తే మనకు భిన్నమైన అభిప్రాయం ఉంటుంది. ఇద్దరు వ్యక్తులు ఒకే విధమైన శరీరాలు, ఒకే విధమైన వ్యాధులు మరియు సారూప్య వైఖరిని కలిగి ఉన్నప్పటికీ, ఇప్పటికీ తేడా ఉంది. ఉదాహరణకు, మీరు ఔషధం తీసుకున్నప్పుడు, మేము చాలా సారూప్యంగా ఉన్నప్పటికీ, మనందరికీ భిన్నమైన అనుభవం ఉంటుంది. వేరే వాసన ఉంది, ఉదాహరణకు. భిన్నమైన అనుభవం ఉంది. మనం విషయాలను గ్రహించినప్పుడు, అది భిన్నంగా ఉంటుంది. ఆ అవగాహన ఆధారంగా, మనమందరం విషయాలను కొద్దిగా భిన్నంగా గ్రహిస్తాము. ఇక్కడ చెప్పబడిన దాని గురించి మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు.

ప్రతిదీ మనస్సు నుండి వస్తుంది

అప్పుడు 21వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

"ఇది పని చేసే వస్తువు యొక్క సారూప్యత," [నిశ్చయించినట్లయితే],
ఇది కలలో హాని కలిగించినట్లు కాదా?
కల మరియు మేల్కొనే స్థితి మధ్య తేడా లేదు
విషయాల పనితీరుకు సంబంధించినంత వరకు.

పాక్షిక పరమాణువుల విషయానికి వస్తే, అది ఒకటే అని కొందరు వాదిస్తారు. ఇది వ్యక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, Cittamatra పాఠశాలలో, వారు అది ముద్రణల పండించడం ఆధారంగా చెప్పారు. లో మధ్యమాక పాఠశాల, అది వ్యక్తితో సంబంధం కలిగి ఉందని మేము చెప్తాము. కాబట్టి ప్రాథమికంగా, Cittamatra మరియు ది మధ్యమాక వస్తువు వైపు నుండి ఏమీ లేదని పాఠశాల చెబుతుంది, అది బాహ్యంగా లేనందున విషయాలను, లేదా కారణం అదేనా విషయాలను బాహ్యంగా ఉనికిలో లేదు, లేదా ప్రతిదీ మనస్సు నుండి వచ్చినందున. రెండు సందర్భాల్లో, బాహ్య, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువు వైపు నుండి ఏమీ రాదు. 

ఉదాహరణకు, మనకు చాలా భిన్నమైన ముద్రణలు ఉన్నాయి. ఒక్కొక్కరు ఒక్కో ముద్ర వేశారు. అనేక రకాల ముద్రణలు ఉన్నాయి మరియు ముద్రల కారణంగా, మేము విషయాలను భిన్నంగా గ్రహిస్తాము. అందువల్ల, మనకు వేర్వేరు అలవాట్లు ఉన్నాయి; మేము వివిధ వస్తువులతో సుపరిచితం. మన అలవాట్లు, మన ముద్రలు మన మనస్సును చాలా ప్రభావితం చేస్తాయి. అందువలన, మేము వివిధ విషయాలను గ్రహిస్తాము. మాకు భిన్నమైన రూపాలు ఉన్నాయి. ఈ పద్యం ఇక్కడ చెబుతున్నది ఇదే. “ఇది పని చేసే వస్తువు యొక్క సారూప్యత… ఇది కలలో హాని కలిగించడం లాంటిది కాదు” అని చెప్పినప్పుడు, ప్రాథమికంగా మనం గ్రహించే వస్తువులు తమలో తాము లేవని అర్థం. అది అర్ధం కాదు. మనకు కలలో అందమైన వస్తువు కనిపిస్తుందా లేదా మనం మెలకువగా ఉన్నప్పుడు అది పట్టింపు లేదు. మనకు కనిపించే వస్తువులు ఏవీ ఈ కణాల ఫలితం కాదు. కాబట్టి, స్వప్నం మరియు మేల్కొనే స్థితి పనితీరు విషయానికి సంబంధించినంతవరకు ఒకే విధంగా ఉంటాయి. 

అప్పుడు 22వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

వస్తువులు మరియు విషయాల పరంగా,
చైతన్యానికి ఏది కనిపించినా,
జ్ఞానాలే కాకుండా,
బాహ్య వస్తువులు ఎక్కడా లేవు.

విషయం మరియు వస్తువు విషయానికి వస్తే, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న బాహ్య వస్తువులు లేవు. సిట్టమాత్ర పాఠశాలలో, ఇది ప్రాథమికంగా ముద్రల కారణంగా ఉంది. ముద్రల కారణంగా, వస్తువులు కనిపిస్తాయి. కాబట్టి, విషయాలను బాహ్యంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది, కానీ వాస్తవానికి అవి ఉనికిలో లేవు. ఇది కేవలం ముద్రల కారణంగా. ఈ రూపాలు మన మనస్సులో ఉత్పన్నమవుతాయని సిట్టమాత్రా పాఠశాల వాదిస్తుంది, కానీ అవి ఒకదానికొకటి కలిసి వచ్చిన పాక్షిక కణాలు కాబట్టి అవి కనిపించవు. మళ్ళీ, అవి నిజంగా పాక్షిక కణాలు అయితే, మనకు భిన్నమైన అవగాహనలు ఉండవు. ద్రవాన్ని రక్తంగా భావించే ప్రేత జీవి మీకు ఉండదు. మీరు దానిని నీరుగా భావించే మనిషిని కలిగి ఉండరు, మరియు మొదలైనవి. అది అసాధ్యం. అందువల్ల, జ్ఞానాలు కాకుండా, బాహ్య వస్తువులు లేవు. 

అప్పుడు 23వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

కాబట్టి బాహ్య వస్తువులు అస్సలు లేవు
ఎంటిటీల మోడ్‌లో ఉంది.
వ్యక్తిగత స్పృహ యొక్క చాలా అవగాహనలు
రూపాల స్వరూపాలుగా తలెత్తుతాయి.

ఇది చిత్తమాత్ర వీక్షణం. బాహ్య వస్తువులు అస్సలు లేవని వారు చెప్పారు. ఏది కనిపించినా-రూపాలు, శబ్దాలు మొదలగునవి- కేవలం స్వరూపాలుగానే పుడతాయి. కాబట్టి, ఉదాహరణకు, ఏదైనా అందమైనదిగా భావించడం మన స్వంత మనస్సుకు అందంగా కనిపించడం వల్లనే. ఇది కేవలం ప్రదర్శన మాత్రమే. మరియు ఇది వ్యక్తిగతంగా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఇది అందరికీ ఒకేలా ఉండదు, ఎందుకంటే మనందరికీ భిన్నమైన ఆలోచనలు ఉన్నాయి. 

మరియు 24వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

మనస్సు భ్రమింపబడిన వ్యక్తి వలె
మాయా భ్రమలు మరియు ఎండమావులను చూస్తుంది,
మరియు గంధర్వ ఆత్మల నగరాలు,
అలా చాలా రూపాలు మరియు మొదలైనవి గ్రహించబడతాయి.

ఇక్కడ, భ్రాంతి అంటే మన మనస్సు భ్రాంతి చెందినది. తప్పుగా కనిపించడం వల్ల మన మనస్సు ప్రభావితమవుతుంది. ఉదాహరణకు, ఒక మాంత్రికుడు కొన్ని మంత్రాలను పఠించినప్పుడు మనస్సులో అనేక మాయా భ్రమలు కనిపిస్తాయి. లేదా ఉదాహరణకు, ఒక నిర్దిష్ట రకమైన కాంతి ఇసుకను తాకినప్పుడు ఎండమావులు కనిపిస్తాయి. ఆపై గంధర్వ ఆత్మలు ఉన్నాయి. కొన్ని చోట్ల మీరు ఈ గంధర్వ ఆత్మలను, ఈ ఆత్మీయులను చూస్తారని అంటున్నారు. బహుశా దాని వల్ల కావచ్చు కర్మ. ఈ తప్పుగా కనిపించడం ఎక్కడ నుండి వచ్చిందో మాకు తెలియదు; బహుశా కర్మ కనెక్షన్ ఉండవచ్చు. కొన్ని ప్రదేశాలలో, ప్రజలు స్పష్టంగా ఈ భారీ నగరాన్ని చూస్తారు. ఇది ఒక వివిక్త ప్రదేశంలా ఉన్నప్పటికీ, ఇప్పటికీ ఒక నగరం మొత్తం ఉందని ప్రజలు భావిస్తారు. వాస్తవానికి, మీరు దగ్గరగా వచ్చినప్పుడు, అక్కడ ఏమీ లేదు. దానినే గాంధర్వ ఆత్మల నగరం అంటారు. గంధర్వులు మానవులు కాని ఆత్మలాంటి జీవులు. మరియు వ్యక్తులు ఈ రూపాలను స్పష్టంగా కలిగి ఉంటారు, కానీ అది పొరపాటుగా కనిపించడం. వాస్తవానికి, అది ఉనికిలో లేదు. అదేవిధంగా, మన చుట్టూ చాలా వస్తువులు ఉన్నాయి. అవి రూపాలుగా కనిపిస్తాయి, అవి శబ్దాలుగా కనిపిస్తాయి మరియు మొదలైనవి, కానీ వీటిలో ఏవీ పాక్షిక పరమాణువులపై ఆధారపడి ఉండవు. 

అప్పుడు 25వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

స్వీయ గ్రహణశక్తిని అధిగమించడానికి
[ది బుద్ధ] కంకరలు, అంశాలు మొదలైనవాటిని బోధించారు.
మానసిక స్థితిలో ఉండటం ద్వారా మాత్రమే,
గొప్ప అదృష్టవంతులు ఆ [బోధన] కూడా త్యజిస్తారు.

ఈ పద్యం కూడా ఈ పాక్షిక పరమాణువులను ఖండిస్తోంది. మేము ప్రాథమికంగా, బాహ్యంగా కూడా తిరస్కరించాము విషయాలను. సిట్టమాత్రం పాఠశాల చెప్పేది ఇదే. కానీ దిగువ పాఠశాల, “లేదు, ది బుద్ధ బాహ్య ఉనికిని బోధించాడు. ది బుద్ధ కంకరలు, మూలకాలు మొదలైనవాటిని బోధించారు." “కేవలం మానసిక స్థితిలో ఉండడం ద్వారా, అదృష్టవంతులు కూడా ఆ బోధనను త్యజిస్తారు” అని మనం చెబితే, మీరు దానిని త్యజించినట్లే. బుద్ధ. మీరు ఖండిస్తున్నారు బుద్ధ. కానీ అది నిజం కాదు. చిత్తమాత్ర చెప్పే సమాధానం అది కేవలం స్వీయ-గ్రహణశక్తిని అధిగమించడమే. అందుకు కారణం బుద్ధ బాహ్య ఉనికిని, నిజంగా ఉనికిని నేర్పింది విషయాలను. కాబట్టి, "కేవలం మానసిక స్థితిలో ఉండటం ద్వారా" అని చెప్పడానికి ఒక కారణం ఉంది. వాస్తవానికి ఇది సిట్టమాత్ర పాఠశాలకు ప్రత్యేకమైనదని చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు, అయినప్పటికీ, ఉన్నత పాఠశాలలు కూడా ప్రతిదీ మనస్సుపై ఆధారపడి ఉన్నాయని చెబుతాయి. కాబట్టి, మనం దాని గురించి కూడా మాట్లాడవచ్చు మధ్యమాక ప్రతిదీ మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుందని వాదించే ఇక్కడ పాఠశాల; బాహ్యంగా నిజంగా ఉనికిలో లేవు విషయాలను. వారు అదే విధంగా వాదించేవారు. 

సాధారణంగా, మనము మైండ్ ఓన్లీ స్కూల్ గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనం సిట్టమాత్ర గురించి ఆలోచిస్తాము, కానీ ఇక్కడ అది కూడా చేర్చవచ్చు మధ్యమాక పాఠశాల. కాబట్టి, ఇది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న బాహ్యాలు లేవని చిత్తమాత్రతో అంగీకరిస్తోంది విషయాలను, మరియు మనస్సు అవసరం అని. మనస్సు లేని మనస్సు విషయాలను ఉనికిలో లేదు. ఏది ఉన్నదో అది మనసుకు దర్శనమే. మరియు అది మన మనస్సుకు కనిపించే విధానం వాస్తవానికి ఉనికిలో లేదు. ఆ మానసిక స్థితిలో మాత్రమే ఉండడం వల్ల, మహాభాగ్యవంతులు ఆ బోధనను కూడా త్యజిస్తారు. నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న బాహ్య దృశ్యం విషయాలను త్యజించబడింది. అదృష్టవంతులు ఆ దృక్పథాన్ని త్యజిస్తారు. 

తదుపరిసారి మేము 26వ పద్యంతో కొనసాగుతాము, ఇది సిట్టమాత్ర పాఠశాలను తిరస్కరించింది.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: మానవుడు గంగా నదిని నీరుగా మరియు ప్రేత గంగా నదిని ఖాళీ నదీగర్భంగా చూస్తే, మనిషికి గంగానది మీదుగా వెళ్ళడానికి తెప్ప కావాలి, అప్పుడు ప్రేత దాని మీదుగా నడవగలదు. కాబట్టి, అవి భిన్నంగా పనిచేస్తాయి. అవి రెండూ ద్రవంగా ఉన్నట్లయితే, అవి ఎలా విభిన్నంగా పని చేస్తాయి?

యాంగ్టెన్ రింపోచే: వాస్తవానికి కొన్నిసార్లు మనం నీటిని చూసినప్పుడు, ప్రెత జీవికి ఏమీ కనిపించదు, కేవలం ఖాళీ విమానం లేదా చీము మరియు రక్తం ఉండవచ్చు. రెండూ సాధ్యమే. నిరాకార రాజ్యం యొక్క ఖగోళ జీవి గురించి ఆలోచించండి. మేము ఒక ఇంటిని చూస్తాము; మేము పైకప్పును చూస్తాము. కానీ నిరాకార రాజ్యానికి చెందిన వ్యక్తి దేనినీ చూడడు. వారికి ఏమీ కనిపించదు. ఇక్కడ ఎటువంటి వైరుధ్యం లేదు, అవి భౌతికంగా లేదా భౌతికంగా ఏమీ కనిపించవు. అవి పనిచేస్తాయి. ఇది తప్పుగా కనిపించడం కాదు. నిరాకార రాజ్యం యొక్క ఈ ఖగోళ జీవి వాస్తవానికి అక్కడ ఉన్నదాన్ని గ్రహిస్తుంది. తప్పుగా భావించిన సందర్భంలో, వాస్తవానికి ఏదైనా ఉన్నప్పటికీ మనకు ఏమీ కనిపించకపోతే, కొన్ని వస్తువులు మనకు అడ్డుపడతాయి. కానీ ఇక్కడ, ఇది ఆధారపడిన ఒక అవగాహన కర్మ. మానవుడు భౌతిక వస్తువులను గ్రహిస్తాడు; నిరాకార జీవి దేనినీ గ్రహించదు. కాబట్టి, మా వాన్టేజ్ పాయింట్ నుండి, ఇది విరుద్ధమైనది. 

ఉదాహరణకు, ఇక్కడ కేవలం ఒక ద్రవాన్ని తీసుకుందాం. కాబట్టి వాస్తవానికి, మనం నీటిని గ్రహిస్తాము. అప్పుడు జంతువు చాలా భిన్నమైనదాన్ని గ్రహిస్తుంది, లేదా ప్రెటా జీవి చీము మరియు రక్తాన్ని గ్రహిస్తుంది. అది నీటికి కూడా విరుద్ధం. వాస్తవానికి మీరు అక్కడ కొంత ద్రవం యొక్క ఆధారాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, మూడు జీవులు ఏకకాలంలో పూర్తిగా భిన్నమైనదాన్ని గ్రహిస్తాయి. అదే సమయంలో, మూడు వేర్వేరు జీవులు పూర్తిగా విరుద్ధమైనదాన్ని గ్రహిస్తాయి. కానీ అవన్నీ ఉన్నాయి. ఈ మూడు జీవుల సమయంలో, వేర్వేరు కారణంగా కర్మ, మూడు వేర్వేరు జీవులు దానిని భిన్నంగా గ్రహిస్తాయి. సాధారణంగా, ఇది వివిధ జీవులకు సంబంధించినది. సాధారణంగా, ఈ మూడు అంశాలు అందులో ఉన్నాయని మేము చెప్పము. నీళ్ళు మూడూ అని చెప్పడం లేదు. ఇది అమృతం మరియు చీము మరియు రక్తం మరియు మొదలైనవి. ఇక్కడ ఈ ఆధారం ఇదే అని చెబుతున్నాం. కాబట్టి, మనం గ్రహించే వాటి మధ్య సారూప్యత ఉంది. అవన్నీ ద్రవంగా ఉండటంలో సారూప్యత ఉంది, కానీ మనమందరం భిన్నమైనదాన్ని గ్రహిస్తాము. ఈ ఒక్క వస్తువు మూడు అని మనం అనము. ఒక వస్తువు నీరు మరియు అమృతం మరియు మొదలైనవి అని మేము చెప్పము. అది మా వల్ల కర్మ మేము వివిధ విషయాలను గ్రహిస్తాము. 

మరియు అవన్నీ ఒకే సమయంలో ఉన్నాయి, కానీ అవి ఒకేలా ఉండవు. ఉదాహరణకు, గడ్డిని పరిగణించండి. నేను మీకు తినడానికి గడ్డి ఇస్తే, మీరు దానిని ఆహారంగా పరిగణించరు. నేను దానిని మీకు తినడానికి ఇస్తే మీరు బహుశా కోపంగా ఉంటారు. కానీ నేను దానిని ఆవుకి ఇస్తే, వారు చాలా సంతోషిస్తారు. వారు చాలా సంతోషిస్తారు. అందువల్ల, ఒక వస్తువు ఆధారంగా, వివిధ అవగాహనలు సాధ్యమే. ఇది ఒక ఉదాహరణ మాత్రమే. అన్నీ ఒకటే అని నేను అనడం లేదు. ఇంతకుముందు, మేము మాట్లాడాము కర్మ, కాబట్టి ఈ మూడు జీవుల దృక్కోణం నుండి, వారు గ్రహించిన చాలా భిన్నమైన వస్తువులు. అమృతం లేదా చీము మరియు రక్తం చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. 

మరొక ఉదాహరణ ఇవ్వాలంటే, అవి చాలా ప్రతికూలంగా పేరుకుపోయినప్పుడు కర్మ అప్పుడు ప్రేత జీవులు చలికాలంలో ఉంటాయి. నిజంగా చలిగా ఉన్నప్పుడు, మనం మనుషులం బయటికి వెళ్తాము మరియు సూర్యుడు ప్రకాశిస్తాము. ఇది చాలా ఆహ్లాదకరమైన అనుభవం. కానీ ప్రేత జీవులకు ఇది చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. వారు సూర్యరశ్మికి గురైనప్పుడు, అది వాటిని వేడి చేయదు. వారు కలిగి ఉన్న అనుభవం సూర్యునిచే వేడెక్కడం లేదు, బదులుగా వారు సూర్యరశ్మికి గురైనప్పుడు లేదా సూర్యరశ్మి వారిపై ప్రకాశించినప్పుడు వారు చల్లగా ఉంటారు. కాబట్టి, వారికి మనకంటే వ్యతిరేక అనుభవం ఉంది. మన కోసం, సూర్యుడు మనల్ని వేడిచేస్తాడు, ముఖ్యంగా శీతాకాలంలో. మంచు ఎక్కువగా కురుస్తున్నప్పుడు మరియు మీరు బయటికి వెళ్లినప్పుడు మరియు సూర్యుడు ప్రకాశిస్తున్నప్పుడు, అది మిమ్మల్ని వేడి చేస్తుంది. ఇది ఒక ఆహ్లాదకరమైన అనుభవం. కానీ ప్రేత జీవులకు చాలా అసహ్యకరమైన అనుభవం ఉంది. ఇది వ్యతిరేకం. మరియు పూర్తిగా విరుద్ధమైన విభిన్న జీవులకు చాలా ఉదాహరణలు ఉన్నాయి.

నేను మీకు ఇంతకు ముందు గడ్డి ఉదాహరణ ఇచ్చాను, కానీ అది కేవలం గడ్డి కాదు. ఉదాహరణకు, ఒక వస్తువును ఇద్దరు వ్యక్తులు చూసినట్లుగా ఉంటుంది. కాబట్టి, బహుశా మేము నా స్నేహితుడిని చూస్తున్నాము. నేను నా స్నేహితుడిని చూసినప్పుడు, నేను చాలా ఆహ్లాదకరమైన వ్యక్తిని, నిజంగా మంచి వ్యక్తిని చూస్తాను. వారు నన్ను చూసి నవ్వినప్పుడు, నేను నిజంగా సంతోషంగా ఉన్నాను. వారు పొరపాటు చేసినా, అసహ్యకరమైన పని చేసినా, నేను కొంచెం అసౌకర్యంగా ఉంటాను. ఇది నిజంగా నా సంబంధాన్ని ప్రభావితం చేయదు ఎందుకంటే నేను సాధారణంగా ఈ వ్యక్తిని నిజంగా మంచివాడిగా చూస్తాను. కానీ మరొక వ్యక్తి నా స్నేహితుడిని శత్రువుగా చూడవచ్చు. కాబట్టి, వారు ఏమి చేసినా, అది ప్రతికూలంగా ఉంటుంది. ఏదైనా సానుకూలమైనది కూడా లెక్కించబడదు. ఆపై నా స్నేహితుడిని అపరిచితుడిగా చూసే మరొక వ్యక్తి ఉన్నాడు. మనకు చాలా వైరుధ్యాలు ఉన్నాయి అభిప్రాయాలు ఒక వ్యక్తి విషయానికి వస్తే. ద్రవం ఉన్న పాత్రకు కూడా ఇది వర్తిస్తుంది: మూడు జీవులు పూర్తిగా భిన్నమైనదాన్ని గ్రహిస్తాయి. 

మరియు వారు దీనిని త్రాగినప్పుడు కూడా ఇది నిజం: చీము మరియు రక్తాన్ని గ్రహించిన వారు చీము మరియు రక్తాన్ని తాగుతారు. మొదలగునవి. ఇందులో చెప్పేది ఇదే మిడిల్ వేలోకి ప్రవేశిస్తోంది. మరియు అసంగా తన ఒక గ్రంథంలో కూడా దాని గురించి మాట్లాడాడు. కాబట్టి, మనం దీని గురించి ఆలోచిస్తే, మేము వివిధ కారణాలను అన్వయిస్తే, ఇది నిజమో కాదో, మనకు విరుద్ధమైన అవగాహన ఉందా అని విశ్లేషించవచ్చు. చిత్తమాత్రులు సాధారణంగా ఊహాజనితాలు నిజంగా ఉనికిలో ఉండవు, కానీ ఆధారపడి ఉంటాయి విషయాలను మరియు పూర్తిగా స్థాపించబడినవి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి. 

ప్రేక్షకులు: ప్రేతాత్మల ఈ బాధను మనం గ్రహించినప్పుడు, వారు బయటకి కూడా వెళ్లలేనప్పుడు, ఈ విధంగా బాధపడే ఈ జీవుల పట్ల మనం కరుణను ఎలా పెంచుకోవాలి? మీరు ప్రేతాల బాధను వివరిస్తున్నప్పుడు, నా మెదడులో బాధలో ఉన్న ఒక జీవి యొక్క చిత్రం కనిపిస్తుంది. నా ప్రతిస్పందన కరుణను పెంపొందించుకోవడం మరియు దుఃఖం లేదా క్రూరత్వం కాదు-వారి బాధలలో సంతోషించకుండా మరియు ఆ బాధతో కృంగిపోకూడదు. కాబట్టి, "ప్రేతాలు దాని నుండి విముక్తి పొందినట్లయితే ఇది చాలా అద్భుతంగా ఉంటుంది" అని నేను అనుకుంటున్నాను, ఆపై దిగువ ప్రాంతాలు ఉన్నాయనే వాస్తవాన్ని అంగీకరించే స్థితిస్థాపకతను ఇచ్చే ఆనందాన్ని కనుగొనడానికి నేను ప్రయత్నిస్తాను. మనం అంగీకరించవలసిన బాధలను చేరుకోవడానికి అదే నైపుణ్యం గల మార్గమా? 

యాంగ్టెన్ రింపోచే: మేము ప్రేత జీవుల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, ఉదాహరణకు, ఇది వాస్తవికతను అర్థం చేసుకునే సందర్భంలో. భిన్నమైన ముద్రల కారణంగా, బాహ్య రకమైన పాక్షిక పరమాణువులు మరియు ఇతరాలు లేవని మనం ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో గ్రహిస్తాము అని అర్థం చేసుకునే సందర్భంలో. మేము వాస్తవికత గురించి మాట్లాడాము: ఎలా చేయాలి విషయాలను నిజంగా ఉందా? ఇక్కడ ఈ సందర్భంలో, మన స్వంత బాధలను ప్రాథమికంగా అర్థం చేసుకోవడం చాలా ఎక్కువ తప్పు అభిప్రాయాలు మొదలగునవి. కానీ మనం ప్రేతాల గురించి మాట్లాడుకునే అనేక విభిన్న సందర్భాలు ఉన్నాయి. ఒక కారణం ఏమిటంటే, మనం ప్రేతాలు, ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు మరియు మొదలైన వాటి గురించి మాట్లాడినట్లయితే, దాని ఆధారంగా మనం కరుణను ఉత్పత్తి చేస్తాము. మేము దాని గురించి మాట్లాడటానికి ఇది ఒక కారణం. 

కానీ మేము కూడా ధ్యానం వివిధ రకాల ఉనికి లేదా వివిధ రకాల రాజ్యాలపై. దాని ఆధారంగా, మేము కరుణ లేదా దాతృత్వాన్ని కూడా పాటిస్తాము. ఉదాహరణకు, మనం ఏదైనా తినేటప్పుడు లేదా త్రాగినప్పుడు, మనం దానిని ప్రేతలకు అందిస్తాము. భిక్షువుగా లేదా భిక్షువుగా, మీరు చివరి ఆహారాన్ని తీసుకుని, ఒక ముద్రలా తయారు చేస్తారు. మీరు ఆఖరి ఆహారాన్ని తీసుకుని, మీరు దానిని మీ చేతితో కలిపి, మీరు ముద్రించినట్లుగా, ప్రేత జీవులకు ఇవ్వండి. కాబట్టి, మీరు కరుణను ఉత్పత్తి చేసే విషయంలో సాధన చేయవచ్చు, కానీ వారికి సహాయం చేయడానికి, వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి. బాధ ఎక్కడ నుండి వస్తుంది? మనం కూడా దాని గురించి ఆలోచించాలి. ఇది ప్రతికూల కారణాల నుండి వస్తుంది మరియు పరిస్థితులు అని కూడబెట్టారు. మనం ఒకే రకమైన కర్మ కారణాలను కూడబెట్టుకోకుండా చూసుకోవడానికి మరియు ఇతరులకు ఈ రకమైన ప్రతికూలతలు పేరుకుపోకుండా సహాయం చేయడానికి మన స్వంత అభ్యాస పరంగా కూడా దీనిని ఉపయోగించవచ్చు. కర్మ. ఇది ఇతరులను ప్రేరేపించడం, ఇతరులకు సహాయం చేయడం, ఇతరులకు సలహా ఇవ్వడం, కాబట్టి వారు ఒకే కారణాలను కూడబెట్టుకోరు మరియు పరిస్థితులు. దాని గురించి ఆలోచించడానికి చాలా విభిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి: మన అవగాహన వాస్తవికత పరంగా, మన స్వంత పరిస్థితి పరంగా, కరుణ మరియు మొదలైనవి.

ఈ సిరీస్‌లో పార్ట్ 1:

అటాచ్‌మెంట్ మమ్మల్ని నియంత్రిస్తుంది

ఈ సిరీస్‌లో పార్ట్ 3:

Cittamatra వీక్షణను తిరస్కరించడం