అన్ని దృగ్విషయాల స్వభావం శూన్యం

గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలను స్థాపించే విభిన్న హేతువుల గురించి మనం ఆలోచిస్తే, ఆది లేని జీవితకాలం నుండి ఉనికిలో ఉన్న మనం సంసారంలో పునర్జన్మ తీసుకుంటూనే ఉంటాము. కొన్ని జీవులు తమ గత జీవితాలను గుర్తు చేసుకుంటూ ఉంటారు. కాబట్టి, గ్రంథాలలో, మీరు చాలా భిన్నమైన కారణాలను కనుగొంటారు. మనం వీటి గురించి ఆలోచించవచ్చు మరియు సమాజంలో కూడా వారి గత జీవితాలను గుర్తుచేసుకునే వ్యక్తులను మనం కలుసుకోవచ్చు. గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల భావన గురించి మనం ఆలోచించినప్పుడు, దాని అర్థం ఏమిటి? దాని అర్థం ఏమిటో మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోవాలి. ఈ స్పృహ గత జన్మ నుండి వచ్చింది మరియు అది ఈ జన్మలో పునర్జన్మను పొందింది. మరియు మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తే దాని గురించి మంచి అవగాహన పొందవచ్చు. ఈ సందర్భంలో, మేము ప్రారంభం లేని కాలం నుండి ఉనికిలో ఉన్నాము మరియు మేము పునర్జన్మను కొనసాగిస్తాము. ఇది ఒక కోణం. మరి, మన సంసార అస్తిత్వానికి మూలం ఏమిటి? ఇది అజ్ఞానం. 

మనకున్న ఈ సమస్యలన్నీ, మన బాధలన్నీ మన స్వంత మనస్సు నుండి వచ్చినవే. అవి మన అజ్ఞానపు మనస్సు నుండి వచ్చినవి. ఇది ఈ విధంగా వివరించబడింది. ఈ జీవితం యొక్క దృక్కోణం నుండి, దాని నుండి వచ్చే ఆనందం ఉంది శరీర, మరియు మనస్సు నుండి వచ్చే ఆనందం ఉంది. శారీరక బాధ మరియు ఆనందం ఉన్నాయి, మరియు మానసిక బాధ మరియు ఆనందం ఉన్నాయి. కాబట్టి, మనం మానసిక భావాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఆహ్లాదకరమైనవి లేదా అసహ్యకరమైనవి, అవన్నీ మనస్సు నుండి వస్తాయి. మరియు మనం సంతోషంగా లేనప్పుడు, ఉదాహరణకు, మన అసంతృప్తికి మన తప్పు ఆలోచనా విధానంతో, విషయాలపై మన తప్పుగా ప్రతిబింబించేలా ఉంటుంది. మన ఆలోచనలన్నింటికీ వాటి మూల కారణం ఉంటుంది అటాచ్మెంట్. 

అనుబంధమే మన అసంతృప్తికి మూలం

<span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ప్రధాన మూల బాధలలో ఒకటి. మరియు మనం దీని గురించి ఆలోచిస్తే, మన సమస్యలన్నీ నిజంగా ఉత్పన్నమవుతాయని మేము గ్రహిస్తాము అటాచ్మెంట్. మా సమస్యలు ఎక్కడ నుండి వస్తాయి? బాగా, మొదటగా, మనకు ఇది ఉంది శరీర. మనం ఇందులో పునర్జన్మ తీసుకున్నాం కాబట్టి శరీర అప్పుడు బాధలు తలెత్తే అవకాశం ఉంది. కాబట్టి, దీన్ని తీసుకోవడానికి మూల కారణం ఏమిటి శరీర? ఇది అజ్ఞానం; అది అటాచ్మెంట్. ఈ బాధలే ఈ అస్తిత్వానికి దారితీస్తాయి. కానీ మనం అజ్ఞానం అనే మూలాన్ని తొలగిస్తే, మిగిలిన అన్ని బాధలు మరియు బాధలు తొలగిపోతాయి. 

మరియు అది కేవలం కాదు. అన్నీ అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు ఒక కారణం నుండి పుడుతుంది. ఇది అశాశ్వతమైన విషయాల స్వభావం. మనం దేనికి అటాచ్ చేసినా, మనం దానిని మాత్రమే సాధించగలము, కారణాలతో మరియు వాటికి సంబంధించి మాత్రమే మనం దానిని పొందగలము పరిస్థితులు, లేదా కారణాలపై ఆధారపడటం మరియు పరిస్థితులు. కాబట్టి మన బాధలకు కారణం ఉందని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. మన బాధలకు కారణం ఏమిటి? ఇది అజ్ఞానం. అజ్ఞానం ఒక తప్పు మనస్సు; అది తప్పు మనస్సు. ఇది పొరపాటు మనస్సు కాబట్టి, అది రూపాంతరం చెందుతుంది. దానిని తొలగించవచ్చు. మరియు మనం ఈ మనస్సుపై ఆధారపడలేము ఎందుకంటే ఇది తప్పు మనస్సు. కానీ పొరపాటున మనసును తప్పుపట్టని మనసుగా మార్చుకోవచ్చు. ఏ రకమైన పొరపాటు మనస్సుకైనా ఇది నిజం. కాబట్టి, దానిని మార్చవచ్చు. ఇది రూపాంతరం చెందుతుంది. దాన్ని అధిగమించవచ్చు. అది కేవలం వస్తువుల స్వభావం; అది ఈ మనస్సు యొక్క స్వభావం మాత్రమే. 

బుద్ధి జీవుల దయకు ప్రతిఫలం

అందువల్ల, బాధల నుండి విముక్తి ఉంది. విముక్తి అనేది అద్భుతమైనది, కానీ విముక్తి కంటే గొప్పది మరొకటి ఉంది, ఇది అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తుంది. మనం చక్రీయ అస్తిత్వంలో తిరుగుతున్నప్పుడు, మనం ఇతర జీవులపై ఆధారపడతాము. ఇది కూడా తరువాత ఈ వచనంలో వివరించబడుతుంది. మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు కూడా, మనం మార్గాన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు, మనం జీవులపై ఆధారపడతాము. మనం బుద్ధత్వాన్ని పొందినప్పటికీ, మనం జీవులపై ఆధారపడతాము. మీరు ఒక మారింది ఒకసారి వంటి కాదు బుద్ధ, మీరు ఇతర బుద్ధి జీవులపై ఆధారపడరు. ది బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయ చర్యలు అన్ని ఇతర జ్ఞాన జీవులపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అన్ని కార్యకలాపాలు a బుద్ధ బుద్ధి జీవులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి, మనం ఎల్లప్పుడూ బుద్ధి జీవులపై ఆధారపడవలసి ఉంటుంది.

ఈ జీవితం యొక్క కోణం నుండి కూడా, మనం పుట్టినప్పటి నుండి మన తల్లిదండ్రులపై ఆధారపడవలసి వచ్చింది. మరియు, వాస్తవానికి, మా తల్లిదండ్రులు ఇతర జీవులపై ఆధారపడతారు, కాబట్టి మేము కూడా ఆ జీవులపై ఆధారపడతాము. అప్పుడు మేము పాఠశాలకు వెళ్ళాము మరియు మేము పాఠశాలలో ఉన్నప్పుడు మాకు సహాయం చేసిన చాలా మంది వ్యక్తులు ఉన్నారు. మేము ఉపాధ్యాయులు మరియు ఇతర విద్యార్థులపై ఆధారపడవలసి వచ్చింది, ఉదాహరణకు. మాకు వెళ్ళడానికి పాఠశాల భవనం అవసరం, ఆపై ఈ పాఠశాలలో పనిచేసే వ్యక్తులు ఉండాలి. ఆపై మేము పాఠశాల నుండి గ్రాడ్యుయేట్ అయిన తర్వాత మేము ఉద్యోగం వెతకాలి. మాకు యజమానులు మరియు సహచరులు అవసరం. మనం పనిచేసేటప్పుడు ఇతరులపై ఆధారపడతాం. అప్పుడు మనం పెద్దయ్యాక, ఇతరుల నుండి మనకు మరింత మద్దతు అవసరం. మాకు ఆసుపత్రులు మరియు మొదలైనవి కావాలి. కాబట్టి, మన ఆనందమంతా ఇతర జీవుల నుండి వస్తుంది. 

మన ఆనందం ఇతర జీవుల నుండి వచ్చినట్లయితే, మనం వాటిని చూసుకోవాలి. కాబట్టి, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పనిచేయడం చాలా ముఖ్యం. మన లక్ష్యం జీవులకు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందడంలో సహాయం చేయడం, బాధలను అధిగమించడానికి బుద్ధి జీవులకు సహాయం చేయడం మరియు అది బుద్ధత్వం. కాబట్టి, బుద్ధిమంతులు ఆ స్థితికి చేరుకోవడానికి, వారికి బుద్ధత్వాన్ని అందించడానికి మేము సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాము. బుద్ధి జీవులకు మనం అందించగల గొప్ప ప్రయోజనం మరొకటి లేదు. బుద్ధి జీవులకు మనం ఇచ్చే చివరి ప్రయోజనం ఇదే. బుద్ధి జీవులకు మనం అందించగల గొప్ప ప్రయోజనం మరొకటి లేదు. 

వాస్తవానికి, మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే ఇతర మార్గాలు ఉన్నాయి: మనం వారికి డబ్బు లేదా ఇల్లు మొదలైనవి ఇవ్వవచ్చు, కానీ అది తాత్కాలికం మాత్రమే. వారికి ఇల్లు ఇస్తే ఆ ఇల్లు మెల్లగా పాడైపోతుంది. ఇల్లు నెమ్మదిగా పాతదిగా మారుతుంది మరియు దీర్ఘకాలంలో వారికి సహాయం చేయదు. మరియు ఏమైనప్పటికీ, వారికి ఇల్లు ఇవ్వడం ద్వారా వ్యక్తి నిజంగా ఆనందాన్ని పొందుతాడో లేదో మాకు తెలియదు. మనం వారికి ఇవ్వగలిగిన అత్యుత్తమ స్థితి బుద్ధత్వ స్థితి. వారికి జ్ఞానోదయం అయ్యేలా చేయడమే మనం వారికి ఇవ్వగల ఉత్తమ ప్రయోజనం. కాబట్టి, దీన్ని చేయాలంటే, ముందుగా మనం జ్ఞానోదయం పొందాలి. అందుకే మనం కలిగి ఉండాలి ఆశించిన, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం కావాలని కోరిక. ఇది నిజంగా దీని గురించి ప్రతిబింబించే పరిణామం. మనం జ్ఞానోదయం దిశగా కృషి చేయాలని అర్ధమవుతుంది. మన సమస్యలన్నింటికీ మూలకారణం తప్పుడు మనస్సు అని మనం అర్థం చేసుకుంటే, అజ్ఞానం తొలగిపోతుందని మనం అర్థం చేసుకుంటాము.

మరియు అజ్ఞానం తొలగిపోయినప్పుడు అన్ని ఇతర బాధలు కూడా తొలగిపోతాయి మరియు ఇకపై ఎటువంటి బాధ ఉండదు. అది వస్తువుల స్వభావం మాత్రమే. ఇది అజ్ఞానం యొక్క స్వభావం మరియు దానిని తొలగించవచ్చు. మరియు అజ్ఞానాన్ని తొలగించే సామర్థ్యం మనకు ఉంది. మన దగ్గర గొప్ప ప్రేమ మరియు కరుణకు బీజాలు కూడా ఉన్నాయి. ప్రేమ మరియు కరుణ చాలా గొప్పగా పెరుగుతాయి. మరియు అది మన మనస్సు యొక్క స్వభావం మాత్రమే. అందువల్ల, ఇతర బుద్ధి జీవులకు బుద్ధుడిని ఇవ్వడం ముఖ్యం. మరియు దానిని ఇతరులకు అందించాలనే కోరిక ఆధారంగా, జ్ఞానోదయం కావాలనే కోరికను మనమే సృష్టించుకోవాలి. మనమే బుద్ధుడిని చేరుకోకపోతే, మనం దానిని ఇతరులకు అందించలేము. కాబట్టి, అది ఇక్కడ మా ప్రేరణగా ఉండాలి: ఉత్పత్తి చేయడానికి ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం కావడానికి. మరియు జ్ఞానోదయం పొందడానికి వివిధ పద్ధతులు ఉన్నాయి, కాబట్టి మనం దీని గురించి తెలుసుకోవాలి. మరియు వివిధ పద్ధతులను తెలుసుకోవడానికి, మేము మేల్కొలుపు మనస్సు యొక్క వ్యాఖ్యానాన్ని అధ్యయనం చేస్తాము. ఈ వచనాన్ని అధ్యయనం చేయడం కొనసాగించడానికి ఇది మీ ప్రేరణగా ఉండాలి.

దృగ్విషయాలు కేవలం లేబుల్ చేయబడ్డాయి

చివరిసారి, మేము దానిని 43వ వచనం ద్వారా చేసాము. కాబట్టి, కొనసాగించడానికి, 44వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

"ఎంటిటీ" అనేది ఒక సంభావితీకరణ;
సంభావితీకరణ లేకపోవడం శూన్యత;
సంభావితీకరణ జరిగే చోట,
శూన్యం ఎలా ఉంటుంది?

ఇక్కడ, మనం అస్తిత్వాన్ని స్వాభావిక ఉనికిగా మాట్లాడతాము. ఇది కంప్యూటర్; ఇది ఒక కప్పు. ఇది టీ త్రాగడానికి ఒక పాత్ర. ఇది దాని స్వంత పాత్ర ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించడం వంటిది. కాబట్టి, మన మనస్సు యొక్క దృక్కోణం నుండి మనం ఏది గుర్తించామో, అది ఉనికిలో ఉంటుంది. ఇది నిజానికి కేవలం మనస్సు ద్వారా కల్పించబడినది. ఇది మనస్సు ద్వారా అధికం చేయబడింది. ఉదాహరణకు, మేము విషయాలను అతివ్యాప్తి చేయడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. మనం "నేను" అని చెప్పినప్పుడు, వాస్తవానికి I ఐదు కంకరలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ కొన్నిసార్లు అది నేను అని అనిపిస్తుంది శరీర. ఒక్కోసారి నేనే మనసు అని అనిపిస్తుంది. కొన్నిసార్లు నేను భావాలు అని అనిపిస్తుంది. మేము కేవలం I లేబుల్ చేస్తాము. మేము దానిని కొన్నిసార్లు ఆధారంగా లేబుల్ చేస్తాము శరీర, కొన్నిసార్లు మనస్సు ఆధారంగా, కొన్నిసార్లు భావాల ఆధారంగా. కాబట్టి వాస్తవానికి, స్వీయ కేవలం లేబుల్ చేయబడింది. 

"ఈ వ్యక్తి నిజంగా బలవంతుడు" లేదా "ఈ వ్యక్తి నిజంగా సన్నగా ఉన్నాడు" లేదా "ఈ వ్యక్తి నిజంగా పెద్దవాడు" అని మేము అంటాము. మేము ఈ వ్యక్తిని వారి ఆధారంగా లేబుల్ చేస్తాము శరీర. లేదా మనం ఇలా అనవచ్చు, “ఈ వ్యక్తి నిజంగా సంతోషంగా ఉన్నాడు; ఇది సంతోషకరమైన వ్యక్తి." మేము వారి భావాల ఆధారంగా వాటిని లేబుల్ చేస్తాము. అదేవిధంగా, చాలా సమస్యలు ఉన్న వ్యక్తి అయితే, బాధ యొక్క భావన ఆధారంగా, అతను చాలా సమస్యలను కలిగి ఉన్న సంతోషంగా లేని వ్యక్తి అని మేము లేబుల్ చేస్తాము. మరియు మేము ఇతరులను నిపుణులుగా, బాగా చదువుకున్న వారిగా లేబుల్ చేస్తాము; మేము కొంతమందిని మంచి హృదయాలు కలిగి ఉన్నారని లేబుల్ చేస్తాము. ఈ లేబుల్‌లు, ఈ హోదాలు, కొన్ని మానసిక కారకాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. కాబట్టి, అవి కూర్పు కారకం యొక్క మానసిక కారకాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, జ్ఞానం లేదా తెలివితేటలు 55 మానసిక కారకాలలో ఒకటి. ఇది కంపోజిషనల్ ఫ్యాక్టర్ యొక్క మొత్తంలో భాగం. కాబట్టి, కూర్పు కారకం ఆధారంగా, మేము ఒకరిని మేధావి అని లేబుల్ చేస్తాము. 

బహుశా ఒక వ్యక్తి యొక్క బాహ్య రూపం చాలా ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది, కానీ వారి మనస్సు గురించి ఏమిటి? బాహ్యంగా, అవి చాలా అందంగా కనిపించవచ్చు, కానీ మేము బాహ్య మరియు అంతర్గత మధ్య తేడాను గుర్తించాము. మరియు అత్యంత ముఖ్యమైనది మనస్సు. ఈ వ్యక్తి నిజంగా ఎవరో గుర్తించడానికి, మేము మనస్సును తనిఖీ చేస్తాము. కాబట్టి, వారు అందంగా కనిపించవచ్చు, బయటి నుండి అందంగా ఉండవచ్చు, కానీ వాస్తవానికి వారు మంచి వ్యక్తులు కాదు, ఎందుకంటే వారి మనస్సు నీచమైనది. వారికి మంచి బుద్ధి లేదు. మేము సాధారణంగా ఇలా లేబుల్ చేస్తాము.

అదేవిధంగా, నిజంగా బాగా పాడగలిగిన వారిని, జపించే మాస్టర్‌గా పరిగణించండి. అది వారి స్వరంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మరియు మనం వేరొకరి గురించి, "ఇది ఒక నర్తకి" అని చెప్పినప్పుడు, అది అతనిపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర, వారి కదలికలపై. మనం ఎవరినైనా లేబుల్ చేసినా-విద్వాంసుడు లేదా నిపుణుడు, ఉదాహరణకు-లేబులింగ్ చేయడానికి, దానిని నియమించడానికి ఆధారం ఏమిటి? ఈ లేబుల్‌ని సూచించడానికి లేదా నియమించడానికి ఆధారం ఏమిటి? ఆ నర్తకి లేదా ఆ నిపుణుడు మొదలైనవాటిలో ఏదో ఘనమైనది, కాంక్రీటు ఏదో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. కానీ నిజానికి, ఇది కేవలం ఒక ప్రదర్శన మాత్రమే. ఇది కేవలం మనస్సు ద్వారా సృష్టించబడింది. 

కాబట్టి, ఈ పద్యంలో “అస్తిత్వం అనేది ఒక భావనాత్మకం; సంభావితీకరణ లేకపోవడమే శూన్యం, ”అంటే మనం ఈ తప్పు భావనల నుండి విముక్తి పొందాలి మరియు అది శూన్యం. ఈ సందర్భంలో, సంభావితీకరణ కేవలం అర్థం కాదు అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం మొదలగునవి. ఈ సందర్భంలో ఇక్కడ దీని అర్థం ఇది కాదు. ఇది కేవలం తప్పు రకమైన అవగాహన అని అర్థం కాదు, కానీ ఇది ప్రత్యేకంగా నిజమైన ఉనికిని పట్టుకోవడం, గ్రహించడాన్ని సూచిస్తుంది. విషయాలను తమ స్వంత పాత్ర ద్వారా, తమను తాము నిలబెట్టుకోగలిగినట్లుగా మరియు స్వయంగా ఉనికిలో ఉండటం ద్వారా అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉండటం. ఇక్కడ ఉద్దేశించబడినది ఈ రకమైన భావన. 

ఈ కల్పన లేకపోవడమే శూన్యం. సంభావితీకరణ జరిగే చోట, శూన్యత ఎలా ఉంటుంది? మేము విషయాలను సూపర్మోస్ చేస్తాము. “నేను అంతర్లీనంగా లేను” అని మనం చెప్పినప్పుడు, నా సంకలనాలు అంతర్లీనంగా ఉన్నాయని అర్థం. ఉదాహరణకు, నేను నాని తాకగలను శరీర; నేను నా చూడగలను శరీర. కాబట్టి, నా అనే భావన ఉంది శరీర నిజంగా ఉంది, అంతర్లీనంగా ఉంది. ఇది నా మనసుకు ఎలా కనిపిస్తుంది. నేను చెప్పినప్పుడు, “నేనేమీ లేదు; నేను సహజంగా ఉనికిలో లేను, కానీ నాకు ఒక రూపం ఉంది శరీర; నా దగ్గర ఫారమ్ మొత్తం ఉంది” అప్పుడు నేను అంతిమ స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోలేకపోతున్నాను అంతిమ స్వభావం of విషయాలను. నేను శూన్యతను అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, ఈ తప్పు భావనలు అన్నీ పోవాలి. నేను నిర్ణయానికి వచ్చాను “నేను స్వయాన్ని కనుగొనలేను; నేను కనుగొనలేకపోయాను శరీర." నాకు భావం ఉంటే ది శరీర అంతిమ విశ్లేషణలో కనుగొనవచ్చు అప్పుడు నేను నిజంగా శూన్యతను అర్థం చేసుకోలేను. 

మనకు కనిపించే వస్తువులు, అవి అంతర్గతంగా ఉన్నాయా లేదా? ది బుద్ధ, ఉదాహరణకు: అతను జ్ఞానోదయం పొందాడు; అతను మా గురువు, మా మార్గదర్శకుడు. అతను మనకు మార్గాన్ని చూపేవాడు, కాబట్టి అతను చాలా విలువైనవాడు మరియు మొదలైనవి. అనే భావన ఉంది బుద్ధ అంతర్లీనంగా ఉంది. అన్నట్లుగా మన మనసుకు కనిపిస్తుంది బుద్ధ స్వాభావికంగా, నిష్పాక్షికంగా ఉనికిలో ఉండేవి. కానీ అది తప్పు ఎందుకంటే మనకు ఆ భావం ఉన్నప్పుడు, మనం పూర్తిగా శూన్యతను అర్థం చేసుకోలేము. అందువల్ల, శూన్యత విషయానికి వస్తే, మనం నిజమైన అర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి. ఈ పద్యం సంభావితత్వం లేకపోవడం శూన్యం అని చెబుతుంది. కాబట్టి, ఏ దృగ్విషయం ఉన్నా, అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. ఫినామినా అంతిమ విశ్లేషణలో కనుగొనబడలేదు. వారు కనుగొనబడలేదు; అవి అంతర్లీనంగా ఉండవు. అవి అంతర్లీనంగా లేవు; వారు తమలో తాము మరియు ఉనికిలో లేరు. అందరి విషయంలోనూ మనం ఈ భావాన్ని కలిగి ఉండాలి విషయాలను. ఒకసారి మనం అలా చేయగలిగితే అప్పుడు మనకు నిజంగా శూన్యత అర్థమవుతుంది. మనం నిజంగా శూన్యతను గ్రహించగలము. ఇది శూన్యత యొక్క వాస్తవ ప్రమాణం: ఇది అందరికీ నిజం అని అర్థం చేసుకోవడం విషయాలను. కావున, సంభావితీకరణ జరగకపోతే శూన్యత ఎలా ఉంటుంది? 

శూన్యత విషయానికి వస్తే చాలా వివరణలు ఉన్నాయి. కాబట్టి, మనం దీని ద్వారా వెళ్ళినప్పుడు, మనం ఇక్కడ చాలా వివరించాలి. మరియు మీలో చాలా మందికి శూన్యత గురించి తెలిసి ఉండవచ్చు. కాబట్టి ఇక్కడ, నిరాకరణ వస్తువు ఏమిటి? నిరాకరణ వస్తువు ఏమిటంటే, వస్తువు వైపు నుండి ఉనికి లేదు. మరియు ఈ అస్తిత్వం, అది శూన్యత యొక్క అభిప్రాయం. అది అంతిమ దృక్పథం-అది విషయాలను వారి స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో లేదు. ప్రతిదీ ఉనికిలో లేదని మేము చెప్పడం లేదు. మేము అన్నీ చెప్పము విషయాలను నిరాకరణ వస్తువు. అంటే నేను లేనని, రక్షకుడు లేడని, నువ్వు లేవని, దారి లేదని అర్థం. ధ్యానం న, బోధిచిత్త లేదు అని, లేదు అని బుద్ధ, బౌద్ధత్వం లేదని. మనం అన్నీ చెప్పాలంటే విషయాలను నిరాకరణ వస్తువు, అప్పుడు మనం దేనికి వెళ్తున్నాము ధ్యానం న? అభ్యాసం చేయడానికి ఏమీ లేదు; సాధన చేయడానికి ఏమీ లేదు. కాబట్టి, దీని గురించి మనం చాలా లోతుగా ఆలోచించాలి.

అప్పుడు 45వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

గ్రహించిన మరియు గ్రహించే పరంగా మనస్సు,
ఇది తథాగతులు ఎన్నడూ చూడలేదు;
గ్రహించిన మరియు గ్రహించే చోట,
జ్ఞానోదయం లేదు.

ఇది "గ్రహించినది మరియు గ్రహించినది" అని చెప్పినప్పుడు, ఇది సిట్టమాత్ర పాఠశాల దృక్కోణం నుండి అర్థం చేసుకోవచ్చు: అదే విషయానికి సంబంధించి, ఏదో గ్రహించే మరియు గ్రహించినది. స్వీయ-తెలిసిన వ్యక్తి వలె, ఉదాహరణకు; దీనిని అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఏదైనా తనను తాను గ్రహిస్తే, అది నిజంగా ఉనికిలో ఉండాలి. లేదా గ్రహించే వ్యక్తి తప్పుగా గ్రహించిన మనస్సు అని మనం చెప్పవచ్చు విషయాలను అంతర్లీనంగా ఉండటం. ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు, దాని స్వంత పాత్ర ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నట్లు మరియు మొదలైన వాటిని గ్రహిస్తుంది. కాబట్టి, ఈ శ్లోకం చెబుతున్నది, ఏదో అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించడం-నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం-తథాగతులు ఎన్నడూ చూడని విషయం. తథాగతులు ఈ రకమైన పొరపాటు గ్రహీత నుండి విముక్తి పొందారు, ఎందుకంటే ఇది వాస్తవికతకు అనుగుణంగా లేదు. ఈ రకమైన తాత్కాలిక అస్పష్టతలు a బుద్ధ తొలగించింది. ఈ అడ్డంకులు తొలగించబడ్డాయి. 

"గ్రహించిన మరియు గ్రహించే చోట, జ్ఞానోదయం లేదు" అని చెప్పినప్పుడు, తప్పుగా కనిపించినప్పుడల్లా, మనస్సు తప్పుగా ఉన్నా లేదా వస్తువు తప్పుగా ఉన్నా, జ్ఞానోదయం ఉండదు. జ్ఞానోదయం అంటే ప్రతిదీ శుద్ధి చేయబడిన స్థితి. కాబట్టి, నిజానికి శూన్యత అంటే ఏమిటి? ఈ శూన్యత ఏమిటి? శూన్యం అన్నప్పుడు అసలు అర్థం ఏమిటి? ఈ శూన్యతలో మన మనస్సును నీరులాగా ముంచాలి. మనం శూన్యం అనే నీటిలో మునిగిపోతాం.

నాట్-ఫైండింగ్ వర్సెస్ ఉనికిలో లేదు

వచనం 46:

లక్షణాలు మరియు మూలం లేని,
వాస్తవిక వాస్తవికత మరియు అతీతమైన ప్రసంగం లేకుండా,
స్థలం, మేల్కొలుపు మనస్సు మరియు జ్ఞానోదయం
ద్వంద్వత్వం లేని లక్షణాలను కలిగి ఉంటారు.

మనం వేర్వేరు వస్తువులను చెప్పినప్పుడు, ఉదాహరణకు, పెన్ లేదా ఇతర వస్తువులు వంటివి, వాటిలో ఏవీ అంతర్లీనంగా ఉండవు. వారు వారి స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో లేరు. దాని సారాంశం అని నిజంగా సూచించడానికి కాంక్రీటు ఏమీ లేదు. "సబ్స్టాంటివ్ రియాలిటీ మరియు అతీతమైన ప్రసంగం" అని చెప్పినప్పుడు, దాని అర్థం ఏమిటి? వస్తువు వైపు నుండి ఏదీ గుర్తించబడదు - బహుశా దాని అర్థం అదే. అది దానికదే ఉనికిలో లేదు. శూన్యత వాస్తవంగా ఉన్న విధంగా వ్యక్తీకరించబడదు. ఇది మాటకు మించినది. సంభావిత మనస్సుపై మన అవగాహన ఆధారంగా శూన్యతను వివరించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మనం దాని గురించి మాట్లాడవచ్చు, కానీ అదే అనుభవం ఉండదు. ప్రసంగం శూన్యత అంటే ఏమిటో ఖచ్చితంగా వ్యక్తపరచడం అసాధ్యం. శూన్యత అంటే ఏమిటో మనం స్థూలంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు దాని ఆధారంగా దాని గురించి మాట్లాడవచ్చు. కానీ మన అరచేతిలో స్పష్టమైన పండులాగా మనం చూడగలిగేంత స్పష్టంగా చూడటం అసాధ్యం. ఆ కోణంలో, మనం దానిని సరిగ్గా ఉన్న విధంగా చూడలేము. 

శూన్యత అంటే మనకు ఏదైతేనేం, అది మనం పరోక్షంగా మాట్లాడగలిగే శూన్యత యొక్క ముతక భావం లాంటిది. మేము పరోక్షంగా శూన్యత గురించి మాట్లాడవచ్చు. అది ఉనికిలో ఉన్న విధంగా మనం నిజంగా వ్యక్తీకరించలేము. ఇది ప్రసంగానికి అసాధ్యం. మరియు ఇది శూన్యతకు మాత్రమే కాదు, మనం నేరుగా అనుభవించిన దేనికైనా ఇది నిజం. ఉదాహరణకు, మనం మిఠాయి వంటి తీపి వస్తువును తింటే, దానిని ఎప్పుడూ అనుభవించని వ్యక్తికి తీపి అంటే ఏమిటో మీరు ఎలా వివరిస్తారు? తీపి ఏదో ఉందని వారికి వివరించాలనుకుంటే, మీరు వారికి ఏమి చెప్పబోతున్నారు? తీపి అంటే ఏమిటో మీ స్వంత మాటలతో వర్ణించడం చాలా కష్టం, కాబట్టి, చివరికి, "ఇది తినండి మరియు నేను ఏమి మాట్లాడుతున్నానో మీకు తెలుస్తుంది" అని మాత్రమే చెప్పగలము. 

శూన్యతతో ఇది మరింత కష్టం. శూన్యత విషయానికి వస్తే, దానిని పదాలలో పెట్టడం మరియు దానిని నిజంగా వివరించడం చాలా కష్టం. లో హృదయ సూత్రం వారు దానిని వ్యక్తపరచలేరని చెప్పారు; అది ఆలోచనకు మించినది. మేము శూన్యత గురించి మాట్లాడేటప్పుడు నిజంగా అర్థం చేసుకోవడానికి, అది కేవలం కనిపిస్తుంది అని చెప్పవచ్చు. ఉదాహరణకు, వ్యక్తితో, ఇది కేవలం కనిపిస్తుంది. మన తల పై నుండి అరికాళ్ళ వరకు, ఈ వైపు నుండి ఏదీ లేదు. అగ్రిగేట్‌ల వైపు నుండి నిజంగా ఏదో ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది. అక్కడ ఏదో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది-అదేదో దాని స్వంత పాత్ర ద్వారా ఉనికిలో ఉంది, స్వయం-స్థిరమైనది. ఇందులో ఎక్కడో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది శరీర ఈ స్వీయ ఉంది, కానీ వాస్తవానికి, అది కనుగొనబడలేదు. కాబట్టి, ఈ అస్తిత్వం నిస్వార్థం, అయితే ఇది పూర్తిగా లేనిదేనా? 

నిజంగా, మనమేమీ లేదని చెప్పాలి. నిజంగా సూచించడానికి ఏమీ లేదు, కాబట్టి అది అక్కడ లేదని మేము చెప్పాలి. కానీ విశ్లేషించడం మరియు కనుగొనకపోవడం మరియు అది అక్కడ లేకపోవడం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. దాన్ని కనుగొనలేకపోవడం మరియు అది అక్కడ ఉండకపోవడం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. మేము దానిని విశ్లేషించాము మరియు కనుగొనలేకపోయాము, కానీ నేను దానిని అంతిమ విశ్లేషణతో కనుగొనలేదు అని చెప్పడం మరియు అది ఉనికిలో లేదని చెప్పడం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. ఇక్కడ తేడా ఉంది. మేము అంతిమ విశ్లేషణను వర్తింపజేస్తే, మేము దానిని కనుగొనలేము, కానీ దాని ఉనికిని కనుగొనలేము. దానిని కనుగొనకపోవడానికి మరియు దాని ఉనికిని కనుగొనడానికి మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది.

ఆధారపడి ఉన్న ఉదాహరణలు

ఉదాహరణకు, మన కంటి స్పృహ ధ్వనిని గ్రహించదు మరియు మన చెవి స్పృహ రంగు మరియు ఆకారాలను వినదు. కానీ మన కంటి స్పృహ ధ్వని ఉనికిని గ్రహిస్తుందా? లేదు, అది అలా కాదు. కంటి స్పృహ ధ్వని ఉనికిలో లేదని గ్రహించినట్లయితే, ధ్వని ఉనికిలో ఉండదు. ఇక్కడ, మేము ఏదో ఉనికిలో లేమని మేము చెప్పడం లేదు. మేము కేవలం కనుగొనలేదు విషయాలను. మరియు ఇది కంటికి మాత్రమే నిజం కాదు; ఇది అందరికీ నిజం విషయాలను. ఏదీ కాదు విషయాలను కనుగొనవచ్చు అని మేము చూస్తాము. కంప్యూటర్‌కు ఉదాహరణగా చెప్పాలంటే, మనం అంతిమ విశ్లేషణలో నిమగ్నమై, దాని యొక్క ఆధారం ఆధారంగా దాని కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు, కంప్యూటర్ అంటే ఏమిటి? దీన్ని కంప్యూటర్‌గా మార్చేది ఏమిటి? దానికి కొన్ని లక్షణాలు ఉంటే అది కంప్యూటర్. ఈ రోజుల్లో చాలా భిన్నమైన కంప్యూటర్లు ఉన్నాయి, కాబట్టి దీనికి నిర్దిష్ట ఆకారం ఉండాలి లేదా కీబోర్డ్ ఉండాలి అని మనం చెప్పలేము. మేము ఇంటర్నెట్‌ని ఉపయోగించగలమని కూడా చెప్పలేము ఎందుకంటే అప్పుడు మన ఫోన్ కూడా కంప్యూటర్ అవుతుంది. కానీ మనం "కంప్యూటర్" అని చెప్పినప్పుడు దాని అర్థం ఏమిటి? కంప్యూటర్‌కు మెదడు ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. దాని లోపల మెకానికల్ మెదడు ఉన్నట్లుగా వినిపిస్తోంది. కాబట్టి, కంప్యూటర్ అంటే ఏమిటి? దాని లోపల ఈ మెదడు ఉందా? అది కంప్యూటర్ యొక్క పనితీరును నిజంగా నిర్వహించదు; మీకు అంతకంటే ఎక్కువ కావాలి. మనం పత్రాలను టైప్ చేయగలగాలి, వాటిని కంప్యూటర్‌లో నమోదు చేయగలగాలి, వస్తువులను అప్‌లోడ్ చేయడానికి, వస్తువులను డౌన్‌లోడ్ చేయడానికి. ఈ అంతర్గత అంశం, ఈ అంతర్గత మెదడు సరిపోదు.

మరియు దానికి వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి. ఇది మొదట తయారు చేయబడినప్పుడు, ఉదాహరణకు, మీరు కంప్యూటర్‌ను కలిపి ఉంచినప్పుడు మీరు ఎన్ని సాంకేతిక అంశాలను జోడించాలి? ఇది ఎప్పుడు కంప్యూటర్ అవుతుంది? ఇది ఖచ్చితంగా ఏమి అవసరం? సంక్షిప్తంగా, కంప్యూటర్‌ను సరిగ్గా తయారు చేయడం ఏమిటి? మనం విశ్లేషించినప్పుడు, మనం కంప్యూటర్ కోసం ఎంత వెతుకుతున్నామో, అది కనుగొనబడదని స్పష్టమవుతుంది. ఇది నిజంగా ఉనికిలో లేదని చూపే సంకేతం, ఎందుకంటే అది నిజంగా ఉనికిలో ఉంటే, మనం దాని కోసం వెతుకుతున్న క్షణం, కంప్యూటర్ అంటే ఏమిటో స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. కాబట్టి, నిజంగా కంప్యూటర్‌గా ఉండటం అంటే ఏమిటి?

లేదా మానవ మెదడు గురించి ఏమిటి? అది కంప్యూటర్‌నా? మానవ మెదడు కంప్యూటర్‌నా? కంప్యూటర్ మానవ మెదడు చేసే అనేక విధులను కూడా నిర్వహిస్తుంది. మరియు, వాస్తవానికి, కంప్యూటర్ చేయలేని చాలా విషయాలు, మానవ మెదడు చేయగలదు. మానవులు కంప్యూటర్‌ను తయారు చేసినందున మన మెదడు అలా చేయగలదు. ఇది కంప్యూటర్ మానవులను తయారు చేసినట్లు కాదు; అది మరో విధంగా ఉంది. అంటే కంప్యూటర్ చేయలేని పనులు మన దగ్గర చాలా ఉన్నాయి. కాబట్టి, మేము విశ్లేషిస్తే, కంప్యూటర్ అంటే ఏమిటో గుర్తించడం చాలా కష్టం. ఉదాహరణకు, ఈ ప్రపంచంలోని పరిస్థితిని తీసుకోండి: మనకు దివ్యదృష్టి లేనందున అన్ని విషయాలను మనం నిజంగా తెలుసుకోలేము. మనకు దివ్యదృష్టి ఉంటే, అన్నీ తెలుసుకోగలిగితే, మనకు కంప్యూటర్ అవసరం ఉండదు. ఒక వ్యక్తికి అన్నీ తెలిసి ఉంటే, అతను ప్రతిదీ చేయగలిగితే, అతనికి సూపర్ బ్రెయిన్ ఉంటే, అతనికి కంప్యూటర్ అవసరం లేదు. కాబట్టి, ఆ వ్యక్తిపై ఆధారపడి, అది నిజంగా కంప్యూటర్. 

చాలా ఉదాహరణలు ఇవ్వడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. కాబట్టి, కొన్నిసార్లు గాలి వీస్తుంది. ఈ భవనం యొక్క గోడలు గాలిని ఆపివేసినప్పుడు అది మనకు నిజంగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. గాలి గోడల గుండా రాదు. మనం కిటికీలు మరియు తలుపులు మూసివేసినప్పుడు, మేము గాలి నుండి రక్షించబడతాము. అలాగే, మనం అన్నీ మూసేసి, తలుపులు మరియు కిటికీలకు తాళం వేస్తే దొంగలు ఎవరూ రాలేరు. కానీ గోడల గుండా నడిచే వ్యక్తి ఎవరైనా ఉంటే, మేము ఈ వ్యక్తిని ఆపలేము. వారిని ఆపడానికి ఏమీ ఉండదు. అందువల్ల, వారు గోడల గుండా నడవగలిగితే, ఆ వ్యక్తికి సంబంధించి, ఇది లాక్ కాదు. గోడల గుండా నడవగలిగే వ్యక్తికి సంబంధించి కిటికీకి ఉన్న తాళం తాళం కాదు. అలాంటి గోడ ద్వారా వారు ఆపబడరు, కాబట్టి ఆ వ్యక్తికి సంబంధించి, ఇది తాళం అని మేము చెప్పము.

Wi-Fiని పరిగణించండి: ఇది వాస్తవానికి గోడ ద్వారా రావచ్చు. గోడ Wi-Fi కోసం అడ్డంకి వస్తువు వంటిది కాదు. దీనికి అడ్డుపడేది ఏమీ లేదు, కాబట్టి Wi-Fiకి సంబంధించి, ఇది అడ్డుకోలేదు. అడ్డుకోవడం లేదా అడ్డుకోవడం అనేది వేరే వాటిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది ఇతర విషయాలకు కూడా వర్తిస్తుంది. ఇది కంప్యూటర్‌కు సంబంధించి కూడా నిజం: ఈ వస్తువును కంప్యూటర్‌గా ఉపయోగించే వ్యక్తికి అది కంప్యూటర్‌గా మారుతుంది. కాబట్టి, కంప్యూటర్‌ను ఉపయోగించాల్సిన వ్యక్తితో, అతను చేస్తున్న నిర్దిష్ట ఉద్యోగం ఉంటే, ఆ వ్యక్తిపై ఆధారపడి మనం దానిని కంప్యూటర్ అని చెప్పగలం, కాదా? ఈ వ్యక్తికి ఈ కంప్యూటర్ అవసరం లేకుంటే, ఆ వ్యక్తికి దీనికి కనెక్షన్ లేకపోతే, అది ఆ వ్యక్తికి కంప్యూటర్ కాదు. ఆ కోణంలో, అన్ని విషయాలను అవి దేనికి సంబంధించి ఇతర విషయాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి.

మేము విశ్లేషించినప్పుడు విషయాలను మనం నిజంగా సూచించగలిగేది ఏదీ లేదు, అది వేరొకదానికి సంబంధించి ఉనికిలో లేదు. ఇక్కడ శ్రావస్తి అబ్బేలో, మీరంతా శాఖాహారులని నాకు తెలుసు, కానీ నేను మాంసాన్ని ఉదాహరణగా ఉపయోగించబోతున్నాను. నేను "మాంసం" అని చెప్పినప్పుడు, వాస్తవానికి మనం "మాంసం" అని పిలుస్తాము? అదంతా ఉందా శరీర ఒక జంతువు యొక్క? ప్రతి ఉంది శరీర ఒక జంతు మాంసం? మా శరీర నిజానికి మాంసం. మాంసాహారం అని చెబితే మనకేం ఇబ్బంది లేదు. ప్రతి ఒక్కరూ, "తప్పకుండా." కానీ ఈ కీటకాలు చెట్టు నుండి ఆకు లాగా లేదా చెక్క ముక్కలాగా కనిపిస్తాయి, అవి మాంసమా? చిన్న కర్రలా కనిపించే ఈ కీటకాలు: అవి మాంసా? 

మేము విశ్లేషించినప్పుడు, మాంసం ఏది కాదో గుర్తించడం కష్టం. మాంసంలో చాలా రకాలు ఉన్నాయి. చాలా విభిన్న జంతువులు ఉన్నాయి. సముద్రంలో అనేక రకాల చేపలు మరియు అనేక రకాల జంతువులు ఉన్నాయి. పువ్వుల వలె కనిపించే జంతువులు మరియు కొన్ని శ్లేష్మం వలె మరియు కొన్ని గడ్డి వలె కనిపిస్తాయి. చాలా రకాలు ఉన్నాయి, కాబట్టి అవి మాంసం కాదా? మరియు కొన్ని జంతువులకు రక్తం ఉండదు, ఉదాహరణకు. వాటి నుండి తెల్లటి పదార్థం మాత్రమే వస్తుంది శరీర, ఐతే ఇది రక్తమా కాదా? ఆ రకమైన జంతు మాంసం లేదా? మరియు రక్తం అంటే ఏమిటి? కాబట్టి మళ్ళీ, ఇదంతా ఇతర విషయాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఏది ఏది మరియు ఏది కాదు అని ఖచ్చితంగా గుర్తించడం చాలా కష్టం. మేము దానిని విశ్లేషించినప్పుడు, వస్తువు వైపు నుండి మనం నిజంగా ఏమీ కనుగొనలేము.

స్పేస్, మేల్కొలుపు మనస్సు మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క లక్షణాలను కలిగి ఉంటాయి ద్వంద్వత్వం. ఇక్కడ, స్పేస్ అంటే మనం "స్పేస్" అని అనుకున్నప్పుడు మనం సాధారణంగా ఆలోచించేది, ఆపై మేల్కొనే మనస్సు మనస్సు. బోధిచిట్ట a యొక్క కొనసాగింపులో బోధిసత్వ. ఆపై జ్ఞానోదయం అనేది ఫలితమైన మనస్సు. కాబట్టి, మేము ఆధారం, మార్గం మరియు ఫలితం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, వాటిలో ఏవీ కనుగొనబడవు. మనం "ఆధారం" అని చెప్పినప్పుడు, మన చుట్టూ మనం చూసే వస్తువులే ఆధారం. కాబట్టి, ఇక్కడ ఇది స్థలాన్ని ఉదాహరణగా ఉపయోగిస్తుంది, కానీ మన చుట్టూ ఉన్న మిగతావన్నీ, మన చుట్టూ మనం చూడగలిగే ఈ ఇంద్రియ వస్తువులు అన్నీ ఆధారం. దాని ఆధారంగా, మేము అప్పుడు ధ్యానం మార్గంలో, మరియు దానిపై ఆధారపడి, మేము జ్ఞానోదయం పొందుతాము. వాటిలో ఏవీ దొరకవు. సంసారమైనా, నిర్వాణమైనా ఒక్కటి కూడా దొరకదు. ఈ రెండూ దొరకకపోవటంలో తేడా ఏమీ లేదు. కాబట్టి వాస్తవానికి, అవి నాన్డ్యూయల్. 

ద్వంద్వ రహితతను వివరిస్తోంది

ఇక్కడ, ద్వంద్వత్వం అంటే మంచి మరియు చెడు విషయానికి వస్తే, అవి నిజంగా వేరు కాదు. ధర్మం మరియు ధర్మం లేనివి కూడా ద్వంద్వమే. అవి ద్వంద్వమైనవి కావు, అవి నిజంగా వాటిని కనుగొనలేకపోవడం అనే కోణం నుండి భిన్నంగా లేవు. కానీ అది నిజంగా అర్థం ఏమిటి? మేము ప్రతికూలంగా చెప్పము కర్మ సానుకూలంగా ఉంది కర్మ, కాబట్టి మనం ప్రతికూల మార్గం లేదా హానికరమైన మార్గం అని చెప్పినప్పుడు, అది ప్రయోజనకరమైన మార్గం అని కాదు. హానికరమైన మార్గం ప్రయోజనకరమైన మార్గం అయితే, మనం ఇప్పటికే జ్ఞానోదయం పొంది ఉండేవాళ్లం. మరియు ప్రతికూలంగా చెప్పడం కర్మ సానుకూలంగా కూడా ఉంది కర్మ అర్ధం కావడం లేదు. కాబట్టి, ఎవరూ అలా అనరు, కానీ ఇక్కడ, ఆధారం, మార్గం మరియు ఫలితం యొక్క కోణం నుండి, వాటి మధ్య తేడా లేదు.

ఇది అర్థం చేసుకోవడం కొంచెం కష్టం, కానీ ఇది ఖచ్చితంగా చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, ఉదాహరణకు, శూన్యత కోణం నుండి, సంసారం మరియు మోక్షం ద్వంద్వ కాదు. మరియు పరిగణించండి బోధిచిట్ట, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం కావాలనే కోరిక: అన్ని జీవులను సమానంగా భావించే ఈ వైఖరి మనకు ఉన్నప్పుడు, ఆచరించే మార్గం మరియు అన్ని జీవులకు సంబంధించి మనకు ఈ సంప్రదాయ మనస్సు ఉన్నప్పుడు, అది సమస్తం ఈ వ్యక్తి ఎవరు లేదా ఈ వ్యక్తి పేదవాడా లేదా ఉన్నత హోదాలో ఉన్నాడా అనేది పట్టింపు లేదు. బుద్ధి జీవులకు సంబంధించి మా అభిప్రాయం పూర్తిగా నిష్పక్షపాతంగా ఉంటుంది. మాకు సంబంధం లేకుండా అదే వైఖరి ఉంది. కాబట్టి, ఈ మనస్సు చాలా వేగంగా మారుతుంది. అన్ని జ్ఞాన జీవుల విషయానికి వస్తే ఇది ఒకే విధమైన వైఖరిని కలిగి ఉంటుంది-అందరూ సమానమే అనే అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉంటారు. కాబట్టి, ఎవరైనా మనల్ని చాలా పొగిడినా లేదా ఎవరైనా మనల్ని విమర్శించినా పర్వాలేదు. 

జ్ఞానోదయం అనేది మనం కోరుకునేది, కాబట్టి మనకు గౌరవం ఉంది బుద్ధ, కానీ అది ఎందుకంటే బుద్ధ విలువైనది, దాని వల్ల కాదు అటాచ్మెంట్ మొదలగునవి. ఒక అభ్యాసకుడికి, ది బుద్ధ అతని అపురూపమైన లక్షణాల వల్ల విలువైనది కానీ దాని వల్ల కాదు అటాచ్మెంట్. బుద్ధులు సంసార జీవులు కాదు. ఎ బుద్ధ బుద్ధత్వాన్ని పొందాడు, కాబట్టి అవి ఒకేలా ఉండవు. కానీ వాస్తవానికి, రెండూ చాలా విలువైనవి ఎందుకంటే మనం రెండింటిపై ఆధారపడాలి-సంసార జీవి మరియు బుద్ధ. వారిద్దరూ మనపట్ల చాలా దయతో ఉంటారు మరియు బాధలు పడకూడదనుకోవడంలో మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడంలో ఇద్దరూ ఒకటే. వాటిలో ఒకటి ఉంది అటాచ్మెంట్ మరొకటి నుండి ఉచితం అటాచ్మెంట్, కానీ ఒక వ్యక్తి పేదవాడు కాబట్టి మనం వారి పట్ల విరక్తి కలిగి ఉండవలసిన అవసరం లేదు. వారు తప్పు చేసినా వారిపై కోపగించుకోవడం సబబు కాదు. బదులుగా, మేము వారికి సహాయం చేయాలి, తద్వారా చివరికి వారు ఒకరిగా మారవచ్చు బుద్ధ. కాబట్టి, మన మనస్సు నిష్పక్షపాతంగా ఉంటే, మనం అన్ని జీవులను సమానంగా చూస్తాము. కాబట్టి, సంప్రదాయ దృక్కోణం నుండి, మేము సంసారం మరియు మోక్షం సమానమని మరియు అన్ని జీవులు సమానమని చెబుతున్నాము. 

జ్ఞానోదయం చాలా విలువైనది, కానీ అది అంతర్లీనంగా లేదు. ఇది అంతిమ విశ్లేషణను ఉపయోగించి కనుగొనబడదు. కాబట్టి, ది బుద్ధయొక్క మనస్సు, ది బుద్ధయొక్క చైతన్యం, అశాశ్వతం. అది వేరొకటిగా మారదు. ముతక అశాశ్వతత లేదు-ఇది అలాంటిది కాదు బుద్ధ తన లక్షణాలను కోల్పోతాడు. కానీ ఇప్పటికీ, సూక్ష్మ అశాశ్వతత కూడా వర్తిస్తుంది a బుద్ధ. అందువలన, ది బుద్ధ అంతర్లీనంగా లేదు. చైతన్య జీవులు స్వతహాగా ఉండవు. మరియు ఆ విధంగా వారు సమానంగా ఉంటారు. బుద్ధులు మరియు బుద్ధి జీవులు రెండూ స్వాభావిక ఉనికిని కలిగి ఉండవు. అదేవిధంగా, మోక్షం మరియు సంసారం సమానమైనవి, అవి స్వాభావిక ఉనికిని కలిగి ఉండవు. మరియు మోక్షం మరియు సంసారం మన మనస్సులలో ఒకదానికొకటి దూరంగా లేవు. బాధలు లేకుంటే మోక్షం ఉంటుంది; బాధలు ఉంటేనే సంసారం. ఇది నిజంగా కొన్ని అడ్డంకులను కలిగి ఉండటం లేదా ఈ అడ్డంకులు లేనిది. దాని ఆధారంగానే మనం ముక్తి లేదా సంసారం అంటాము.

"సంసారం ఎక్కడో ఉంది, ఆసియాలో ఎక్కడో, మరియు విముక్తి ఎక్కడో పశ్చిమాన ఉంది" అన్నట్లుగా ఇది నిజంగా చాలా దూరంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఒకరి నుంచి మరొకరికి వెళ్లాలంటే విమానం ఎక్కాల్సిందేనని అనిపిస్తోంది కానీ నిజానికి అలా కాదు. మన మనస్సులోని ప్రతిబంధకాలు తొలగిపోయిన తర్వాత మనం ముక్తిని పొందుతాము; మనం బౌద్ధత్వాన్ని పొందుతాము. మరి అవి ఉంటే మనం సంసారంలో ఉన్నట్టే. మీరు ఎక్కడ ఉన్నా, మీరు రాష్ట్రాలలో ఉన్నా లేదా చైనాలో ఉన్నా పర్వాలేదు - మీకు బాధలు ఉంటే మీరు సంసారంలో ఉంటారు. అది 46వ శ్లోకంలో చెబుతున్నది. మరియు మనం కల్మషాలను తొలగించడం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, ముతక బాధలతో ప్రారంభించడం ముఖ్యం. మేము తగ్గించలేము సూక్ష్మ బాధలు వెంటనే; అది అసాధ్యం. కాబట్టి, మేము ముతక వాటితో ప్రారంభిస్తాము.

అనుబంధం మనకు ప్రయోజనం కలిగించదు

మన మనసులో దృఢత్వం ఉంది అటాచ్మెంట్, కాబట్టి మనకు అపవిత్రత ఉంది అటాచ్మెంట్. మరియు ముఖ్యంగా మనకు ఉంది అటాచ్మెంట్ మన వైపు. ఈ రకమైన అటాచ్మెంట్ మనల్ని స్వయంతో బంధిస్తుంది. ఇది మన మనస్సుతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది; అది మన వైఖరితో మాత్రమే సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఇది మనల్ని బంధించేది మరొకటి కాదు. వారు మనలను రక్షించగలరని కాదు; అది మన మనస్సు మాత్రమే. నిజానికి, ఈ బైండింగ్ మాకు సహాయం చేయదు; అది మనకు లాభదాయకంగా అనిపిస్తుంది, కానీ వాస్తవానికి, మన మనస్సు నేను అనే దానితో ముడిపడి ఉంది అంటే మనం దీనిని వదిలివేయలేము అటాచ్మెంట్. ఇది మనకు ఏమాత్రం ప్రయోజనం కలిగించదు. మన మనస్సు కేవలం పట్టుకొని ఉంది మరియు వాస్తవానికి, అది అర్ధం కాదు. అన్నింటిని పట్టి ఉంచడంతో, మనకు ఏమి లాభం? దాని వల్ల మనకు లాభం ఏమిటి? మన సరైన ఆలోచనలు, వాస్తవికతకు అనుగుణంగా ఉండే మన సరైన ఆలోచనలు నిజంగా మనకు సహాయపడతాయి. మనం వాస్తవికతకు అనుగుణంగా ఉండే మనస్సును కలిగి ఉంటే మరియు ఆ మనస్సు ఆధారంగా మనం ప్రవర్తిస్తే, అదే మనకు నిజంగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. ఈ అటాచ్మెంట్ మాకు ప్రయోజనం లేదు. "నేను చాలా విలువైనవాడిని" అని ఆలోచించే మనస్సు కలిగి ఉంటే మరియు మన మంచి లక్షణాలను చూసినప్పుడు మాత్రమే మనల్ని మనం చాలా విలువైనదిగా భావిస్తాము మరియు ప్రతికూల లక్షణాల గురించి ఎప్పుడూ ఆలోచించకపోతే, ఎవరూ కోపంగా ఉండకూడదు. కాబట్టి, ఈ అవతలి వ్యక్తి ద్వారా మనం అవమానానికి గురవుతున్నామనే భావన మాకు ఉంది, కానీ అది కేవలం కారణంగానే అటాచ్మెంట్. 

ఉదాహరణకు, ఈ కప్పును తీసుకోండి: నేను నిజంగా ఈ కప్పుకు అటాచ్ అయ్యి ఉంటే, నేను ప్రస్తుతం నా బెడ్‌లో ఉన్నట్లయితే, నేను ఈ కప్పు గురించి మొత్తం సమయం గురించి ఆందోళన చెందుతాను. నేను ఆలోచిస్తున్నాను, “ఓహ్, ఈ కప్పు—ఈ కప్పుకు ఏమి జరుగుతోంది?” నేను ఈ కప్పు గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. ఇది ఈ కప్పును కాపాడుతుందా? లేదు, అది కప్పును రక్షించదు. నేను నిజంగా ఈ కప్పును రక్షించాలనుకుంటే, నేను దానిని ఒక ప్రత్యేక స్థలంలో ఉంచుతాను, బహుశా ఏదైనా ఇనుప క్యాబినెట్‌లో ఉంచుతాను. మరియు నేను క్యాబినెట్‌ను లాక్ చేస్తాను లేదా నా కప్పును రక్షించడానికి నేను ఎవరినైనా నియమిస్తాను. నేను ప్రతి నెలా ఎవరికైనా కొంత డబ్బు ఇస్తాను, తద్వారా వారు నా కప్పును చూసుకుంటారు. అప్పుడు మీరు నిజంగా కప్పును రక్షించవచ్చు. కాబట్టి, కప్పును నిజంగా రక్షించేది కాదు అటాచ్మెంట్. మీరు చురుకుగా ఏదైనా చేయవలసి ఉంటుంది; మనం నిజంగా కొన్ని రకాల రక్షణ చర్యలలో నిమగ్నమై ఉండాలి. కేవలం కలిగి అటాచ్మెంట్ కప్పును రక్షించదు. మరియు కలిగి అటాచ్మెంట్ నిజానికి మనకు చాలా కష్టమైన సమయాన్ని కూడా ఇస్తుంది. ఇది కప్పును రక్షించకపోవడమే కాకుండా, ఇది మనకు నిజంగా కష్టమైన సమయాన్ని ఇస్తుంది. 

ఎవరైనా దానిని పగలగొడతారేమో లేదా ఎవరైనా నా కప్పును దొంగిలిస్తారేమోనని మేము భయపడుతున్నాము. నేను ఎప్పుడూ ఈ కప్పు గురించి ఆందోళన చెందుతాను లేదా నేను దానిని ఎవరికైనా కోల్పోతానో అని. కాబట్టి, నేను కప్పును చూడకపోతే, నేను ఎప్పుడూ ఆందోళన చెందుతాను. నేను కప్పును చూడలేకపోతే, నేను దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను; నాకు రాత్రి నిద్ర పట్టదు. ఇదేమిటి అటాచ్మెంట్ లేదు. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ చాలా సమస్యలను కలిగిస్తుంది, కాబట్టి మనం దాని స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి అటాచ్మెంట్. ఈ కప్పు నిజంగా విలువైనది అనే భావన మాకు ఉంది, కాబట్టి నేను దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. అది కాదు అటాచ్మెంట్ ఏదో విలువైనది మరియు నేను దానిని చూసుకోవాలి, కానీ అటాచ్మెంట్ ఇది విపరీతమైన మనస్సు. 

నేను ఇలా ఎందుకు చెప్తున్నాను? ఎందుకంటే దానిని వదులుకోవడం ముఖ్యం అటాచ్మెంట్ స్వీయ. మనం మనతో చాలా అనుబంధంగా ఉంటే-మనం ఎల్లప్పుడూ నేను, నేను, నేను గురించి ఆలోచిస్తే-అది మనకు ఎలా సహాయపడుతుంది? అది మనకు ఎలా ఉపయోగపడుతుంది? మన ఆరోగ్యాన్ని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటే అది మనకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది; అదే నిజంగా సహాయపడుతుంది, కానీ మనం చేయగలిగింది ఏమీ లేదు. కాబట్టి మనం విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు మరియు ఇది లేకుండా బాగా నిద్రపోవచ్చు అటాచ్మెంట్. మనం బాగా నిద్రపోవచ్చు, ఆహారం బాగా తినవచ్చు, మన ఆరోగ్యాన్ని మనం చూసుకోవచ్చు, చదువుకోవచ్చు, ఇతరులను గౌరవించవచ్చు, ఇతరులతో మంచి సంబంధాలు కలిగి ఉండగలం: అదే మనల్ని నిజంగా కాపాడుతుంది. అదే ముఖ్యం. ఇది నిజంగా స్వీయ ప్రయోజనం. కానీ మనం ఈ అపవిత్రమైన మనస్సును విడిచిపెట్టాలి, అంటే అటాచ్మెంట్. మనం దానిని వదులుకోవచ్చు మరియు అప్పుడు మనం నిజంగా సంతోషంగా ఉంటాము. అప్పుడు మనం నిజంగా ఆనందాన్ని అనుభవించగలం ఎందుకంటే మన మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. ఇది విముక్తిని పోలి ఉంటుంది. వాస్తవానికి ఇది విముక్తి కాదు, కానీ అది విముక్తికి సారూప్యతను కలిగి ఉంది ఎందుకంటే మనం దానిని విముక్తి చేస్తాము. స్వేచ్ఛా భావం ఉంది. ఇది అసలైన విముక్తి కాదు, ఇది అసలు స్వేచ్ఛ కాదు, కానీ ఇది అలాంటిదే. ఈ స్వేచ్ఛ ఎంత ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందో సారూప్యత ఉంది అటాచ్మెంట్ ఉంది. మరియు, వాస్తవానికి, మనకు నిజమైన విముక్తి ఉన్నప్పుడు అది ఎంత గొప్పది. ఇది నిజానికి చాలా గొప్పది. కాబట్టి, ఆ కోణంలో, ఇది ఇక్కడ 46 చివరి పంక్తిలో చెప్పింది. “ద్వంద్వత్వం లేని లక్షణాలను కలిగి ఉండండి” అని చెప్పినప్పుడు ఇది కేవలం వైఖరికి సంబంధించిన విషయం. సంసారం మరియు మోక్షం విషయానికి వస్తే, మనం మన వైఖరిని మార్చుకోవాలి.

శూన్యత గురించి ధ్యానించడం ఎందుకు ముఖ్యం

వచనం 47:

జ్ఞానోదయం యొక్క హృదయంలో ఉన్నవారు,
బుద్ధులు, మహానుభావులు,
మరియు అందరూ గొప్ప దయగలవారు
ఎల్లప్పుడూ శూన్యతను స్పేస్ లాగా అర్థం చేసుకోండి.

శూన్యత అనేది అబ్స్ట్రక్టివ్ కాంటాక్ట్ లేకపోవడం లాంటిది, కాబట్టి ఇక్కడ మనం శూన్యం అని చెప్పినప్పుడు, అది ఏదో లేకపోవడం. మేము అన్ని చెప్పినప్పుడు విషయాలను, అన్నీ చెప్పినట్లు కాదు విషయాలను ఉనికిలో లేదు. బదులుగా, ఇది ప్రతిదానికీ వ్యాపించి ఉంటుంది అనే అర్థంలో ఇది స్థలం లాంటిదని మేము చెబుతున్నాము. ఖాళీ మరియు శూన్యత కొన్ని సారూప్యతలను కలిగి ఉంటాయి. అన్నింటిలో మొదటిది, స్పేస్ నాన్-అబ్స్ట్రక్టివ్. దీనికి పరిమితి లేదు, కాబట్టి మనం అనంతంగా వెళ్ళవచ్చు. అంతరిక్షానికి ఎలాంటి ముగింపు లేదు, కాబట్టి మనకు విమానం ఉన్నప్పటికీ, మనం అనంతంగా కొనసాగవచ్చు. 

వచనం 48:

అందువలన నిరంతరం ధ్యానం ఈ శూన్యతపై:
అన్నింటికీ ఆధారం విషయాలను,
ప్రశాంతత మరియు భ్రమ వంటి,
నిరాధారమైన మరియు చక్రీయ ఉనికిని నాశనం చేసేవాడు.

చిత్తమాత్ర పాఠశాలలో, వారు చైతన్యానికి పునాది అని చెప్పారు. కానీ అలాంటి మనస్సు ఉండదు. నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న మనస్సు లేదు, కనుక ఇది ఒక భ్రమ లాంటిది. ఇది ఉనికిలో లేదు. కాబట్టి, మనం చేయాలి ధ్యానం ఈ శూన్యతపై, అన్నింటికీ ఆధారం విషయాలను. 

ఆపై 49వ శ్లోకం:

"నాన్-ఆరిజినేషన్" మరియు "శూన్యత"
లేదా "నో-సెల్ఫ్" గా, [అలాగే] శూన్యతను గ్రహించడం,
తక్కువ సత్యాన్ని ధ్యానించేవాడు,
ఇది [నిజం] కాదు ధ్యానం.

శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా మనం ఉనికిని అధిగమించవచ్చు. మనం ఉనికి నుండి, సంసారం నుండి విముక్తి పొందవచ్చు. అన్ని దృగ్విషయాలకు ఆధారం-ఇది ప్రశాంతత మరియు భ్రాంతి లాంటిది, నిరాధారమైన మరియు చక్రీయ ఉనికిని నాశనం చేసేది-అదే చక్రీయ ఉనికిని నాశనం చేస్తుంది. కాబట్టి, శూన్యత అంటే ఏమిటి? శూన్యత అనేది అందరినీ సూచిస్తుంది విషయాలను. ఇది అన్ని జీవులకు, అందరికీ వర్తించవచ్చు విషయాలను. అవి ఉద్భవించనివి, కాబట్టి వారు అన్ని రకాల తప్పుల నుండి విముక్తి పొందారు. మీరు శూన్యతను అర్థం చేసుకున్న తర్వాత, మీరు ఎలాంటి పొరపాటుగా కనిపించడం మరియు మొదలైన వాటి నుండి విముక్తి పొందుతారు. దానినే శూన్యం అంటాం. ఏ విధమైన భావనల నుండి విముక్తి పొందడం, శూన్యత వద్ద స్వీయ గ్రహణశక్తి లేకపోవడం శూన్యత అని మేము చెబుతున్నాము. ఇక్కడ ఇది సభ్యుని గురించి తక్కువ సత్యం వలె మాట్లాడుతుంది-తక్కువ సత్యాన్ని ధ్యానించేవాడు. మనం నిజంగా ముఖ్యం ధ్యానం అసలైన సత్యంపై, కాబట్టి సభ్యుడిని నాసిరకం అని చెప్పినప్పుడు, అది నాసిరకం సత్యమని అర్థం. వైభాసిక మరియు సౌత్రాంతిక పాఠశాలలో వారు అసలు సత్యాన్ని గ్రహించలేరు; వారు చేయరు ధ్యానం అసలు నిజం మీద. వారు మాత్రమే ధ్యానం ఒక ముతక రకమైన నిస్వార్థత మీద. మరియు Cittamatra పాఠశాల తక్కువ సత్యాన్ని అనుసరిస్తుంది. వారు బాహ్యము లేకపోవడాన్ని మాత్రమే ధ్యానిస్తున్నారు విషయాలను. అందువలన, మేము కలిగి ధ్యానం సత్యంలో ఒక భాగం మాత్రమే, సత్యంలోని ఒక అంశం మాత్రమే తక్కువ సత్యంపై కాదు. అది తక్కువ నిజం అవుతుంది. అది నాసిరకం నిజం అవుతుంది. అది నిజం కాదు ధ్యానం.

వచనం 50:

ధర్మం మరియు ధర్మం లేని భావనలు
[క్షణిక మరియు] విడదీయడం ద్వారా లక్షణం;
మా బుద్ధ వారి శూన్యత గురించి మాట్లాడింది;
ఇది తప్ప ఎటువంటి శూన్యత నిర్వహించబడదు.

అది ధర్మం లేదా ధర్మం లేని భావనలు అయినా బుద్ధ వారి శూన్యత గురించి మాట్లాడింది. మనం శూన్యాన్ని గ్రహించినప్పుడు, ఇవన్నీ విషయాలను అదృశ్యం. ఇవేవీ లేవు విషయాలను మనసుకు కనిపిస్తుంది. మనస్సు ద్వంద్వమైనది కాదు, కాబట్టి మీరు శూన్యతను నేరుగా గ్రహించిన తర్వాత, సంభావిత, సంప్రదాయ, రూపాలు అదృశ్యమవుతాయి. సాధారణ చిత్రం కనిపించదు మరియు విషయం మరియు వస్తువు కూడా కనిపించవు. ఈ ద్వంద్వ రూపాలు ఏవీ తలెత్తవు. ఉదాహరణకు, సంభావిత మనస్సు వంటి సంభావితీకరణ అని మనం చెప్పినప్పుడు, అది ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే వ్యక్తి కాదు. అది గ్రహించదు విషయాలను ఇది నిజంగా ఉంది. ఇక్కడ మనం శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన, శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. మీరు దానిని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించినప్పుడు, అన్ని రూపాలు అదృశ్యమవుతాయి, ఆపై మనస్సు ద్వంద్వంగా మారుతుంది. మనస్సు కూడా ఎలాంటి ద్వంద్వత్వం నుండి విముక్తి పొందుతుంది; ఇది స్వాభావిక ఉనికి లేదా సంప్రదాయ సత్యం యొక్క రూపాన్ని ఏ విధమైన రూపాన్ని కలిగి ఉండదు. మనస్సుకు కనిపించే ఈ శూన్యత అన్ని పొరపాట్ల నుండి విముక్తి పొందింది, కాబట్టి మనస్సు గ్రహిస్తుంది విషయాలను ఇది నిజంగా ఉంది. ఈ శూన్యత సాక్షాత్కారమే శూన్యం. ఇదేమిటి బుద్ధ గురించి మాట్లాడారు. శూన్యత విషయానికి వస్తే, శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారం తప్ప శూన్యత యొక్క ఇతర అవగాహన శూన్యతను నిజంగా ఉన్నట్లుగా గ్రహించదు.

ఉదాహరణకు, స్వాతంత్రిక పాఠశాల మరియు చిత్తమాత్ర పాఠశాల దానిని వివరించే విధానం శూన్యం కాదు. అది నిజంగా శూన్యం కాదు. ఇది తప్ప, ఇక్కడ శూన్యత జరగదు. స్వాతంత్రిక పాఠశాల స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం గురించి మాట్లాడదు; వారు స్వాభావిక ఉనికిని నొక్కి చెబుతారు. మరియు చిత్తమాత్ర పాఠశాల మనస్సు నిజంగా ఉనికిలో ఉందని గ్రహిస్తుంది. వైభాసిక మరియు స్వాతంత్రిక పాఠశాల ముతక స్వభావాన్ని మాత్రమే ఖండించాయి. వారు ఒక ముతక రకమైన స్వయాన్ని మాత్రమే గ్రహిస్తారు; వారు ఏ విధమైన గ్రహించరు అంతిమ స్వభావం ఇతర సంబంధించి విషయాలను. కాబట్టి, ఆ విధంగా, వారు శూన్యతను గ్రహించరు.

శూన్యంలో మొత్తం ఇమ్మర్షన్

వచనం 51:

వస్తువు లేని మనస్సు యొక్క స్థిరత్వం
స్థలం యొక్క లక్షణంగా నిర్వచించబడింది;
[కాబట్టి] వారు దానిని అంగీకరిస్తారు ధ్యానం శూన్యం లో
[వాస్తవానికి] a ధ్యానం అంతరిక్షంలో.

శూన్యతను గ్రహించే, శూన్యతను గ్రహించే మనస్సు, కేవలం శూన్యతను మనస్సులోకి తీసుకునే నిర్ధారిత నిరాకరణ. మనం ఆకాశం వైపు చూసినప్పుడు, ఉదాహరణకు, మేము నీలి ఆకాశం లేదా నీలిరంగు అని చెప్పడం లేదు. ఈ సందర్భంలో “స్పేస్” అంటే అది కాదు. దానికి రంగు ఉంది. ఇక్కడ, మేము శాశ్వత స్థలం గురించి మాట్లాడుతున్నాము, ఇది ఎలాంటి అబ్స్ట్రక్టివ్ కాంటాక్ట్ నుండి ఉచితం అని నిర్వచించబడింది. ఇది ధృవీకరించని నిరాకరణ మాత్రమే; మీరు అబ్స్ట్రక్టివ్ పరిచయాన్ని తిరస్కరించారు. అబ్స్ట్రక్టివ్ కాంటాక్ట్ లేకపోవడాన్ని మనం స్పేస్ అని పిలుస్తాము. ఎప్పుడైతే ఇది మనసుకు కనబడుతుందో, అప్పుడే ఈ శాశ్వత స్థలం కనిపిస్తుంది. కాబట్టి, వస్తువు అది లేదా అది లేదా మరేదైనా అని మీరు చెప్పగలిగే సందర్భం కాదు; ఇది ఇది లేదా అది లేదా మరేదైనా అనే అర్థంలో ఏ వస్తువు కనిపించదు. బదులుగా, ఇది స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం. మనస్సు ఆ కేవలం లేకపోవడంలో లీనమై ఉంటుంది, కాబట్టి అది కేవలం ఖాళీ గోళంలో మునిగిపోతుంది. “అయ్యో శూన్యం” అని మనసు అనుకోదు. ఇది "ఇది శూన్యం" అని భావించదు. దానికి ఆ ఆలోచన లేదు; "అక్కడ స్వాభావికమైన ఉనికి లేకపోవడం" అనే భావన లేదు. అది పూర్తిగా ఆ శూన్యంలో మునిగిపోయింది.

ఇది కేవలం లేకపోవడం; వేరే ఏమీ కనిపించదు. మనసుకు కనిపించేది కేవలం స్వాభావికమైన ఉనికి లేకపోవడమే. ఆ లేకపోవడం కనిపిస్తుంది; వేరే ఏమీ కనిపించదు. మనసుకు అది మాత్రమే కనిపిస్తుంది, కానీ మనస్సు "ఈ ఉనికి లేదు" అని ఆలోచించదు లేదా దాని కంటే ఇతర ఆలోచనలు కాదు. ఇది కేవలం స్థలం వంటిది; ఇది కేవలం ఈ లేకపోవడం గ్రహించిన చోట అబ్స్ట్రక్టివ్ పరిచయం లేకపోవడం వంటిది. కాబట్టి, వారు దానిని అంగీకరిస్తారు ధ్యానం న శూన్యత నిజానికి ది ధ్యానం అంతరిక్షంలో, కాబట్టి ఇది అంతరిక్షంలో ధ్యానం వంటిది. ఇది ఏమిటి బుద్ధ అన్నారు, కాబట్టి మనం ఇలా చేయాలి ధ్యానం. 

ఈ విధంగా బుద్ధ వివరించారు ధ్యానం శూన్యం మీద. ఉదాహరణకు, ఈ గదిలో పిల్లి ఉందని చెప్పండి. "దయచేసి పిల్లిని బయటకు తీయండి" అని నేను చెబితే, మరొకరు "సరే" అని చెప్పవచ్చు మరియు ఈ మెట్ల దారిలోకి వచ్చి ఈ పిల్లిని అనుసరించవచ్చు. కానీ పిల్లి దొరక్కపోతే పిల్లి లేదు అనే భావం కలుగుతుంది. కాబట్టి, నేను ప్రతిచోటా తనిఖీ చేస్తున్నాను, కానీ పిల్లి లేదు. ఆపై, చివరికి, నేను దానిని కనుగొనలేకపోతే మరియు పిల్లి లేదు అనే భావన ఉంటే, నేను పిల్లిని కనుగొనలేని ఆ క్షణంలో ఏమి జరుగుతుంది? 

కాబట్టి, మొదట మీరు దాని కోసం వెతకాలి: “పిల్లి ఎక్కడ ఉంది? ఓహ్, అది ఇక్కడ లేదు; అది అక్కడ లేదు; అది అక్కడ కాదు. ఇది ఇక్కడ లేదు." చివరికి, మీరు కనుగొనకపోతే, ఈ ఆలోచన ఉంది, “అయ్యో, పిల్లి లేదు. పిల్లి లేకపోవడం మాత్రమే ఉంది. మరియు దానికి సంబంధించి మీకు నిశ్చయత ఉంది: ”ఇది ఎలా కనిపిస్తుంది? ఇది కేవలం లేకపోవడం; కేవలం లేకపోవడం మనసుకు కనిపిస్తుంది." కాబట్టి, స్వయంతో, నేను మొదట స్వీయ కోసం వెతకడం ప్రారంభించాను: "స్వయం ఎక్కడ ఉంది?" మరియు కేవలం స్వీయ లేకపోవడం ఉంది, కాబట్టి దాని అర్థం ఏమిటి? అసలైన, నేను ఇప్పుడు గ్రహించినది స్వీయ యొక్క స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడమే. "ఇక్కడ నిజంగా పిల్లి లేదు": పిల్లి ఉనికిలో లేదని నేను గ్రహించాను. కానీ ఇక్కడ మాత్రం పిల్లి లేనిది చెబుతున్నాం తప్ప మనసుకు కనిపించే తీరు ఇలాగే ఉంటుంది. ఇంకొక సందర్భంలో, మనం అస్తిత్వం లేనిది కాదు, స్వీయ యొక్క స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం. పిల్లి లేకపోవడం శూన్యం అని మేము చెప్పడం లేదు; అది అసంబద్ధంగా ఉంటుంది. 

వచనం 52:

శూన్యం సింహగర్జనతో
అన్ని ప్రకటనలు భయపడుతున్నాయి;
అలాంటి స్పీకర్లు ఎక్కడ ఉన్నా
అక్కడ శూన్యం వేచి ఉంది.

సింహం యొక్క గర్జన ఇతర జంతువులకు భయపడే దానిలా ఉంటుంది, కనుక ఇది సింహం యొక్క ప్రసంగాన్ని సూచిస్తుంది. బుద్ధ. ది బుద్ధయొక్క శూన్యత యొక్క గర్జన అని చెప్పే ఈ తత్వవేత్తలందరినీ భయపెడుతుంది విషయాలను నిజంగా ఉంది. వారు భయపడుతున్నారు. అలాంటి మాట్లాడేవారు ఎక్కడ నివసించినా, వారి శూన్యత పొంచి ఉంటుంది. కాబట్టి, శూన్యతపై ఈ వివరణ ఎక్కడ ఇవ్వబడిందో, అప్పుడు శూన్యత వేచి ఉంటుంది.

స్వాభావిక ఉనికిని తిరస్కరించడం

ఆపై 53వ శ్లోకం:

ఎవరికి స్పృహ క్షణికమైనది,
వారికి అది శాశ్వతం కాదు;
కనుక మనస్సు అశాశ్వతమైతే,
ఇది శూన్యతతో ఎలా స్థిరంగా ఉంటుంది?

మేము అడిగినప్పుడు, “చేయండి విషయాలను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉందో లేదో,” ఆధారం ఏమిటి? చైతన్యం అంటే ఏమిటి? ఇది ప్రధాన రకం సందేహం మనకు ఉంది: స్పృహ అనేది వ్యక్తి మరియు అది అంతర్లీనంగా ఉందా లేదా? అన్నింటిలో మొదటిది, చైతన్యం క్షణికమైనది. ఇది అన్ని సమయాలలో మారుతుంది, కనుక ఇది శాశ్వతంగా ఉండదు. మనస్సు మారుతోంది, మరియు మనస్సు మారుతున్నందున, ఇది క్షణికమైనది. ఈ స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన అస్తిత్వం, లేదా మనస్సు యొక్క ఈ స్పష్టమైన అస్తిత్వ అంశం, కొన్నిసార్లు బాధలతో కలుపుతుంది. కొన్నిసార్లు ఇది బాధలతో ముడిపడి ఉండదు. అప్పుడు కొన్నిసార్లు మనస్సు నిద్రపోతుంది, మరియు కొన్నిసార్లు మనస్సు నిద్రపోదు. కాబట్టి, స్పృహ లేదా మనస్సు ప్రభావితం చేసే దానిపై ఆధారపడి వివిధ రకాల పరిస్థితులు ఉన్నాయి. ఇది మారుతుంది, కాబట్టి ముతక మార్పు మాత్రమే కాదు, క్షణం నుండి క్షణం వరకు చాలా సూక్ష్మమైన మార్పులు కూడా ఉన్నాయి. మనస్సు అశాశ్వతమైతే, అది శూన్యతతో ఎలా అస్థిరంగా ఉంటుంది? అది అశాశ్వతం కాబట్టి అది అంతర్లీనంగా ఉండదు. ఇది అశాశ్వతమైనది కనుక ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని చూపిస్తుంది.

చిత్తమాత్ర పాఠశాలలో, వారు స్పృహ అశాశ్వతమని చెప్పారు, కానీ వారు ఇప్పటికీ మనస్సు నిజంగా ఉందని చెప్పారు. కానీ మనస్సు అశాశ్వతంగా ఉందని మీరు చెబితే, వాస్తవానికి అది స్వాభావిక ఉనికిలో లేదని చూపిస్తుంది. వైరుధ్యం లేదు. అది అశాశ్వతమైతే అది నిజంగా ఉండాలి లేదా అది అంతర్లీనంగా ఉండాలి అని మీరు అంటున్నారు. అని కొందరు తత్వవేత్తలు అంటున్నారు. వారు పునాది స్పృహ గురించి మాట్లాడతారు. ఈ నిజమైన అస్తిత్వం కాబట్టి పునాది స్పృహ స్వీయ అని వారు అంటున్నారు. కానీ వాస్తవానికి, ప్రసంగిక పాఠశాల దృక్కోణం నుండి, ఇది విరుద్ధమైనది. కావున, అది అశాశ్వతమైనట్లయితే, దానికి స్వాభావికమైన ఉనికి లేకపోవాలి. ఇది శూన్యతకు విరుద్ధంగా లేదు.

54 మరియు 55 వ వచనాలు:

బుద్ధులు నిలబెడితే క్లుప్తంగా
మనస్సు అశాశ్వతం,
వారు ఎలా సమర్థించరు
అది కూడా ఖాళీగా ఉందని.

మొదటి నుండి కూడా
మనస్సుకు ఎప్పుడూ [అంతర్గత] స్వభావం లేదు;
అస్తిత్వం అని ఇక్కడ పేర్కొనడం లేదు
ఏది అంతర్గత ఉనికిని కలిగి ఉంటుంది [ఏదో ఒకవిధంగా] ఇది లేదు.

ఇది ఎప్పుడూ అంతర్గత స్వభావాన్ని కలిగి ఉండదు. ఇది కొన్నిసార్లు అంతర్గతంగా ఉన్నట్లు కాదు. లేదు, ఇది ఎల్లప్పుడూ అంతర్గత ఉనికిని కలిగి ఉండదు. అది అంతర్లీనంగా ఉంది లేదా అది లేదు; రెండూ అసాధ్యం. ఏదో అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉండకూడదు మరియు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉండదు.

వచనం 56:

ఎవరైనా దీనిని నొక్కిచెప్పినట్లయితే, దానిని విడిచిపెడతారు
మనస్సులో స్వయం స్థానం;
ఇది వస్తువుల స్వభావం కాదు
ఒకరి స్వంత అంతర్గత స్వభావాన్ని అధిగమించడానికి.

మనము మనస్సును నేనే అని చెప్పినప్పుడు, అది తార్కికం ద్వారా వదలివేయబడేది, తార్కికం ద్వారా అధిగమించగలిగేది, ఎందుకంటే మనస్సుకు స్వాభావికమైన ఉనికి లేదు. కానీ వాస్తవానికి, మనస్సు యొక్క స్వభావం స్వాభావిక ఉనికిని కలిగి ఉండదు. అసలు ఉనికిలో ఉండకపోవడం అనేది మనస్సు యొక్క స్వభావం, కాబట్టి మనస్సు నిజమైన ఉనికిని కలిగి ఉండదు. ఏదో దాని స్వంత స్వభావానికి మించినది అని మేము చెప్పడం లేదు. మేము అలా అనడం లేదు.

సాంప్రదాయ వర్సెస్ అంతిమ స్వభావాలు

వచనం 57:

మాధుర్యం మొలాసిస్ యొక్క స్వభావం వలె
మరియు అగ్ని యొక్క స్వభావాన్ని వేడి చేయండి,
అలాగే మేము దానిని నిర్వహిస్తాము
అందరి స్వభావం విషయాలను శూన్యం.

కాబట్టి, ఉదాహరణకు, తీపి అనేది మొలాసిస్ యొక్క స్వభావం, కాబట్టి మేము మొలాసిస్ తీపి అని అంటాము. మొలాసిస్ యొక్క స్వభావం తీపిగా ఉండకపోతే, అది ఎల్లప్పుడూ తీపిగా ఉండదు. తీపి లేని మొలాసిస్ లేదు, కాబట్టి అది దాని స్వభావం. ఇది విరుద్ధమైనది కాదు. ఇది ఖచ్చితంగా సంప్రదాయ స్వభావం. మరియు అగ్ని యొక్క స్వభావం వేడి. కాబట్టి, మేము దానిని వదిలివేయడం లేదు. మేము అగ్ని యొక్క స్వభావం వేడి కాదు అని చెప్పడం లేదు. అదేవిధంగా, మేము అందరి స్వభావాన్ని కొనసాగిస్తాము విషయాలను శూన్యం. మొలాసిస్ అంటే తియ్యగా ఉంటుంది. పుల్లని మొలాసిస్ ఉందా? కాదు, మనం మొలాసిస్ అని పిలుస్తాము, ఈ రకమైన నలుపు-పసుపు రంగులో తియ్యగా ఉంటుంది. లేదా మేము చెరకు గురించి మాట్లాడుతున్నట్లయితే, ఈ రోజుల్లో మీరు దానిని విచ్ఛిన్నం చేస్తారు. కాబట్టి, ఇది వెదురు కర్ర లాంటిది, ఆపై మీరు లోపల ఉన్న ద్రవాన్ని పీల్చుకోవచ్చు. అది "మొలాసిస్": ఈ జిగట రకం తీపి పదార్థం. మరియు తీపి లేని మొలాసిస్ లేదు.

వచనం 58:

శూన్యతను స్వభావముగా మాట్లాడినప్పుడు [యొక్క విషయాలను],
ఏ కోణంలోనైనా నిహిలిజాన్ని ప్రతిపాదించలేదు;
అదే టోకెన్ ద్వారా ఒకరు చేయరు
శాశ్వతత్వం గాని ప్రతిపాదించండి.

ప్రసంగిక పాఠశాల ఏదీ అంతర్లీనంగా లేదని చెబుతోంది, ఇప్పటికీ వారు వివరిస్తున్నారు కర్మ యొక్క చట్టం కర్మ. కాబట్టి, ప్రసంగిక నిహిలిజం యొక్క విపరీతమైన స్థితిలోకి పడిపోయిందని ఎవరైనా చెబితే, ప్రతిస్పందన ఏమిటంటే “నేను రెండు విపరీతాల నుండి విముక్తి పొందాను. అని నేను అనడం లేదు విషయాలను ఉనికిలో లేదు. వస్తువుల స్వభావం లేదని నేను అనడం లేదు. అని చెబుతున్నాను విషయాలను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు." ఆంగ్లంలో ఇది నిజానికి చాలా కష్టం; ఇక్కడ వర్డ్ గేమ్ ఉంది. నిజానికి మనం చెబుతున్నట్లుగా ఉంది విషయాలను వారి స్వంత స్వభావం ద్వారా ఉనికిలో లేదు, కానీ వారికి ఒక స్వభావం ఉంది. కాబట్టి, "అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉంది" అనే పదబంధాన్ని ఉపయోగించకుండా, దానిని చెప్పడానికి మరొక మార్గం "ఫినామినా వారి స్వంత స్వభావం ద్వారా ఉనికిలో ఉండవు." 

కానీ వాటికి ఒక స్వభావం ఉంటుంది. నేను అలా అనడం లేదు విషయాలను స్వభావం లేదు. వాళ్ళకి స్వభావమే లేకుంటే నేను నిహిలిజం అనే విపరీతమైన స్థితిలో పడి ఉండేవాడిని. ఆపై నేను చెప్తున్నాను ఎందుకంటే విషయాలను వారి స్వంత స్వభావం ద్వారా ఉనికిలో లేదు, నేను శాశ్వతత్వం యొక్క తీవ్రస్థాయిలో పడలేదు. ఉదాహరణకు, ఒక జాడీ శాశ్వతమైనది కాదు. ఇది నిజంగా ఉనికిలో లేదు, అందుకే నేను శాశ్వతత్వాన్ని ప్రతిపాదించను. నేను చట్టాన్ని చెప్పడం లేదు కర్మ శాశ్వతం లేదా స్వయం శాశ్వతం. నేను శాశ్వతత్వాన్ని ప్రతిపాదించడం లేదు. నేను చెప్పడం లేదు విషయాలను నిజంగా మరియు శాశ్వతంగా ఉంటాయి. విభిన్న పరిభాషకు సంబంధించి, ప్రసంగిక పాఠశాల ప్రకారం, చట్టం కర్మ పనులు మరియు సంసార విధులు. కాబట్టి, ఈ పనులన్నీ విషయాలను ఉనికిలో ఉన్నాయి, కానీ అవి అంతర్గతంగా లేవు.

సంసారంలో చక్రం తిప్పే వ్యక్తి గురించి మాట్లాడుకుంటాం. ప్రతిదీ ఉంది: సంసారంలో చక్రం తిప్పే వ్యక్తి ఉన్నాడు మరియు సంసారం ఉంది. అప్పుడు, మరోవైపు, ది హృదయ సూత్రం కన్ను లేదు, చెవి లేదు, ముక్కు లేదు అంటాడు. మరొక వ్యక్తి ఇది విన్నప్పుడు వారు ప్రసంగిక పాఠశాల నిజంగా వింతగా ఉందని అనుకుంటారు. అవి పూర్తిగా విరుద్ధమైనవి. కొన్నిసార్లు వారు చెబుతారు కర్మ ఉనికిలో ఉంది మరియు మొదలగునవి, కానీ తరువాత హృదయ సూత్రం కన్ను లేదు, చెవి లేదు, ముక్కు లేదు అని చెబుతుంది. కానీ ఇక్కడ అర్థం ఇది కాదు. ఏమీ లేదని మేము చెప్పడం లేదు. మేం చెబుతున్నాం విషయాలను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు, లేదా అవి వారి స్వంత స్వభావం ద్వారా ఉనికిలో లేవు. కాబట్టి, అవి ఎలా ఉన్నాయి? ఆధారపడటంలో కర్మ, మనం సంసారంలో పునర్జన్మ పొందుతాము మరియు సంప్రదాయ స్థాయిలో ఉంటాము.

దృగ్విషయాలు ఒక కల లేదా భ్రమ లాంటివి

వచనం 59:

అజ్ఞానంతో మొదలై వృద్ధాప్యంతో ముగుస్తుంది.
నుండి ఉత్పన్నమయ్యే అన్ని ప్రక్రియలు
డిపెండెంట్ ఆరిజినేషన్ యొక్క పన్నెండు లింకులు,
మేము వాటిని ఒక కల మరియు భ్రమ వంటి వాటిని అంగీకరిస్తాము.

ఇక్కడ, నాగార్జున ఒక కల లాంటివి లేదా భ్రమ లాంటివి అని చెబుతున్నాడు, కాబట్టి నేను వాటిని ఒక కల మరియు భ్రమ లాగా అంగీకరిస్తున్నాను. అవి నిజంగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి, కానీ అవి నిజంగా ఉనికిలో లేవు. నేను అలా అనడం లేదు విషయాలను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి, కానీ అవి ఇప్పటికీ ఒక విధిని నిర్వహిస్తాయి. ఈ ఫంక్షన్ కేవలం లేబుల్ చేయబడింది; ఇది కేవలం నియమించబడినది. ఇది కేవలం నియమించబడినందున, ఒక ఫంక్షన్ ఉందని మనం ఎలా చెప్పగలం? ఉదాహరణకు, ఒక కలను తీసుకోండి: మనం కలలు కన్నప్పుడు, మనం ఏనుగులు మరియు గుర్రాలు మరియు తోటను గ్రహిస్తాము, కాబట్టి ఆ సమయంలో, మనస్సుకు కనిపించేది కేవలం లేబుల్ చేయబడుతుంది. ఇది మనసుకు కనిపించేది మాత్రమే. ఇది ఉనికిలో లేదు. అక్కడ తోట లేదు; మేము దాని గురించి కలలు కంటున్నాము. ఇది కేవలం సంభావిత మనస్సు ద్వారా నియమించబడినది. మనకు నచ్చవచ్చు. ఇది అందంగా కనిపిస్తుంది, కాబట్టి మేము ఈ అందమైన తోటను చూసినప్పుడు సంతోషిస్తాము. మరియు కొన్నిసార్లు ఏనుగు లేదా సింహం లేదా పాము ఉంటే, మనం భయపడతాము.

అలాగే, మనం ఆహారం తిన్నప్పుడు మనకు ప్రతికూలంగా పేరుకుపోతుంది కర్మ మరియు పాజిటివ్ కర్మ. నేను మీకు ప్రయోజనం; మీరు నాకు ప్రయోజనం చేకూర్చండి. నేను బాధపడకుండా మరియు నేను సంతోషంగా ఉంటాను కాబట్టి నేను చర్యలలో నిమగ్నమై ఉంటాను. మేము ఈ అన్ని విధులను చేస్తాము; మనకు సహాయపడే మరియు హాని కలిగించే కొన్ని కార్యకలాపాలలో నిమగ్నమై ఉంటాము. కొన్నిసార్లు బాధ ఉంది; కొన్నిసార్లు ఆనందం ఉంటుంది. ఇది జరుగుతుంది, కానీ మనం నిజంగా విశ్లేషించకపోతే, అక్కడ ఏదో కాంక్రీటు ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, కొంత సారాంశం, ఈ పనిని నిర్వహిస్తుంది. కానీ ఇది కనుగొనబడలేదు. కాబట్టి, ఇక్కడే మనం సరైన తార్కికతను వర్తింపజేస్తాము, ఎందుకంటే విషయాలను అంతర్లీనంగా ఉండవు. ఫినామినా వారి స్వంత స్వభావం ద్వారా ఉనికిలో లేనిది అంతిమ విశ్లేషణ ఆధారంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఇది లాజికల్ రీజనింగ్ మీద ఆధారపడి ఉంటుంది, కనుక ఇది అర్థం చేసుకోవచ్చు. అని మనం చెబితే విషయాలను నిజంగా ఉనికిలో ఉంది, అది విరుద్ధంగా ఉంటుంది. ఇది చాలా ఇతర వాస్తవాలతో విరుద్ధంగా ఉంటుంది. ఇది వాస్తవికతకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. అయినా విషయాలను నిజంగా ఉనికిలో లేదు, అవి అంతర్లీనంగా లేకపోయినా, అవి విధులను నిర్వహిస్తాయి. కొన్ని కార్యకలాపాలు, కొన్ని చర్యలు-మీరు ఏదైనా చేయగలరని మేము చూడగలం. నేను నీకు ఏదైనా చేయగలను; మీరు నన్ను ఏదైనా చేయగలరు. అది మా స్వంత అనుభవం.

ఈ అనుభవం ద్వారా, ఉదాహరణకు, నేను నిన్ను కొడితే, నీకు నొప్పి వస్తుంది. కాబట్టి, అవి ఉన్నాయని మన స్వంత అనుభవం నుండి మనం తెలుసుకోవచ్చు. దానికి మనం కారణాలు చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. నేను నిన్ను కొడితే అది నీకు బాధ కలిగిస్తుంది. ఎందుకు బాధిస్తుంది? అది ప్రకృతి మాత్రమే. దానిని మనం విశ్లేషించాల్సిన అవసరం లేదు. నేను తిన్నప్పుడు నేను ఎప్పుడో ఒకప్పుడు నిండుగా ఉంటాను. నేను ఎందుకు నిండుగా ఉంటాను? దీన్ని మనం నిజంగా విశ్లేషించాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి, మనకు కనిపించే ఈ వస్తువులన్నీ ఉన్నాయని మనం చెప్పగలం. వాటిని మనం గ్రహించవచ్చు. వాటిని మనం అనుభవించవచ్చు. అవి మనకు హాని చేస్తాయి లేదా మనకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తాయి. ఆ కోణం నుండి, అవి ఉన్నాయని మనం చెప్పగలం. కానీ అవి ఉనికిలో ఉండటానికి వేరే మార్గం లేదు. వారికి అవసరమైన అస్తిత్వం యొక్క ఇతర రూపం లేదు, కాబట్టి, పన్నెండు లింకులు ఒక కల లాంటివి లేదా భ్రమ లాంటివి.

మీకు మరో ఉదాహరణ చెప్పాలంటే, మీరు ఇల్లు లేదా భవనాన్ని వేర్వేరు గదులతో నిర్మించినప్పుడు, అవన్నీ ఒకేలా కనిపిస్తాయి. తల్లితండ్రుల గది అయినా, పిల్లల గది అయినా, మేనమామ గది అయినా పర్వాలేదు-ఇల్లు కట్టే వ్యక్తికి, వాళ్లంతా ఒకేలా కనిపిస్తారు. మీరు ఇంటిని నిర్మించేటప్పుడు ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది. గదులన్నీ ఒకేలా కనిపిస్తున్నాయి. తరువాత మేము ఒక గదిని మామయ్య గదిగా పేర్కొనవచ్చు, కాబట్టి అది మామయ్య గదిగా పేర్కొనబడింది కాబట్టి అది మామ గది అవుతుంది. ఇది మామయ్య గది యొక్క పనితీరును నిర్వహిస్తుంది. కాబట్టి, అందరూ ఆ గదిలోకి వెళ్లరు; మామయ్య మాత్రమే గదిలోకి వెళ్తాడు, కానీ అది నిజానికి ఇంటి వైపు నుండి నియమించబడింది. ఇది కేవలం లేబుల్ చేయబడింది. ఇది మామయ్య గది అని నిర్ణయించుకున్న తర్వాత మాత్రమే నియమించబడింది మరియు ఇప్పుడు అది మామయ్య గది యొక్క పనితీరును నిర్వహిస్తుంది ఎందుకంటే మామ మాత్రమే అక్కడ ఉంటారు. మరెవరూ చేయరు.

ఉదాహరణకు, ప్రతి ఒక్కరూ ప్రార్థనలను పఠించగలరు, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ పఠించే గురువుగా ఉండరు. ఆశ్రమంలో మీకు ఎల్లప్పుడూ మంత్రోపదేశం చేసే గురువు ఉంటారు, అలాగే మీకు ఎవరికైనా ఏమి చేయాలో చెప్పే వ్యక్తి, చిన్న సన్యాసులను చూసుకునే వ్యక్తి అవసరం. వారందరికీ కొన్ని లక్షణాలు ఉన్నాయి, కానీ వారికి జపము చేసే గురువు పదవిని ఎవరూ ఇవ్వకపోతే, వారు జపించే గురువు యొక్క చర్యలను చేయరు. వారు కొత్త పఠించే మాస్టర్‌గా నియమించబడిన తర్వాత మాత్రమే వారు అలాగే వ్యవహరిస్తారు. అదేవిధంగా, కొంతమంది సన్యాసులను పర్యవేక్షించే వ్యక్తితో, ఈ వ్యక్తిని అలాంటి వ్యక్తిగా నియమించకపోతే, వారు ఈ చర్యలను చేయరు. విషయాలు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో నియమించబడినందున, అవి ఆ విధంగా పనిచేస్తాయి. అందువలన, విషయాలను అంతర్లీనంగా ఉండవు. ఫినామినా నిజంగా ఉనికిలో ఉండదు. అది లాజిక్‌కు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. సహజంగా ఉనికిలో ఉండటం వాస్తవికతకు అనుగుణంగా లేదు మరియు తర్కం దానికి విరుద్ధంగా ఉంటుంది.

ఫినామినా ఉనికిలో ఉన్నాయి. మన స్వంత అనుభవం ద్వారా మనం వాటిని గ్రహించవచ్చు, తెలుసుకోవచ్చు. ఉనికిలో ఉన్న వాటిని మనం అనుభవించవచ్చు, కానీ స్వాభావిక ఉనికితో, తర్కం ద్వారా విరుద్ధంగా ఉన్న దానిని మనం తిరస్కరించాము. ఇది తార్కికంగా అర్థం కాదు కాబట్టి, అది ఉనికిలో లేదని మనం చెప్పగలం. నేను, మీరు, ఇళ్ళు, కార్లు: ఈ వస్తువులు ఉన్నాయని మనందరికీ తెలుసు. నేను నిన్ను చూడగలను. మీరు నన్ను చూడగలరు. మనం ఒక ఇల్లు చూడవచ్చు. మనం ఇంట్లో ఉండొచ్చు. ఆ విధంగా మనం ఇంటిని అనుభవించవచ్చు. మేము అంటున్నాము విషయాలను ఉనికిలో, ఒక భవనం ఉన్నట్లుగా. ఇది మాకు తెలుసు; మేము భవనాన్ని అనుభవిస్తాము. మేము భవనాన్ని ఉపయోగిస్తాము; అందువలన, మేము అది ఉనికిలో ఉంది. కాబట్టి, ఇది నిజంగా ఎలా ఉంది అనే విషయానికి వస్తే, మనం చాలా కారణాలు చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది ఉనికిలో ఉందని మనం చెప్పగలం, కానీ స్వాభావిక ఉనికితో అది భిన్నంగా ఉంటుంది. స్వాభావిక ఉనికి గురించి మనం సానుకూలంగా ఉండలేము ఎందుకంటే ఇది వాస్తవికతకు విరుద్ధంగా ఉంది.

సంసారం ద్వారా ఏ చక్రాలు?

వచనం 60:

పన్నెండు లింకులతో ఈ చక్రం
చక్రీయ ఉనికి యొక్క రహదారి వెంట తిరుగుతుంది;
దీని వెలుపల చైతన్య జీవులు ఉండలేరు
వారి కర్మల ఫలాలను అనుభవిస్తున్నారు.

పన్నెండు లింక్‌లలో సైకిల్ తొక్కడం ఆధారంగా, మేము తెలివిగల జీవులను లేబుల్ చేస్తాము. కానీ దాని వెలుపల మనం ఒక జ్ఞాన జీవి గురించి మాట్లాడలేము. వారి కర్మల ఫలాలను అనుభవించే పన్నెండు లింక్‌ల వెలుపల ఇంకేమీ లేదు, కాబట్టి మనం ఎలా సైక్లింగ్ చేస్తున్నాం? ఇది ఉనికి లోపల ఉంది.

వచనం 61:

అద్దం మీద ఆధారపడినట్లే
ఒకరి ముఖం యొక్క పూర్తి చిత్రం కనిపిస్తుంది,
ముఖం అద్దం మీద కదలలేదు;
ఇంకా అది లేకుండా [ముఖం] చిత్రం లేదు.

మీరు అద్దంలో ముఖం యొక్క ప్రతిబింబాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, అది అద్దంపై జోడించినట్లు కాదు. ఇది అక్కడ జోడించబడింది లేదా నిజానికి అక్కడ ఉంచబడింది అని కాదు. అద్దం ముఖాన్ని ప్రతిబింబించడం సహజం. అలాగే, బుద్ధి జీవులు నిజానికి వారి తదుపరి జీవితంలో పెట్టినట్లు కాదు. అవి ఎక్కడో చొప్పించినట్లు కాదు. ఈ మనస్సు మాత్రమే కొనసాగుతుంది. ఈ నిరంతర చైతన్యం తదుపరి జీవితానికి కొనసాగుతుంది. మరియు ఆధారపడి కర్మ మరియు మొదలగునవి, మేము పునర్జన్మ పొందాము.

వచనం 62:

అదే విధంగా సముదాయాలు కొత్త ఉనికిలో తిరిగి కంపోజ్ చేస్తాయి
అయినా జ్ఞానులు ఎల్లప్పుడూ అర్థం చేసుకుంటారు
ఎవరూ మరొక ఉనికిలో పుట్టరు అని,
లేదా ఎవరైనా అలాంటి ఉనికికి బదిలీ చేయరు.

ఉదాహరణకు, ఈ వస్తువును నా ముందు తీసుకోండి. ఈ వస్తువు మారకుండా అక్కడ కూర్చోవడం ఇష్టం లేదు. ఇప్పుడు నేను ఈ వస్తువును తరలించాను. నా దగ్గర అశాశ్వతమైన వస్తువు ఉన్నప్పుడు మరియు నేను దానిని మరొక వైపు ఉంచినప్పుడు నేను దానిని బదిలీ చేస్తాను. కానీ పునర్జన్మ పరంగా, నిజంగా బదిలీ ఉన్నట్లు కాదు. ఇది నిజంగా ఈ మనస్సును వదిలివేస్తుంది శరీర, మరియు మనస్సు మారుతోంది, మరియు అది మరొకటిలోకి ప్రవేశిస్తుంది శరీర. కాబట్టి, ఎవరైనా ఈ వ్యక్తిని వేరే చోట ఉంచినట్లు ఇది బదిలీ కాదు.

వచనం 63:

ఖాళీ నుండి సంక్షిప్తంగా విషయాలను
ఖాళీ విషయాలను తలెత్తుతాయి;
ఏజెంట్, కర్మ, పండ్లు మరియు వాటిని ఆనందించే వ్యక్తి-
విజేత వీటిని [మాత్రమే] సాంప్రదాయకంగా బోధించాడు.

ఇది ఒక పద్యాన్ని పోలి ఉంటుంది మిడిల్ వేలోకి ప్రవేశిస్తోంది. పేరుకుపోయేది కర్మ, అనుభవించేది కర్మ మరియు మొదలగునవి - ఇవి సాంప్రదాయకంగా మాత్రమే ఉన్నాయి. అవి నామమాత్రంగా మాత్రమే ఉన్నాయి. సంప్రదాయబద్ధంగా ఉన్నది మనం అనుభవించేది. అవి సంప్రదాయబద్ధంగా ఉన్నాయి.

అనేక విభిన్న కారకాలపై ఆధారపడటం

వచనం 64:

డోలు శబ్దంతో పాటు షూట్ కూడా
[కారకాల] సేకరణ నుండి ఉత్పత్తి చేయబడినవి,
మేము ఆధారపడిన మూలం యొక్క బాహ్య ప్రపంచాన్ని అంగీకరిస్తాము
ఒక కల మరియు భ్రాంతి వంటిది.

ఉదాహరణకు, మేము డ్రమ్ యొక్క ధ్వని గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనకు కొన్ని అంశాలు అవసరం. మనకు శబ్దం చేసే కర్ర లాంటిది అవసరం, మరియు మనకు గుండ్రని రకమైన పాత్ర అవసరం మరియు దాని చుట్టూ గట్టిగా బంధించబడిన పైభాగంలో తోలు అవసరం. డ్రమ్‌తో శబ్దం చేయగలిగేలా పూర్తి కావాల్సిన అంశాలు చాలా ఉన్నాయి. మీరు ఒక వ్యక్తిని కలిగి ఉండాలి మరియు మీకు కొట్టబడినది కావాలి. మరియు ఈ చేతి కదలిక లేకుండా, మీరు డ్రమ్ ధ్వని చేయలేరు. ఈ వస్తువులన్నీ కలిసి రావడం వల్ల డ్రమ్ శబ్దం వస్తుంది. అనేక కారణాలు మరియు ఎందుకంటే మేము ఒక డ్రమ్ ధ్వని ఫలితంగా కలిగి పరిస్థితులు కలిసి వస్తాయి. ఆక్సిజన్, స్థలం మరియు మొదలైనవి లేకుండా, మీరు డ్రమ్‌ను కొట్టలేరు.

అలాగే, మీరు విత్తనాన్ని నాటినప్పుడు, మొలక పెరగడానికి మీకు ఈ విభిన్న కారకాలు అవసరం. మీకు నేల, ఎరువులు, వెచ్చదనం మరియు నీరు అవసరం. విత్తనాలు మొదలైన వాటిని చూసుకోవడానికి మీకు ఎవరైనా కావాలి. ఆపై అన్నింటి ఆధారంగా ఏదో పుడుతుంది. కాబట్టి, మీకు అంతర్గత వస్తువులు ఉన్నాయి మరియు మీకు బాహ్య వస్తువులు ఉన్నాయి. అవన్నీ కలలు, భ్రమలు లాంటివి. బాహ్య వస్తువులు విత్తనం లాంటివి మరియు మొదలైనవి: అవి అనేక కారణాలు మరియు షరతుల ఆధారంగా ఉత్పన్నమవుతాయి- డ్రమ్ మరియు అంతర్గత కారకాలు కూడా. చెవి స్పృహ లేకపోతే ధ్వని ఉంటుందా? చెవి స్పృహ లేకుండా, ధ్వని ఉంటుందా? చెవి స్పృహ లేకుండా ధ్వని ఉనికిలో ఉంటుందా?

శబ్దం ఉంది కాబట్టి చెవి స్పృహ ఉండాలి అని చెప్పగలమా? అంతే కాదు, ఉదాహరణకు, మనస్సు ప్రారంభం లేదా ముగింపు లేకుండా ఒక నిరంతరాయంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, మేము నిజంగా వేరు చేయలేము. ఇదంతా ఈ కంటిన్యూమ్. మనం మొలక యొక్క కంటిన్యూమ్‌ని తీసుకున్నప్పుడు, ఉదాహరణకు, అది తలెత్తినప్పుడు, మొలక కొంత సమయం వరకు కేవలం మొలకగానే ఉంటుంది. ఇది ప్రారంభం మరియు అంతం లేని నిరంతరాయంగా లేనట్లు కాదు. అసలైన, ఒక చిగురు వంటి నిరంతరాయంగా, ఒక ప్రారంభం ఉంది, కానీ భౌతిక వస్తువుగా నిరంతరాయానికి ప్రారంభం మరియు ముగింపు లేదు. ఇది కాస్త సముద్రంలో అలలా ఉంది. కొన్నిసార్లు ఇది ఒక మొలక మరియు కొన్నిసార్లు ఇది వేరేది. కాబట్టి, ఒక సముద్రంలో అలలా, అది పైకి వెళ్తుంది మరియు అది క్రిందికి వెళుతుంది. మొలక యొక్క కొనసాగింపు ఎల్లప్పుడూ కొనసాగుతుంది మరియు ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలో ఉంటుంది మరియు ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలో ఉంటుంది. భౌతిక వస్తువుగా, ఇది ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలో ఉంది మరియు ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు అది మొలకలాగా పుడుతుంది, కానీ అది పెద్దదిగా పెరుగుతుంది. అప్పుడు అది మళ్ళీ ఒక విత్తనంగా మారుతుంది, ఆపై అది మరొకదానికి పెరుగుతుంది. కాబట్టి ప్రాథమికంగా, మనం భౌతిక వస్తువుల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ప్రారంభం మరియు ముగింపు లేదు. మరియు అదే స్పృహకు సంబంధించినది. మనస్సు ఎప్పుడూ పుట్టదు. ఇది వృద్ధాప్యం కాదు మరియు అనారోగ్యం పొందడం లేదు మరియు మొదలైనవి. మేము ఎల్లప్పుడూ ఉండే, ప్రారంభం మరియు ముగింపు లేని ఒక నిరంతరాయంగా మాట్లాడుతున్నాము. మనస్సు లేదా స్పృహ అని పిలువబడే ఈ స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన అస్తిత్వం ఉనికిలోకి రాదు. ఆ ప్రాథమిక లక్షణం ఉనికిలోకి రాదు మరియు అది ఉనికి నుండి బయటపడదు. మనస్సు ఎల్లప్పుడూ స్పష్టంగా మరియు తెలుసు, కాబట్టి నిజంగా, అది ఉనికిలోకి వచ్చిందని మనం చెప్పగలమా?

వాస్తవానికి, శరీరం-మనస్సు ఉన్నదాని ఆధారంగా-వేరుగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు ఇది శరీర; కొన్నిసార్లు అది మరొకటి శరీర. తండ్రి మరియు తల్లి మూలకాల ఆధారంగా-అండము, తండ్రి నుండి వచ్చిన విత్తనం మరియు మొదలైన వాటి ఆధారంగా, మీకు ఒక శరీర. మరియు స్పృహ వివిధ శరీరాలతో అనుసంధానించబడి ఉంది, కానీ మనస్సు కోసం, స్పృహ స్వయంగా, దాని ప్రాథమిక స్వభావం అదృశ్యం కాదు. ఇది ఎల్లప్పుడూ ఉంది; అది ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. 64వ శ్లోకం ఇలా చెబుతోంది.

అప్పుడు 65వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

ఆ విషయాలను కారణాల నుండి పుట్టాయి
ఎప్పుడూ [వాస్తవాలతో] అస్థిరంగా ఉండకూడదు;
కారణం శూన్యం కాబట్టి,
ఇది మూలం నుండి ఖాళీగా ఉందని మేము అర్థం చేసుకున్నాము.

కాబట్టి, కారణం అంతర్లీనంగా లేనప్పటికీ, అది ఒక కారణంగా ఉంది. కానీ అది దాని స్వంత స్వభావంతో ఒక కారణం కాదు, ఎందుకంటే అది ప్రభావంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రభావం మీద ఆధారపడి, అది ఒక కారణం. అదేవిధంగా, ఉదాహరణకు, ఒక కుమారుడు లేదా కుమార్తె వారి తల్లిదండ్రులు, వారి కుమారుడు మరియు వారి కుమార్తెతో సంబంధం కలిగి ఉంటారు. మీరు ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఉండలేరు. పరస్పర ఆధారపడటం ఉంది.

అంతిమ మరియు సంప్రదాయ సత్యం పరస్పర విరుద్ధం కాదు

66 మరియు 67 వ వచనాలు:

అన్నింటికి మూలం కానిది విషయాలను
శూన్యం అని స్పష్టంగా బోధించబడింది;
సంక్షిప్తంగా ఐదు కంకరలు సూచించబడ్డాయి
[వ్యక్తీకరణ] ద్వారా “అన్నీ విషయాలను. "

[అంతిమ] సత్యాన్ని యథాతథంగా వివరించినప్పుడు
సంప్రదాయానికి ఆటంకం లేదు;
సాంప్రదాయం నుండి స్వతంత్రమైనది
ఏ [అంతిమ] సత్యం కనుగొనబడలేదు.

అంతిమ సత్యాన్ని యథాతథంగా వివరించినప్పుడు, సంప్రదాయ సత్యానికి ఆటంకం కలగదు. సంప్రదాయ సత్యానికి ఎటువంటి వైరుధ్యం లేదు; అవి ఒకదానికొకటి విరుద్ధంగా లేవు. ఆధారపడటంలో రెండూ సమానంగా ఉంటాయి. మనం కారణం మరియు ప్రభావం మొదలైనవాటిని అర్థం చేసుకుంటే, అప్పుడు మనం నిహిలిజం యొక్క విపరీతాన్ని అధిగమిస్తాము. ఇంతకు ముందు చెప్పిన మాట ఇది. కాబట్టి, మేము ఐదు సముదాయాల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, అది సంప్రదాయ సత్యాన్ని సూచిస్తుంది, కానీ అది అంతిమ సత్యానికి హాని కలిగించదు ఎందుకంటే అవి విరుద్ధమైనవి కావు. సాంప్రదాయానికి భిన్నంగా, అంతిమ సత్యం కనుగొనబడదు. వారు ఒక స్వభావం. సాంప్రదాయిక సత్యం మరియు అంతిమ సత్యం ఒక స్వభావం. అవి ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి. ఇక్కడ మనం శూన్యత గురించి మాట్లాడుతున్నాం; అది అంతిమ సత్యం. కాబట్టి వాస్తవానికి, ఒకటి లేకుండా మీరు మరొకటి ఉండలేరు. 

సంప్రదాయ సత్యం లేకుండా అంతిమ సత్యం ఉండదు, అంతిమ సత్యం లేకుండా సంప్రదాయ సత్యం ఉండదు. ఉదాహరణకు, టిబెట్‌లో, కొంతమంది తత్వవేత్తలు శూన్యత అదే స్వభావం కాదని చెప్పారు. లామా సోంగ్‌ఖాపా ఈ రెండు సత్యాలు ఒకవి కావు అని చెప్పారు విభిన్న స్వభావం. వారు ఒక స్వభావం. మేము వారు చెప్పినప్పుడు ఒక స్వభావం, మేము అంతిమంగా అర్థం కాదు. అవి అంతిమంగా లేవు ఒక స్వభావం ఎందుకంటే అంతిమంగా ఏదీ ఉండదు. కానీ సాంప్రదాయకంగా అవి ఉన్నాయి ఒక స్వభావం. కాబట్టి, నాగార్జున చెప్పేది ప్రతిచోటా అంగీకరించబడుతుంది: ఉత్పత్తి మరియు అశాశ్వతం ఒక స్వభావం. మరియు సాంప్రదాయం శూన్యం అని బోధించబడింది. శూన్యమే సంప్రదాయం. ఉత్పత్తి మరియు అశాశ్వతమైనట్లే ఒకటి లేకుండా మరొకటి జరగదు.

ఉత్పత్తి మరియు అశాశ్వతం ఒకే స్వభావం

ఏది అశాశ్వతమైనదో అది కూడా ఉత్పత్తి అవుతుంది; ఉత్పత్తి చేయబడినది కూడా అశాశ్వతమే. ఇది ఉత్పత్తి చేయబడిన వస్తువు. మనం ఏదో సూచించగలము, ఒక వస్తువు ఉత్పత్తి చేయబడుతుంది మరియు అది కూడా అశాశ్వతమైనది. ఏది అశాశ్వతమో అది కూడా ఉత్పత్తి అవుతుంది. కాబట్టి, ఉత్పత్తి కావడం మరియు అశాశ్వతమైనవి ఒకే స్వభావం-ఉత్పత్తి చేయడం ఇక్కడ ముగిసిందని మరియు అశాశ్వతంగా ఉండటం అక్కడ అని చెప్పడం అసాధ్యం. ఇది ఒకే వస్తువు, కాబట్టి మనం వాటి స్వభావం యొక్క కోణం నుండి రెండు విషయాల మధ్య తేడాను గుర్తించలేకపోతే, అవి ఒకేలా ఉన్నాయా? వైభాసిక పాఠశాల ఏదో ఒకటి ఉంటే చెప్పారు ఒక స్వభావం వారు ఒకటిగా ఉండాలి. వారు దానిని నిజంగా వేరు చేయలేరు. కాబట్టి, ఏదైనా ఒక దృగ్విషయం అయితే-ఏదైనా ఉత్పత్తి మరియు అశాశ్వతమైనదైతే మనం చెప్పేది-అప్పుడు అవి ఒక స్వభావం. 

అలాగే, లో ప్రమాణవర్తిక, అని కూడా వివరిస్తుంది విషయాలను అదే స్వభావం, ఒకే పదార్ధం, ఇప్పటికీ భిన్నంగా ఉంటాయి విషయాలను. మేము వేర్వేరు పదజాలాన్ని వర్తింపజేస్తాము ఎందుకంటే అవి కారణాలు మరియు వాటి ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడ్డాయి పరిస్థితులు. క్షణక్షణం మారుతుంది కాబట్టి ఏదో ఉత్పత్తి అవుతుందని, ఏదో అశాశ్వతమని అంటున్నాం. కావున అది అశాశ్వతము అని చెప్పుచున్నాము. కాబట్టి, మనం దేనినైనా ఉత్పత్తి మరియు అశాశ్వతం అని పిలవడానికి వేరే కారణం ఉంది, కానీ దానిని వేరు చేయలేము ఎందుకంటే ఏదైనా కారణాల వల్ల ఉత్పత్తి చేయబడితే మరియు పరిస్థితులు అది క్షణం-క్షణం మారాలి. కాబట్టి, రెండూ కలిసి ఉండాలి. ఏదో ఒక అశాశ్వతంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది కారణాలు మరియు కారణాల ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడింది పరిస్థితులు, మరియు ఇతర మార్గం చుట్టూ. కానీ మేము ఇప్పటికీ దానిని భిన్నంగా భావిస్తున్నాము; మేము దానిని భిన్నంగా గ్రహిస్తాము. కానీ అవి వేర్వేరు పదార్ధాలు లేదా a యొక్క అని అర్థం కాదు విభిన్న స్వభావం.

విభిన్న దృక్కోణాలు

ఒక వ్యక్తిని ఉదాహరణగా తీసుకోండి: ఈ వ్యక్తి నిపుణుడు మరియు క్రమశిక్షణాపరుడు. ఈ వ్యక్తి ప్రజలను క్రమశిక్షణలో ఉంచుతాడు మరియు ఈ వ్యక్తి గొప్ప నైపుణ్యం కలిగిన పండితుడు. ఈ వ్యక్తి కూడా కుటుంబంలో భాగమే. ఈ వ్యక్తిని Töndrup అని అనుకుందాం. ఇది క్రమశిక్షణ కలిగిన టోండ్రప్ మరియు ఈ కుటుంబంలో భాగమైన పండితుడు టోండ్రప్ మరియు టోండ్రప్ అని మేము చెప్పగలము. ఈ వ్యక్తిని వివరించడానికి మూడు విభిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి. మేము ఈ కుటుంబంలో భాగమైన ఈ Töndrup అని చెప్పినప్పుడు లేదా మేము ఈ పండితుడు Töndrup అని చెప్పినప్పుడు, అది అదే వ్యక్తి. మరియు మేము క్రమశిక్షణ అని చెప్పినప్పుడు, అది అదే వ్యక్తి. వాస్తవానికి, వారు ఒకే వ్యక్తి. Töndrup ఈ ఒక వ్యక్తిని వర్ణించడానికి ఈ మూడు మార్గాల్లో వేర్వేరు పదార్థాలు లేవు; అది అదే పదార్థాలు, అదే వస్తువు. కానీ ఇప్పటికీ, మేము క్రమశిక్షణ కలిగిన టోండ్రప్ లేదా పండితుడు టోండ్రప్ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అవి ఒకేలా ఉండవు, కానీ అవి ఒక స్వభావం. ఎందుకంటే అతను క్రమశిక్షణ అని కొంతమందికి తెలుసు, కానీ అతను పండితుడు అని వారికి తెలియదు. మరియు అతను పండితుడు అని కొంతమందికి తెలియదు, కానీ అతను క్రమశిక్షణాపరుడని వారికి తెలుసు. అతనిని గ్రహించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ప్రజలు అతనిని గ్రహించే వివిధ మార్గాలు ఒకటి అయితే, మీరు వ్యక్తి యొక్క ఈ అన్ని అంశాలను గ్రహించవలసి ఉంటుంది, కానీ అది అలా కాదు. అందువల్ల, మేము క్రమశిక్షణావేత్త లేదా టోండ్రప్ పండితుడు గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, వారు ఒక స్వభావం. కానీ అవి ఒకేలా ఉండవు. ఈ పద్యంలో ఇక్కడ చెప్పబడినది ఇదే. 

వచనం 68:

సాంప్రదాయకమైనది శూన్యం అని బోధించబడుతుంది;
శూన్యత కూడా సంప్రదాయమైనది;
ఒకటి లేకుండా మరొకటి జరగదు,
ఉత్పత్తి మరియు అశాశ్వతమైనట్లే.

ఈ కప్పుపై మూత తీసుకోండి: ఇది కారణాల నుండి ఉద్భవించిన దృక్కోణం నుండి మరియు పరిస్థితులు, ఇది ఒక సంప్రదాయ దృగ్విషయం. దానికి అంతర్లీన అస్తిత్వం లేదు అనే దృక్కోణంలో, అంతర్లీన అస్తిత్వం లేని కోణం నుండి, ఇది అంతిమ సత్యం. ఇది కారణాల నుండి పుడుతుంది మరియు వాస్తవం యొక్క కోణం నుండి పరిస్థితులు, ఇది సంప్రదాయ సత్యం అని మేము చెప్తాము; స్వాభావిక అస్తిత్వం లేకపోవటం దృష్ట్యా, ఇది అంతిమ సత్యం అని మేము చెప్తాము. ఒక దృగ్విషయం ఆధారంగా, రెండూ ఉన్నాయని మరియు అవి ఉన్నాయని మనం చెప్పగలం ఒక స్వభావం.

సాంప్రదాయిక ప్రపంచం కర్మ నుండి పుడుతుంది

వచనం 69:

సాంప్రదాయిక బాధల నుండి పుడుతుంది మరియు కర్మ;
మరియు కర్మ మనస్సు నుండి పుడుతుంది;
ప్రవృత్తులచే మనస్సు సంచితం;
ప్రవృత్తి నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు అది ఆనందం.

"సాంప్రదాయ" ద్వారా మేము అర్థం విషయాలను మనకు కనిపించేది-బాహ్య వాతావరణం, బుద్ధి జీవులు మరియు మొదలైనవి. దాన్నే సంప్రదాయం అంటారు. ఇది బాధల స్వభావం, దుఃఖ స్వభావం, కాబట్టి ఇది బాధల నుండి పుడుతుంది మరియు కర్మ. వాస్తవానికి, ఇది విడిగా వివరించబడింది. సంప్రదాయం నుండి పుడుతుంది కర్మమరియు కర్మ బాధల నుండి పుడుతుంది. కొన్ని వ్యాఖ్యానాలలో ఎలా వివరించబడింది, కానీ అది నిజం కాదని నేను భావిస్తున్నాను. సాంప్రదాయికమైనది బాధల నుండి పుడుతుంది అని మనం చెప్పినప్పుడు, ఇక్కడ సాంప్రదాయికమైనది బాధలుగా వర్ణించబడింది. ఎందుకంటే మనం సంసార ప్రపంచం గురించి సంప్రదాయంగా మాట్లాడుతాము మరియు అది బాధ-బాధ అనేది మనస్సుగా కాదు, మరొక కోణంలో బాధ. మేము ఇక్కడ బాధలు చెప్పినప్పుడు, అది బాధ యొక్క స్వభావం కాబట్టి, ఇది ఒక బాధ అని అంటాము. ఆ దృక్కోణంలో, సంసార ప్రపంచం, బాధ యొక్క స్వభావంలో ఉన్న సంప్రదాయ ప్రపంచం ఒక బాధ. ఇది బాధాకరమైనది మరియు దాని నుండి ఉద్భవించింది కర్మ.

ఈ ప్రపంచంలో ఎన్నో జీవరాశులు ఉన్నాయి. ఈ ప్రపంచంలో, మన ఇంటిలో చాలా మంది బుద్ధి జీవులు ఉన్నారు. అన్ని జీవులు ఇక్కడ జన్మించారు; వారు ఇక్కడకు వచ్చారు. వారు ఈ ప్రపంచంలోకి వచ్చారు, కాబట్టి దానికి సంబంధించి కర్మ. బుద్ధి జీవులు ఇక్కడ పుట్టడానికి ఒక కారణం ఉండాలి, కాబట్టి అది కారణం కర్మ. మరియు కర్మ మనస్సు నుండి పుడుతుంది. ప్రవృత్తులచే మనస్సు సంచితం. మేము అన్ని రకాలను కూడబెట్టుకుంటాము కర్మ, కాబట్టి కర్మ మనసుపై ముద్రలు వేస్తుంది. సద్గుణాలు, ధర్మాలు లేనివి ముద్రలు వేస్తాయి. బాధలు మొదలైన వాటి నుండి, చాలా భిన్నమైన ముద్రలు ఉన్నాయి, చాలా విభిన్న సామర్థ్యాలు ఉన్నాయి. గతం ఫలితంగా మనస్సు ఉనికిలోకి వచ్చింది కర్మ, కాబట్టి ప్రస్తుత మనస్సు అనేది గత మనస్సు మరియు మొదలైన వాటి ద్వారా కూడబెట్టిన గత కర్మ చర్యల ఫలితం. మేము మరొక వ్యక్తి నుండి ప్రయోజనం పొందినప్పుడు అటాచ్మెంట్ లేదా మనం మరొక వ్యక్తికి హాని చేసినప్పుడు అటాచ్మెంట్ మరియు మేము కూడబెట్టుకుంటాము కర్మ, ఈ మనస్సు ద్వారా నియంత్రించబడుతుంది అటాచ్మెంట్ అని పోగుపడుతుంది కర్మ. మరియు ఆ మనస్సు మునుపటి కంటిన్యూమ్ యొక్క మునుపటి రకాల మనస్సు యొక్క ఫలితం, అది కూడా పేరుకుపోయింది కర్మ. 

బోధిసిట్టా మరియు శూన్యత

కాబట్టి, వస్తువుల ఉనికిని అతిశయోక్తి చేసే విపరీతమైన వైఖరి ఆధారంగా, దాని ఆధారంగా, కర్మ సేకరించబడింది మరియు ప్రస్తుత మనస్సును సృష్టించింది. ఇది అజ్ఞానం మరియు బాధలు మరియు మొదలైన వాటి కారణంగా - దాని ఆధారంగా, ప్రస్తుత మనస్సు పుడుతుంది. మనం నిజంగా అర్థం చేసుకుంటే, అది చాలా లోతైనది. మనస్సు పేరుకుపోతుంది కర్మ, మనస్సు బాధల నియంత్రణలో ఉంది, కానీ మనస్సు ఎక్కడ నుండి వస్తుంది? ఇది మునుపటి మనస్సుల నుండి, విభిన్న ముద్రల నుండి కూడా వస్తుంది. మరియు ఈ ముద్రలు ఎక్కడ నుండి వచ్చాయి? వారు పరిచయం నుండి వచ్చారు. కొన్నిసార్లు వ్యక్తులు పరిచయమే ముద్ర అని చెబుతారు. ఈ ముద్రలు ప్రస్తుత మనస్సును సృష్టించినవి, కాబట్టి ప్రవృత్తి నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, అది ఆనందం. ఇది కర్మ ఈ ప్రవృత్తి నుండి, ఈ ముద్రల నుండి, బాధల ఫలితంగా మన ప్రస్తుత మనస్సును సృష్టించింది. కాబట్టి, ప్రారంభం లేని కాలం నుండి ఉనికిలో ఉన్న మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు, బాధల నియంత్రణలో ఉన్న ఈ ప్రస్తుత మనస్సు, జ్ఞానపరమైన అవరోధాలు, విపరీతమైన వైఖరి మరియు మొదలైనవి: మనం ఈ ప్రవృత్తిని తొలగించాలంటే-ఈ ముద్రలన్నీ: ఈ పరిచయము, ఈ బాధలు మొదలగునవి-అప్పుడు మనం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము. అప్పుడు అది సంతోషకరమైన మనస్సు అని చెబుతుంది ప్రశాంతత నిజానికి. ఎ ప్రశాంతత మనస్సు గందరగోళంగా లేదు, కాబట్టి తక్కువ ప్రవృత్తులు, తక్కువ ముద్రలు, మనలో, తక్కువ అజ్ఞానం ఉంటుంది. మనస్సును ఏమి చేయదు ప్రశాంతత, మనస్సును కలవరపెట్టేది అజ్ఞానం. అజ్ఞానం అనే కల్మషం పోతే మనకు సత్యం అర్థమవుతుంది. 

అంటే ఏమిటి? ప్రస్తుతం మన మనస్సు బాధల నియంత్రణలో ఉంటే, అదే సంసారం. బాధలను జయిస్తే, శూన్యాన్ని గుర్తిస్తే అదే ముక్తి. మీరు ఆత్మను గ్రహించినంత కాలం మాకు సంసారం ఉంటుంది. సత్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం వల్ల స్వేచ్ఛ లభిస్తుంది. ఇది అటువంటిది మరియు సంకేతరహితమైనది మరియు అంతిమ సత్యంగా వర్ణించబడింది. ఇవన్నియు పరమ సత్యము: అత్యున్నతమైన మేల్కొలుపు మనస్సు. ఇది శూన్యం అని కూడా వర్ణించబడింది, కాబట్టి ఇక్కడ మేము అంతిమంగా చెప్పాము. ఇది అంతిమమని మేము చెప్తాము; అది మరింత ముందుకు వెళ్ళదు. ఇది వాస్తవికత యొక్క పరిమితి. అది అంతిమ సత్యం లేదా అది శూన్యం. 

వాస్తవానికి, అనేక రకాలైన అలాంటివి ఉన్నాయి, అనేక రకాల వాస్తవికత. ఉదాహరణకు, అశాశ్వతం, ఉత్పత్తి చేయబడటం, బాధ, సంప్రదాయ సత్యం: ఇవన్నీ వాస్తవాలు. కానీ అసలు అంతిమ వాస్తవికత శూన్యం, కాబట్టి ఇది ఆ కోణంలో పరిమితి. ఇది అంతిమ సత్యం, సంకేతం. సాంప్రదాయిక సత్యంతో, మీరు గ్రహించడానికి చాలా ఉన్నాయి: "ఇది ఇలా ఉంది," "ఇది అలాంటిది." ఈ విభిన్న లక్షణాలన్నీ ఉన్నాయి, కానీ శూన్యత విషయానికి వస్తే ఎటువంటి సంకేతాలు లేవు. అది వారి సంకేతం. మరియు మనం ఇక్కడ అంతిమ సత్యాన్ని లేదా ఇక్కడ అంతిమ అర్థాన్ని అత్యున్నతమైన మేల్కొలుపు మనస్సుగా చెప్పినప్పుడు, అది శూన్యం అని కూడా వర్ణించబడింది. కాబట్టి, మనం వస్తువు గురించి మాట్లాడేటప్పుడు-అటువంటిది, వాస్తవికత యొక్క పరిమితి, సంకేతరహితం, అంతిమ సత్యం మరియు మనస్సు-శూన్యతను గ్రహించే మనస్సు ఏమిటి? అది అంతిమమైనది బోధిచిట్ట. శూన్యాన్ని నేరుగా గ్రహించేది మనసు. అది అంతిమ మేల్కొలుపు మనస్సు. నిస్సత్తువను సూటిగా గ్రహించే మనసు నీటిలో నీరు పోసినట్లే అంటాము. మనస్సు చాలా శూన్యంలోకి శోషించబడి ఉంది మరియు మనస్సు యొక్క భావం లేదు మరియు అది వస్తువు. మనస్సు ద్వంద్వమైనది, మరియు మనస్సు మరియు వస్తువు నీటిలో పోయబడినట్లుగా ఉంటుంది. ఈ అత్యున్నత లేదా ఈ అంతిమ మేల్కొలుపు మనస్సు కూడా కొన్నిసార్లు శూన్యతగా వర్ణించబడింది. కొన్నిసార్లు మనం శూన్యత అనే పదాన్ని శూన్యతను గ్రహించే మనస్సుకు కూడా వర్తింపజేస్తాము. 

వచనం 72:

శూన్యాన్ని అర్థం చేసుకోలేని వారు
విముక్తి కోసం స్వీకరించే వాహనాలు కావు;
అటువంటి అజ్ఞాన జీవులు తిరుగుతారు
ఆరు తరగతుల జీవుల ఉనికి జైలులో.

శూన్యాన్ని అర్థం చేసుకోకుండా, మనం విముక్తి పొందలేము, కాబట్టి ఈ ఆరు తరగతుల జీవులు శూన్యతను గ్రహించనందున ఉనికి యొక్క జైలులోనే ఉంటాయి. ఇది ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే సంసారం యొక్క మూలం తనను తాను గ్రహించుకునే మనస్సు: ఆత్మను గ్రహించే మనస్సు విషయాలను మరియు ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వీయ. యొక్క నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం గురించి మనం మాట్లాడినప్పుడు విషయాలను, శూన్యతను గ్రహించకుండా మనం నిస్వార్థతను అర్థం చేసుకోలేము. మాకు శూన్యత అర్థం కాదు. మనం సంసారాన్ని అధిగమించలేము. వివిధ తత్వవేత్తల మధ్య దీనిపై చాలా చర్చలు జరుగుతున్నాయి. 

మేము అన్ని కట్టుకథలు లేని శూన్యత గురించి మాట్లాడుతున్నాము. తరువాత మనం సాంప్రదాయం గురించి మాట్లాడుతాము బోధిచిట్ట.

ఈ సిరీస్‌లో పార్ట్ 3:

Cittamatra వీక్షణను తిరస్కరించడం

ఈ సిరీస్‌లో పార్ట్ 5:

మేల్కొలుపు మనస్సును ఉత్పత్తి చేయడం