హ్యాపీనెస్ అంటే ఏమిటి? (పార్ట్ 1)

మనం ప్రపంచంలో ఎక్కడ ఉన్నా, ప్రతి జీవితో మనకు సంబంధం ఉంటుంది. ఎందుకు? మనం దూరంగా జీవించవచ్చు, మరియు మనం ఒకరినొకరు చూడకపోవచ్చు, కానీ మన చర్యలు మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను ప్రభావితం చేస్తాయి, ఆపై వారి చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను ప్రభావితం చేస్తాయి. అలల ప్రభావం ద్వారా, విషయాలు విశ్వంలోకి వెళ్తాయి. మన స్వంత క్షేమం మరియు సంతోషం గురించి ఆందోళన చెందడం, మనం ఆనందాన్ని కోరుకునే మరియు బాధలను కోరుకోని అన్ని జీవులతో సంబంధంలో ఉన్నప్పుడు, చాలా పరిమిత దృక్పథం. మనం మన మనస్సులను తెరిచి, మనం ప్రతి ఒక్కరితో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాము మరియు వారి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తున్నాము అని చూసినప్పుడు, స్వయంచాలకంగా మనం ఆలోచించే మరియు చెప్పే మరియు చేసే వాటిని సంక్షేమం కోసం ఉపయోగించుకుంటాము. అన్ని జీవులు. బౌద్ధ దృక్పథం నుండి, బుద్ధుడిని పొందడం దీనికి ఉత్తమ మార్గం. ఈ విధంగా, మేము మార్గాన్ని పూర్తి చేసి, పూర్తిగా మేల్కొలపాలని ఆకాంక్షిస్తాము మరియు అది మనది బోధిచిట్ట ప్రేరణ.

మనం అనుకునేది ఆనందం

శాస్త్రవేత్తలు మరియు బౌద్ధుల మధ్య ఈ చర్చా వేదికకు సహకరించమని ఆహ్వానించబడినందుకు నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. ప్రస్తుత థీమ్, నేను అర్థం చేసుకున్నట్లుగా, ఇది ఆనందం అంటే ఏమిటి? ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన అంశం ఎందుకంటే మనమందరం ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు మనకు బాధలు అక్కర్లేదు, కానీ ఆనందం అంటే ఏమిటో ప్రపంచంలో చాలా గందరగోళం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

నాలుగు అపరిమితమైన వాటిపై మనం చేసే బౌద్ధ పఠనంలో, మేము ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం గురించి మాట్లాడుతాము. ప్రేమ యొక్క మొదటి పంక్తి ఇలా చెబుతుంది, "అన్ని తెలివిగల జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు." మనం అంటున్నాం, కానీ ఆనందం అంటే ఏమిటి మరియు దాని కారణాలు ఏమిటి? ఇక్కడే ప్రపంచంలో చాలా గందరగోళం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే మన ప్రధాన అభిప్రాయం ఏమిటంటే ఆనందం మనకు వెలుపల నుండి వస్తుంది. ఇది ఇంద్రియ వస్తువుల నుండి వస్తుంది. మనం ఇష్టపడే వస్తువులను లేదా వ్యక్తులను చూస్తాము మరియు అదే ఆనందం. మేము సంగీతం మరియు శబ్దాలు మరియు ప్రోత్సాహం మరియు ప్రేమ వంటి మధురమైన పదాలను మా చెవులతో వింటాము మరియు అది ఆనందం. మేము తీపి వాసనలు వాసన చూస్తాము, మరియు అది ఆనందం. మేము మంచి ఆహారాన్ని రుచి చూస్తాము-ముఖ్యంగా మంచి ఇటాలియన్ ఆహారాన్ని రుచి చూస్తాము ఎందుకంటే ఇది రుచికరమైనది-మరియు అది ఆనందం. మేము మాపై మంచి విషయాలను అనుభవిస్తాము శరీర, సరైన ఉష్ణోగ్రత మరియు మొదలైనవి, మరియు అది ఆనందం. కాబట్టి, మనం సాధారణంగా ఆనందాన్ని ఇంద్రియ ఆనందంగా భావిస్తాము.

దానితో ఉన్న కష్టం ఏమిటంటే, మొదట, మేము బాహ్య వస్తువులపై ఆధారపడతాము మరియు ప్రపంచంలోని ప్రతిదాన్ని మనం నియంత్రించలేము. మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు మన స్వంత తక్షణ వాతావరణాన్ని నియంత్రించాలనుకుంటున్నాము, తద్వారా మనకు నచ్చిన ఇంద్రియ వస్తువులు మన దారికి వస్తాయి మరియు మనకు నచ్చనివి దూరంగా నెట్టబడతాయి. మేము దానిని నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తాము, కానీ వ్యక్తులు చేసే పనిని వ్యక్తులు చేయడం వలన మరియు మనం నియంత్రించలేని వాటి స్వంత కారణం మరియు ప్రభావ వ్యవస్థను కలిగి ఉండటం వలన మేము చేయలేము. బాహ్య విషయాలపై ఆధారపడటంలో ఇది ఒక సమస్య. రెండవ సమస్య ఏమిటంటే, మనం కోరుకున్నవన్నీ మనం పొందగలిగినప్పటికీ, అవన్నీ అశాశ్వతమైనవి: అవి క్షణక్షణం మారుతున్నాయి మరియు అవి ఉనికి నుండి బయటపడతాయి. కాబట్టి, మన ఆనందాన్ని మనం నియంత్రించలేని వాటిపై మరియు వాటి స్వభావంతో ఎప్పటికప్పుడు మారుతున్న వాటిపై ఆధారపడితే, మనం కోరుకున్న ఆనందాన్ని ఎలా చేరుకోగలం? అది ఒక సమస్య.

మరొక సమస్య ఏమిటంటే ఆనందం యొక్క అనుభూతి ఏమిటి? మనం ప్రేమ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనలో కూడా ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండాలని కోరుకునే జీవులు-మనం కూడా కావాలి, మనం తరచుగా అనుకుంటాము భావన ఆనందం అంటే ఈ రకమైన గిడ్డినెస్. ఇది ఇలా ఉంది, “ఓహ్, నేను బహుమతిని గెలుచుకున్నాను! నాకు ప్రమోషన్ వచ్చింది! నేను ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నానో ఎవరో గుర్తించారు! నేను కోరుకున్న విధంగా విషయాలు మారాయి! ఇది ఉత్తేజకరమైనది! ” ఇది ఈ చిలిపితనం. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, అది కొంతకాలం మంచిగా అనిపించవచ్చు, కానీ మళ్ళీ, అది బాహ్య విషయాలపై ఆధారపడుతుంది, కనుక ఇది అశాశ్వతమైనది. మనం దానిపై ఎంత ఎక్కువగా ఆధారపడతాము, అది మారినప్పుడు మనకు ఎక్కువ సమస్యలు ఉంటాయి. మాకు సంతోషాన్ని కలిగించే బాహ్య విషయాలను మేము చూస్తాము మరియు మీరు ఎలా ఉందో గురించి మీ పగటి కలలు కంటారు ఈ అప్పుడు నాకు ఆనందం ఉంటుంది. కానీ మీరు ఆనందంగా భావించే దానిని కలిగి ఉన్నట్లు ఊహించుకోండి అన్ని వేళలా. 

మన సంస్కృతిలో ప్రేమలో పడటమే అంతిమ ఆనందంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ వ్యక్తి మిమ్మల్ని ప్రేమిస్తున్నాడు. మీరు అద్భుతంగా ఉన్నారని వారు భావిస్తారు, మరియు మీరు స్కీయింగ్‌కు వెళ్లే చోటికి మీ పగటి కలలు కంటారు, లేదా మీరు బీచ్‌లో పడుకోండి లేదా మీ వద్ద ఏమి ఉంది. కానీ విషయమేమిటంటే, మీరు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారని మీరు భావించే వ్యక్తిని ఊహించుకోండి, అది మిమ్మల్ని ఎప్పటికీ మరియు ఎప్పటికీ మరియు ఎప్పటికీ సంతోషంగా ఉంచుతుంది. ఇప్పుడు ఆ వ్యక్తితో నేరుగా 24 గంటలు ఉండడాన్ని ఊహించుకోండి-విరామాలు లేవు. మీరు కలిసి బంధించబడ్డారు. 24 గంటల తర్వాత, మీరు వారితో ఉన్న మొదటి కొన్ని నిమిషాల్లో ఉన్నంత సంతోషంగా ఉన్నారా? లేదా మీరు ఆలోచిస్తున్నారా, “నాకు విరామం కావాలి. నాకు నాకు కొంత సమయం కావాలి. ఆలోచించడానికి నాకు సమయం కావాలి”? ఇది నిజంగా సంతోషం కాదు. మరియు ఏమైనప్పటికీ, ఈ వ్యక్తి నాకు నచ్చని పనులన్నీ కూడా చేస్తాడు. కాబట్టి మీ ఆనందం పడిపోతుంది. 

బాహ్య విషయాలపై ఆధారపడిన ఈ రకమైన ఆనందం యొక్క మరొక సమస్య ఏమిటంటే, మన మనస్సులో మనం "మరింత మెరుగైనది" అని అనుకుంటాము. “నాకు ఎక్కువ డబ్బు కావాలి. నాకు మరింత గౌరవం కావాలి. నాకు మరింత హోదా కావాలి. నాకు మరింత ప్రేమ కావాలి. నాకు మరింత ప్రశంసలు కావాలి. నాకు మంచి ఇల్లు కావాలి. నాకు మంచి భాగస్వామి కావాలి. నాకు ఇది మంచి మరియు మెరుగైనది కావాలి. ” కాబట్టి, మనం కోరుకున్నది పొందినప్పుడు కూడా, మనస్సు నిరంతరం అసంతృప్తితో ఉంటుంది ఎందుకంటే మనది మంత్రం "మరింత మెరుగ్గా, మరింత మెరుగ్గా ఉంది: నాకు మరింత మెరుగైనది కావాలి." మరియు మేము మరింత మెరుగ్గా ఉన్నప్పటికీ, మేము ఇంకా అసంతృప్తితో ఉన్నాము ఎందుకంటే మేము ఇంకా మరింత మెరుగ్గా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. తగినంత డబ్బు ఉన్న వ్యక్తి ఎవరో తెలుసా? ఎవరి దగ్గర సరిపడా డబ్బు లేదు. మీరు ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువగా ఉపయోగించవచ్చు. కాబట్టి, ఈ అసంతృప్తి స్థితి ఉంది. 

నిజమైన ఆనందం

మనమందరం ఆనందంగా భావించిన ప్రతిదాన్ని నేను కాల్చివేసాను, అప్పుడు ఏమి చేస్తుంది బుద్ధ చెప్పండి? ఎక్కడో ఒకచోట ఆనందం ఉండాలి. ఇక్కడ మనం రెండు అంశాల నుండి వచ్చే సంతోషాన్ని చూస్తున్నాము. ఒకటి ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉండటం, మరియు రెండు మన జీవితంలో లక్ష్యాన్ని కలిగి ఉండటం.

కాబట్టి, ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉండటం విషయానికి వస్తే, మనల్ని ప్రశాంతంగా ఉంచేది ఏమిటి? మరింత మెరుగైనది కాదు, కానీ మనల్ని శాంతియుతంగా చేసేది ఏమిటి? నేను నా స్వంత అనుభవాన్ని చూసినప్పుడు, నా స్వంత విలువలు మరియు నా స్వంత సూత్రాల ప్రకారం నేను ప్రవర్తించినప్పుడు, నేను నైతిక జీవితాన్ని గడుపుతున్నప్పుడు, నా హృదయం ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. నేను నైతిక జీవితాన్ని గడపనప్పుడు నా హృదయం ప్రశాంతంగా ఉండదు. మరియు విషయమేమిటంటే, ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని ఎంతగా ప్రశంసించినా, మనం ఎంత అద్భుతంగా మరియు అద్భుతంగా ఉన్నామని చెప్పినప్పటికీ, మరొక సమూహం మనల్ని ఎంత విమర్శించినా, రోజు చివరిలో మనం మనతో జీవిస్తున్నాము. అసలు మన ప్రేరణ ఏమిటో మనకే తెలుసు. మనలో కుళ్ళిన ప్రేరణ ఉన్నప్పుడు, మనం స్వీయ-కేంద్రీకృతంగా ఉన్నప్పుడు, మేము మానిప్యులేటివ్‌గా ఉన్నప్పుడు, మనం కోరుకున్నది పొందడానికి ఇతరుల నుండి ప్రయోజనాన్ని పొందుతున్నప్పుడు మనకు తెలుసు. మనం కోరుకున్నది బాహ్యంగా, తాత్కాలికంగా పొందవచ్చు, కానీ లోపల, మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉండదు.

మనం మన స్వంత విలువల ప్రకారం ప్రవర్తించినప్పుడు-మనం నిజాయితీగా ఉన్నప్పుడు, మనం నిజాయితీగా ఉన్నప్పుడు, మనం దయతో మాట్లాడినప్పుడు, ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి మన మార్గం నుండి బయలుదేరినప్పుడు-మన గురించి మనం మంచి అనుభూతి చెందుతాము. మనం ఇతరులకు హాని చేయడం మానేసి, వారి పట్ల దయతో ప్రవర్తిస్తే, కృతజ్ఞతలు ఆశించి అలా చేస్తే, మనకు బాహ్యమైన వాటిపై ఆధారపడే ఉచ్చులో మనం పడిపోతాము. కానీ బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, మనం మన స్వంత విలువల ప్రకారం జీవించినప్పుడు, ఇతరులకు అంతర్గత శాంతి మరియు దయ యొక్క భావం ఉంటుంది. వారితో కనెక్ట్ అవ్వడం మరియు ఒకరి జీవితంలో సానుకూల మార్పు చేయడం ద్వారా మనం పొందే అనుభూతి ఇది. ఆ అనుభూతి దాని స్వంత ప్రతిఫలం. మనం ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నాము అనే దాని గురించి ప్రపంచం ముందు ప్రకటించడానికి మాకు బాహ్య కృతజ్ఞతలు మరియు ఫలకాలు మరియు ధృవపత్రాలు అవసరం లేదు, ఎందుకంటే మన స్వంత హృదయంలో ఈ శాంతి భావం ఉంది.

మరియు రెండవ అంశం ప్రయోజనం యొక్క భావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇది ఉద్దేశ్య భావం మాత్రమే కాదు, ఎందుకంటే “నేను కోరుకున్నది పొందడానికి నేను ఎవరినైనా మోసం చేయబోతున్నాను” అనే ఉద్దేశ్యాన్ని కూడా కలిగి ఉండవచ్చు. లేదు, నేను దాని గురించి మాట్లాడటం లేదు. సమాజానికి సానుకూల సహకారం అందించడం లేదా వేరొకరి జీవితానికి సానుకూల సహకారం అందించాలనే ఉద్దేశ్యం మనకు ఉన్నప్పుడు, అది చిన్నదే అయినా, ఆ ఉద్దేశ్య భావం మన హృదయానికి మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. “నేనేం చేస్తున్నాను?” అని ప్రశ్నిస్తూ మన జీవితమంతా తిరుగుతూ ఉండము. మేము ఏమి చేస్తున్నామో మాకు తెలుసు. బౌద్ధ ఆచరణలో మనం చేసేది ఏమిటంటే, మనం మేల్కొన్న వెంటనే మన ప్రేరణను సెట్ చేస్తాము. మనం ఇలా అంటాము, “ఈ రోజు, వీలైనంత వరకు, నేను ఇతరులకు హాని చేయను. ఈ రోజు, నేను వీలైనంత వరకు వారికి ప్రయోజనం చేకూరుస్తాను. మరియు ఈ రోజు, వీలైనంత వరకు, ప్రతి జీవి పట్ల నా ప్రేమ మరియు కరుణను సమాన మార్గంలో పెంచడానికి నేను ప్రయత్నిస్తాను. ఇది నేను ఇష్టపడే వ్యక్తులే కాదు, మనకు తెలియని జీవులతో కూడా ప్రపంచంలో మన స్థానం గురించి అర్థం చేసుకోవడం. 

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన స్వంత చర్యలు ముఖ్యమైనవి అని మాకు తెలుసు మరియు అవి మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను ప్రభావితం చేస్తాయి, అవి ఇతరులను ప్రభావితం చేస్తాయి. మీకు అలల ప్రభావం ఉంది. కాబట్టి, ఈ ప్రపంచంలో ఆనందాన్ని సృష్టించడానికి మరియు ఈ ప్రపంచంలోని దుఃఖాన్ని తగ్గించడానికి మనకు ఉద్దేశ్య భావం ఉన్నప్పుడు, మనం చేస్తున్నది ప్రయోజనకరమైనదని మరియు ఆ ఉద్దేశ్య భావం నెరవేర్పును తెస్తుంది. నేను బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి అనుకుంటున్నాను, నెరవేర్పు భావన అంటే మనం ఆనందం అని అర్థం. ఇది "ఓహ్, బాగుంది! నేను ఒక పత్రికలో ప్రస్తావించాను. నాకు అవార్డు వచ్చింది. నాకు ప్రమోషన్ వచ్చింది. ఇది అద్భుతమైనది! నేను ప్రేమించే వ్యక్తి నన్ను పిలిచాడు—యిప్పీ!” లేదు, అది కాదు. మన స్వంత పరిమిత సంక్షేమానికి మించిన ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉండటమే ఆ నెరవేర్పు భావాన్ని తెస్తుంది. ఇది ఇతరుల శ్రేయస్సుకు తోడ్పడాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉంది. 

మీరు అడగవచ్చు, "ప్రపంచంలో నేను ఏమి అందించగలను?" మనందరికీ మన స్వంత ప్రతిభ ఉంటుంది. మనందరికీ మన స్వంత జ్ఞాన క్షేత్రాలు ఉన్నాయి మరియు ఆ విధంగా ఇతరుల సంక్షేమానికి తోడ్పడడం వల్ల మనకు ప్రయోజనం ఉంటుంది. మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులతో క్షణం నుండి క్షణం వరకు దయతో ఉండాలనే ఉద్దేశ్యం కూడా ఒక ఉద్దేశ్య భావం, మరియు అది ఒక వైవిధ్యాన్ని కలిగిస్తుంది.

దీన్ని వివరించడానికి ఇక్కడ ఒక చిన్న కథనం ఉంది, ఎందుకంటే మన చర్యలు ఇతరులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయో మాకు ఎల్లప్పుడూ తెలియదు. కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా తీవ్ర ప్రభావం చూపే పనులు చేయవచ్చు. ఆమె చిన్నతనంలో జీవితం గురించి చాలా గందరగోళంగా ఉందని ఒక స్నేహితుడు ఒకసారి నాతో చెప్పాడు. ఆమె చాలా నిరాశకు గురైంది మరియు ఆమె ఆత్మహత్య చేసుకోవాలనే ఆలోచనలో ఉంది. ఒకరోజు తాను వీధిలో నడుస్తున్నానని, తనకు తెలియని ఎవరో ఎదురుగా వస్తున్నారని చెప్పింది. ఆ వ్యక్తి ఆమెను చూసి నవ్వి, “వావ్, నాకు తెలియని ఎవరో నన్ను చూసి నవ్వారు” అనుకుంది. ఆ క్షణంలో ఆత్మహత్య ఆలోచనలన్నీ మాయమైపోయాయని, ఆ వ్యక్తికి తనకు తెలియకపోయినప్పటికీ, మరొక వ్యక్తితో తనకు సంబంధం ఉందని చెప్పగలిగింది. కాబట్టి, మనం క్షణ క్షణం ప్రాతిపదికన చేయగలిగే ఈ చిన్న పనులు ఇతరుల మనస్సులలో నిజంగా సంతోషాన్ని మరియు శాంతిని సృష్టించి, మనకు సంతృప్తిని కలిగించగలవు. మనం చేసే పనులు-ఈ చిన్న చిన్న పనులు కూడా-ఇతరులపై సానుకూల ప్రభావం చూపుతాయి.

కాబట్టి, క్లుప్తంగా, ఆనందం అంటే అదే. ప్రేమ అంటే ఆనందం. ప్రేమ ఆలోచిస్తూ ఉంటుంది, "అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు." ఆ నెరవేర్పు అనుభూతి ఆనందం, మరియు అది కొనసాగుతుంది. ఇది మనం ఉన్న వాతావరణం మరియు మనం ఉన్న పరిస్థితుల యొక్క తిరుగుబాటుకు తెరవబడదు. కాబట్టి, బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి ఆనందానికి కారణాలు నైతిక మార్గంలో పనిచేస్తాయి, మన విలువలకు అనుగుణంగా జీవించడం మరియు సూత్రాలు, ఇతర వ్యక్తుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం మరియు ఇతర వ్యక్తులకు మన హృదయాలను తెరవడం. అది ఇప్పుడు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది. ఇది ప్రయోజనం మరియు శాంతి భావాన్ని తెస్తుంది, మరియు అది ఇతరులకు మాత్రమే కాకుండా మనకు కూడా భవిష్యత్తులో ఆనందాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఇది నిజంగా మన జీవితంలో ఆలోచించాల్సిన విషయం.

ఈ సిరీస్‌లోని పార్ట్ 2:

ఈ సిరీస్‌లోని పార్ట్ 3: