బోధిసత్వుల అభ్యాసాలు-ఆరు పరిపూర్ణతలు

• బోధిసత్వాలు పూర్తిగా మేల్కొలపడానికి ఆరు పరిపూర్ణతలను అభ్యసిస్తారు
• దాతృత్వం యొక్క పరిపూర్ణత
• నైతిక ప్రవర్తన యొక్క పరిపూర్ణత
• యొక్క పరిపూర్ణత ధైర్యం
• సంతోషకరమైన ప్రయత్నం యొక్క పరిపూర్ణత
• ధ్యాన స్థిరీకరణ యొక్క పరిపూర్ణత
• జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత
• ప్రతి పరిపూర్ణతలను అభ్యసించడం ద్వారా మనం ఇతరుల లక్ష్యాలను ఎలా నెరవేరుస్తాము
• ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

బోధిసత్వుల అభ్యాసాలు-ఆరు పరిపూర్ణతలు (డౌన్లోడ్)

కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం ఇక్కడ సెర్పాంగ్ ఏకాయన దేవాలయంలో నాకు నిజంగా మంచి అనుభవం ఉంది మరియు ప్రజలు చాలా ఆసక్తిగా ఉన్నారని చూశాను. ఆరు పరిపూర్ణతల గురించి మాట్లాడమని మీరు నన్ను అడిగినందుకు నేను చాలా సంతోషించాను బోధిసత్వ అభ్యాసాలు. ఎందుకంటే నేను సింగపూర్ మరియు మలేషియాలో పర్యటించాను మరియు ఇప్పుడు ఇక్కడ ఉన్నాను మరియు చాలా తరచుగా విషయాలు "ఇతర వ్యక్తులతో ఎలా మెలగాలి" మరియు "దయగల హృదయాన్ని ఎలా కలిగి ఉండాలి." అవి రోజువారీ జీవితంలో మంచి వ్యక్తిగా ఎలా ఉండాలనే దాని గురించిన విషయాలు, ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. కానీ మీరందరూ లేఖనాల నుండి వాస్తవమైన అంశాన్ని అభ్యర్థించారు, కాబట్టి నేను దాని గురించి మాట్లాడటం చాలా స్వాగతించదగిన మార్పు.

నేను టేబుల్ కోసం అడిగాను ఎందుకంటే నేను ఆరు పరిపూర్ణతలను గురించి మాట్లాడే ఒక పుస్తకం నుండి చదవాలనుకుంటున్నాను. ఈ పుస్తకాన్ని హిస్ హోలీనెస్ ది డాలియా రాశారు లామా, మరియు నేను సహాయం చేసాను మరియు దీనిని పిలుస్తారు ధైర్యంగల కరుణ. అనే పది పుస్తకాల శ్రేణిలో ఈ పుస్తకం ఆరవ స్థానంలో ఉంది ది లైబ్రరీ ఆఫ్ విజ్డమ్ అండ్ కంపాషన్, మరియు అది ఎక్కడ ఉంది దలై లామా నిజంగా మొత్తం మార్గం గురించి మాట్లాడుతుంది మరియు దాని గురించి చాలా లోతుగా ఉంది. ఇది ఆరు పరిపూర్ణతల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, ఇది చాలా అందంగా మరియు స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంటుంది. ఇవి బోధిసత్వుల ప్రధాన పద్ధతులు. బోధిసత్త్వాలు సృష్టించిన వ్యక్తులు బోధిచిట్ట, ఏది ఆశించిన అన్ని జీవులకు ఉత్తమ ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పూర్తి మేల్కొలుపును పొందడం.

మా ప్రేరణను పెంపొందించడం

మొదట, ఏదైనా ముందు, మనం అవసరం ఆశ్రయం పొందండి మరియు మా ప్రేరణను సెట్ చేయండి. మనం ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు, మేము బౌద్ధ మార్గాన్ని అనుసరిస్తున్నామని మా మనస్సులో చాలా స్పష్టంగా ఉన్నాము. కాబట్టి, కొన్ని నిమిషాల నిశ్శబ్దంతో ప్రారంభిద్దాం ధ్యానం తద్వారా మన శ్వాసను గమనించవచ్చు మరియు మన మనస్సు స్థిరపడవచ్చు. మనం నేర్చుకోవడానికి ఇక్కడ ఉన్నామని గుర్తుంచుకోండి బుద్ధయొక్క బోధనలు, మరియు మేము వాటిని నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే మన స్వంత జీవితాలను మరియు మన స్వంత మానసిక స్థితిని మెరుగుపరచుకోవాలనుకుంటున్నాము. అలా చేయడం ద్వారా, మనం సమాజానికి మరియు మనం ప్రతిరోజూ కలిసే ఇతర వ్యక్తులందరికీ మరియు దీర్ఘకాలంలో, ప్రతి జీవికీ మరింత సమర్థవంతంగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము. ఆ ప్రేరణతో మనం ఈరోజు బోధనలను వినవచ్చు.

ఆరు పరిపూర్ణతల యొక్క అవలోకనం

మన సమాజంలో మనం ఎల్లప్పుడూ మరిన్ని విషయాలు కోరుకుంటున్నాము, సరియైనదా? ఉన్నదానితో ఎవరూ సంతృప్తి చెందరు. మేము మరింత కోరుకుంటున్నాము. కానీ మీరు ఎంత ఎక్కువ పొందితే అంత ఎక్కువ నరక లోకాలు ఉన్నాయని మీరు ఎప్పుడైనా గమనించారా? మీకు కంప్యూటర్ ఉంటే, మీరు కంప్యూటర్ నరకంలో ఉన్నారు ఎందుకంటే కంప్యూటర్ మనం చేయాలనుకున్నది చేయదు. మరియు, వాస్తవానికి, మీరు మొత్తం పెద్ద వ్యక్తుల ముందు ప్రసంగం చేస్తున్నప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. [నవ్వు] మరియు మీకు కారు ఉన్నప్పుడు మీకు కూడా కారు నరకం ఉంటుంది ఎందుకంటే మీకు పని చేయడానికి అవసరమైనప్పుడు మీ కారు పని చేయదు మరియు సాధారణంగా మీరు ఆతురుతలో ఉన్నప్పుడు మరియు ఏదైనా చాలా అత్యవసరమైనప్పుడు.

ఇది నుండి ధైర్యంగల కరుణ. ఈ లైబ్రరీ యొక్క మునుపటి సంపుటిలో, మేము మార్గం యొక్క ప్రారంభం గురించి మాట్లాడాము-అమూల్యమైన మానవ జీవితం గురించి, సంసారం నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరిక మరియు చివరకు పరోపకార కరుణ బోధిచిట్ట. ప్రజలు పూర్తిగా మేల్కొలపడానికి అద్భుతమైన, గొప్ప, అద్భుతమైన, అద్భుతమైన ఉద్దేశాన్ని సృష్టించిన తర్వాత బుద్ధ బుద్ధి జీవులకు ఉత్తమ ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి, పూర్తిగా మేల్కొన్న బుద్ధులుగా మారడానికి వారు చేసే అభ్యాసం ఇది. వాటిలో ఆరు ఉన్నాయి మరియు మీరు వాటిని గుర్తుంచుకోవాలని నేను కోరుకుంటున్నాను ఎందుకంటే నేను రేపు మిమ్మల్ని క్విజ్ చేయబోతున్నాను. [నవ్వు] నేను ఈ రాత్రి కూడా నిన్ను పరీక్షిస్తాను. 

మొదటిది దాతృత్వం. రెండవది నైతిక ప్రవర్తన. మూడవది ధైర్యం; తరచుగా మూడవది సహనం అని అనువదించబడుతుంది, కానీ అది మంచి అనువాదం కాదు. ఇది సహనం అని అర్థం కాదు. నాల్గవది సంతోషకరమైన ప్రయత్నం. ఐదవది ధ్యాన స్థిరత్వం. మరియు ఆరవది జ్ఞానం. నా తర్వాత వాటిని మళ్లీ పునరావృతం చేయండి, సరేనా? ఇది ఔదార్యం, నైతిక ప్రవర్తన, ధైర్యం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ధ్యాన స్థిరత్వం మరియు జ్ఞానం. మీరు నోట్స్ తీసుకొని వాటిని వ్రాయాలనుకోవచ్చు. నేను మిమ్మల్ని హెచ్చరిస్తున్నాను...[నవ్వు] అవి చాలా ధర్మ పుస్తకాలలో కూడా ఉన్నాయి. మొదట నేను వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి ఏమిటో గురించి మాట్లాడతాను, ఆపై రేపు నేను వాటిని మరింత లోతుగా పరిశీలిస్తాను. అయితే, మొదట అవి ఏమిటో మనం గుర్తించాలి.

ప్రతి పరిపూర్ణతను వివరిస్తుంది

దాతృత్వం అనేది దయగల ఆలోచన మరియు ఇవ్వడానికి ఇష్టపడే శారీరక, మౌఖిక మరియు మానసిక చర్యలు. 

"ఇవ్వడానికి ఇష్టపడటం" అని చెప్పినప్పుడు, మీరు ఇతరులకు ఇవ్వాలనుకుంటున్నారని అర్థం; ఇది మీరు చేయవలసిన బాధ్యత కాదు. ఇతరులు మీరు కావాలని ఆశిస్తున్నారని మీరు భావించడం వల్ల మీరు ఉదారంగా ఉంటే, మీకు నిజంగా ఉదారమైన మనస్సు ఉండదు. కాబట్టి, మీరు ఏదైనా ఇవ్వవచ్చు, కానీ అది నిజానికి దాతృత్వం కాదు. ఇతర వ్యక్తులు మిమ్మల్ని ఇష్టపడాలని మీరు కోరుకోవడం వల్ల మీరు ఏదైనా ఇస్తున్నట్లయితే, మీరు వారి పట్ల నిజంగా శ్రద్ధ చూపడం వల్ల కాదు, కానీ వారు మిమ్మల్ని ఇష్టపడాలని మీరు కోరుకుంటే, అది నిజమైన దాతృత్వం కాదు. మీ మనస్సులో నిజంగా మీరు ఇవ్వాలనుకుంటున్న బలమైన భావన మరియు మీ మనస్సులో లోపభూయిష్టత లేదా దుర్బుద్ధి లేనప్పుడే నిజమైన దాతృత్వం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, లేదు అటాచ్మెంట్ మేము ఏమి ఇస్తున్నాము. 

నైతిక ప్రవర్తన అనేది ఏడు ధర్మాల వంటి అధర్మం నుండి నిరోధించడం శరీర మరియు ప్రసంగం, మరియు మనస్సు యొక్క మూడు ధర్మాలు. 

పది ధర్మాలు ఏమిటో తెలుసా శరీర మరియు మనస్సు? జాబితా ప్రారంభం నుండి ప్రారంభిద్దాం. వేరొకరికి హాని కలిగించే ప్రతికూల ప్రేరణతో మనం శారీరకంగా చేసే మూడు విషయాలు ఉన్నాయి. మరియు మనం మరొకరికి హాని చేసినప్పుడు, మేము ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ మనమే. మూడు భౌతిక ధర్మాలు చంపడం (ప్రాణాలు తీసుకోవడం), దొంగిలించడం (నిజంగా అందించబడని వాటిని తీసుకోవడం) మరియు తెలివితక్కువ మరియు దయలేని లైంగిక ప్రవర్తన. మరియు ప్రసంగం యొక్క నాలుగు ధర్మాలు అబద్ధాలు, విభజించే పదాలు (ఇతరులు విడిపోయేలా మాట్లాడటం), కఠినమైన పదాలు (వ్యక్తులను అవమానించడం మరియు విమర్శించడం), మరియు గాసిప్, మనకు ఇష్టమైనవి. [నవ్వు] “అతను చెప్పింది మీరు విన్నారా? ప్రజలు ఏమి చేస్తున్నారో మీరు ఏమి విన్నారు? మీకు కష్టం ఏమీ లేదా? ఓహ్, మీకు కొన్ని గాసిప్‌లు ఉన్నాయని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. [నవ్వు]

అప్పుడు మూడు మానసికమైనవి అత్యాశ (ఇతరులకు చెందిన వస్తువులను కోరుకోవడం), దుర్బుద్ధి (మీరు ఎలా పొందబోతున్నారు మరియు వారు మీకు చేసిన దానికి మరొకరికి హాని కలిగించడం గురించి ఆలోచించడం)- మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు. మేము నైతిక ప్రవర్తన గురించి మాట్లాడేటప్పుడు వాటిని మరింత లోతుగా పరిశీలిస్తాము. 

ఫార్టిట్యూడ్ ఇతరుల నుండి హాని జరిగినప్పుడు ప్రశాంతంగా మరియు కలవరపడకుండా ఉండే సామర్ధ్యం. 

కాబట్టి, ఇతర వ్యక్తులు మీకు ఏమి చెప్పినా లేదా వారు మిమ్మల్ని ఎన్ని పేర్లతో పిలిచినా, మీరు ప్రశాంతంగా ఉంటారు. ఇక్కడ అందరూ అలానే ఉన్నారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను, సరియైనదా? ఇక్కడ ఎవరూ సహనం కోల్పోరు మరియు అరుస్తూ, అరుస్తూ, వస్తువులను విసిరేయరు. [నవ్వు] సమస్య ఏమిటంటే మీరందరూ నిగ్రహాన్ని కోల్పోయిన వ్యక్తిని వివాహం చేసుకున్నారు. [నవ్వు]

ఫార్టిట్యూడ్ మీకు శారీరక లేదా మానసిక బాధలు ఉన్నప్పుడు ప్రశాంతంగా ఉండగల సామర్థ్యం కూడా.

ఇది మీరు అనారోగ్యంతో లేదా గాయపడినప్పుడు లేదా అలాంటిదే గురించి మాట్లాడుతున్నారు. 

మరియు ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడంలో మీకు ఇబ్బంది ఉన్నప్పుడు ప్రశాంతంగా ఉండగల సామర్థ్యం కూడా ఉంది. 

కాబట్టి, రేపు మీరు ఆరు పరిపూర్ణతలను గుర్తుంచుకోలేకపోతే, మీరు దీన్ని ఆచరిస్తారు. 

సంతోషకరమైన ప్రయత్నం ధర్మంలో ఆనందాన్ని పొందుతుంది.

కాబట్టి, మీరు మీ ధర్మ అభ్యాసాలను చేయడంలో నిజంగా చాలా ఆనందంగా మరియు సంతోషంగా ఉన్నారు: యోగ్యతను సృష్టించడం, మీ మనస్సును శుద్ధి చేయడం. మీ అలారం మోగినప్పుడు ఉదయం ఆరు గంటలకు మీరు చేసే సాధన ఇది మరియు మీరు ఉదయాన్నే లేచి చేయాలి ధ్యానం. తరచుగా, ఉదయాన్నే అలారం మోగుతుంది, మరియు మీరు కలిగి ఉంటారు ఆశించిన కొంత అభ్యాసం చేయడానికి, కానీ మీరు అలసిపోయారు, కాబట్టి మీరు "రేపు ఉదయం చేస్తాను" అని చెప్పండి. ఆపై మీరు అలారం గడియారం మీద చప్పుడు చేసి తిరిగి నిద్రపోతారు. [నవ్వు]

ధ్యాన స్థిరత్వం అనేది దృష్టిని కేంద్రీకరించడం మరియు పరధ్యానం లేకుండా నిర్మాణాత్మక వస్తువుపై దృష్టి పెట్టడం.

మీరు ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు ధ్యానం, మీరు ఎంతకాలం శ్వాసపై దృష్టి పెట్టారు? మీరు స్నేహితులతో ఉన్నారు; మీరు నిజాయితీగా ఉండవచ్చు. ఎవరైనా ఐదు సెకన్లు దాటిపోయారా? మన మనస్సు కోతి మనస్సు లాంటిది, కాదా? మనం మన జ్ఞాపకాలతో గతానికి వెళ్తాము, ఆపై మన పగటి కలలతో భవిష్యత్తుకు వెళతాము, ఆపై మనం నిద్రపోతాము మరియు సెషన్ ముగింపులో బెల్ మోగుతుంది.

వివేకం అనేది సాంప్రదాయిక సత్యాన్ని మరియు అంతిమ సత్యాన్ని వేరు చేయగల సామర్థ్యం, ​​అలాగే ధర్మంలో ఏమి ఆచరించాలో మరియు దేనిని నివారించాలో తెలుసుకునే సామర్థ్యం.

ఆరు పరిపూర్ణతల యొక్క ప్రాముఖ్యత

మేము దేని గురించి మాట్లాడబోతున్నాం అనే దాని గురించి మీకు కొంత ఆలోచనను అందించే ఆ ఆరుగురికి సంక్షిప్త పరిచయం. ఇప్పుడు, ఈ ఆరింటిని సాధన చేయడం ఎందుకు ముఖ్యం? ఆవశ్యకత ఏమిటి మరియు వాటి పని ఏమిటి? ఇది రెండు రెట్లు: ఒకటి ఇతరుల సంక్షేమాన్ని సాధించడం, మరొకటి మన స్వంత ప్రయోజనం, మన స్వంత సంక్షేమాన్ని సాధించడం. అని మనందరికీ తెలుసు బుద్ధ మన గురించి ఆలోచించడం మాత్రమే కాకుండా ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించడం, దయగల మరియు ఓపెన్ హార్ట్ కలిగి ఉండటం గురించి చాలా మాట్లాడారు. మనం ఆ విధంగా ప్రవర్తించినప్పుడు మనం ఇతరుల సంక్షేమం మరియు లక్ష్యాలను నెరవేరుస్తాము. 

అప్పుడు మరొకటి మన స్వంత లక్ష్యాన్ని నెరవేర్చుకోవడం. కొంతమంది అనుకుంటారు, "నా స్వంత ఉద్దేశ్యం నాకు ఉండకూడదు ఎందుకంటే అది స్వార్థపూరితమైనది" కానీ అది సరైనది కాదు. ఎందుకంటే మనకు ఒక ప్రయోజనం ఉంది; మనకు ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలు ఉన్నాయి. భవిష్యత్తులో మంచి పునర్జన్మ పొందాలని కోరుకుంటున్నాం. మేము విముక్తిని పొందాలనుకుంటున్నాము; మేము బుద్ధులుగా మారాలనుకుంటున్నాము. ఆ లక్ష్యాలను సాధించడం మన స్వంత లక్ష్యాన్ని నెరవేర్చడం. కాబట్టి, బౌద్ధమతం తన స్వార్థం గురించి ఎప్పుడూ ఆలోచించకూడదని అనుకోకండి. లేదు, మనకు లక్ష్యాలు మరియు ఆకాంక్షలు ఉన్నాయి, కానీ అవి మన స్వార్థ ప్రయోజనాల కోసం మాత్రమే కాదు. అవి మనల్ని మనం మెరుగుపరుచుకోవడం కోసమే కాబట్టి మనం ఇతరుల సంక్షేమానికి తోడ్పడవచ్చు.

ఇతరుల ప్రయోజనాల కోసం పని చేస్తారు

ఇప్పుడు మేము మళ్లీ ఆరింటికి వెళ్లబోతున్నాము మరియు మనం వాటిలో నిమగ్నమైనప్పుడు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం మరియు వారి సంక్షేమాన్ని ఎలా సాధించాలో గురించి మాట్లాడతాము. 

ఉదారంగా ఇవ్వడం ద్వారా మనం ఇతరుల పేదరికాన్ని తొలగిస్తాము. మేము వారికి జీవన అవసరాలను అందిస్తాము: ఆహారం, దుస్తులు, నివాసం మరియు ఔషధం. మరియు వారు ఆనందించే వస్తువులను కూడా మేము వారికి అందిస్తాము. కాబట్టి, అది ఇతరుల ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేరుస్తుంది. మనం నైతికంగా జీవిస్తున్నప్పుడు మరియు మనం ఇంతకు ముందు చర్చించుకున్న పది చర్యలకు దూరంగా ఉన్నప్పుడు ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా ఉంటాము. మరియు మేము వారికి హాని చేయడాన్ని ఆపివేసినప్పుడు, మేము వారిని భయపడకుండా నిరోధిస్తాము, నొప్పిని నివారిస్తాము మరియు ఇతరులకు సురక్షితమైన వాతావరణాన్ని సృష్టిస్తాము. 

ఈ రోజుల్లో మన ప్రపంచం యుద్ధాలు మరియు సంఘర్షణలతో నిండి ఉంది ఎందుకంటే ప్రజలు మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉండరు. మీరు ప్రతిరోజూ వార్తలను పరిశీలిస్తే, రష్యాలో, గాజాలో, ఇజ్రాయెల్‌లో ప్రజలు బాధలు మరియు బాధలను చూస్తున్నారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. మరియు ఇదంతా ప్రజల అజ్ఞానం మరియు వారి స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన కారణంగా ఉంది. వారు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారు, వారికి ఏమి ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది మరియు దాని ఫలితంగా చాలా మంది ప్రజలు చంపబడ్డారు, చాలా మంది ప్రజల జీవనోపాధి మరియు కుటుంబాలు నాశనమయ్యాయి. కొన్నిసార్లు ప్రజలు నన్ను ఇలా అడుగుతారు, “ఈ ప్రపంచంలో మనం శాంతిని ఎలా సృష్టించగలం?” నైతిక ప్రవర్తన సమాధానం. మనం పది అధర్మాలలో మొదటిదాన్ని తీసుకుంటే- చంపడం మానేయడం-ఈ గ్రహం మీద ఉన్న ప్రతి ఒక్క మనిషిని ఒక్కరోజు మాత్రమే చంపకపోతే ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో ఊహించండి. 

శారీరకంగా తమకు హాని కలిగించకుండా ఇతరులను విశ్వసించగలరని వారికి తెలిస్తే ప్రతి ఒక్కరికి ఎలాంటి భద్రత ఉంటుందో ఊహించండి. ఎందుకంటే మనం చరిత్ర విద్యార్థి అయితే, చంపడానికి ఇష్టపడే ఒక వ్యక్తి మాత్రమే కొన్నిసార్లు పడుతుంది మరియు అది ప్రపంచంలో చాలా సంఘర్షణకు దారితీస్తుందని మనం చూడవచ్చు. కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉండటం చాలా మంది వ్యక్తుల జీవితాలను ప్రభావితం చేస్తుంది. కాబట్టి, మీరు ఇతరులకు శారీరకంగా హాని చేయకపోతే, ప్రతి ఒక్కరూ-ప్రజలు, జంతువులు, ప్రతి ఒక్కరూ-మీ చుట్టూ సురక్షితంగా ఉండగలరు. ఇది ప్రపంచానికి అద్భుతమైన సహకారం కాదా? అదే మీరు ప్రపంచంలో శాంతిని సృష్టిస్తున్నారు.

మనం ఏమి చేస్తున్నాము అనేది ముఖ్యం

మనం చేసే పని ఇతరులపై ప్రభావం చూపుతుందనేది సారాంశం. మనం ఏమి చేస్తున్నాము అనేది ముఖ్యం. దీని అర్థం మనం వాటిని చేసే ముందు వాటిని నెమ్మదిగా మరియు నిజంగా ఆలోచించాలి. నేను జైలులో ఉన్న వ్యక్తులతో చాలా పని చేస్తున్నాను మరియు వారు తమ నేరాలకు పాల్పడినప్పుడు వారందరూ స్పష్టంగా ఆలోచించలేదు. వారు కేవలం "నేను దీన్ని చేయాలని భావిస్తున్నాను" అని అనుకున్నారు, కాబట్టి వారు దీన్ని చేసారు మరియు ఇతరుల కోసం లేదా తమ కోసం ఫలితాల గురించి ఆలోచించలేదు. అప్పుడు ఇరవై ఐదు సంవత్సరాలు లేదా వారి జీవితాంతం జైలులో ఉండవచ్చు మరియు వారు ఇతరులకు చేసిన హాని కారణంగా వారు కూడా బాధపడతారు. నేను పనిచేసే చాలా మంది అబ్బాయిలు తమ నేరానికి పాల్పడినప్పుడు మత్తులో ఉన్నారు. కొన్నిసార్లు అది తాగుతుంది. “నాకు కొంచెం ఉంటుంది; నేను తాగను," మరియు చాలా త్వరగా వారు తాగుతారు. మరియు మీరు త్రాగినప్పుడు మీరు స్పష్టంగా ఆలోచించరు. 

వారిలో కొందరు డ్రగ్స్ వాడినందున అక్కడ ఉన్నారు. మళ్లీ డ్రగ్స్ మత్తులో ఉన్నప్పుడు స్పష్టంగా ఆలోచించలేరు. ఈ వ్యక్తులు దుర్మార్గులని దీని అర్థం కాదు. బౌద్ధమతంలో, దుర్మార్గులు ఉన్నారని మేము చెప్పము. అజ్ఞానం మరియు వారి అజ్ఞానం కారణంగా ప్రజలు ఉన్నారు కోపం మరియు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, వారు హానికరమైన చర్యలు చేస్తారు. వారు నియంత్రణ లేనివారు, మరియు వారు తెలివితక్కువ పనులు చేస్తారు, ఆపై వారు బాధపడతారు మరియు ఇతరులు బాధపడతారు. ఈ వ్యక్తులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న నేరస్థులు అని దీని అర్థం కాదు, వారు మనం ఎప్పటికీ విశ్వసించలేరు మరియు ఎప్పటికీ మంచి ఏమీ చేయలేరు. పూర్తిగా మేల్కొన్న బుద్ధులుగా మారే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటంలో వారు మనలాగే ఉన్నారు. కాబట్టి, మనం చెప్పలేము, “ఓహ్, వారు కేవలం చెడ్డవారు; వాటిని పారేయండి."

వారిలో కొందరు అపురూపమైన ధర్మ సాధకులుగా మారడం నేను చూశాను. ప్రత్యేకంగా ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడు, అతన్ని జైలులో పెట్టడానికి అతను ఏమి చేసాడో నేను మీకు చెప్తాను. అతను తన తల్లిని మరియు అతని సవతి తండ్రిని చంపాడు. ఇది చాలా భారీగా ఉంది, కాదా? అతను అది చేసినప్పుడు అతను డ్రగ్స్ మత్తులో ఉన్నాడు మరియు అతనికి ఇప్పుడు జీవిత ఖైదు ఉంది, కాబట్టి అతను జైలు నుండి ఎప్పటికీ బయటకు రాలేడు. కానీ అతను జైలులో ధర్మాన్ని కలుసుకున్నాడు మరియు అతను బౌద్ధ బోధనలను ప్రేమిస్తాడు. వాటిని ఆనంద ప్రయత్నాలతో ఆచరిస్తాడు. కాబట్టి ఇప్పుడు, ఆ జైలులోని మానసిక ఆరోగ్య వ్యక్తులు కూడా జైలులో ఉన్న మరికొందరిని అతని వద్దకు తరచుగా సూచిస్తారు, ఎందుకంటే అతను వారికి మంచి ఆలోచనలు ఇవ్వగలడు మరియు వారి సమస్యలను పరిష్కరించడంలో వారికి సహాయం చేయగలడు. ప్రస్తుతం అతను ఆత్మకథ వ్రాస్తున్నాడు మరియు అతను చిన్నతనంలో అనుభవించిన కొన్నింటిని నేను చదివినప్పుడు, అది భయంకరంగా ఉంది. ఇది నిజంగా ధర్మం యొక్క శక్తి మరియు అతని సన్నిహిత సంబంధం. అతను నిజంగా మారిపోయాడు.

అతను పిల్లల పుస్తకాన్ని కూడా వ్రాసాడు మరియు ఇది గావిన్ అనే కుక్క గురించి. మీరు ఇక్కడ అనువదించబడిన సంస్కరణను కలిగి ఉన్నారు. ఇది మీ పిల్లలకు చదవడానికి అద్భుతమైన పిల్లల పుస్తకం. దీనిని ఇలా గావిన్ ఆనందం యొక్క రహస్యాన్ని కనుగొన్నాడు. పుస్తకంలోని పాత్రలన్నీ కుక్కలు, పిల్లులు. కాబట్టి, గావిన్ ఒక కుక్క మరియు అతను తన కంటే ఎక్కువ బొమ్మలు కలిగి ఉన్న అన్ని ఇతర కుక్కలను చూస్తాడు. అతను వాటిని చూసి అసూయ చెందుతాడు. అప్పుడు బోధి అనే డాగ్ పార్క్‌కి మరొక కుక్క వస్తుంది, అతను అందరితో స్నేహంగా ఉంటాడు మరియు బోలెడంత బొమ్మలు కలిగి ఉన్నా పట్టించుకోడు. గావిన్ మరియు బోధి స్నేహితులు అయ్యారు మరియు ఒక రోజు బోధి ఆడుకోవడానికి పార్కుకు రాడు, కాబట్టి గావిన్ తప్పు ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి అతని ఇంటికి వెళ్తాడు. బోధికి క్యాన్సర్ ఉందని బోధి తల్లి గావిన్‌కి చెబుతుంది, కాబట్టి కొన్నిసార్లు అతను నిజంగా జబ్బుపడి ఆడలేడు. గావిన్ బోధి గురించి చాలా ఆందోళన చెందాడు; అతను తన గురించి కంటే బోధి ఆరోగ్యం గురించి ఎక్కువ శ్రద్ధ వహిస్తాడు. ఇక కథ అక్కడి నుంచి సాగుతుంది.

మీ జీవితంలో చాలా ముఖ్యమైనది ఇతర వ్యక్తులతో మీ సంబంధమే తప్ప మీకు ఎన్ని ఆస్తులు లేదా డబ్బు ఉన్నాయి అని పిల్లలకు బోధించే అద్భుతమైన కథ ఇది. ఇది జైలులో ఉన్న ఎవరో రాశారు. పుస్తకాల్లో కొన్ని అందమైన డ్రాయింగ్‌లు కూడా ఉన్నాయి. దీన్ని మీ పిల్లలకు చదవమని నేను మిమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తున్నాను మరియు మంచి విలువలు మరియు వ్యక్తులతో వ్యవహరించే మంచి మార్గాల గురించి మీ పిల్లలతో మాట్లాడే అవకాశాన్ని ఇది మీకు అందిస్తుంది. ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే, నేను అలా చెప్పినప్పుడు, మహిళల పక్షాన చాలా మంది తమ పిల్లలకు మంచి విలువలు నేర్పడం గురించి తల వంచుతున్నారు. కానీ మగవాళ్ళెవరూ తమ పిల్లలకు మంచి విలువలు నేర్పడం గురించి తలవంచడం నేను చూడలేదు. [నవ్వు] అబ్బాయిలు, కథ ఏమిటి? [నవ్వు] 

మీరు నాన్నలైతే, మీ పిల్లలకు మీ మంచి ప్రభావం అవసరం. ఇది మీకు పిల్లవాడిని కలిగి ఉండటం మరియు మీ భార్యలకు పెంచడానికి పిల్లవాడిని ఇవ్వడం మాత్రమే కాదు. పిల్లలకు తండ్రులు కావాలి మరియు వారికి మంచి రోల్ మోడల్‌గా ఉండటం ద్వారా వారికి బోధించడానికి ఆసక్తి ఉన్న తండ్రులు అవసరం. దయచేసి, తండ్రులు, గుర్తుంచుకోండి; ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. నేను చాలా అదృష్టవంతుడిని ఎందుకంటే నాకు నిజంగా అద్భుతమైన నాన్న ఉన్నారు. కానీ తండ్రులు ఎక్కువగా పని చేయడం లేదా పిల్లలతో సమయం గడపడానికి గోల్ఫ్ ఆడేందుకు వెళ్లడం వంటి వ్యక్తులను నేను చూశాను. లేదా వారు పిల్లలతో ఉన్నప్పుడు, వారు సైన్యంలోని డ్రిల్ సార్జెంట్‌ల వలె వినిపిస్తారు: “లేవండి! వెళ్లి నీ గదిని శుభ్రం చేసుకో!"

గత రెండు రోజులుగా వారు ఇజ్రాయెల్ బందీలను విడుదల చేస్తున్న వార్తలను నేను చూస్తున్నాను. బందీలలో చాలా మంది పిల్లలు, మరియు వారు తమ నాన్నల వద్దకు పరిగెత్తారు. తండ్రులు వారిని ఎంచుకొని చాలా గట్టిగా పట్టుకుంటారు మరియు పిల్లలకు వారి తండ్రి ప్రేమ ఎంత ముఖ్యమో మీరు చూడవచ్చు. మరియు వాస్తవానికి తల్లి ప్రేమ కూడా ముఖ్యం. దీన్ని టెలివిజన్‌లో చూడండి; ఇది చూడటానికి చాలా కదిలిస్తుంది.

ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం, కొనసాగింది

కలిగి ధైర్యం అంటే మీరు మర్యాద లేని వ్యక్తులతో లేదా హానికరమైన చర్యలు చేసే వారితో ఉన్నప్పుడు, మీ మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. మీరు ప్రతీకారం తీర్చుకోరు మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకోకుండా ఉండటం ద్వారా మీరు ఇతరులకు బాధ కలిగించడం లేదా వారిని విమర్శించడం లేదు, తద్వారా వారు అపరాధం మరియు పశ్చాత్తాపంతో బాధపడుతున్నారు. మీరు వారిని అవమానించడం లేదు. అదృష్టం ఇతరుల ప్రయోజనాన్ని ఎలా నెరవేరుస్తుంది. మీరు లోపల చాలా బలమైన వ్యక్తిగా ఉండాలి, తద్వారా ఎవరైనా మీకు హాని చేసినప్పుడు, మీరు పూర్తిగా బాలిస్టిక్‌గా వెళ్లరు మరియు వారికి తిరిగి హాని చేయాలనుకుంటున్నారు. అలాంటప్పుడు మనం సంతోషకరమైన ప్రయత్నాన్ని అభ్యసించినప్పుడు మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే మార్గం ఏమిటంటే, సోమరితనం లేకుండా లేదా "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పాలని లేదా అలసిపోకుండా వారికి సహాయం చేయడం కొనసాగించడం. అది ఇతరులకు ఇవ్వడానికి కూడా చాలా ప్రయోజనం. ధ్యాన స్థిరత్వంతో మనం అతీంద్రియ శక్తులను పొందగలుగుతాము మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి వాటిని ఉపయోగించగలుగుతాము. ఆపై జ్ఞానంతో మనం ఇతరులకు ఏమి ఆచరించాలో మరియు ఏది నివారించాలో మరియు సాంప్రదాయిక సత్యాన్ని మరియు అంతిమ సత్యాన్ని ఎలా వేరు చేయాలో అర్థం చేసుకోగలిగే మార్గాల్లో బోధించగలుగుతాము. ఇది వాటిని తొలగించడానికి సహాయపడుతుంది సందేహం మరియు గందరగోళం మరియు వారి హృదయంలోకి ధర్మాన్ని నిజంగా తీసుకునేలా చేస్తుంది.

కాబట్టి, మేము ఈ ఆరింటిలో ప్రతి ఒక్కటి యొక్క స్వభావాన్ని మరియు వాటిని మన స్వంత జీవితంలో ఆచరించడం ద్వారా ఇతరులకు ఎలా ప్రయోజనం చేకూరుస్తామో పరిశీలించాము. ఇప్పుడు నేను దానిని ప్రశ్నలు మరియు వ్యాఖ్యలు మరియు సమాధానాల కోసం తెరవాలనుకుంటున్నాను. సమాధానాలు హామీ ఇవ్వబడవు. [నవ్వు]

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): కీ రోజువారీ కలిగి ఉంది ధ్యానం సాధన. అక్కడ ప్రధాన పదం "రోజువారీ." ఇది నెలకు ఒకసారి లేదా నాకు అనిపించినప్పుడు కాదు. అప్పుడు మీరు ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకునే వస్తువుపై నిర్ణయం తీసుకుంటారు. కొంతమంది తమ శ్వాసను ఉపయోగించడానికి ఇష్టపడతారు. ఇతర వ్యక్తులు చిత్రాన్ని ఊహించడం ఇష్టపడతారు బుద్ధ మరియు ఆ చిత్రాన్ని ఉపయోగించడం బుద్ధ ఏకాగ్రతను అభివృద్ధి చేయడానికి. కాబట్టి, ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకునేటప్పుడు నిజంగా ముఖ్యమైన రెండు మానసిక కారకాలు ఉన్నాయి. ఒకటి బుద్ధిపూర్వకత, మరియు బుద్ధి అనేది మీ దృష్టిని వస్తువుపై ఉంచుతుంది, అది శ్వాస లేదా చిత్రం బుద్ధ, మరియు ఆ వస్తువుపై మీ దృష్టి యొక్క స్థిరత్వాన్ని నిర్వహిస్తుంది. ఇతర మానసిక కారకాన్ని ఆత్మపరిశీలన అవగాహన అని పిలుస్తారు మరియు మీరు ఇప్పటికీ ఆ వస్తువుపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తున్నారా లేదా నిద్రపోతున్నారా లేదా పగటి కలలు కంటున్నారా అని చూడటానికి ఒకరు మీ మనస్సును గమనిస్తారు, మీ మనస్సును పర్యవేక్షిస్తారు. అది చాలా చిన్న వివరణ; దానికి ఇంకా చాలా ఉన్నాయి.

ప్రేక్షకులు: మీరు సంప్రదాయ మరియు అంతిమ సత్యాల మధ్య జ్ఞానం మరియు వివేచన గురించి మాట్లాడారు. సంప్రదాయబద్ధంగా తెలిసిన దానికి అంతిమంగా తెలిసిన దానికి మీరు మాకు ఉదాహరణ ఇవ్వగలరా?

VTC: కప్పు, ఉదాహరణకు, ఒక సంప్రదాయ సత్యం. ఇది ఉనికిలో ఉన్నది, అది పనిచేస్తుంది. మేము దానిని ఉపయోగిస్తాము; అది క్షణ క్షణం మారుతుంది. ఇది ఒక సాంప్రదాయిక సత్యం, మరియు మన అజ్ఞానపు మనస్సు ద్వారా, మనం దానిని ఒక కప్పుగా గుర్తించగలము, కానీ దాని అసలు స్వభావాన్ని, అది నిజంగా ఎలా ఉందో మనం నిజంగా చూడలేము. కాబట్టి, నిజంగా ఈ కప్పు ఏమిటి? ఇది దాని స్వంత వైపు నుండి "కప్పు" స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది, దానిలోపల ఏదో "కప్" ప్రసరిస్తుంది, తద్వారా గదిలోకి నడిచే ఎవరికైనా "కప్" అర్థం అవుతుంది మరియు "ఖడ్గమృగం" కాదు. నిజమైన కప్పు ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది. కాబట్టి, కప్పు అంటే ఏమిటి? హ్యాండిల్ కప్పులా? అడుగుభాగం కప్పునా? ఈ వైపు కప్పు లేదా ఆ వైపు? కప్పులోని ఏవైనా భాగాలు కప్పులా? మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? నేను మీకు హ్యాండిల్ మాత్రమే ఇస్తే, మీరు “కప్‌కి ధన్యవాదాలు?” అని అంటారా? నేను మీకు కప్పులో ఒక ముక్క ఇస్తే, మీరు దాని నుండి త్రాగగలరా? లేదు, ఏ ఒక్క భాగాలు కూడా కప్పు కాదు. 

భాగాల సేకరణ గురించి ఏమిటి: అది కప్పునా? కప్పు ముక్కలన్నీ మన దగ్గర ఉండి టేబుల్‌పై విప్పితే అది కప్పునా? కప్పు ఇంతకంటే భిన్నమైనదేనా? హ్యాండిల్ ఇక్కడ మరియు కప్పు అక్కడ ఉండవచ్చా? మేము సరిగ్గా కప్పు ఏమిటో వెతుకుతున్నప్పుడు, మనం గుర్తించి, చెప్పగలిగేది ఏదీ కనుగొనబడలేదు, "ఈ కప్పు." మీరు, "అవును, కాబట్టి ఏమిటి?" సరే, కప్పును ఉపయోగించకుండా, నేను, మీ స్వీయాన్ని ఉపయోగిస్తే ఎలా ఉంటుంది. నువ్వు నీవేనా శరీర? మీది శరీర నువ్వు ఎవరు?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అక్కడ ఒక శరీర. కొన్నిసార్లు మనకు అనిపిస్తుంది నాకు; మీకు తెలుసా, ఎవరైనా మిమ్మల్ని చెంపదెబ్బ కొట్టినట్లయితే, మీరు ఇలా భావిస్తారు, “నువ్వు కొడుతున్నావు me." ఈ చేయి నాకేనా? ఇతనేనా నువ్వు? 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: లేదు, సాంప్రదాయకంగా కూడా మీరు కాదు ఎందుకంటే మీరు చనిపోయినప్పుడు, పురుగులు దానిని తింటాయి. ఇది మీరే అయితే, ఏది శరీర నువ్వే-ది శరీర ఒక బిడ్డ, ది శరీర ఒక యువకుడు, ది శరీర మీరు వయస్సులో ఉన్నప్పుడు? మీ స్పృహ, మీ మనస్సు, మీలో ఆలోచించే మరియు గుర్తించే మరియు అనుభవించే మరియు అనుభూతి చెందే భాగం గురించి ఏమిటి? అది నువ్వేనా? 

ప్రేక్షకులు: లేదు. [నవ్వు]

VTC: మీరు చెప్పేది నిజమా? "నేను సంతోషంగా ఉన్నాను" అని మీరు అంటున్నారు. మీరు అంత సంతోషకరమైన అనుభూతిని కలిగి ఉన్నారా? అది మీకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా? "నేను కార్పెట్ చూస్తున్నాను" అని మనం చెబితే, చూస్తున్న వ్యక్తి మీరేనా? మీ దృశ్య స్పృహ మీరేనా? మనలో ఉన్న అన్ని మానసిక స్థితులను పరిశీలిస్తే, వాటిలో ఒకటి నేనుగా గుర్తించలేము. కాబట్టి, “నిజంగా నేను ఎవరు” అని పరిశోధించడానికి మరియు పరిశోధించడానికి మేము విశ్లేషణను ఉపయోగించినప్పుడు, మేము గుర్తించడానికి ఏమీ కనుగొనలేము. మనకు కనిపించేదంతా కొన్ని భాగాల సమూహం. కానీ మీరు ఉనికిలో లేరని దీని అర్థం కాదు. ఎందుకంటే మనం విశ్లేషించనప్పుడు మరియు మన అజ్ఞాన గ్రహణశక్తిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, "ఈ వ్యక్తి ఉన్నాడు" అని మనం అనుకుంటాము. కానీ ఈ వ్యక్తి ఎవరో విశ్లేషించినప్పుడు, ఏమీ లేదు.

ఇది ఎందుకు ముఖ్యమైనది? ఎందుకంటే ఎవరైనా మిమ్మల్ని అవమానించినప్పుడు మరియు మిమ్మల్ని పేరు పెట్టి పిలిచినప్పుడు లేదా మీ తప్పును ఎత్తి చూపినప్పుడు, "ఎవరు మీరు గురించి మాట్లాడటానికి me ఆ వైపు?" మరియు మీరు కోపంగా ఉన్నారు! అయితే అప్పుడు ఆగి, “సరే, ఎవరిని విమర్శిస్తున్నారు? ఎవరు me వారు విమర్శిస్తున్నారు?" విమర్శలకు గురవుతున్న అసలు నువ్వు ఎవరు? మీరు మీ మానసిక స్పృహ లేదా మీ శరీర? విమర్శించబడుతున్న వ్యక్తిని మీరు నిజంగా గుర్తించలేరు. మరి ఎవరికి కోపం వస్తుంది? ఇది నిజంగా బాగుంది. మేము, "నేను కోపంగా ఉన్నాను!" ఆ కోపంతో ఉన్న నేను ఎవరు? మీరు చూస్తే, మీరు కోపంగా ఉన్న వ్యక్తిని కనుగొనలేరు. కాబట్టి మీరు వెళ్ళండి, “సరే, లేదు కోపం; విమర్శించే వారు ఎవరూ లేరు. కోపం తెచ్చుకునే వారు ఎవరూ లేరు. నేను విశ్రాంతి తీసుకోగలను." 

మీరు ఈ అవగాహనను ఎలా ఉపయోగించాలనుకుంటున్నారు. లేదా మీరు నిజంగా ఏదైనా చాలా చెడుగా కోరుకున్నప్పుడు, మరియు మీకు “నాకు ఇది కావాలి; నాకు ఇది కావాలి," అప్పుడు మీరు అనుకుంటారు, "ఇది ఎవరికి కావాలి? నా మనసు కోరుకుంటుందా? చేస్తుంది నా శరీర అది కావాలి?" మీరు ఈ వ్యక్తిని ఖచ్చితంగా కలిగి ఉండవలసిన వ్యక్తిని కనుగొనలేరు.

సమీక్ష

కాబట్టి ఇప్పుడు, రివ్యూ సెషన్‌గా ఆరిని మళ్లీ పఠిద్దాం: దాతృత్వం, నైతిక ప్రవర్తన, ధైర్యం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ధ్యాన స్థిరత్వం మరియు జ్ఞానం. మీరు నిద్రపోయే ముందు ఈ రాత్రి వాటిని సమీక్షించండి మరియు మీరు ఉదయం లేచినప్పుడు వాటిని సమీక్షించండి. మరియు ఈ సాయంత్రం మీరు వారి గురించి నేర్చుకున్న వాటి నుండి మీరు వాటిని ప్రాక్టీస్ చేయగలరో లేదో చూడండి.