మొనాస్టిక్ మైండ్ మోటివేషన్ వ్యాఖ్యానం

• నిజమైన వినయం ఆత్మవిశ్వాసం
• మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే మన గురించి తెలుసుకోవడం ఉపదేశాలు
• మనం నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను"ని సెటప్ చేసినప్పుడు బాధ వస్తుంది
• A సన్యాస మనస్సుకు మన సాధారణ మనస్తత్వం యొక్క పునర్నిర్మాణం అవసరం

ఆశ్రయం పొందడం మరియు బోధిచిత్తను ఉత్పత్తి చేయడం

మన ముందు మరియు మన చుట్టూ ఉన్న అన్ని జీవులచే చుట్టుముట్టబడిన స్థలంలో మెరిట్ లేదా శరణు క్షేత్రాన్ని ముందుగా దృశ్యమానం చేద్దాం. కాబట్టి, మేము అన్ని జీవులతో, పవిత్రమైన మరియు సాధారణమైన వాటితో ఉన్నాము. మన మనస్సులన్నీ ఇప్పుడు ధర్మం వైపు మళ్లాయని మనం అనుకుంటాం, అందుకే మనం ఆశ్రయం పొందండి మరియు ఉత్పత్తి చేయండి బోధిచిట్ట కలిసి.

I ఆశ్రయం పొందండి నేను మేల్కొనే వరకు
లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.
ధర్మ శ్రవణం ద్వారా నేను సృష్టించిన పుణ్యంతో,
అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేలా నేను బుద్ధత్వాన్ని పొందుతాను. (ఎక్స్ 3)

అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు.
అన్ని జీవులు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందండి.
అన్ని జీవులు దుఃఖరహితుల నుండి విడిపోకూడదు ఆనందం.
అన్ని జీవులు పక్షపాతం లేకుండా సమానత్వంతో ఉండనివ్వండి, అటాచ్మెంట్మరియు కోపం.

ఇప్పుడు మనం కొన్ని క్షణాలు మౌనంగా ఉండిపోదాం ధ్యానం మనస్సు విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి, అదనపు ఆలోచనలను వదిలించుకోవడానికి, తద్వారా మనం చర్చపై దృష్టి పెట్టగలము, ఆ తర్వాత, మేము మా ప్రేరణను సృష్టిస్తాము.

ప్రేరణ

మనందరికీ చాలా అరుదైన అవకాశం ఉంది సన్యాస శాసనం మరియు బౌద్ధ బోధనలను అనుసరించడం. ఈ అవకాశం కారణాల వల్ల సృష్టించబడిందనే అవగాహనతో పరిస్థితులు మరియు అది అన్ని సమయాలలో మారుతూ ఉంటుంది, అప్పుడు మన వద్ద ఉన్నప్పుడే దాని ప్రయోజనాన్ని పొందాలనే దృఢ సంకల్పాన్ని చేద్దాం. దీన్ని ప్రత్యేకంగా రూపొందించడానికి ఉపయోగిస్తాము బోధిచిట్ట ఇంకా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. మరియు దయను తిరిగి చెల్లించడానికి మేము అలా చేస్తాము అని గుర్తుంచుకోండి మూడు ఆభరణాలు మరియు బుద్ధి జీవుల దయ.

పరిచయం మరియు వచనం

మేము ప్రారంభించడానికి ముందు, నేను మీకు "కేర్ బేర్" [నవ్వు]-కిరీటాన్ని పట్టాభిషేకం చేయాలనుకుంటున్నాను, అవును. అది మీకు గుర్తుండే ఉంటుంది లామా జోపా రిన్‌పోచే చుట్టూ సగ్గుబియ్యమైన జంతువులు ఉన్నాయి, కాబట్టి అబ్బే ఆ సంప్రదాయాన్ని అనుసరిస్తుంది. [నవ్వు] అయితే కేర్ బేర్ కూడా మీరు శ్రద్ధ వహిస్తున్నారని మీకు తెలియజేయడానికి ఇక్కడ ఉంది. మేము జూమ్ ద్వారా మాట్లాడుతున్నప్పటికీ, మీరు అక్కడ కూర్చున్న వ్యక్తి కాదు. మీరు ముఖ్యమైనవారు మరియు మేము మీ గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాము.

ఈ రోజు నేను మాట్లాడాలని అనుకున్నాను, ఉదయం అబ్బేలో సామాన్యులు మరియు సన్యాసులు పఠించే చిన్న పద్యం. దీనిని అంటారు సన్యాసుల మనస్సు ప్రార్థన, మరియు ఇది ఏ విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవడానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది సన్యాస మన జీవితాలను గడుపుతున్నప్పుడు పగటిపూట ఎలాంటి విషయాలు పండించాలో మనకు తెలుసు కాబట్టి మనస్సు ఉంటుంది. నేను మొత్తం చదివాను, ఆపై నేను లైన్-బై-లైన్ ద్వారా వెళ్తాను. మనం ఎంత దూరం వెళ్తామో చూడాలి. నేను రిన్‌పోచే శిష్యుడిని, కాబట్టి నేను సాధారణంగా పనులు పూర్తి చేయను. [నవ్వు] అలా చేయడానికి నాకు కొన్ని చర్చలు అవసరం, కానీ మేము చూస్తాము.

కలిగి ఉండటం "సన్యాస మనస్సు” మనం సన్యాసులమైనా లేక సామాన్య సాధకులమైనా మన ధర్మ సాధనకు మేలు చేస్తుంది.
A సన్యాస మనస్సు అనేది వినయపూర్వకమైనది, బౌద్ధ ప్రపంచ దృక్పథంతో నిండి ఉంది, శ్రద్ధ, స్పష్టమైన జ్ఞానం, ప్రేమ, కరుణ, జ్ఞానం మరియు ఇతర మంచి లక్షణాలను పెంపొందించడానికి అంకితం చేయబడింది.
అన్ని జీవుల నుండి నేను పొందిన దయను దృష్టిలో ఉంచుకుని, నేను వారితో సహనం, దయ మరియు కరుణతో సంబంధం కలిగి ఉంటాను.
నా గురించి నేను గుర్తుంచుకుంటాను ఉపదేశాలు మరియు విలువలు మరియు నా ఆలోచనలు మరియు భావాల గురించి, అలాగే నేను ఎలా మాట్లాడతాను మరియు ప్రవర్తిస్తాను అనే దాని గురించి స్పష్టమైన అవగాహనను పెంపొందిస్తుంది.
నేను పనికిరాని మాటలు మరియు విఘాతం కలిగించే కదలికలను విడిచిపెట్టి, తగిన సమయాల్లో మరియు తగిన మార్గాల్లో పని చేయడానికి మరియు మాట్లాడటానికి జాగ్రత్త తీసుకుంటాను.
ఇతరుల పట్ల గౌరవం మరియు నా మంచి లక్షణాలపై నమ్మకంతో, నేను వినయంగా మరియు ఇతరులతో సులభంగా మాట్లాడతాను.
ఈ అన్ని కార్యకలాపాలలో, నేను అశాశ్వతత మరియు స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను గుర్తుంచుకోవడానికి మరియు దానితో వ్యవహరించడానికి ప్రయత్నిస్తాను. బోధిచిట్ట.

ప్రతి రోజూ ఉదయం పారాయణం చేసేది ఇదే కదా? ప్రారంభానికి తిరిగి వెళ్లి దాన్ని అన్ప్యాక్ చేద్దాం.

వినయపూర్వకమైన మనస్సును ఉంచడం

A సన్యాస మనస్సు వినయపూర్వకంగా ఉంటుంది.

నమ్రత: “ఓహ్ మై గుడ్నెస్, నేను వినయంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను! నేను ఎవరైనా అవ్వాలనుకుంటున్నాను! ప్రజలు నన్ను గమనించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను! నేను పరిపూర్ణంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను సన్యాస ప్రతి ఒక్కరు ఎదురు చూస్తారు మరియు ప్రతి ధర్మ ప్రశ్నకు సమాధానం ఉన్న ఎవరైనా జరిగే ప్రతిదానికీ సరైన సలహా ఇవ్వగలరు! అప్పుడు ప్రజలు నన్ను అభినందిస్తారు. వారు నన్ను గౌరవిస్తారు. వినయం ఎవరికి కావాలి? ” మనకు వినయం ఎందుకు అవసరమో అక్కడ మీరు చూస్తారు. మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మరియు శిక్షణలు తరచుగా సరిపోలడం లేదు.

వినయం అంటే ఆత్మవిశ్వాసం లేకపోవడమే అని మనం కొన్నిసార్లు అనుకుంటాం-అక్కడే సౌమ్యంగా కూర్చోవడం: “ఓహ్, నేను వినయంగా ఉన్నాను. నేను ఏమీ అనను.” లేదు, మీరు అతని పవిత్రతను చూస్తే దలై లామా, అతను నిజంగా నిరాడంబరుడు, ఇంకా అతనికి పూర్తి ఆత్మవిశ్వాసం ఉంది. అతను అహంకారి కాదు మరియు అతను నాణ్యత లేని వీక్షణలో చిక్కుకోలేదు. మీపై మీకు నిజమైన ఆత్మవిశ్వాసం ఉన్నప్పుడు, మీరు వినయంగా ఉండవచ్చు మరియు మీరు ఇతరులను మీ ముందు ఉంచవచ్చు. మీరు ఇతరులకు క్రెడిట్ ఇవ్వవచ్చు. మనకు అభద్రత ఉన్నప్పుడు, మనం చాలా అహంకారంతో వ్యవహరించడం ప్రారంభిస్తాము. మన ఆత్మవిశ్వాసం లోపానికి ఇది కప్పివేస్తుంది.

ఆత్మవిశ్వాసం అహంకారం లేదా అహంకారంతో కలిసిపోతుందని మనం సాధారణంగా అనుకుంటాము, కానీ అలా కాదు. నిజమైన ఆత్మవిశ్వాసం గర్వపడాల్సిన అవసరం లేదు లేదా గుర్తించబడాలి లేదా ప్రశంసించబడాలి. మనం నిజంగా ఆత్మవిశ్వాసంతో ఉన్నప్పుడు, మనం వినయంగా ఉంటాము మరియు మనకు ఎటువంటి అహం ముప్పు ఉండదు. నేను ఎల్లప్పుడూ ఆయన పవిత్రతను గురించి దీని గురించి ఒక కథ చెప్పడం ఇష్టం.

అతను నోబెల్ శాంతి బహుమతిని పొందిన సంవత్సరం, అతను ఒక సదస్సు కోసం కాలిఫోర్నియాలో ఉన్నాడు. అన్ని రకాల నిపుణులతో కూడిన ప్యానెల్‌లో స్పీకర్‌గా ఉన్నారు. ఒకానొక సమయంలో ప్రేక్షకులలో ఒకరు ఆయన పవిత్రతను ఒక ప్రశ్న అడిగారు, మరియు అతని పవిత్రత ఆగి దాని గురించి ఆలోచించాడు. ఆపై సదస్సులో వేలాది మంది ప్రజల సమక్షంలో, నిపుణుడు స్పీకర్ ది దలై లామా "నాకు తెలియదు" అన్నాడు. మీరు ఊహించగలరా? "నాకు తెలియదు" అని మనం ఎప్పుడూ చెప్పము. మేము టాపిక్ మారుస్తాము లేదా ప్రశ్న అడిగిన వ్యక్తిని కించపరుస్తాము లేదా సమాధానం తెలియకపోయినా ఏదైనా కనిపెట్టాము. మనం వినయంగా ఉండటం మరియు నిజం చెప్పడం మరియు “నాకు తెలియదు” అని చెప్పడం తప్ప ఏదైనా చేస్తాం.

అతని పవిత్రత ఇతర నిపుణులందరి వైపు తిరిగి, "మీరందరూ ఏమనుకుంటున్నారు?" పూర్తి ఆత్మవిశ్వాసంతో ఈ పని చేశాడు. అతను నిరూపించడానికి ఏమీ లేదు. తనకు తెలియదని భయపడలేదు. ఆ సమయంలో తన గురించి నిజం ఏమిటో చెప్పడంతో అతను తన సొంత చర్మంలో పూర్తిగా సుఖంగా ఉన్నాడు. కాబట్టి, మనం వినయంగా ఉన్నప్పుడు, మన గురించి బహిరంగత ఉంటుంది. మనం "ఎవరో"గా ఉండటానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, అది చాలా అసహ్యకరమైనది ఎందుకంటే మనం మనమే కాదు. మేము సుఖంగా లేము. మేము మాకు ఉన్న ఇమేజ్‌గా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము.

ప్రత్యేకించి నేను నియమింపబడిన తర్వాత, నేను దీనిని కలిగి ఉన్నాను ఆశించిన పరిపూర్ణంగా ఉండాలి సన్యాస. నేను గ్రేడ్ B లేదా గ్రేడ్ C కావాలని కోరుకోలేదు సన్యాస; నేను పరిపూర్ణంగా ఉండాలనుకున్నాను. ఎందుకంటే నన్ను నియమించడంలో నా గురువు దయను నేను నిజంగా అనుభవించాను మరియు నేను జ్ఞానోదయం పొందాలనుకున్నాను ఈ జీవితం- వారు వాగ్దానం చేసినట్లు. మార్గం ద్వారా, హిస్ హోలీనెస్ తరువాత అది ప్రచారం అని నాకు చెప్పారు. మీరు ఈ జీవితంలో జ్ఞానోదయం కోసం ఆకాంక్షించవచ్చు, కానీ దానిని లెక్కించవద్దు.

పర్ఫెక్ట్‌గా ఉండేందుకు చాలా ప్రయత్నించాను సన్యాస, మరియు అది పని చేయలేదు. ఒక సమస్య టిబెటన్ సన్యాసులకు మరియు పాశ్చాత్యులకు మధ్య ఉన్న సాంస్కృతిక వ్యత్యాసం, కానీ అంతకంటే ఎక్కువ, అది నన్ను అంగీకరించడం నేర్చుకోవడం. నాకు ధర్మబద్ధమైన ఆకాంక్షలు ఉన్నాయి మరియు అలా మారడానికి సమయం పడుతుంది. మరియు నేను దానిని నకిలీ చేయలేను. మీరు పరిపూర్ణంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించవచ్చు సన్యాస, కానీ అది నకిలీ కాదు. మీరు సరిగ్గా చేయలేరు. మీరు ప్రయత్నించండి మరియు అలా ఉండండి, కానీ మీరు కాదని ప్రజలు చూస్తారు మరియు మీరు కాదని మీకు తెలుసు. కాబట్టి, మనం ఎక్కడ ఉన్నామో అంగీకరించి అక్కడి నుండి ముందుకు వెళ్లడం చాలా వాస్తవికమైనది మరియు ఇతరులకు మరియు మనకు దయతో ఉంటుంది.

లామా యేషే తరచుగా ఇలా అంటుంటాడు, “చాలు, ప్రియమైన.” ఇది అతని చిన్న చమత్కారాలలో ఒకటి. అతను ప్రతి ఒక్కరినీ "ప్రియమైన" అని పిలిచాడు మరియు అతను మాకు తగినంతగా ఉన్నామని చెబుతూనే ఉన్నాడు. అయితే, మేము అతనిని నమ్మలేదు; మనం బాగుండాలని అనుకున్నాము. కానీ అతని అర్థం ఏమిటంటే, మనం ఈ క్షణంలో మనం అనే వాస్తవికత. కాబట్టి, ఇది తగినంతగా ఉండాలి. అది తగినంత మంచిది. భవిష్యత్తులో మనం ఎదగలేము మరియు మారలేము అని దీని అర్థం కాదు - వాస్తవానికి మనం చేస్తాము. కానీ మేము ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉన్నాము, మేము ఎక్కడి నుండి వచ్చాము మరియు మా మునుపటి కండిషనింగ్‌తో పోల్చితే సరిపోతుంది. మరియు మేము అక్కడ నుండి మెరుగుపరుస్తాము.

బౌద్ధ ప్రాపంచిక దృక్పథంతో నిండి ఉంది

A సన్యాస మనస్సు బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణంతో నిండి ఉంది.

ఇది చాలా ముఖ్యమైనది మరియు మిగిలిన వాటిలో ఇది దాటవేయబడితే కొన్నిసార్లు నేను ఆశ్చర్యపోతాను. ఎందుకంటే ధర్మాన్ని నిజంగా అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు ఆచరించడానికి, మనకు బహుళ పునర్జన్మల దృక్పథం ఉండాలి, కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు, శూన్యత. ఈ విషయాలన్నింటినీ మనం గ్రహించాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ ప్రపంచం అంటే ఏమిటి మరియు దానిలో మన స్థానం ఏమిటి అనే దాని గురించి మన దృక్పథం ఇది కావాలి. వాస్తవానికి, మీరు బౌద్ధమతానికి పరిచయం చేస్తున్నప్పుడు, అది అవసరం లేదు. కానీ మీరు నిజంగా ఉత్పత్తి చేయాలనుకుంటే బోధిచిట్ట ఇంకా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, మనకు పునర్జన్మపై నమ్మకం లేకుంటే అలా జరగడం కష్టం కర్మ. విషయాలు క్షణ-క్షణం మారుతున్నాయని మరియు వస్తువులకు స్వాభావిక ఉనికి లేదని మేము విశ్వసించకపోతే, వాటిని సృష్టించడం కష్టం.

నిజంగా సమయాన్ని వెచ్చించడం మా ఆచరణలో మంచిది ధ్యానం ఈ అంశాలపై మరియు సంసారం యొక్క ప్రతికూలతలను ఆలోచించడం. వెస్ట్‌లో చాలా తరచుగా జరుగుతుందని నేను కనుగొన్నది ప్రజలు వెళ్తారు తంత్ర అతిశీఘ్రంగా. వారు ఒకటి లేదా రెండు ధర్మ బోధలకు హాజరవుతారు-కొన్నిసార్లు అది కూడా కాదు-మరియు వారు తీసుకుంటారు సాధికారత. మరియు వారు తర్వాత గందరగోళానికి గురవుతారు: "నేను ఇప్పుడేం చేసాను?" మనం గోడలను నిర్మించే ముందు, పైకప్పుపై ఉంచే ముందు నెమ్మదిగా వెళ్లడం మరియు చాలా పటిష్టమైన పునాదిని కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం. వజ్రయాన అనేది పైకప్పు. ఇది బలమైన గోడలచే మద్దతు ఇవ్వాలి బోధిసత్వ అభ్యాసం మరియు ప్రతిమోక్షం యొక్క పునాది మరియు ది ప్రాథమిక వాహనం- నాలుగు సత్యాలు. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, కాబట్టి వీటన్నింటిలో తొందరపడకండి. దూకడం వల్ల నేను చాలా మందిని చాలా గందరగోళంతో కలుస్తాను తంత్ర అతిశీఘ్రంగా.

బుద్ధిని పెంపొందించడం

A సన్యాస మనస్సు అనేది బుద్ధిపూర్వకత, ఆత్మపరిశీలన అవగాహన, ప్రేమ, కరుణ, జ్ఞానం మరియు ఇతర మంచి లక్షణాలను పెంపొందించడానికి అంకితం చేయబడినది.

బుద్ధిని పెంపొందించడంతో ప్రారంభిద్దాం. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌కు అనేక అర్థాలు ఉన్నాయి మరియు బౌద్ధ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ సెక్యులర్ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ నుండి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. ముఖ్యంగా బౌద్ధ ఆరామాలకు ప్రజలు వచ్చినప్పుడు విభేదాల గురించి మనం చాలా స్పష్టంగా ఉండాలి. మేము సెక్యులర్ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ బోధించడం లేదు; మేము బౌద్ధ బుద్ధిని బోధిస్తున్నాము. మరియు ఏమి చేసింది బుద్ధ మాతో ఏమి జరుగుతుందో గుర్తుంచుకోవాలని మాకు చెప్పండి శరీర, మన భావాలు, మన మనస్సు, ఆపై అన్నీ విషయాలను, మానసిక కారకాలు వంటివి.

ఇది గుర్తుంచుకోవలసిన పెద్ద విషయం. మనం ప్రతిమోక్షాన్ని ఉంచుకుంటున్నప్పుడు ఉపదేశాలు or సన్యాస ఉపదేశాలు, అప్పుడు బుద్ధి అంటే మన గురించి తెలుసుకోవడం ఉపదేశాలు. అంటే శిక్షణలపై అవగాహన కలిగి ఉండటమే. అంటే ఏమిటో తెలుసుకోవడం బుద్ధ సన్యాసులుగా మనం ఏమి చేయాలి మరియు మనం చేయడాన్ని వదిలివేయాలి అని చెప్పారు. కాబట్టి, వీటిని మన మనస్సులో ఉంచుకోవడం గురించి, తద్వారా మనం మన దైనందిన జీవితాన్ని గడిపినప్పుడు, మనం దేనికి అనుగుణంగా ప్రవర్తిస్తాము స్వచ్ఛందంగా కావాలని ఎంచుకున్నారు. అయితే, మీరు ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మనస్ఫూర్తిగా మన వస్తువును పట్టుకోవడం ధ్యానం అది తడబడకుండా లేదా వస్తువును కోల్పోకుండా ధ్యానం.

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌కు అనేక విభిన్న అర్థాలు ఉన్నాయి. జ్ఞాపకశక్తి అని కూడా అర్థం. టిబెటన్ పదానికి "ఏదో గుర్తుంచుకోవడం" అని కూడా అర్థం. కాబట్టి, సందర్భం ఏమిటో చూడాలి, అయితే అ నుండి మాట్లాడుతున్నారు సన్యాస దృక్పథం, ఇది మన గురించి గుర్తుంచుకోవాలి ఉపదేశాలు, శిక్షణలు, ప్రేరణ-పెంపకం bodhicitta మనం పనులు చేసినప్పుడు మరియు రోజంతా అలా చేయాలి. ఇక్కడ అబ్బే వద్ద మేము చేస్తాము సన్యాసుల ఉదయం పూట మనస్ఫూర్తిగా ప్రార్థించండి, ఆపై మన ప్రేరణను గుర్తుంచుకోవడానికి మేము ఒక పద్యంతో ఒక స్టాండ్-అప్ మీటింగ్‌ని కలిగి ఉంటాము. మీరు వంటగదిలో పని చేస్తుంటే పఠించడానికి మరొక పద్యం ఉంది. కాబట్టి, రోజంతా మేము మా ప్రేరణ మరియు మా శిక్షణలను గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మేము దానితో రోజులోకి వెళ్తాము.

ఇది మన మనస్సులో కొన్ని భారమైన విషయాలు కాకూడదు: “అరెరే, ఇప్పుడు నా దగ్గర ఇవన్నీ ఉన్నాయి ఉపదేశాలు; నేను ప్రతిదీ పరిపూర్ణంగా చేయాలి. ” వద్దు, పరిపూర్ణంగా ఉండాలనే మనస్తత్వంలోకి వెళ్లవద్దు సన్యాస. మీరు శిక్షణలో ఉన్నారు. మేము బుద్ధులు అయ్యే వరకు శిక్షణలో ఉన్నాము. మీరు మీ శిక్షణ, మీరు గ్రాడ్యుయేట్ అయినట్లు కాదు, ఇప్పుడు మీరు వేరే ఏదైనా చేయవచ్చు. మేము బుద్ధులు అయ్యే వరకు, మేము శిక్షణలో ఉన్నాము.

అలాంటప్పుడు మనం ఏమి చేస్తున్నామో మరియు చేస్తున్నామో మరియు ఆలోచిస్తున్నాము మరియు అనుభూతి చెందుతున్నామని రోజులో మనం ఆ బుద్ధిని ఎలా కొనసాగించాలి? మేము ఆత్మపరిశీలన అవగాహన యొక్క మానసిక కారకాన్ని ఉపయోగిస్తాము. కొన్నిసార్లు ఆ మానసిక కారకం "స్పష్టంగా తెలుసుకోవడం," కొన్నిసార్లు "మార్పు" లేదా "జాగ్రత్త" అని అనువదించబడింది. దీని అర్థం ఏమిటంటే, మనం మనని పర్యవేక్షించడం శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. మనం ఏమి ఆలోచిస్తున్నామో, అనుభూతి చెందుతున్నామో, చెబుతున్నామో మరియు చేస్తున్నామో మనకు తెలుసు. మరియు మనం మనని అనుసరిస్తున్నామో లేదో కూడా చూస్తుంది ఆశించిన మా ప్రకారం జీవించడానికి ఉపదేశాలు మరియు మా శిక్షణలు మరియు మా విలువలు. మనం అయితే మనం చేస్తున్న పనిని చేస్తూనే ఉంటాం. కానీ, “అయ్యో, నేను పనిలేకుండా మాట్లాడుతున్నాను” అని మనకు అనిపిస్తే, “సరే, టాపిక్‌ని మార్చుకుందాం లేదా పరిస్థితిని వదిలేద్దాం. నేను ఇతరుల గురించి గాసిప్ చేయకూడదనుకుంటున్నాను. నేను క్రీడల గురించి మాట్లాడటం లేదా ఏ ఈవెంట్‌లో గెలిచిన వారి గురించి మాట్లాడటం నాకు ఇష్టం లేదు. నేను ముఖ్యమైన వాటిపై నా మనస్సును కేంద్రీకరించాలనుకుంటున్నాను.

ఆ ఆత్మపరిశీలన అవగాహన చాలా ముఖ్యమైనది మరియు ఇది ఏమి జరుగుతుందో ఎప్పటికప్పుడు తనిఖీ చేయడం. మనం సాధారణంగా మన చుట్టూ ఉన్న ఇతర వ్యక్తులు మరియు వస్తువులపై దృష్టి పెడతాము. మనం చాలా తరచుగా మన గురించి పూర్తిగా మరచిపోతాము: “నాలో ఏమి జరుగుతోంది? నేను విషయాలను ఎలా అర్థం చేసుకుంటాను? నేను విషయాలను సరిగ్గా చూస్తున్నానా లేదా నా స్వంత అభద్రతాభావాలు లేదా కోరికలు లేదా విరక్తిని ఇతర వ్యక్తులపై లేదా పరిస్థితిపై చూపుతున్నానా? నేను అలా చేస్తున్నానా లేక నా ఆరోపణలు లేకుండానే నేను తాజాగా చూస్తున్నానా?”

మరియు ఇక్కడ, నేను "ఇంప్యుటేషన్స్" అని చెబుతున్నప్పుడు, నేను టిబెటన్లు పిలిచే దానిని సూచిస్తున్నాను namtok. లామా దానిని "మూఢ నమ్మకాలు" అని అనువదించారు. ఇది "ప్రోలిఫెరేషన్స్" అని కూడా అనువదించబడింది. నేను "ప్రోలిఫరేషన్స్" యొక్క అనువాదం ఇష్టం, ఎందుకంటే మనం ఇతర వ్యక్తులపై మరియు పరిస్థితిపై అంశాలను ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నప్పుడు, మన మనస్సు కేవలం విస్తరిస్తుంది. “ఓహ్, ఆ వ్యక్తి నన్ను ఇష్టపడడు,” మరియు “ఆ వ్యక్తి నన్ను తీర్పుతీర్చుతున్నాడు,” మరియు “నేను ఎదురుగా ఎలా కనిపిస్తానో” అని మనం చాలా బిజీగా ఉన్నందున, నిజంగా మన స్వంత మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మాకు తెలియదు. ఈ వ్యక్తులందరిలో-నేను కుదుపుగా కనిపిస్తున్నానా?" మేము అలాంటి విషయాలతో చాలా బిజీగా ఉన్నాము, మనం దానితో బిజీగా ఉన్నామని కూడా గుర్తించలేము, కాబట్టి మేము ఇతర వ్యక్తులను అంచనా వేస్తాము.

తీర్పు చెప్పే మనసు తెలుసా? మనుషులను చూసి, “వాళ్ళు బుద్ధిమంతులుగా బాధపడుతున్నారు” అని చెప్పే బదులు, ప్రజలను చూసి, “నేను ఆ వ్యక్తి కంటే గొప్పవాడిని. ఆ కుర్రాడు తక్కువ. నేను ఈ కుర్రాడితో పోటీ పడుతున్నాను ఎందుకంటే వారు నాకు సమానమని భావించారు. నా కంటే మెరుగైన వ్యక్తులందరినీ చూసి నేను అసూయపడుతున్నాను. మేము ఇతర వ్యక్తులపై స్థితిని అంచనా వేస్తున్నాము; వారు మనపై ఏమనుకుంటున్నారో మనం ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నాము. మేము భద్రత లేదా ప్రమాదాన్ని అంచనా వేస్తున్నాము: "నా అహం సురక్షితంగా ఉందా లేదా ఇక్కడ సురక్షితం కాదా?" కానీ మనం దానిని కూడా గుర్తించలేము.

ఇక్కడే ఆత్మపరిశీలన అవగాహన చాలా ముఖ్యం. లేకపోతే, మనం ఊహించిన ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము. మేము ఏమైనప్పటికీ అలా చేస్తున్నాము ఎందుకంటే మేము ప్రతిదానిపై స్వాభావిక ఉనికిని ప్రదర్శిస్తాము, కానీ దానితో పాటు, మేము మా తీర్పులను మరియు అన్నింటిని కూడా ఆత్మపరిశీలన అవగాహన లేకుండా అక్కడ ప్రదర్శిస్తాము. ఉదయాన్నే ఎవరైనా పలకరించరు, మనం అనుకుంటాం, “ఆ వ్యక్తి గుడ్ మార్నింగ్ ఎందుకు చెప్పడం లేదు? వారు నన్ను ఇష్టపడకూడదు. ” వాళ్లకు కాస్త విరామం ఇద్దాం. బహుశా వారికి కడుపునొప్పి ఉండవచ్చు; బహుశా వారు అతిగా నిద్రపోయి ఉండవచ్చు మరియు వారు ఇంకా మేల్కొనలేదు. అసలు ఏమి జరుగుతుందో మనకు తెలియనప్పుడు మనం ఈ విషయాలన్నింటినీ ఇతరులపై ఎందుకు వేస్తాము? అందుకే బుద్ధి మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన ముఖ్యం.

ప్రేమను పండించడం

ఆపై ప్రేమ అంటే ఇతరులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండాలని కోరుకుంటుంది. ప్రతి ఒక్కరి దగ్గరికి వెళ్లి, వారి చుట్టూ చేతులు వేసి, “నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను” అని చెప్పడం కాదు. మేము దాని గురించి మాట్లాడటం లేదు. మేము సన్యాసులము, కాబట్టి శృంగార ప్రేమ గురించి మరచిపోండి. మేము అక్కడికి వచ్చాము, అలా చేసాము, టీ-షర్టు తెచ్చుకున్నాము-అది మర్చిపో. మనం చేయాలనుకుంటున్నది ఇతర జీవులకు మన హృదయాలను తెరవడం మరియు వాటికి భావాలు ఉన్నాయని మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. మరియు వారు సంతోషంగా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

మఠం కోసం ఏదైనా చేయడానికి పట్టణానికి వెళితే, మన చుట్టూ ఇతర జీవులు ఉంటాయి. మీరు ప్రకృతిలో జీవిస్తే, మనుషుల కంటే చాలా ఎక్కువ జంతువులు మరియు కీటకాలు ఉన్నాయి. ప్రేమ అంటే వారందరి పట్ల శ్రద్ధ వహించడం మరియు వారికి భావాలు ఉన్నాయని గ్రహించడం. అవి మన చుట్టూ తిరగడానికి వస్తువులు కావు కాబట్టి మనం కోరుకున్నది పొందవచ్చు మరియు మనం కోరుకోని వాటిని నివారించవచ్చు. వారు భావాలు కలిగిన జీవులు, మరియు మనకు ఉన్నప్పుడు బోధిచిట్ట ఆశించిన, మేము ఇలా అంటాము, "ఈ జ్ఞాన జీవులందరి ప్రయోజనం కోసం నేను మేల్కొనాలనుకుంటున్నాను."

కానీ వాటిలో కొన్ని చాలా సమస్యాత్మకమైనవి; వాటిలో కొన్ని అలాంటి కుదుపులు. వారు సంతోషంగా ఉండాలని నేను ఎలా కోరుకుంటున్నాను? మీకు నచ్చని వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి: వారు ఎందుకు అలా ప్రవర్తిస్తున్నారు? వారు సంతోషంగా ఉన్నందుకా లేదా వారు దయనీయంగా ఉన్నందుకా? ఎవరైనా అసహ్యంగా ఉంటే, వారు సంతోషంగా ఉన్నందున కాదు. మంచి మూడ్‌లో ఉన్నవారు, మనసులో ప్రేమ ఉన్నవారు ఎవరైనా ఉదయాన్నే నిద్రలేచి, “నాకు అంత మంచి మూడ్ ఉంది. నేను ఎవరినైనా బాధపెడతానని అనుకుంటున్నాను. ప్రజలు సహకరించకపోతే, వారితో ఏదో జరుగుతోంది. మనం అంతగా సహకరించనప్పుడు మాతో జరిగేది అదే. [నవ్వు] మనం ఇతరులలో ఏది చూసినా, మనలో కూడా మనం కనుగొనవచ్చు.

కాబట్టి, ప్రేమ అంటే మనకు మనం ఆనందాన్ని కోరుకోవడం మరియు ఇతరులకు ఆనందాన్ని కోరుకోవడం. వాస్తవానికి, ఇతరుల సంతోషాన్ని కోరుకోవడం అంటే వారు కోరుకున్నవన్నీ పొందాలని మనం కోరుకోవడం కాదు. కొన్నిసార్లు తెలివిగల జీవులు తమకు ఏది మంచిదో అనే దాని గురించి చాలా గందరగోళానికి గురవుతారు మరియు వారు విషం ఏమిటో కోరుకుంటారు. మేము వారి దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనం గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాము ఎందుకంటే వారికి మనలాగే భావాలు ఉంటాయి. అవి విగ్రహాలు లేదా నిర్జీవ వస్తువులు కావు మరియు మనం చేసే పని వాటిని ప్రభావితం చేస్తుంది. ఇది మన దగ్గర ఉన్న ప్రతి ఒక్కరినీ ప్రభావితం చేస్తుంది.

ఇక్కడ మాకు చాలా టర్కీలు ఉన్నాయి. మేము బయట నడిచినప్పుడు, మేము టర్కీలను ప్రభావితం చేస్తాము. మేము టర్కీలను ప్రభావితం చేస్తే, మేము ఖచ్చితంగా మానవులను ప్రభావితం చేస్తాము. కాబట్టి, మనం ప్రజలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తున్నామో జాగ్రత్తగా ఉండటం ముఖ్యం. అంటే మన ముఖ కవళికలను గుర్తుంచుకోవడం, మనం అంతరిక్షంలో ఎలా కదులుతామో, మన స్వరం యొక్క వాల్యూమ్ మరియు టోన్‌ను గుర్తుంచుకోవడం. ఇతర జీవులను దయగా మరియు విలువైనదిగా చూసే హృదయం మనకు ఉంటే, మనం శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు అది స్వయంచాలకంగా మన ప్రవర్తనను ప్రభావితం చేస్తుంది.

మూడు గొప్ప యుగాల వరకు వారికి ఆనందం మరియు దాని కారణాల గురించి మనం మాట్లాడవచ్చు, కానీ నేను దానిని మూడు నిమిషాల్లో చేసాను-సంక్షిప్తంగా. [నవ్వు]

కరుణను పెంపొందించడం

తరువాతి భాగం కరుణ గురించి: బుద్ధిగల జీవులు దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం, సంతృప్తికరంగా ఉండదు పరిస్థితులు సంసారంలో ఉండడం వల్ల వస్తుంది. ఇతర జీవులను మనం చూసే విధానంలో ఇది పూర్తి మార్పు, ఎందుకంటే మన సాధారణ దృష్టి మనపైనే కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. “మొదట, ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే నాకు ఆనందం కావాలి; నాకు అసహ్యకరమైనవి వద్దు. కాబట్టి, రోజులో నా మొదటి లక్ష్యం నాకు ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతులను ఇచ్చే ప్రతిదానితో ఉండటం మరియు నాకు అసహ్యకరమైన అనుభూతులను ఇచ్చే ప్రతిదాని నుండి దూరంగా ఉండటం.

ఆపై మనం ఈ ఇతర జీవులన్నింటిలోకి దూసుకుపోతాము మరియు వాటిని ఆ లెన్స్ ద్వారా చూస్తాము. “వారు నాకు ఆనందాన్ని ఇవ్వబోతున్నారా, లేదా వారు నాకు బాధను ఇవ్వబోతున్నారా? వారు మంచి మాటలు చెబుతారని నేను నమ్మవచ్చా లేదా వారు నన్ను విమర్శిస్తారు కాబట్టి నేను వారిని నమ్మలేనా? ఈ వ్యక్తులు నాకు ఏదైనా ఇస్తారా లేదా వారు నా వస్తువులను తీసుకుంటారా? వాళ్ళు నా వెనుక నా గురించి బాగా మాట్లాడతారా, లేక నా వెనుక కబుర్లు చెప్పి విమర్శిస్తారా?” మేము తీర్పు చేస్తాము మరియు మన బాధల దృక్పథం ద్వారా ఇతర వ్యక్తులతో సంబంధం కలిగి ఉంటాము. మాకు సమస్యలు ఉన్నాయి మరియు కలిసి ఉండలేనడంలో ఆశ్చర్యం లేదు.

మేము ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, మనం ఇతరులను ఎలా చూస్తున్నామో అది నిజంగా పూర్తిగా మారుతుంది. వారు నాతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారు అనే కోణంలో మేము వారిని చూడలేము. ఆనందాన్ని కోరుకునే, బాధను కోరుకోని, స్వాభావిక అస్తిత్వాన్ని గ్రహించే అజ్ఞానంతో తికమకపడే, తికమకపడే జీవులుగా మనం చూస్తున్నాం. కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. వారిని మనలాగే బాధలు ఉన్న జీవులుగా చూస్తాము. వారి గత చర్యలు, వారి గతం ద్వారా ప్రభావితమైన జీవులుగా మనం వారిని చూస్తాము కర్మ, మనలాగే. మరియు అది ఇతర జీవుల పట్ల ఒక రకమైన అవగాహనను మరియు ఒక రకమైన సహనాన్ని ఏర్పరుస్తుంది.

“సహనం” అంటే మీకు నచ్చని వ్యక్తిని సహించమని నా ఉద్దేశ్యం కాదు. నా ఉద్దేశ్యం, బుద్ధి జీవులు అంటే ఏమిటో బహిరంగంగా అంగీకరించడం. వారు బుద్ధులుగా ఉంటారని మేము ఆశించము. “అందరూ నా అద్భుతమైన అంచనాలన్నింటినీ నెరవేరుస్తే బాగుంటుంది కదా”—అంటే వారు నన్ను మాత్రమే మెచ్చుకోరు, నా లోపాలను ఎప్పుడూ ఎత్తి చూపరు, నా గురించి మాత్రమే మంచిగా మాట్లాడతారు, నాకు కావాల్సిన వాటిని మాత్రమే నాకు ఇవ్వండి మరియు చాలా వాటిని ఇవ్వండి. అందరినీ అలా చూసే బదులు, వాళ్ళు ఏమిటో, సంసారంలో ఉండడానికి వ్యతిరేకం ఏమిటో చూడండి. వారు వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణాన్ని ఎదుర్కొంటున్నారు-మనలాగే.

మీరు చిన్న వయస్సులో ఉన్నప్పుడు, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం కేవలం ఒక ఆలోచన మాత్రమే. మీకు ఒక రకమైన మేధోపరమైన తాదాత్మ్యం ఉంటుంది, కానీ మీరు పెద్దయ్యాక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం మీకు చాలా నిజమైనవి. మరియు వారు వాస్తవానికి కలిగి ఉన్నవి మీకు మరింత వాస్తవమైనవి. మీరు చిన్న వయస్సులో ఉన్నప్పుడు: “అయ్యో, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం: నాకు బాగా లేదు. నాకు కడుపు నొప్పిగా వుంది." మీరు పెద్దవారైనప్పుడు, అనారోగ్యం తీవ్రమైన అనారోగ్యం, లేదా మీరు సరిగ్గా నడవలేరు, లేదా మీ మనస్సు మబ్బుగా ఉంటుంది, లేదా ఏదైనా. యువకులు అద్దంలోకి చూసుకుని, వృద్ధాప్యంలో ఎలా కనిపిస్తారో చూస్తే, వారు మూర్ఛపోతారని వారు బోధనలలో ఎలా చెప్పారో మీకు తెలుసా? ఇది నిజం.

మీరు పెద్దయ్యాక కూడా, మీరు అద్దంలోకి వెళ్లి, “ఈ ప్రపంచంలో ఎవరు? నేను ఇంకా 21 ఏళ్ల వయస్సులో ఉన్నాను, చాలా పెద్దవాడైన వ్యక్తి యొక్క పరిపక్వతతో నేను ఎప్పటికీ జీవించబోతున్నాను-నా ముఖం చూస్తే అలా అనిపించదు." నేను నా తల్లిదండ్రులలా మాత్రమే కనిపించడం లేదు; నేను మా తాతగారిలా కనిపిస్తున్నాను. మరియు అది షాకింగ్. కాబట్టి, తెలివిగల జీవుల పట్ల నిజంగా ప్రేమ మరియు కనికరం కలిగి ఉండటం అనేది ఇతర జ్ఞాన జీవులను చాలా భిన్నమైన రీతిలో చూడటం.

జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం

తదుపరిది జ్ఞానం. అవును, ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, కానీ మనం ఇప్పటికే చాలా తెలివైనవాళ్లం, కాదా? వారు సాంప్రదాయిక జ్ఞానం గురించి మాట్లాడతారు మరియు మేము "మేము చాలా తెలివైనవారము" అని అనుకుంటాము-ముఖ్యంగా యువ తరం. ఇంత చిన్న సెల్‌ఫోన్‌లో సింగిల్-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రతను ఎలా పొందాలో మీకు తెలుసు. దాన్ని ఎలా పరిష్కరించాలో మీకు తెలుసు మరియు మీరు దానికి పూర్తిగా అతుక్కుపోయారు. మరియు ఎవరైనా మిమ్మల్ని మీ ఫోన్‌ని ఇవ్వమని అడిగితే, మీరు ఇలా అంటారు, “ఆగండి, మీరు నా చేతిని నరికివేయమని అడుగుతున్నారు. నేను నా ఫోన్‌ని వదులుకోలేను. నేను నా కంప్యూటర్‌ను వదులుకోలేను. మరియు నేను తెలివైనవాడిని. కంప్యూటర్‌ని ఎలా సరిచేయాలో నాకు తెలుసు. కంప్యూటర్‌ని ఎలా కోడ్ చేయాలో నాకు తెలుసు.”

బాగా, కంప్యూటర్‌ని ఎలా సరిచేయాలో నాకు తెలుసు: తెలిసిన వారికి నేను పిలుస్తాను. నేను చేసేది అదే. నేను ఎంత తెలివైనవాడినో చూడండి? కంప్యూటర్‌ను సరిచేయడానికి ఎవరికి కాల్ చేయాలో నాకు తెలుసు, ఎందుకంటే ఏమి జరుగుతుందో నాకు తెలియదు. [నవ్వు] కానీ ఇది మనకు తెలుసు లేదా మనకు తెలుసు అని మనం తరచుగా అనుకుంటాము. శూన్యం కొంచెం కష్టం, కానీ మనం నిజంగా శూన్యతను అర్థం చేసుకున్నాము, సరియైనదా? పూర్వజన్మ సుపరిచితులం కాబట్టి మనం ప్రత్యేక శిష్యులం.

మనలో లోతైన విషయాలు మనకు తెలుసు. ఈ థర్మోస్‌లో థర్మోస్ లేదని మాకు తెలుసు. అది మాకు తెలుసు. మేము దాదాపు మేల్కొన్నాము, మీకు తెలుసా? నిజానికి, బహుశా నేను రిన్‌పోచీని, మరియు వారు నన్ను ఇంకా గుర్తించలేదు. మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? మీరు రిన్‌పోచే అని అనుకుంటున్నారు మరియు వారు మిమ్మల్ని గుర్తించలేదా? ఎందుకంటే మీకు ఈ అంతర్గత జ్ఞానమంతా ఉంది-అంత ఎక్కువ. [నవ్వు] మరియు వారు మిమ్మల్ని ఇప్పుడే గుర్తించినట్లయితే, మీరు బ్రోకేడ్ ధరించి పై సీటులో కూర్చోవచ్చు. మీరు అందరి ముందు నడవగలరు మరియు వారు మీ చుట్టూ భక్తితో నిలబడతారు. ఆపై మీరు వినయంగా నటించవచ్చు. [నవ్వు] మీరు ఎంత గొప్పవారు అనే దానితో అది వారిని నిజంగా ఆకట్టుకుంటుంది.

కానీ తీవ్రంగా, మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను మరియు వస్తువులను చూడటానికి, ప్రారంభంలో మనకు వీలైనంత వరకు జ్ఞానాన్ని-ముఖ్యంగా అశాశ్వతం మరియు శూన్యత-నిజంగా ప్రయత్నించడం మరియు అన్వయించడం ముఖ్యం. ధర్మంలో పెరిగే కొద్దీ అది క్రమంగా పెరుగుతుంది. ప్రత్యేకించి మీరు బాధపడినప్పుడు అటాచ్మెంట్ మరొక వ్యక్తికి, "నేను ఎవరితో అనుబంధం కలిగి ఉన్నాను?" అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి. WHO? దానిలో ఎవరైనా ఉన్నారని మాకు ఈ ఆలోచన ఉంది శరీర అది కేవలం ఎ-నంబర్-1-సూపర్. మరియు మేము ఆ వ్యక్తితో ప్రత్యేక సంబంధాన్ని కోరుకుంటున్నాము. అయితే ఈ లోకంలో వారు ఎవరు? మీరు దేనితో ప్రత్యేక సంబంధాన్ని కోరుకుంటున్నారు? ఆపై మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, "ఇది ఎవరికి కావాలి?" మరియు ఎవరైనా మిమ్మల్ని ట్రాష్ చేసి, మిమ్మల్ని విమర్శించినప్పుడు, “వారు ఎవరిని విమర్శిస్తున్నారు?” అని అడగండి.

కేవలం విమర్శలు మాత్రమే చేస్తున్నారు ME నేను నిజంగా ఉనికిని ఏర్పాటు చేస్తే ME. కేవలం ఒక ఉంటే శరీర మరియు మనస్సు మరియు చాలా తేలికగా నియమించబడిన I వారిపై ఆధారపడి, ప్రజలు విమర్శించినప్పుడు నేను బాధపడను. ప్రజలు మెచ్చుకున్నప్పుడు నేను గర్వించను. కానీ అక్కడ ఏదో ఉందని నేను అనుకున్నప్పుడు అది నిజంగా నేనే: "మీరు దానిని విమర్శించే ధైర్యం చేయకండి!" వివేకం ఆ విషయంలో సహాయపడుతుంది.

ఇతర మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడం

ఆపై "ఇతర మంచి లక్షణాలు" విషయానికి వస్తే, వాటిలో చాలా ఉన్నాయి. మనకు చాలా ముఖ్యమైన జంటలు ఉన్నాయి, ముఖ్యంగా సన్యాసులు. వాటిలో ఒకటి సమగ్రత. కొన్నిసార్లు మీరు దానిని "సిగ్గు" అని అనువదించవచ్చు, కానీ "సిగ్గు" అనేది భయంకరమైన ఆంగ్ల అనువాదం. ఇది పదకొండు సద్గుణ మానసిక కారకాలలో ఒకటి, కాబట్టి "అవమానం" అనేది భయంకరమైన అనువాదం ఎందుకంటే ఆంగ్లంలో "సిగ్గు" అనే పదానికి రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి. సాధారణ అర్థం: “నేను ఏదో తప్పు చేసాను, మరియు నేను సిగ్గుపడుతున్నాను. నాతో ఏదో తప్పు ఉంది. నేను లోపభూయిష్టంగా జన్మించాను, కాబట్టి నేను సిగ్గుపడుతున్నాను. అది ధర్మబద్ధమైన మానసిక అంశం కాదు. అది జూడో-క్రైస్తవ సంస్కృతిలో పెరగడం వల్ల మిగిలిపోయిన చెత్త.

సమగ్రతకు మంచి అనుభూతి ఉంది, కాదా? ఇది ఇలా ఉంది: “నా విలువలు ఏమిటో నాకు స్పష్టంగా తెలుసు. నేను నా విలువలను గౌరవిస్తాను. నేను నన్ను గౌరవిస్తాను ఉపదేశాలు. మరియు నేను వారి ప్రకారం జీవించడానికి నా వంతు కృషి చేస్తాను ఎందుకంటే నేను నన్ను గౌరవిస్తాను. నేను ఎంత సద్గుణవంతుడనే విషయాన్ని ఇతరులకు చూపించడానికి నేను దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. నేను అలా చేస్తున్నాను ఎందుకంటే నేను నన్ను గౌరవిస్తాను, మరియు నాకు చిత్తశుద్ధి ఉంది, మరియు నేను గందరగోళానికి గురికాకూడదు. నేను కొన్నిసార్లు చేస్తానని నాకు తెలుసు, కానీ నేను ఎప్పుడు చేస్తాను అప్పుడు నేను చేయవలసి ఉంటుంది శుద్దీకరణ, మరియు నేను చేస్తాను శుద్దీకరణ. నేను దానిని టేబుల్ క్రింద ఉంచి దానిని హేతుబద్ధం చేయను. నేను గందరగోళంలో ఉన్నప్పుడు నేను శుద్ధి చేస్తాను.

కానీ నేను లోపభూయిష్ట వస్తువుల వలె సిగ్గుతో నిండలేదు. అది అలా కాదు. బోధిసత్వాలు చాలా బలమైన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని కలిగి ఉండాలని అతని పవిత్రత చెబుతుంది, కానీ మీరు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ భావన లేకుండా ఆత్మవిశ్వాసం కలిగి ఉంటారు. అలా కొద్దిసేపు నమలండి. ఇది ఎలా కలిసి పని చేస్తుంది?

ఆపై సన్యాసులుగా మనకు చాలా ముఖ్యమైన పదకొండు సద్గురువులలో మరొకటి ఇతరులకు పరిగణించబడుతుంది. కొందరు దీనిని "ఇబ్బంది" అని పిలుస్తారు, కానీ నాకు ఆ అనువాదం ఇష్టం లేదు. అవమానం ధర్మం ఎలా అవుతుంది? ఇది అవమానం వంటిది-అవమానం ధర్మం కాదు. కాబట్టి, నేను దానిని "ఇతరుల కోసం పరిగణన" అని పిలుస్తాను. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన చర్యలు ఇతరులను ప్రభావితం చేస్తాయని మనకు తెలుసు. దాని గురించి మాకు తెలుసు. మరియు మన చర్యలు ఇతరులపై చూపే ప్రభావం గురించి మేము శ్రద్ధ వహిస్తాము. మేము చెడు మానసిక స్థితిలో ఉండవచ్చు, కానీ అది వారిని ప్రతికూలంగా ప్రభావితం చేస్తుందని మాకు తెలుసు కాబట్టి మేము దానిని వేరొకరిపై వేయకూడదనుకుంటున్నాము. మాకు సమస్య ఉంటే కోపం ఆ రోజు, మనం స్నేహితుడి దగ్గరికి వెళ్లి, “నాకు కోపం వచ్చింది. నా విషయంలో మీరు నాకు సహాయం చేస్తారా కోపం." స్నేహితుడి వద్దకు వెళ్లి ఇలా చెప్పడం కంటే ఇది చాలా భిన్నమైనది, “నేను చాలా కోపంగా ఉన్నాను ఎందుకంటే ఇది మరియు అది చెప్పింది మరియు వారు బ్లా బ్లా బ్లా మరియు న్యాహ్-న్యా-న్యాహ్ కాదు.”

మేము అలా చేయము. మేము ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించే భావాన్ని కలిగి ఉన్నాము, కాబట్టి మేము బహిరంగంగా ఉండటానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము మరియు మేము కోపంగా ఉన్నామని మరియు దానిని పరిష్కరించడానికి మాకు సహాయం కావాలి కోపం. మేము వేరొకరిని ట్రాష్ చేయడానికి మరియు మేము చాలా ప్రతికూల శక్తిని డంప్ చేస్తున్న వ్యక్తికి అందించడానికి మా సమయాన్ని వెచ్చించము. మనం ఇతరులపై చూపే ప్రభావం గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాము. మనం తలుపులు పగులగొట్టినా లేదా తొక్కినా లేదా బిగ్గరగా మాట్లాడినా, అది ఇతర వ్యక్తులపై ప్రభావం చూపుతుందని మేము గుర్తిస్తాము. అదేవిధంగా, మనం ఇతరులు మనల్ని వినలేనంత మృదువుగా మాట్లాడితే, అది ప్రజలను ప్రభావితం చేస్తుందని కూడా గుర్తించాము. వారు మన మాట వినాలనుకున్నప్పుడు వారు వినలేరు. కాబట్టి, మనం చాలా బిగ్గరగా లేదా చాలా మృదువుగా మాట్లాడము ఎందుకంటే అది ఇతరులను ప్రభావితం చేస్తుంది.

అదేవిధంగా, మన ప్రతికూలతలు ఇతరులను ప్రభావితం చేస్తాయని మనకు తెలుసు కాబట్టి మేము ప్రతికూలతలను వదిలివేస్తాము. గా సన్యాస, మీరు యూనిఫాం ధరించారు, కాబట్టి మీరు పబ్లిక్‌గా ఉన్నప్పుడు ప్రజలు మిమ్మల్ని గమనిస్తారు. కొంతమంది ఇలా అంటారు, “అయ్యో, నేను పబ్లిక్‌లో ఉన్నప్పుడు గుర్తించబడటం నాకు ఇష్టం లేదు. ఇది నా స్వేచ్ఛను పరిమితం చేస్తోంది, ఎందుకంటే నేను ఒక వ్యక్తి అని వారు భావిస్తారు సన్యాస, కాబట్టి నేను వారి అంచనాలకు అనుగుణంగా జీవించడం మంచిది. కానీ నేను అసంపూర్ణమైన భావాన్ని కలిగి ఉన్నాను. లేదు, మేము దాని గురించి మాట్లాడటం లేదు. అలా ఎవరు చేయాలనుకుంటున్నారు?

లామా యేషే మాట్లాడుతూ, "ఇతర వ్యక్తులకు మంచి విజువలైజేషన్‌గా ఉండండి." మీరు పరిపూర్ణంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున మిమ్మల్ని మీరు చాలా ఉద్విగ్నంగా మార్చుకోవడం కాదు మరియు మీరు లోపల నియంత్రణలో లేనప్పటికీ మీ అన్ని తప్పులను దాచడం కాదు. అంటే మిమ్మల్ని మీరు అంగీకరించడం మరియు మీ చర్యలు ఇతరులను ప్రభావితం చేసే అవగాహనతో ముందుకు సాగడం మరియు మీరు ఆ ఇతరుల గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహించడం. మీరు వాటిని ప్రతికూలంగా ప్రభావితం చేయకూడదు. మరియు కొన్నిసార్లు మీరు గందరగోళానికి గురవుతారని మరియు మీరు శుద్ధి చేయాల్సి ఉంటుందని ఇది అవగాహన కలిగి ఉంది. కానీ మీరు ఆ గందరగోళం నుండి కూడా నేర్చుకుంటారు, తద్వారా మీరు ఇంతకు ముందు లేని జ్ఞానంతో బయటపడతారు.

కొంతమంది ప్రజలు పట్టణానికి వెళ్లినప్పుడు, "నేను ప్రజలు నన్ను గమనించకూడదనుకోవడం వల్ల నేను లేత దుస్తులు ధరించడం మంచిది" అని అనుకుంటారు. నిజానికి, నేను ఎప్పుడూ అలా భావించలేదు. నేను నా వస్త్రాలతో ప్రతిచోటా వెళ్తాను. నేను చాలా సంవత్సరాల క్రితం బీజింగ్‌లో ఇమ్మిగ్రేషన్‌లో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే నేను నా వస్త్రాలు ధరించలేదు. అప్పుడు నేను నా వస్త్రాలు ధరించకపోవడమే బహుశా తెలివిగా భావించాను. వస్త్రాలు ధరించడం వలన మీతో సంభాషణను ప్రారంభించడానికి ఇతర వ్యక్తులకు మార్గం లభిస్తుంది మరియు వారు అలా చేస్తారు. మేము మరుసటి రోజు దుకాణంలో ఉన్నాము, మరియు ఒక మహిళ మా వద్దకు వచ్చి, “మీరు సన్యాసినులు కారా?” అని అడిగారు. మేము ఉన్నాము అని చెప్పాము మరియు ఆమె ముఖం వెలిగిపోయింది. సన్యాసినులను కలవడం చాలా సంతోషంగా ఉంది. మేము ఆ విధంగా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మేము మంచి ఉదాహరణలుగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. వంటి లామా "మంచి విజువలైజేషన్ ఇవ్వండి" అన్నాడు. కానీ మనం పరిపూర్ణంగా ఉండాలని లేదా ఇతరులు మనం అనుకున్నట్లుగా ఉండాలని మనం ఆశించడం లేదు. నా ఉద్దేశ్యం మీకు అర్థమైందా?

మన జీవితంలో చాలా సార్లు మనం మనం మాత్రమే కాదు. "సరే, ఈ పరిస్థితిలో, ఆ వ్యక్తులు నేను ఎలా ఉండాలని ఆశిస్తున్నారు?" అని మనం అనుకుంటాము. కాబట్టి, వారు నాపై ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నారని నేను భావించేదాన్ని నేను ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నాను మరియు నేను ప్రయత్నిస్తాను. నట్టిగా మారడానికి ఇది ప్రిస్క్రిప్షన్: మీరు ప్రయత్నించినప్పుడు మరియు మీరు ఎలా ఉండాలని వారు అనుకున్నారో అలా ఉండాలి. ఇది పని చేయదు. కానీ ప్రతి ఒక్కరికి వారి స్వంత మంచి లక్షణాలు ఉన్నాయి. ప్రతి ఒక్కరికి వారి స్వంత ప్రతిభ ఉంటుంది. కాబట్టి, మీరు మీ లక్షణాలు మరియు ప్రతిభతో ఉన్నారు మరియు మీరు వాటిని పంచుకుంటారు. మరియు అది సరిపోతుంది, ప్రియమైన, వంటి లామా చెబుతా.

మేము ఒక మొత్తం పద్యం చేసాము. మేము ఇక్కడ వేగంగా వెళ్తున్నాము. [నవ్వు]

ఇతరుల దయ

అన్ని జీవుల నుండి నేను పొందిన దయను దృష్టిలో ఉంచుకుని, నేను వారితో సహనం, దయ మరియు కరుణతో సంబంధం కలిగి ఉంటాను.

ఇది కూడా, మనం ఇతర జీవులను చూసే విధానాన్ని పూర్తిగా మారుస్తుంది. మేము వారి దయకు శ్రద్ధ వహిస్తాము. మనం పరిస్థితులలోకి వెళ్ళినప్పుడు, మన ఊహ ఏమిటంటే, బుద్ధిగల జీవులు దయతో ఉంటారు. వారు నీచంగా ఉన్నారని మరియు వారు మమ్మల్ని పొందేందుకు సిద్ధంగా ఉన్నారని మేము అనుకోము. "నేను ప్రతి ఒక్కరినీ స్నేహితుడిలా చూస్తాను" అని ఆయన పవిత్రత చెప్పినప్పుడు, అతను దీని గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. అతను అన్ని రకాల వ్యక్తులను కలుస్తాడు మరియు కొందరు అతనిని ఇష్టపడతారు మరియు కొందరు అతనిని విమర్శిస్తారు-బీజింగ్ మరియు టిబెటన్ సమాజంలోని కొన్ని భాగాల నుండి ఏమి జరుగుతుందో చూడండి. కానీ అతని పవిత్రత ఈ వ్యక్తులను దయతో, స్నేహితులుగా చూస్తుంది.

మనం వ్యక్తులతో వారు దయగా మరియు స్నేహితులుగా ఉన్నట్లయితే, వారు మనతో ఆ విధంగానే సంబంధం కలిగి ఉంటారు. ఇక్కడ అబ్బేలో ఉన్న కొంతమంది జైలు పనిలో చురుకుగా ఉన్నాము. మేము పుస్తకాలు పంపుతాము మరియు ఉత్తరప్రత్యుత్తరాలు పంపుతాము, కాని మేము కూడా జైళ్లకు వెళ్లి ధ్యానం చేస్తాము, ధర్మ ప్రసంగాలు చేస్తాము మరియు మొదలైనవి. నేను దీన్ని మొదటిసారి చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, ప్రజలు ఇలా అంటారు: “మీరు జైలుకు వెళ్లడానికి భయపడలేదా? నా ఉద్దేశ్యం, మీరు అక్కడికి వెళ్తున్న ఈ వ్యక్తులతో…” కానీ నేను “లేదు” అని చెప్తాను.

నేను జైలులోకి వెళ్లే ముందు, నేను సాధారణంగా రెండు నిమిషాల పాటు చిన్న చెన్‌రిజిగ్ స్వీయ-తరం చేస్తాను. మీరు అలా జైలులోకి వెళ్లినప్పుడు, బంధించబడిన వారందరికీ, వారి సాధారణ వాతావరణంలో చక్కగా లేదా మర్యాదగా వ్యవహరించని వారందరి పట్ల మీరు ప్రతిస్పందిస్తారు- మీరు ప్రతి ఒక్కరితో అదే విధంగా ప్రవర్తిస్తారు, ఎందుకంటే ఇది మీ వివేకంతో ఉండే విధానం. జీవులు. అకస్మాత్తుగా, రేపిస్టులు మరియు హత్యలు చేసే ఈ వ్యక్తులు, వారు మాట్లాడతారు మరియు వారు స్నేహపూర్వకంగా ఉంటారు. వారిలో చాలామంది చాలా మంచి వ్యక్తులు అని మీరు గ్రహించారు. కొంతమంది చాలా తీవ్రమైన మానసిక సమస్యలను కలిగి ఉంటారు, వారు జైలులో ఉన్నప్పుడు సరిగ్గా చికిత్స పొందలేరు, కానీ మీరు గౌరవం చూపిస్తే, వారు గౌరవం చూపుతారు.

ఇది ఎలా జరుగుతుందో చూడటం నిజంగా ఆశ్చర్యంగా ఉంది. మీరు వారి ర్యాప్ షీట్‌ను చదివితే-వారు దేని కోసం అరెస్టు చేశారు, వారు దేని కోసం ఉన్నారు-మీరు ఆందోళన చెందుతారు, కానీ మీరు వారిని కలుసుకుని వారితో మాట్లాడతారు మరియు వారు ఎంత చక్కగా ఉంటారు. వారు మీ స్నేహితులు అవుతారు. అత్యాచారం కేసులో జైలు శిక్ష అనుభవించిన వారితో నేను మొదటిసారిగా ఇంట్లో పడుకున్న విషయం నాకు గుర్తుంది. నేను ధర్మ కేంద్రంలో బోధిస్తున్నాను మరియు ఈ వ్యక్తి యొక్క తల్లిదండ్రులు అదే నగరంలో నివసించారు మరియు వారు నన్ను వారితో ఉండమని ఆహ్వానించినప్పుడు అతను వారితో నివసిస్తున్నాడు. నేను పడుకునేటప్పుడు ఇలా ఆలోచిస్తున్నాను, “మీకు తెలుసా, అత్యాచారం కేసులో జైలులో ఉన్న వ్యక్తి నాకు పదిహేను అడుగుల దూరంలో ఉన్న గదిలో నిద్రిస్తున్నాడు. కానీ నాకు అతను తెలుసు, నేను సురక్షితంగా ఉన్నానని నాకు తెలుసు. మరియు నేను మరుసటి రోజు ఉదయం మేల్కొన్నాను, మరియు నేను అక్కడ కొన్ని రోజులు ఉండిపోయాను మరియు అది బాగానే ఉంది. నేను అత్యాచారానికి గురైన ప్రతి ఒక్కరికి సమీపంలోని గదిలో పడుకుంటానని దీని అర్థం కాదు. మీరు వ్యక్తులను తెలుసుకుంటారు మరియు మీరు మీ జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించుకుంటారు.

నేను తెలివిగల జీవులతో సహనంతో సంబంధం కలిగి ఉంటాను, వారు వారు చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేస్తున్నారనే విషయాన్ని గుర్తిస్తున్నాను-"అవి బాగా చేయాలని నేను కోరుకుంటున్నప్పటికీ, మరియు వారు ఎలా బాగా చేయగలరో నాకు తెలుసు, మరియు వారు ఎలా మెరుగ్గా చేయగలరో నేను వారికి చెప్పాలనుకుంటున్నాను!" [నవ్వు] వారు ఎలా మెరుగ్గా చేయగలరో అందరికీ చెప్పకూడదనుకుంటున్నారా? మనం ఎలా అవ్వాలనుకుంటున్నామో వారు ఎలా అవుతారో మీరు వారికి చెప్పకూడదనుకుంటున్నారా? సన్యాసులుగా మన పాత్ర అది కాదా: మేము ప్రతి ఒక్కరినీ సద్గురువులుగా మార్చబోతున్నాము-కనీసం వారు మన చుట్టూ ఉన్నప్పుడు, వారు మనతో సరిగ్గా వ్యవహరిస్తారు. వారు మన శత్రువుల దగ్గర ఉన్నప్పుడు, వారు కోరుకున్నది చేయగలరు; వారు వాటిని ట్రాష్ చేయవచ్చు మరియు వాటిని గాయపరచవచ్చు. కానీ వారు మన దగ్గర ఉన్నప్పుడు, వారు మనం ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నామో అలాగే ఉండాలి మరియు వారు మెరుగుపరచడానికి వారు చేయగలిగినదంతా మేము వారికి చెప్పబోతున్నాము. [నవ్వు]

మీరు నవ్వుతున్నారు. మీరు అలా చేయరు, లేదా? ఎవరూ మీకు అలా చేయరు, అవునా? మీరు X, Y, Z కొంచెం మెరుగ్గా చేయాలని నేను మీకు చెప్పాలి, అర్థమైందా? [నవ్వు]

ప్రజలు ఆ క్షణంలో వారు చేయగలిగినది చేస్తున్నారు మరియు తరువాతి క్షణంలో వారు ఏదైనా భిన్నంగా చేస్తారు. ముఖ్యంగా మఠంలో ప్రతిదీ చాలా స్థిరంగా మరియు ఊహించదగినదిగా ఉండాలని మేము ఇష్టపడతాము. ప్రతి ఒక్కరికీ వారి ఉద్యోగం ఉంది-ఒకే ఉద్యోగం కాదు, అనేక ఉద్యోగాలు. కాబట్టి, మీరు బాధ్యత వహిస్తారు: “నేను బాధ్యత వహిస్తాను. నేను ఎల్లప్పుడూ ప్రతిదానికీ కనిపిస్తాను. ” కానీ ఇతర వ్యక్తులు అంత బాధ్యత వహించరు. “అయితే అవి ఉండాలి; మనమందరం ఒక సంఘంలో కలిసి జీవిస్తున్నాము. వారు ఎందుకు బాధ్యత వహించరు? వారు చేయవలసిన పని ఎందుకు చేయడం లేదు?”

అదే కారణంతో మనం చేయవలసిన పనిని మనం ఎప్పుడూ చేయడం లేదు. కాబట్టి, నేను వారిని విమర్శించడం దేనికి? కొన్నిసార్లు మనం వ్యక్తులు ఏమి చేయాలో సున్నితంగా గుర్తు చేయవలసి ఉంటుంది. ఇది మీకు వండుకునే రోజు అయితే మరియు మీకు ముగ్గురు సహాయకులు ఉండాల్సి ఉంటే, ఎవరూ రాలేదు మరియు మీరు కమ్యూనిటీ కోసం ఆహారాన్ని సిద్ధంగా ఉంచుకోవాలి, వారు రావాల్సిన అవసరం ఉన్న వ్యక్తులకు మీరు గుర్తు చేయాల్సి ఉంటుంది. కానీ అన్నింటికంటే ముందు, మనల్ని మనం చూసుకోవాలి మరియు మనమే నమ్మదగిన వారిమని నిర్ధారించుకోవాలి మరియు మేము కనిపిస్తాము. మరియు మనం చేయలేమని మనకు తెలిస్తే, మనం ఎవరికైనా చెబుతాము, తద్వారా వారు ఇతర ప్రణాళికలు చేయవచ్చు లేదా మనకు ప్రత్యామ్నాయాన్ని కనుగొనవచ్చు.

కాబట్టి, మేము వారితో సహనంతో సంబంధం కలిగి ఉంటాము మరియు మేము వారిని దయతో చూస్తాము. మనం రోజూ భోజనానికి కూర్చున్నప్పుడు, మన మధ్యాహ్న భోజనం వండిన వారి దయ గురించి మనం నిజంగా ఆలోచిస్తామా? పొలాల్లో పని చేసి మనం తినే ఆహారాన్ని రవాణా చేసే వారి దయ గురించి మనం ఆలోచిస్తున్నామా, దానిని ప్యాక్ చేసి, దానిని అందుబాటులో ఉంచడానికి కిరాణా దుకాణంలో కనీస కూలీకి పనిచేసిన వారు? మనం ఆ వ్యక్తుల గురించి ఆలోచిస్తున్నామా మరియు వారి దయను గుర్తుంచుకుంటామా? వాటి వల్ల మనకు తిండి ఉందని అనుకుంటామా? మనం శ్రేయోభిలాషుల గురించి ఆలోచిస్తున్నాము-చేసే వ్యక్తులందరినీ సమర్పణలు ఆశ్రమానికి మరియు ఎవరి దయతో మనం తినడానికి ఆధారపడతాము? మనం వారిని స్మరించుకుంటామా మరియు వారి కోసం అంకితం చేయడం గుర్తుందా?

మనం ఇతరులను ఎలా చూస్తామో రీకాన్ఫిగర్ చేయడంలో ఇవన్నీ ఎలా పాల్గొంటున్నాయో మీరు చూడవచ్చు. మనం వాటిపై ఎలా ఆధారపడతామో చూస్తాం. మరియు మేము ఒక కలిగి ఉంటే సన్యాస గుర్తుంచుకోండి, మన పక్షపాతాన్ని ఆపడానికి మనల్ని మనం సవాలు చేసుకుంటాము. మాకు అన్ని రకాల పక్షపాతాలు ఉన్నాయి. నేను లాస్ ఏంజిల్స్‌లో హెల్స్ ఏంజిల్స్‌తో పెరిగాను, కాబట్టి ఈ కుర్రాళ్లందరూ లెదర్ జాకెట్లు, గడ్డాలు, షేవిడ్ హెడ్‌లు కలిగి ఉన్నారు మరియు వారు ఎంత శక్తివంతంగా ఉన్నారో చూపించడానికి తమ మోటార్‌సైకిళ్లను వీలైనంత బిగ్గరగా తిప్పడానికి ఇష్టపడేవారు. కాబట్టి, నా పక్షపాతాలలో ఒకటి బైకర్లను కలిగి ఉంటుంది. కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం, సమీపంలోని పట్టణంలోని బార్ వెలుపల ఒక బైకర్ చంపబడ్డాడు. కుటుంబం బౌద్ధం కాదు, కానీ తల్లి తన కొడుకు కోసం బౌద్ధ ప్రార్థనలు చేయాలని కోరుకుంది.

కాబట్టి, అతను హత్యకు గురైనందున మేము అతని కోసం ప్రార్థనలు మరియు మొదలైనవి చేసాము, ఆపై బైకర్స్ అయిన అతని స్నేహితులు కూడా దీని గురించి విన్నారు మరియు అతని కోసం ప్రార్థనలు చేసినందుకు వారు మాకు ధన్యవాదాలు తెలిపారు. ఒక ఆదివారం మధ్యాహ్నం, రోడ్డుపైకి పెద్దగా ఇంజన్ శబ్దాలు వినిపించాయి మరియు ఎవరు వచ్చారు? ఇది పెద్ద బైక్‌పై బైకర్, మీరు బైకర్‌గా ఉన్నప్పుడు ఈ సూపర్ స్టేటస్ సింబల్‌లలో ఒకటి. అతను గర్జిస్తూ వచ్చాడు మరియు అతను చంపబడిన వ్యక్తి యొక్క మోటార్‌సైకిల్‌ను నడుపుతున్నాడని తేలింది. ఇది అన్ని విభిన్న రంగులు మరియు ప్రతిదీ పెయింట్ చేయబడింది. ఎవరో మమ్మల్ని బయటకు వెళ్లి హలో చెప్పమని పిలిచారు, మరియు నేను అనుకున్నాను, “ఓహ్ గాడ్, అక్కడ ఒక బైకర్ ఉన్నాడు.” ఈ వ్యక్తి బార్ వెలుపల చంపబడ్డాడు, కాబట్టి ఇది ఇలా ఉంటుంది: "అతని స్నేహితులు ఎవరు?" నేను బయటికి వెళ్ళాను, ఈ వ్యక్తి ఒక కవరు తీసివేసాడు. మేము అతని స్నేహితుని కోసం చేసిన ప్రార్థనలకు ధన్యవాదాలు చెప్పడానికి అతను మరియు అతని బైకర్ స్నేహితులు ఒక సేకరణను చేపట్టారు. నేను దాదాపు స్థానంలో కరిగిపోయాను; వాళ్ళు చేసిన పనికి నేను చాలా హత్తుకున్నాను. ఇది ఇలా ఉంది: “యిప్పీ, అది కిటికీ వెలుపల మరొక మూస. నేను ఇకపై బైకర్లను మూస పద్ధతుల్లో పెట్టలేను. ఇది నిజంగా సరికాదు. ”

ఉంచడం a సన్యాస మనస్సు అంటే ఈ రకమైన వ్యక్తుల గురించి మనం ఎలా సాధారణీకరణలు చేస్తామో గమనించడం: ఈ గుంపులోని వ్యక్తులందరూ ఇలా ఉంటారు; ఆ గుంపులోని వ్యక్తులందరూ అలాంటివారే. సాధారణ లక్షణాలు ఉండవచ్చు, కానీ ప్రజలు అలాంటి లక్షణాలు కాదని గుర్తుంచుకోవాలి మరియు రెండవది, వారు ఇప్పటికీ దయగల జీవులు, మరియు మన జీవితం వారిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మేము వర్గవాదం లేదా జాత్యహంకారం లేదా మతం ఆధారంగా వివక్షలోకి రాకూడదు. మతం విషయానికి వస్తే, ప్రజలు తప్పుడు ఆలోచనా విధానాలలో లేదా తప్పుడు ప్రవర్తనలో పాల్గొంటే, చర్యలు మరియు ఆలోచనలు వ్యక్తి కాదని మనం గ్రహించాలి. వ్యక్తిని అంచనా వేయకూడదని మనం నేర్చుకోవాలి. వారందరికీ ఉన్నాయి బుద్ధ ప్రకృతి, కాబట్టి మనం వారందరినీ దయతో చూడవచ్చు.