Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మంచి కర్మ: అన్ని జీవులకు మా సహాయం అందించడం

మంచి కర్మ 10

పుస్తకం ఆధారంగా వార్షిక మెమోరియల్ డే వారాంతపు రిట్రీట్ సందర్భంగా ఇచ్చిన ప్రసంగాల శ్రేణిలో భాగం మంచి కర్మ: సంతోషానికి కారణాలను ఎలా సృష్టించాలి మరియు బాధలకు కారణాలను నివారించడం ఎలా, భారతీయ ఋషి ధర్మరక్షిత "ది వీల్ ఆఫ్ షార్ప్ వెపన్స్" పై వ్యాఖ్యానం.

  • 8వ శ్లోకంపై వ్యాఖ్యానం
    • తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ఎలా ధ్యానం రచనలు
    • పరస్పర ఆధారపడటం
  • 9వ శ్లోకంపై వ్యాఖ్యానం
    • యొక్క పనితీరుపై విశ్వాసం కర్మ
    • గత చర్యలను శుద్ధి చేయడం
  • ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
    • నివారణ ఔషధంగా ధర్మం
    • కర్మ బహుమతి మరియు శిక్షా విధానం కాదు

మన ఉద్దేశ్యాన్ని మనం గుర్తుచేసుకుందాం: మనం ఈ జీవితంలో మన స్వంత ఆనందాన్ని వెతకడం లేదా భవిష్యత్తు జీవితాల ఆనందాన్ని లేదా మన స్వంత విముక్తిని వెతకడం మాత్రమే కాదు, కానీ విశాల హృదయంతో, మనం ఇలా మారాలనుకుంటున్నాము. బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మనకు చాలా ప్రయోజనం చేకూరుస్తున్నారు, తద్వారా మనం ఇతరులకు కూడా అదే విధంగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము. అలా చేయాలంటే, ముందుగా మన స్వంత మనస్సును లొంగదీసుకుని, మన స్వంత మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవాలి. అలాంటి ప్రేరణతో, దీన్ని ఎలా చేయాలో తెలుసుకోవడానికి, ఈ రోజు మనం ధర్మాన్ని పంచుకుంటాము.

నేను ఈ ఉదయం అసాధారణమైనదాన్ని ప్రయత్నించి, చేయబోతున్నాను చదవండి. [నవ్వు] నేను ఒక మంచి ప్రదేశంలో ఆగాలనుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను 9వ వచనాన్ని చదవాలనుకుంటున్నాను. కానీ నేను చేస్తానని వాగ్దానం చేయడం లేదు. నేను ఇప్పుడే చెబుతున్నాను ఆశించిన. [నవ్వు]

తీసుకోవడం, ఇవ్వడంపై రెండు అభ్యంతరాలు

తీసుకోవడం, ఇవ్వడం గురించి మాట్లాడుకున్నాం ధ్యానం నిన్న, మరియు 8వ వచనాన్ని కొనసాగించడానికి, ఇది ఇలా చెప్పింది: 

ప్రజలు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం గురించి కొన్నిసార్లు అభ్యంతరాలు ఉంటాయి ధ్యానం. అది పని చేయకపోవడం ఒక అభ్యంతరం. మరొకటి అది పని చేయవచ్చు. మొదటిదాని గురించి, మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నేను జీవుల కష్టాల నుండి ఉపశమనం పొందడం మరియు వారికి ఆనందాన్ని ఇవ్వడం గురించి మాత్రమే ఊహించుకుంటున్నాను. అలాగని వారి పరిస్థితి ఏ మాత్రం మారదు కాబట్టి ఇలా చేయడం వల్ల ఏం లాభం ధ్యానం?" రెండవది గురించి, మేము చింతిస్తున్నాము, “ఇతరుల బాధలను దృశ్యమానం చేయడం ద్వారా నేను విజయం సాధిస్తే ఏమి జరుగుతుంది. ఇతరుల అనారోగ్యాన్ని ఊహించుకోవడం ద్వారా నేను అనారోగ్యానికి గురవుతాను; నేను నా కోల్పోవచ్చు శరీర, ఐశ్వర్యం మరియు యోగ్యత నేను వాటిని వదులుకుంటున్నాను కాబట్టి."

ఇవి తరచుగా దీనికి సంబంధించి ఉత్పన్నమయ్యే రెండు "ifs, ands, and buts" ధ్యానం.

మన మనస్సులు చాలా విరుద్ధమైనవి మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన సమస్యకు మూలం. ఇతరులను బుద్ధులుగా ఊహించుకోవడం వంటి నిరుపయోగంగా భావించే పనిని చేస్తూ మన సమయాన్ని వృథా చేయకూడదనుకోవడం స్వీయ-ఆకర్షణ. కానీ అది రిస్క్ తీసుకోవడానికి ఇష్టపడదు మరియు మనం ఊహించినది వాస్తవంగా జరిగితే బహుశా జబ్బు పడవచ్చు. ఇది మన జీవితంలోని అనేక అంశాలలో సంభవిస్తుంది: "నేను దీన్ని చేస్తానా లేదా నేను చేస్తానా?" మేము పూర్తిగా చిక్కుకుపోతాము మరియు మన మనస్సును ఏర్పరచుకోలేము. మేము రెండు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనల మధ్య ఇరుక్కుపోయాము మరియు మనం సరైన నిర్ణయం తీసుకోలేము లేదా సంతృప్తికరమైన పరిష్కారాన్ని కనుగొనలేము.   

తీసుకోవడం, ఇవ్వడంపై ఈ రెండు అభ్యంతరాలు ధ్యానం రెండూ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనకు ఆజ్యం పోశాయి. మొదటిది, “ఇతరులకు సహాయం చేయని పనిని చేస్తూ నా సమయాన్ని ఎందుకు వృధా చేసుకోవాలి?” మరియు రెండవది, "సరే, బహుశా అది పని చేస్తుంది, మరియు నేను అనారోగ్యానికి గురవుతాను, మరియు అది నా కోసం నేను కోరుకోను." అవి రెండూ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనలు, కాదా? ఇది మీ జీవితంలో చేయవలసిన ఆసక్తికరమైన విషయం. మీరు ఇంతకు ముందు తీసుకోవాల్సిన నిర్ణయాల గురించి ఆలోచించండి మరియు మనస్సు కొన్నిసార్లు రెండు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనల మధ్య పూర్తిగా ఎలా చిక్కుకుపోతుందో చూడండి, ఎందుకంటే ఈ జీవితంలో మనకు మనం అత్యంత ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు ఈ నిర్ణయం లేదా అని మాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. ఆ నిర్ణయం తీసుకువస్తుంది.

నిర్ణయం తీసుకోవడానికి తెలివైన ప్రమాణాలు

ఇది ధర్మాచార్యులకు కూడా జరుగుతుంది. మేము చాలా బోధనలను విన్నాము, కానీ మన కోసం మనం ఒక నిర్ణయం తీసుకోవలసి వచ్చినప్పుడు, అది సాధారణంగా "దీని నుండి నేను ఎలా ఎక్కువ ప్రయోజనం పొందగలను?" కాబట్టి, నేను నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి ఉపయోగించే ప్రమాణాలను పంచుకుంటాను. అనేక నిర్ణయాలు తీసుకోవాల్సి ఉన్నా లేదా ఒక్కటే అయినా — “నేను దీన్ని చేయాలా వద్దా”—ఈ నిర్ణయం తీసుకోవడానికి నేను ఉపయోగించే మొదటి ప్రమాణం ఏమిటంటే, “నేను నా పరిస్థితిని కొనసాగించగలనా ఉపదేశాలు ఆ పరిస్థితిలో? ఈ పరిస్థితి నైతిక జీవితాన్ని గడపడానికి అనుకూలంగా ఉందా లేదా నేను అధిగమించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న నా పాత నమూనాలను ప్రేరేపించే అనేక పరధ్యానాలు లేదా చాలా విషయాలు ఉంటాయా?"

నేను ఉపయోగించే రెండవ ప్రమాణం ఏమిటంటే, “నేను ఈ పరిస్థితిలో ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చగలనా, లేదా నేను ప్రయోజనం పొందే బదులు, నేను హాని చేస్తున్నాను లేదా నేను ఎక్కడ ప్రయోజనం పొందాలనుకుంటున్నాను, కానీ నేను ఏదో ఒక రకమైన పరిస్థితిలో ఉంటాను తలుపు తెరవలేదా లేదా ఇతర వ్యక్తులు స్వీకరించడం లేదా? దానితో పాటు, నేను అడుగుతున్నాను, “ఇది నిజంగా నన్ను పెంచుకోవడానికి నాకు సహాయపడే నిర్ణయం ఆశించిన సంసారం నుండి విముక్తి పొందేందుకు, బోధిచిట్ట, మరియు శూన్యత యొక్క సరైన అభిప్రాయం?" కాబట్టి, ఈ నిర్ణయం మార్గంలోని ఆ మూడు అంశాల గురించి నా అవగాహన మరియు అనుభవాన్ని పెంచడంలో సహాయపడుతుందా? నేను విభిన్న పరిస్థితులను చూసి మరియు ఏ మార్గంలో వెళ్లాలో గుర్తించినప్పుడు నా మనస్సులో ఈ విధమైన ప్రమాణాలు స్పష్టంగా ఉండటం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను కనుగొన్నాను. అలా ఆలోచించినప్పుడు ఒక్కటి కూడా స్వార్థం కాదు. స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన రావడం ప్రారంభించిన వెంటనే, మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “మీరు మొదటి, రెండవ లేదా మూడవ ప్రమాణాలకు సరిపోరు, కాబట్టి ఇక్కడ నుండి బయటపడండి!”

స్వీయ కేంద్రీకృత ఆలోచనను చూడటం

ఇతరుల బాధల నుండి ధైర్యంగా ఉపశమనం పొంది, మనల్ని త్యాగం చేసే ఉదాత్త వ్యక్తులుగా మనల్ని మనం భావించుకోవాలి. శరీర, వారికి ఆస్తులు మరియు ధర్మం. ఇంకా, మేము ఎటువంటి అసౌకర్యాన్ని అనుభవించకూడదనుకుంటున్నాము.

కాబట్టి, మనల్ని మనం దయగలవారిగా, ఎవరికైనా ఏదైనా చేసే ఉదాత్త వ్యక్తులుగా భావించాలనుకుంటున్నాము, కానీ మనం అసౌకర్యంగా ఉండకూడదు, బాధపడకూడదు. మాకు ఎలాంటి అసౌకర్యం అక్కర్లేదు. కానీ మనల్ని మనం చాలా ఓపెన్-హృదయపూర్వకంగా మరియు దయతో మరియు అద్భుతంగా భావించాలనుకుంటున్నాము. అది నిజమా కాదా? 

నిజానికి, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేసేటప్పుడు మన అసౌకర్యం గురించి తెలుసుకోవడం ధ్యానం మన ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క ప్రస్తుత పరిమితులను చూద్దాం. 

ఆ కారణంగా, విషయం వచ్చినప్పుడు, మనస్సు దీన్ని చేయడానికి అభ్యంతరం చెప్పడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం దానిని మన ఆచరణలో ఉపయోగిస్తామని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన ఎలా చెబుతుందో మనం చాలా స్పష్టంగా చూస్తున్నాము, “అయితే, కానీ! నేను బాధపడటం ఇష్టం లేదు. నాకు అసౌకర్యం అక్కర్లేదు. నన్ను ఎవరూ విమర్శించడం నాకు ఇష్టం లేదు. నాకు ఇది వద్దు; అది నాకు వద్దు” మరియు ఇక్కడ మనం తన కంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ఆదరించడం గురించి ధ్యానం చేస్తున్నాము. ఆపై మనం అర్థం చేసుకుంటాము, "ఓహ్, స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన ఇలా ఉంటుంది." మరియు విషయం ఏమిటంటే, ఇది చాలా మంచి స్నేహితుడు. ఇది మన దగ్గర ఎల్లవేళలా ఉంటుంది మరియు మేము దానిని గమనించలేము, కాబట్టి మన మనస్సు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం గురించి గొడవ చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు ధ్యానం, ఆ మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో చూడాల్సిన సమయం ఇది.

ఈ జ్ఞానంతో, చిత్తశుద్ధి గల అభ్యాసకులు స్వీయ-ఆకర్షణ యొక్క లోపాలను మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మరింత ఖచ్చితంగా ఆలోచిస్తారు, తద్వారా వారు ధైర్యంగల బోధిసత్వాలు అవుతారు.

లోపాల జాబితా ద్వారా వెళ్ళడం సులభం స్వీయ కేంద్రీకృతం: “ఇది నన్ను చాలా అహంకారానికి గురిచేస్తుంది. ఇది నా సంబంధాలలో సమస్యలను సృష్టిస్తుంది. ఇది నన్ను ప్రతికూలంగా సృష్టించేలా చేస్తుంది కర్మ అది చెడ్డ పునర్జన్మలో పండుతుంది. ఇది నాకు అసంతృప్తిని కలిగిస్తుంది. ” అవును, అవును. నేను జాబితా ద్వారా వచ్చాను. నేను వదిలించుకోవాలనుకుంటున్నాను స్వీయ కేంద్రీకృతం. మరియు అది మాది ధ్యానం యొక్క ప్రతికూలతలపై స్వీయ కేంద్రీకృతం. ఇది గరిష్టంగా నలభై-ఐదు సెకన్ల పాటు ఉంటుంది, అందుకే మన మనస్సు పుంజుకుని, “నేను దీన్ని చేయకూడదనుకుంటున్నాను ధ్యానం. " 

ఇది నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, “లేదు, నేను దీనిపై ఎక్కువ సమయం వెచ్చించాలి మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనకు పెదవి సేవ చేయడం పెద్ద సమస్య కాదు. నేను దానిని నిజంగా అన్వేషించాలి మరియు నేను స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను ఎలా అనుసరించాను మరియు దాని కారణంగా గందరగోళంలో కూరుకుపోయాను అనేదానికి నా జీవితంలో చాలా ఉదాహరణలు చేయాలి. ఇప్పటి వరకు, నేను పరిస్థితిలో ఉన్న ఇతర వ్యక్తులకు గందరగోళాన్ని ఆపాదించాను, కానీ ఇప్పుడు నేను దానిని సంప్రదించిన విధానం మరియు నేను నటించిన విధానం కారణంగా గందరగోళం ఏర్పడిందని నేను చూస్తున్నాను. నేను దానిని స్వంతం చేసుకోవాలి మరియు దానిని చూడాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం అసలైన సమస్య, అక్కడ ఉన్న నిజమైన భూతం." 

మనలో ఒక భాగం నిజంగా స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను వదులుకోవడానికి ఇష్టపడదు, ఎందుకంటే నేను ఇతరులందరి కంటే నన్ను ఆదరించకపోతే నాకు ఏమి జరుగుతుంది? నేను నంబర్ వన్‌గా నన్ను నేను చూసుకోవాలి; లేకపోతే, అందరూ నన్ను సద్వినియోగం చేసుకుంటారు. ఆపై నేను ఏమీ లేకుండా మరియు ప్రపంచానికి డోర్‌మాట్‌గా ఉంటాను. లోపల ఆ భయం ఉంది. అయితే ఆ భయం చూడండి. భయం దేనిపై ఆధారపడి ఉంటుంది? ఇది ఇతర వ్యక్తులు నీచంగా మరియు క్రూరంగా ఉంటారని మరియు వారిపై ఆధారపడకూడదనే భావనపై ఆధారపడింది. 

కానీ మేము ఒక చేసాము ధ్యానం ఇతరుల దయతో మరియు మనం మనమే జీవించలేమని చూశాము. మీ స్వంత ఆహారాన్ని ఎలా పెంచుకోవాలో మీకు తెలుసా? గుడ్డను తయారు చేసి, దానితో బట్టలు ఎలా తయారు చేయాలో మీకు తెలుసా? కుట్టు మిషన్ ఎలా తయారు చేయాలో మీకు తెలుసా? కుట్టు మిషన్‌లో ఉండే మెటల్‌, ప్లాస్టిక్‌ని ఎలా పొందాలో తెలుసా? మేము చేయలేము ఏదైనా ఇతరులపై ఆధారపడకుండా మనల్ని మనం బ్రతికించుకోవాలి. కాబట్టి, ఇతరులను చూస్తూ ఈ ఆలోచన ఏమిటి, “వారిపై ఆధారపడవద్దు; వారు భయపడాలి"? 

బహుశా మనకు కొన్ని చెడు అనుభవాలు ఎదురై ఉండవచ్చు, కానీ మనకు మిలియన్ల కొద్దీ మంచి అనుభవాలు ఉన్నాయి, కాబట్టి మనం సరిగ్గా జరగని రెండు విషయాలపై ఎందుకు దృష్టి పెడతాము? ప్రపంచాన్ని పొల్లన్న దృక్కోణం కలిగి ఉండాలని నేను చెప్పడం లేదు, కానీ ప్రజలు మిమ్మల్ని ప్రయోజనం పొందుతారని మరియు మీకు హాని చేస్తారనే భావనతో విషయాలలోకి వెళ్లవద్దని నేను చెప్తున్నాను. ఓపెన్ మైండ్‌తో విషయాలలోకి వెళ్లండి. దయగల హృదయంతో లోపలికి వెళ్లండి. ఏదైనా జరిగితే, మీరు ఆ వ్యక్తి పట్ల ఎలా ప్రవర్తిస్తారో సమీక్షించండి. మీరు వ్యవహరించే విధానాన్ని మీరు మార్చవచ్చు, కానీ మీరు ఇప్పటికీ దయగల వైఖరిని కొనసాగించవచ్చు. మీకు హాని కలిగించే వ్యక్తి కూడా ఆనందాన్ని కోరుకునే వ్యక్తి మరియు బాధను కాదు, మరియు వారు ఈ క్షణంలో చాలా గందరగోళానికి గురవుతారు. వారు బాధపడకపోతే, వారు హానికరమైన పనిని చేయరు.

ఇటీవల జరిగిన రెండు సామూహిక కాల్పుల్లో, ఇద్దరూ పద్దెనిమిదేళ్ల అబ్బాయిలతో, ఆ పిల్లల్లో ఎవరైనా సంతోషంగా ఉన్నారని మీరు అనుకుంటున్నారా? వారు ఉదయాన్నే నిద్రలేచి, “నేను చాలా బాగున్నాను! నేను ప్రేమించబడ్డాను మరియు శ్రద్ధ వహిస్తున్నాను మరియు నేను నిజంగా బయటికి వెళ్లి బాస్కెట్‌బాల్ ఆడాలనుకుంటున్నాను లేదా నా స్నేహితులతో ఏమైనా ఆడాలనుకుంటున్నాను"? లేదు, ఆ పిల్లలు నమ్మశక్యం కాని బాధ మరియు బాధ, మానసిక బాధ మరియు బాధలతో ఆ ఉదయం మేల్కొన్నారు. మరియు వారు ఏదో ఒకవిధంగా, అజ్ఞానంతో స్వీయ కేంద్రీకృతం, వెళ్లి మాస్ షూటింగ్ చేస్తే ఎలాగైనా బాగుపడుతుందని అనుకున్నారు. అయితే అది లేదు! మొదటి వ్యక్తి జీవితాంతం ఖైదు చేయబడతాడు మరియు రెండవవాడు అప్పటికే బార్డోలో ఉన్నాడు. ఇది ఆనందాన్ని తీసుకురాలేదు. అయితే వారు పడిన దుస్థితి పట్ల మనం ఇంకా కనికరం చూపగలమా?

నేను దానిని ఒక సాకుగా లేదా నిందించడానికి ఒక మార్గంగా ఉపయోగించను. ఇది తరచుగా ప్రజలు చెప్పే విషయం: “ఓహ్, ఇది తుపాకులు కాదు. ఇది మానసిక వ్యాధి." లేదు, అది కూడా తుపాకులు. కాబట్టి, మన ఊహలు మరియు ముందస్తు భావనలను చూడటం చాలా ముఖ్యం మరియు కొన్నిసార్లు మనలో ధ్యానం, మేము దృశ్యమానం చేస్తున్నప్పుడు బుద్ధ, ఆలోచించడానికి, “స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానాన్ని కలిగి ఉండకపోతే, నేను ఎవరో ఈ పునశ్చరణ ఆలోచనను కలిగి ఉండకపోతే ఎలా అనిపిస్తుంది? దాని నుండి విముక్తి పొందడం ఎలా అనిపిస్తుంది? పగలంతా, రాత్రంతా నా గురించే చింతించే ఈ స్వీయ నిమగ్నత నుండి విముక్తి పొందడం ఎలా అనిపిస్తుంది? దాని నుండి విముక్తి పొందడం మంచిది కాదా?

ఇప్పుడిప్పుడే, స్వీయ-ఆసక్తి మనల్ని సంతోషకరమైన మూడ్‌లో ఉంచదని మనం చూడవచ్చు. ఇది మనల్ని డిఫెన్సివ్ మూడ్‌లో ఉంచుతుంది. కాబట్టి, ఆలోచించండి, “వావ్, దాని నుండి విముక్తి పొందడం ఎలా అనిపిస్తుంది? స్వేచ్ఛగా ఉంటే ఎలా ఉంటుంది కోపం? స్వేచ్ఛగా ఉంటే ఎలా ఉంటుంది కోరిక?" అని ఊహించుకోండి. అప్పుడు మనకు ఎందుకో కొంత అవగాహన ఏర్పడుతుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం దానితో జోక్యం చేసుకుంటుంది మరియు ఇతరులను ఆదరించడం ఎందుకు ఆ ఇతర విషయాల నుండి విముక్తి పొందేందుకు అనుకూలంగా ఉంటుంది. అప్పుడు మేము కావలసిన ఇతరులను ఆదరించడం.

మరియు ప్రారంభించడానికి ఇది మనలో ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మీరు పిల్లలను చూస్తే, వారు పనులు ఎలా చేయాలో నేర్చుకున్న వెంటనే, వారు అమ్మ మరియు నాన్నలకు సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారు. తరువాత మాత్రమే వారు సహాయం చేయకూడదనుకుంటున్నారు. మొదట్లో, “క్యారెట్‌లను కత్తిరించడంలో నేను సహాయం చేయవచ్చా?” అని అడగడానికి వారు సంతోషిస్తారు. మరియు మనం చెప్పాలి, "లేదు, ఎందుకంటే మీరు చిన్నవారు, మరియు మీరు మీ వేలును కత్తిరించుకుంటారు." కానీ క్యారెట్‌లను కోయడానికి మరియు టేబుల్‌ను అమర్చడానికి మరియు పచ్చికను కోయడానికి-ఇవన్నీ విభిన్నమైన పనులను చేయాలనే కోరిక ఇప్పటికీ ఉంది. పిల్లలు ఇందులో చేరాలనుకుంటున్నారు. కాబట్టి, మేము అవకాశం ఇస్తే, ఆ కోరిక ఉంది.

మన జీవితంలో తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం

నా వినికిడి సహాయంలో బ్యాటరీని మార్చడానికి మేము కొంచెం విరామం తీసుకోవాలి. వినికిడి పరికరాలను బహిరంగంగా ప్రదర్శించడం నాకు అభ్యంతరం లేదు ఎందుకంటే సమాజంలో చాలా తరచుగా, ప్రజలు అద్దాలు తీసుకుంటారని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ వారు వినికిడి సాధనాలను ఇష్టపడరు. మరియు ఎవరైనా, "ఓహ్, మీ అద్దాలు చాలా బాగున్నాయి" అని అంటారు, కానీ "ఓహ్, మీకు ఇప్పుడు వినికిడి పరికరాలు ఉన్నాయి" అని ఎవరూ అనరు. అది ఒకవిధంగా మర్యాద కాదు. అయితే వినికిడి యంత్రాలు ఉంటే తప్పేంటి? కళ్లద్దాలు పెట్టుకున్నట్లే కానీ ప్రసంగం మధ్యలో బ్యాటరీ మార్చుకోవాలి. [నవ్వు]

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం మన స్వంత బాధల పట్ల భయం మరియు విరక్తిని అనుభవించినప్పుడు చేయడం మంచిది. ఆత్మాభిమానానికి కూడా ఇది అద్భుతమైన విరుగుడు. మనకు బాధగా అనిపించినప్పుడు, మనం సాధారణంగా బలహీనంగా మరియు నిస్సహాయంగా భావిస్తాము. ఈ భావాల అసౌకర్యాన్ని మాస్క్ చేయడానికి, మా స్వీయ కేంద్రీకృతం మండిపడుతుంది కోపం. కొన్నిసార్లు మనం పేలవచ్చు కోపం, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరిపై మన ప్రతికూలతను చిమ్మడం. 

ఎవరు చేశారు? ఓహ్, ఇక్కడ ఎవరూ లేరు. కానీ నేను అడిగితే, “ఎవరైనా ఉమ్మివేయడం వల్ల ఎవరు బాధితులయ్యారు కోపం?" అప్పుడు మన చేతులన్నీ వెంటనే పైకి లేస్తాయి. కానీ బహుశా మేము కూడా చేసాము.

ఇతర సమయాల్లో మనం పేల్చివేస్తాము, తిరుగుముఖం పడతాము, దుఃఖిస్తాము మరియు మన గురించి జాలిపడతాము. "నేను పేదవాడిని" అనే ఆలోచనను ఆస్వాదించే జాలి పార్టీని కలిగి ఉంటాము. ఎవ్వరూ మెచ్చుకోని బాధితులుగా మనం భావించడం వల్ల మన అహంకారాలు చాలా మైలేజీని పొందుతాయి. అయినప్పటికీ, ఈ ఆలోచన మనల్ని మరింత దయనీయంగా మారుస్తుంది మరియు మనం ఎక్కువగా వారితో కనెక్ట్ అవ్వాలనుకునే సమయంలోనే మన దూషణలు మరియు దూకుడు ప్రజలను మన నుండి దూరం చేస్తాయి.

ఇది కూడా నిజం కోపం, మీరు పేల్చి, జాలిపడి పార్టీ చేసుకున్నా, ఉపసంహరించుకున్నా, ఎవరితోనూ మాట్లాడకపోయినా, లేదా మీరు పేలి విశ్వమంతా చిందులు వేసినా. ఆ సమయంలో మనం నిజంగా కోరుకునేది ఇతర వ్యక్తులతో కనెక్ట్ అవ్వడం. మీరు నిజంగానే అందరికీ చెప్పి వెళ్లిపోవాలని అనుకుంటున్నారా? లేదు. మీరు నిజంగా కోరుకునేది వారితో సామరస్యంగా మరియు వారితో కలిసి ఉండటమే. ఆ సమయంలో, అది ఎలా చేయాలో మీకు తెలియదు, కాబట్టి మీరు నిరుత్సాహానికి గురవుతారు మరియు అది మిమ్మల్ని పేలిపోయేలా చేస్తుంది లేదా పేల్చేలా చేస్తుంది. కానీ కనెక్ట్ అవ్వడమే అసలు కోరిక. కుటుంబాలలో ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది. మనం ఎవరితోనైనా కోపం తెచ్చుకోవడం కంటే కుటుంబ సభ్యులపైనే ఎక్కువ కోపం తెచ్చుకుంటాం. మనం ఎక్కువగా పట్టించుకునే వ్యక్తులు మనం ఎక్కువగా డంప్ చేసే వ్యక్తులు. అదో రకం గింజలు కాదా?

కానీ మనం నిజంగా చెప్పేది ఏమిటంటే, “నేను కనెక్ట్ అవ్వాలనుకుంటున్నాను, కానీ ఈ సమయంలో ఎలా ఉంటుందో నాకు తెలియదు.” ఆపై మన ప్రవర్తన ఇతర వ్యక్తులను మన నుండి దూరంగా నెట్టివేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం ఉపసంహరించుకుంటాము మరియు ఎవరితోనైనా మాట్లాడటానికి నిరాకరిస్తాము లేదా వారిపై పేల్చివేస్తాము. ఏదైనా సందర్భంలో, కమ్యూనికేషన్‌కు అవకాశం లేదు. మేము పూర్తిగా ఆపివేయబడ్డాము మరియు ఇంకా, మేము కనెక్ట్ చేయాలనుకుంటున్నాము. ఈ విధంగా స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన మనల్ని అయోమయంలోకి మరియు దయనీయంగా చేస్తుంది. కాబట్టి, మీ జీవితం నుండి దీనికి కొన్ని ఉదాహరణలను రూపొందించడానికి ప్రయత్నించండి. నేను మీకు చాలా కథలు చెప్పగలను, కానీ నేను నిజంగా ప్రయత్నించి చదవబోతున్నాను. నేను ఎంత దూరం వస్తానో చూద్దాం.

ఈ అయోమయ ఆలోచనల్లో మునిగిపోయే బదులు, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మనం చేయవచ్చు ధ్యానం.

మీరు ఇలా గందరగోళంలో ఉన్నప్పుడు, ఇతరుల బాధలను స్వీకరించండి మరియు వారికి మీ ఆనందాన్ని అందించండి. మీరు ఎవరిపైనైనా కోపంగా ఉన్నప్పటికీ, ఆ క్షణంలో, వారి అనుభవం మరియు వారు ఏమి బాధపడుతున్నారో ఆలోచించండి. మీరు అలా ప్రవర్తిస్తున్నప్పుడు వారు మీతో వ్యవహరించాలి. [నవ్వు] మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు వారితో మాట్లాడటానికి ఇష్టపడనందున తలుపు కొట్టినప్పుడు లేదా మీరు అరుస్తూ వస్తువులను విసిరినప్పుడు మీరు అద్భుతమైన వ్యక్తి అని భావిస్తున్నారా? ఇది మిమ్మల్ని ఇతర వ్యక్తులకు నచ్చుతుందని మీరు అనుకుంటున్నారా? [నవ్వు] లేదు. కాబట్టి, ఇతర వ్యక్తులు మనకు అలా చేసినప్పుడు, అదే పని. తమ ఆవేదనను వ్యక్తం చేస్తున్నారు. లోతైన ఆలోచన హాని కలిగించదు. మిడిమిడి ఆలోచన ఉండవచ్చు- "నేను చాలా నిరాశకు గురయ్యాను, నేను కేవలం భ్రమపడతాను!" - కానీ దాని కింద, "నేను ఎందుకు నిరాశకు గురవుతున్నాను? ఎందుకంటే నేను ఈ వ్యక్తులతో ఎలాగైనా కనెక్ట్ అయ్యి శాంతియుతంగా జీవించాలనుకుంటున్నాను మరియు ప్రస్తుతం అది జరగడం లేదు. 

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మనపై ఉన్న ఈ అనారోగ్యకరమైన దృష్టి నుండి మనల్ని బయటకు లాగుతుంది మరియు ఇతరులు మనలాగే ఉన్నారని, ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు మరియు బాధలు కాదని చూడటానికి మన దృక్పథాన్ని విస్తృతం చేస్తారు. ఇది మన ప్రేమ మరియు కరుణను వెల్లడిస్తుంది, మన హృదయాలలో మరియు జీవితాలలో శాంతిని తీసుకువస్తుంది.

మనం ఏదైనా విషయం గురించి నిజంగా కలత చెందినప్పుడు, మనం చుట్టూ తిరుగుతూ, దాని గురించి ఆలోచిస్తూ మరియు దాని గురించి ఆలోచిస్తూ మరియు మనం ఎలా పని చేయబోతున్నాం అనే దాని కోసం మా వ్యూహాన్ని అభివృద్ధి చేస్తాము; మేము ఒక సర్కిల్‌లో వెళ్తున్నాము. ఈ పరిస్థితిలో ఆగి నన్ను నేను ఇలా ప్రశ్నించుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను కనుగొన్నాను, “ఈ గ్రహం మీద, ఏడు బిలియన్లకు పైగా మానవులు ఉన్నారు. వారిలో ఎంతమంది ఈ పరిస్థితి గురించి ఆందోళన చెందుతున్నారు? ఒకటి! ఆ ఒక్కడు ఎవరు? నేను!" చాలా మంది ఇతర వ్యక్తులకు దాని గురించి కూడా తెలియదు, లేదా వారికి దాని గురించి తెలిస్తే, అది వారికి జరగదు కాబట్టి, అది వారి రాడార్‌లో ఉండదు. నన్ను శాంతింపజేయడానికి ఇది చాలా బాగా పనిచేస్తుంది. మరియు నేను దాని గురించి నా కథను మీకు చెప్పను; నేను చదవబోతున్నాను. కానీ నా దగ్గర మంచి కథ ఉంది-తదుపరిసారి.

గత కారణాలు మరియు ప్రస్తుత ఫలితాలు

మేము ఇప్పుడు 4వ అధ్యాయంలోని 9వ వచనంలో ఉన్నాము: “కష్టాలను అర్థం చేసుకోవడం మరియు మార్చడం.” ఇక్కడే పుస్తకం మనం గతంలో సృష్టించిన కారణాల గురించి చర్చించడం ప్రారంభించింది మరియు ఆ కారణాలను సృష్టించడానికి మనల్ని ప్రేరేపించింది: స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన.

ఎప్పుడు నా శరీర భరించలేని అనారోగ్యాలకు అందంగా పడిపోతుంది, ఇది విధ్వంసక చక్రం కర్మ ఇతరుల శరీరాలను గాయపరిచినందుకు నాపై తిరగబడుతోంది. ఇకనుండి రోగాలన్నీ నేనే స్వయంగా తీసుకుంటాను.

ఇది నాకు నచ్చిన పద్యం. [నవ్వు] నా భావన నిజంగా "నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలి" నుండి "నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాను" గా మారిపోయింది.

ఇది మరియు తదుపరి పద్యాలు ఇదే నిర్మాణాన్ని అనుసరిస్తాయి. మొదటి పంక్తి మనం అనుభవించే దురదృష్టకర పరిస్థితిని వివరిస్తుంది: మనం అనారోగ్యానికి గురవుతాము, మన స్నేహితులు మనల్ని విడిచిపెడతారు మరియు మొదలైనవి. కొన్నిసార్లు మనం ఆ ప్రత్యేక దురదృష్టాన్ని ఎదుర్కొన్న ఏకైక వ్యక్తిగా భావించవచ్చు. మొదటి పంక్తి మనకు ఏది అనుభవిస్తున్నామో అది చాలా మందికి సాధారణం అని గుర్తు చేస్తుంది. ఈ దురదృష్టకర పరిస్థితి యాదృచ్ఛిక సంఘటన కాదని, గతంలో మనం చేసిన విధ్వంసకర చర్యల వల్ల సంభవించిందని రెండవ పంక్తి చెబుతుంది. ఇది విధ్వంసక చక్రం కర్మ మాపైకి తిరిగి వస్తున్నారు. దీని గురించి ఆలోచించడం వల్ల పనితీరుపై మన విశ్వాసం పెరుగుతుంది కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. మన చర్యలకు బాధ్యత వహించడం ద్వారా, గత జన్మలో చేసిన వాటిని కూడా మనం స్పృహతో గుర్తుంచుకోలేము, మన సమస్యలకు ఇతరులను నిందించడం మానేస్తాము. 

మీరు ఇలా అనుకోవచ్చు, “నా గత జన్మలో ఆ పని చేసినట్లు నాకు గుర్తు లేదు, ఏమైనప్పటికీ అది వేరే వ్యక్తి, కాబట్టి నా మునుపటి జీవితంలో ఆ కుదుపు చేసిన దాని ప్రభావాలను నేను ఎందుకు అనుభవించాలి?” మీ మునుపటి జీవితాన్ని కుదుపు అని పిలవకండి. [నవ్వు] ఇది మీకు విలువైన మానవ జీవితాన్ని కూడా పొందింది. కానీ మనం పసిపిల్లలు మరియు పసిబిడ్డలు మరియు పిల్లలు మరియు యుక్తవయస్కులు మరియు యువకులు మొదలైన వాటి మధ్య మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో కొనసాగింపు ఉన్నట్లే, కొనసాగింపు ఉంది. అక్కడ కొనసాగింపు ఉంది. మనం చిన్నతనంలో నేర్చుకునేది మనతో పాటు అనుసరిస్తుంది. మన జీవితకాలంలో ఎప్పుడైనా ఏమి జరుగుతుందో మనం నేర్చుకునేది మరియు కొనసాగింపు ఉన్నందున అది కొనసాగుతుంది. కాబట్టి, మన స్పృహలో మునుపటి జీవితం నుండి ఈ జీవితానికి కొనసాగింపు కూడా ఉంది.

మనం ఏమి చేసినా విత్తనాలు, మన స్వంత విత్తనాలు కర్మ, మన స్వంత చర్యలు, మనతో పాటు తదుపరి జీవితంలోకి వస్తాయి. గత జన్మలో మనం ఏమి చేశామో గుర్తుకు రాకపోవచ్చు, కానీ మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే ప్రారంభం లేని సమయం అప్పుడు మేము ప్రతిదాని గురించి పూర్తి చేసాము. ప్రారంభం లేని పునర్జన్మలలో ప్రతిదాని గురించి చేయడానికి మాకు చాలా సమయం ఉంది. మేము సంసారంలో అత్యున్నతమైన ఆనందాలను అనుభవించాము మరియు అత్యంత భయంకరమైన చర్యలను కూడా చేసాము. మనం అన్ని ఆనందాలను మరియు అన్ని కష్టాలను గుర్తుంచుకోలేకపోవచ్చు, కానీ ఆ విత్తనాలు మన మనస్సులో ఉన్నాయి. కాబట్టి, మనం వాటిని చేయడం గుర్తులేకపోయినా, ఇప్పుడు వాటిని శుద్ధి చేయడం మంచిది.

ఈ జీవితంలో సరైన పరిస్థితులలో ఉంచండి, మనం ఆ పనులను చేయవచ్చు. మేము వార్తలను చదువుతాము మరియు "ఎవరో ఏమి చేసారో చూడండి" అని మేము వెళ్తాము. కానీ గత జీవితాల నుండి మరియు ఈ జీవితంలో ఆ వ్యక్తి ఏదో చేసేలా దారితీసిన కారణ సంఘటనల మొత్తం స్ట్రీమ్ ఉంది. కారణాల యొక్క అదే కాన్ఫిగరేషన్‌ను మనం అనుభవించినట్లయితే ఏమి జరిగి ఉండేది మరియు పరిస్థితులు? మీరు నిలబడలేని వారి గురించి లేదా మీరు భయపడే వారి గురించి ఆలోచిస్తే, వారి జీవితంలో వారు అనుభవించిన దాని గురించి ఆలోచించండి. ఆపై వారికి కొంత సహనం కలిగి ఉండటం సులభం అవుతుంది. నేను రాజకీయ నాయకులు లేదా ఇతర ప్రపంచ వ్యక్తులతో ఇలా చాలా చేస్తాను, చాలా శక్తి ఉన్న వ్యక్తులు కానీ ఆ శక్తిని కష్టాలు సృష్టించడానికి ఉపయోగించుకుంటారు. నేను వ్లాదిమిర్ పుతిన్‌లా పెరిగి ఉంటే, అతను పెరిగిన పరిస్థితుల్లో-నేను ఇన్నాళ్లు KGB ఆఫీసర్‌గా ఉండి సోవియట్ యూనియన్‌లో అలా పెరిగితే- ఇప్పుడు నేను ఎలా ఆలోచిస్తాను? బహుశా నేను అతనిలాగానే ఆలోచిస్తా. నేను డోనాల్డ్ ట్రంప్ లాగా, అతని కుటుంబంలో లేదా అతను గత జన్మలో ఎలాగైనా పెరిగి ఉంటే, నేను కూడా అతనిలానే ఉండేవాడిని. "నేను ఒక వ్యక్తిని మరియు నేను చేస్తాను" అనే ఈ ఆలోచనను పట్టుకునే బదులు ఇలా ఆలోచించడం నాకు చాలా సహాయకారిగా ఉంది ఎప్పుడూ అది చెయ్యి." బాగా…

మాకు తెలియదు, ఎందుకంటే మేము కారణాల వల్ల ప్రభావితమవుతాము మరియు పరిస్థితులు, మనం కాదా? కాబట్టి, మనం ఏమి చేయగలమో ఎవరికి తెలుసు. 

మన చర్యలకు బాధ్యత వహించడం ద్వారా, గత జన్మలో చేసిన వాటిని కూడా మనం స్పృహతో గుర్తుంచుకోలేము, మన సమస్యలకు ఇతరులను నిందించడం మానేస్తాము. ఇది మనని తగ్గిస్తుంది కోపం మరియు స్వీయ-జాలి మరియు మన చర్యలు మరియు వాటి ప్రభావాలపై, ఇతరులపై మరియు మనపై మరింత లోతుగా ప్రతిబింబించేలా ప్రేరేపిస్తుంది. కాబట్టి తరచుగా మన స్వీయ-ఆసక్తి మన చర్యలు ఇతరులను మరియు మనలను ప్రభావితం చేస్తుందని చూడకుండా నిరోధిస్తుంది. 

సాధ్యమయ్యే ఫలితాలు ఏమిటో ఆలోచించకుండా మనం తరచుగా వ్యవహరిస్తాము. మరియు ఫలితాలు వచ్చినప్పుడు కూడా, "అయ్యో, నేను ఇది మరియు అది చేసాను కాబట్టి" అని మనం తరచుగా అనుకోము. "ఆ వ్యక్తి ఏమైనా చేసాడు కాబట్టి" అని మనం అనుకుంటాము. 

పాత అలవాట్లను మార్చుకోవడం

పెద్దలుగా మరియు ధర్మ అభ్యాసకులుగా మన పరిపక్వతలో ఎక్కువ భాగం మన దృక్పథాన్ని విస్తరించడం మరియు పెద్ద చిత్రాన్ని చూడటం. మన చర్యలు నైతిక కోణాన్ని కలిగి ఉన్నాయనే వాస్తవాన్ని మనం తప్పనిసరిగా గమనించాలి. యొక్క చట్టం గురించి లోతుగా ఆలోచిస్తున్నారు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు మన ప్రవర్తన మరియు వ్యక్తిత్వాలలో కొన్ని ముఖ్యమైన మార్పులు చేసుకునేలా చేస్తాయి. మేము పాత, పనిచేయని అలవాట్లను విచ్ఛిన్నం చేయడం మరియు కొత్త వాటిని నిర్మించడం ప్రారంభిస్తాము.

ఇది మనకు చెబుతోంది, “సరే, నేను కోపంగా ఉన్నాను మరియు దాని గురించి ఏమీ చేయలేము. నువ్వు నన్ను పెళ్లి చేసుకున్నావు కాబట్టి నువ్వు దానితోనే జీవించాలి.” లేదు! మనం మార్చుకోవచ్చు. మరియు మనం మారినప్పుడు, మన చుట్టూ ఉన్న పరిస్థితి కూడా మారుతుంది. మీరు కుటుంబ డైనమిక్స్‌ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, వ్యక్తులు ఒకరితో ఒకరు ఒకే ప్రవర్తనను మళ్లీ మళ్లీ పునరావృతం చేసుకుంటున్న కుటుంబ పరిస్థితుల్లో ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. దీనిని "థాంక్స్ గివింగ్ డిన్నర్" మరియు "క్రిస్మస్ డిన్నర్" అని పిలుస్తారు. [నవ్వు] ఈ తోబుట్టువు మరియు ఈ తల్లితండ్రుల మధ్య ఏమి జరుగుతుందో మీకు ఖచ్చితంగా తెలుసు మరియు ఇది ప్రతి సంవత్సరం అదే రీరన్‌లో ఉంటుంది. అయితే, ఒక వ్యక్తి ఆ రకమైన దృష్టాంతంలో భిన్నంగా ప్రవర్తించినప్పుడు అవతలి వ్యక్తి అదే విధంగా వ్యవహరించలేడు.

ఎవరైనా హుక్‌ని విసురుతూ ఉంటే, మిమ్మల్ని బాధపెట్టడానికి రూపొందించబడిన విషయాలు చెబుతూ, బాధతో ప్రతిస్పందించే బదులు, మీరు ఇలా అనుకోవచ్చు, “నేను ఎందుకు బాధపడాలి? నేను హుక్ కొరకడం లేదు. వాళ్ళు కొక్కెం విసురుతున్నారు, కానీ మనం కొరకాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి, మీరు హుక్ కొరుకు లేదు, మీరు పూర్తిగా వారు చెప్పినదానిని విస్మరించి, ఆపై వారు ఏమి చేయబోతున్నారు? సరే, నేనొక కథ చెప్పబోతున్నాను. [నవ్వు]

కొన్నాళ్ల క్రితం నేను మా అమ్మకు నచ్చని చిన్న పని లేదా మరేదైనా చేశాను. అది ఏమిటో నాకు గుర్తులేదు; మేము కొంత డబ్బు లేదా మరేదైనా లేదా మరేదైనా ఆదా చేయగలము. కాబట్టి, ఆమె ఎప్పుడూ చేసే పనినే చెప్పడం ప్రారంభించింది: "నువ్వు చాలా తెలివైన వ్యక్తి అని నేను అనుకున్నాను, కానీ..." ఇది ఎల్లప్పుడూ అదే విధంగా ప్రారంభమైంది. [నవ్వు] ఇది సుపరిచితమేనా? "...కానీ...అప్పుడు మీరు ఇది లేదా అది చెప్పారు లేదా ఇది చేసారు లేదా అది." ఆమె దీని గురించి మాట్లాడుతోంది, మరియు సాధారణంగా నేను నిజంగా చిరాకు పడతాను మరియు నన్ను నేను రక్షించుకుంటాను. నేను ఇలా అంటాను, “అమ్మా, మీరు మోల్‌హిల్ నుండి పర్వతాన్ని తయారు చేస్తున్నారు. ఇది అంత పెద్ద విషయం కాదు. అయినా సరే, మా అన్న ఇంతకు ముందు చేసాడు కాబట్టి నేనెందుకు నిందించాలి?” ఇది ఎల్లప్పుడూ నా సోదరుడి తప్పు. [నవ్వు] లేదు, నిజంగా, అది. నేను పెద్దవాడిని; ఇది నాకు చాలా కష్టం! ఆపై అతను చేయాలనుకున్నది చేయనివ్వండి! [నవ్వు] మరియు అది కథ ముగింపు. లేదు, నేను దానితో జోక్ చేస్తున్నాను.

కాబట్టి, కథకు తిరిగి వెళ్లండి: ఆమె కొనసాగుతోంది, కానీ ఈసారి నేను ఇలా అన్నాను, “అమ్మా, మీరు చాలా కష్టమైన స్థితిలో ఉన్నారు. నీకు నిజంగా తెలివితక్కువ కూతురు ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను. మరియు అది ముగిసింది. ఆ తర్వాత ఆమె ఏమీ మాట్లాడలేదు. [నవ్వు] మేము వేరే దాని గురించి మాట్లాడటానికి వెళ్ళాము. [నవ్వు] నేను హుక్ కొరకలేదు. నేను ఇప్పుడే అన్నాను, “అవును, నీకు మూగ కూతురు ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఏం చేయాలి…"

ఈ రకమైన పరిస్థితుల్లో భిన్నమైన ప్రవర్తనను ప్రయత్నించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. నేను ఒక స్నేహితుడు మరియు అతని కుటుంబంతో ఒక సారి డిన్నర్ చేస్తున్నాను, మరియు అతని అమ్మ మరియు నాన్న వాదించడం ప్రారంభించారు. పెళ్లయి నలభై, యాభై, నూట పదేళ్లు అయిన వారి పరిస్థితి ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు. [నవ్వు] వారు అదే వాదనలను సమీక్షించారు. కాబట్టి, అమ్మ మరియు నాన్న అలాంటిదే ప్రారంభించారు, మరియు నేను అంతరాయం కలిగించాను మరియు విషయం మార్చాను. నేను వారు మాట్లాడుతున్న దాని నుండి ఒక పదాన్ని తీసివేసి, సంభాషణను వేరే విధంగా నడిపించాను, ఆపై రాత్రి భోజనం కొనసాగింది. తరువాత, నా స్నేహితుడు నాతో మాట్లాడుతూ, అతని అమ్మ మరియు నాన్న చాలాసార్లు గొడవ పడ్డారని మరియు టాపిక్ మార్చడమే తను చేయాల్సిందల్లా అతను గ్రహించలేదని చెప్పాడు. [నవ్వు] అతను చెప్పాడు, "మీరు దానిని నిర్వహించడానికి నాకు ఒక మార్గాన్ని చూపించారు." 

ఇది నిజం. వ్యక్తులు అదే పాత పనిని చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు దానిలో ఒక రెంచ్‌ని, సూక్ష్మమైన రెంచ్‌ని విసిరేయండి. ఇది రెంచ్ కాదు, "మీరు తప్పు చేసారు!" మీరు సంభాషణను వేరే మార్గంలో నడిపిస్తారు.

ఇక "నేనెందుకు?"

ప్రతి పద్యం యొక్క మూడవ పంక్తి చర్య ఏమిటో మరింత ప్రత్యేకంగా వివరిస్తుంది. చాలా తరచుగా మన జీవితంలో అడ్డంకులు ఎదురైనప్పుడు, “నేనెందుకు?” అని అంటాము. ఈ లైన్ ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం ఇస్తుంది. 

"ఓహ్, ఇది నాకే ఎందుకు జరిగింది?" మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "నేను అమాయక బాధితుడిని" అని మేము చెబుతున్నాము. సరే, పద్యంలోని మూడవ పంక్తి మనం గతంలో ఏమి చేశామో చెబుతుంది.

మేము చేసిన నిర్దిష్ట విధ్వంసక చర్యలను గుర్తుకు తెచ్చుకోవడం ఆహ్లాదకరంగా ఉండకపోయినా, విధ్వంసక విత్తనాలను శుద్ధి చేయడానికి ఇది మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది. కర్మ. రగ్గు కింద లేదా క్యాబినెట్ వెనుక మలినాన్ని దాచి ఉంచినట్లయితే, మేము దానిని వాసన చూస్తాము కానీ దాని గురించి ఏమీ చేయలేము. గదిలోని మురికిని చూసినప్పుడు మాత్రమే మనం శుభ్రం చేయగలం. అదేవిధంగా, ఈ పంక్తి మన జీవితాలను మరింత నిశితంగా పరిశీలించడానికి, బహుశా జీవిత సమీక్షను చేయడానికి, మన హానికరమైన చర్యలను గుర్తించి, ఆపై వాటిని శుద్ధి చేయడానికి కూడా మనల్ని పురికొల్పుతుంది. నాల్గవ పంక్తి భవిష్యత్తులో వ్యతిరేక మార్గంలో వ్యవహరించాలనే తీర్మానాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది. మన విశ్వాసం ఎంత బలంగా ఉంటుంది కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు, మన కలతపెట్టే భావోద్వేగాలకు విరుగుడులను వర్తింపజేయడానికి, విధ్వంసక చర్యలకు దూరంగా ఉండటానికి మరియు నిర్మాణాత్మక భావోద్వేగాలు, ఆలోచనలు మరియు చర్యలలో నిమగ్నమవ్వడానికి మనం మరింత ఎక్కువగా ప్రేరేపించబడతాము. మేము భవిష్యత్తులో విభిన్నంగా వ్యవహరించాలని నిశ్చయించుకుంటాము మరియు ఈ సంకల్పాన్ని పటిష్టం చేయడానికి, మేము తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేస్తాము ధ్యానం, ఇతరుల కష్టాలను స్వీకరించడం మరియు వారికి మా ఇవ్వడం శరీర, ఆస్తులు మరియు మెరిట్. ఇలా చేయడం వల్ల మన ప్రేమ మరియు కరుణ పెరుగుతుంది మరియు మన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను బలహీనపరుస్తుంది, తద్వారా మన సద్గుణ సంకల్పాల ప్రకారం పనిచేయగలుగుతాము.

కాబట్టి, మనం తిరిగి వెళ్లి, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం సాధన కోసం సూచనలను సమీక్షించాలి ధ్యానం, మరియు దీని ఉద్దేశ్యం ఏమిటో మనం గుర్తుంచుకోవాలి ధ్యానం మరియు ఇది ఏమిటి ధ్యానం అనుభూతి చెందడానికి మాకు సహాయం చేయడానికి రూపొందించబడింది. మేము ఎప్పుడు చేస్తున్నామో తనిఖీ చేయడం కూడా ముఖ్యం ధ్యానం మేము సరైన నిర్ణయానికి వస్తున్నామో లేదో. మనం ఇతరుల బాధలను స్వీకరించి, “ఓహ్, నేను చాలా భయంకరమైన వ్యక్తిని; I అర్హత బాధపడటం,” ఇది తప్పు ముగింపు ధ్యానం

మనం ఇతరుల బాధలను స్వీకరించి, “ఇలాంటి బాధలకు కారణాన్ని నేనే సృష్టించాను, కాబట్టి నేనే దానిని శుద్ధి చేస్తాను” అని చెబితే మనం సరైన నిర్ణయానికి వచ్చాము. దీని ఉద్దేశ్యం ఏమిటో మనం ఎల్లప్పుడూ అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం ధ్యానం అనేది, ఆపై మనం ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మా ముగింపును తనిఖీ చేస్తాము.

నేను హెపటైటిస్-ఎతో అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు నన్ను తీవ్రంగా ప్రభావితం చేసిన పద్యం 9వ వచనం. 'మన అనారోగ్యాలు మన విధ్వంసక చర్యల ఫలితంగా ఉంటాయి, ముఖ్యంగా ఇతరుల శరీరాలను గాయపరచడం.' నేను మంచి వ్యక్తిని అని మనం అనుకోవచ్చు, నేను ఎవరినీ చంపలేదు. మనం కనీసం ఈ జన్మలో మరొక మనిషిని చంపి ఉండకపోవచ్చు, కానీ మనలో చాలా మంది కీటకాలను మరియు బహుశా జంతువులను కూడా చంపి ఉండవచ్చు. మేము వేటకు లేదా చేపలు పట్టడానికి వెళ్లి ఉండవచ్చు లేదా మా డిన్నర్ కోసం లైవ్ షెల్ఫిష్ వండమని ఎవరినైనా అడిగి ఉండవచ్చు. 

నా ఇరవై ఒకటవ పుట్టినరోజు సందర్భంగా, నేను ధర్మాన్ని కలవడానికి ముందు, నా స్నేహితులు నన్ను ఒక సీఫుడ్ రెస్టారెంట్‌కి తీసుకెళ్లారు. ఇది ఒక ప్రత్యేక సందర్భం. ఈ రెస్టారెంట్‌లో వారు మీరు తినాలనుకునే ఎండ్రకాయలను ఎంచుకోవడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తారు మరియు వారు వాటిని బయటకు తీసి వేడి నీటిలో పడవేసి మీ ముందు వండుతారు కాబట్టి మీకు తాజా ఎండ్రకాయలు ఉన్నాయి. అందులో నా ఇరవై ఒకటవ పుట్టినరోజు వేడుక జరిగింది. నేను చెప్పినట్లు, అది నేను బౌద్ధమతానికి ముందు. నేను హెప్-ఎ పొందిన తర్వాత, నేను ఆ పుట్టినరోజు పార్టీ గురించి ఆలోచించాను మరియు ఆ ఎండ్రకాయకు ఏమి జరిగిందో ఆలోచించాను. మరియు నేను చిన్నప్పుడు కొట్టిన అన్ని ఈగల గురించి, నేను అడుగుపెట్టిన అన్ని నత్తల గురించి ఆలోచించాను. 

పెంపుడు జంతువును దాని కష్టాల నుండి బయట పెడుతున్నామని భావించి, మేము దానిని అనాయాసంగా చేసి ఉండవచ్చు లేదా మన ఇంట్లో లేదా తోటలో పురుగుమందులను పిచికారీ చేసి ఉండవచ్చు. 

అప్పుడు అందరూ, “అయితే, కానీ, దానికి బదులు నేను ఏమి చేయాలనుకుంటున్నావు?” సరే, అబ్బేలో మా పెంపుడు జంతువులతో మేము ఏమి చేసాము అంటే అవి చనిపోయే వరకు మేము వాటిని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటాము. వాటిపై మంత్రాలు చెబుతాం. వారు చనిపోయే వరకు ధర్మ బోధలు వింటారు, మరణించినప్పుడు మేము వారితో ఉంటాము. మేము అనాయాసము చేయము. ఆనంద మందిరం అనే ఆ భవనంలో చెదపురుగులు వచ్చినప్పుడు ఏం చేశాం? [నవ్వు] మేము వీలైనంత ఉత్తమంగా చెదపురుగులను తీసివేసి, వాటిని వేరే చోటికి తరలించాము, తద్వారా వారు ఎక్కడైనా సంతోషంగా జీవించవచ్చు. మీరు ఇలాంటి పరిస్థితుల్లో మీ వంతు కృషి చేస్తారు. 

ఈ జన్మలో ఇలాంటి పనులు చేయడం మనకు గుర్తుండవచ్చు. కొన్నిసార్లు ఇవి గత జన్మలలో చేసిన చర్యలు, ఈ రకమైన ఫలితాన్ని మనం అనుభవిస్తున్నప్పటి నుండి మనం చేసిన వాటిని మాత్రమే ఊహించవచ్చు. ఉదాహరణకు, బహుశా మనం ఒక దేశం యొక్క శక్తివంతమైన నాయకుడిగా ఉండి ప్రజలను ఉగ్రమైన యుద్ధంలోకి నడిపించాము. 

ఉక్రెయిన్ దాడికి కనీసం ఒక దశాబ్దం ముందు నేను ఈ పుస్తకాన్ని రాశాను. ఇది ఆఫ్ఘనిస్తాన్ సమయంలో ఉండవచ్చు. 

ఈ పూర్వ జన్మ దృష్టాంతంలో మనం ఎవరినీ చంపి ఉండకపోయినప్పటికీ, శత్రువుల ప్రాణాలను తీయమని మా దళాలకు ఆజ్ఞాపించాము. అలా చేయడం ద్వారా, మేము సేకరించారు కర్మ చాలా మంది ప్రాణాలను తీయడం. లేదా బహుశా కేవలం శాస్త్రీయ ఉత్సుకత కోసం, ఏమి జరుగుతుందో చూడటానికి మేము చాలా జంతువులకు వైరస్‌లను ఇంజెక్ట్ చేసాము. మేము అనంతమైన ప్రారంభ జీవితాలను కలిగి ఉన్నాము, దీనిలో మేము ప్రతి రకమైన చర్యను చేసాము. మేము ఈ చర్యలను గుర్తుంచుకోనప్పటికీ, వాటి ముద్రలు మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఉంటాయి మరియు ఎప్పుడు సహకార పరిస్థితులు ప్రస్తుతం ఉన్నాయి, అని కర్మ పండుతుంది. నా హెపటైటిస్ విషయంలో, ది సహకార పరిస్థితులు అపరిశుభ్రమైన కూరగాయలు.

చిన్న సన్యాసులు, ఏడు, ఎనిమిది మరియు తొమ్మిది సంవత్సరాల వయస్సు గలవారు, కూరగాయలు కడగడానికి ప్రయత్నించారు. 

కానీ నా హెపటైటిస్‌కు ప్రధాన కారణాలు ఈ గత జన్మలలో నా స్వంత చర్యలు. అనారోగ్యం వంటి పరిస్థితులలో, మనం కోపంగా మరియు నిస్పృహకు గురికావచ్చు లేదా 'ఇది విధ్వంసక ఆయుధం' అని ఆలోచించడం ద్వారా పరిస్థితిని మేల్కొలుపు మార్గంగా మార్చవచ్చు. కర్మ నాపైకి తిరిగివస్తోంది. కాబట్టి, నేను మరెవరినీ నిందించను. నేను ఈ తప్పు నుండి నేర్చుకోబోతున్నాను. అనారోగ్యం నాకు ఇష్టం లేదు కాబట్టి, కారణాన్ని సృష్టించడం మానేయాలి.' 

మనం కొన్ని అసహ్యకరమైన ఫలితాన్ని అనుభవించినప్పుడు, "నేను కారణాన్ని సృష్టించాను" అని మనం అనుకోవచ్చు. ఈ పుస్తకంలో చూడండి లేదా మరొకటి చూడండి లామ్రిమ్, లేదా ఆలోచన శిక్షణ, ఆ ఫలితానికి దారితీసిన మనం చేసిన చర్యల గురించి పుస్తకాలు. ఆపై ఆలోచించండి, “నాకు ఈ ఫలితం నచ్చకపోతే, దానికి కారణాలను సృష్టించడం మానేయాలి.” ఆపై భవిష్యత్తులో విభిన్నంగా వ్యవహరించడానికి చాలా బలమైన నిర్ణయం తీసుకోండి మరియు మీరు భిన్నంగా ప్రవర్తించినప్పుడు ఈ జీవితంలో మీ పరిస్థితి మారుతుంది మరియు భవిష్యత్తులో మీ పరిస్థితి కూడా మారుతుంది. కాబట్టి, ఎవరినీ గాయపరచకూడదనే దృఢ సంకల్పాన్ని మేము కలిగి ఉన్నాము శరీర మళ్ళీ మళ్ళీ.

భవిష్యత్తు కోసం ప్రణాళిక

ఈ సమయంలో మనం భవిష్యత్తులో ఇతరుల శరీరాలను గాయపరచడానికి శోదించబడే పరిస్థితిని ఎదుర్కొంటే మనం ఏమి చేస్తామో ఆలోచించడం సహాయకరంగా ఉంటుంది. 

"నేను ఇంకెప్పుడూ అలా చేయను" అని మేము గట్టిగా నిశ్చయించుకుంటాము, కానీ మనం మళ్లీ దీన్ని చేయడానికి శోదించబడినప్పుడు మనం ఎలా ప్రతిస్పందించబోతున్నామో మనం ఊహించలేము. మీరు నాలుగు వందల పౌండ్ల బరువు ఉంటే, మరియు మీరు బరువు తగ్గడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లుగా ఉంటుంది. మరియు మీరు, “సరే, నేను ఇంకెప్పుడూ ఐస్ క్రీం తినను,” అని మీరు చెప్పండి, కానీ “నా స్నేహితుడు నన్ను 31 ఫ్లేవర్‌లకు తీసుకెళ్లమని ఆఫర్ చేసినప్పుడు నేను ఏమి చెప్పబోతున్నాను?” అని మీరు అనుకోరు. లేదా, "నేను ఇతర వ్యక్తులతో తదుపరిసారి 31 ఫ్లేవర్‌లలో ఉన్నప్పుడు నేను ఏమి చేయబోతున్నాను?" మేము దాని గురించి ఆలోచించము. కానీ మనం తప్పక ఎందుకంటే లేకపోతే అటాచ్మెంట్ రాబోతుంది, మరియు మేము ఒక స్కూప్ మాత్రమే తినబోము; మేము నాలుగు లేదా ఐదు స్కూప్‌లను కలిగి ఉన్నాము. నిజంగా ప్రశ్నించడం ముఖ్యం, “నేను అలాంటి పరిస్థితిలో ఉంటే, నేను మళ్లీ పాత పనిని చేయకుండా ఎలా ఆలోచిస్తాను?”

ఇది జరిగే వాతావరణంలో మనల్ని మనం ఉంచుకుంటామా?

 మీరు బరువు తగ్గాలనుకుంటే, మీరు 31 ఫ్లేవర్‌లకు వెళ్లబోతున్నారా? మనం అనైతికంగా ప్రవర్తించడానికి శోదించబడే వాతావరణంలో మనల్ని మనం ఉంచుకుంటామా? 

నేను ఉద్దేశపూర్వకంగా అలాంటి పరిస్థితుల నుండి దూరంగా ఉన్నప్పటికీ, అనుకోని విధంగా ఏదైనా తలెత్తవచ్చు, తద్వారా నేను ఎవరినైనా చంపడానికి శోదించబడవచ్చు. 

ఇది మొదటి సందర్భంలో సూత్రం. కానీ అదే విధంగా, మీకు మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగం సమస్య ఉంటే, మీరు తిరిగి వెళ్లి, మీరు తాగిన మరియు డ్రగ్స్‌కు అలవాటు పడిన స్నేహితులతో కలవబోతున్నారా? మీరు అలా చేస్తే, మీరు మళ్లీ మద్యపానం మరియు మందు తాగడం మానేయవచ్చు. ఇది AA యొక్క ప్రయోజనాలలో ఒకటి అని నేను భావిస్తున్నాను: ఇది మీకు కొత్త స్నేహితులను అభివృద్ధి చేయడంలో సహాయపడుతుంది మరియు ఆ స్నేహితుల మద్దతుతో, మేము మళ్లీ అదే పరిస్థితిలో ఉండము.

నేను అలాంటి పరిస్థితిలో ఉంటే నేను ఎలా నటించాలనుకుంటున్నాను? నేను ఎలా లొంగదీసుకోగలను కోపం లేక నేను మరొకరి ప్రాణం తీస్తాననే భయమా? మనం ధ్యానంలో కొంత సమయం గడపాలని అనుకోవచ్చు ధైర్యం లొంగిపోకూడదనే మా నిశ్చయాన్ని బలోపేతం చేయడానికి కోపం లేదా అశాశ్వతాన్ని అధిగమించడానికి అటాచ్మెంట్ భయం పుట్టిస్తుంది. ఈ విధంగా ధ్యానం చేయడం వల్ల భవిష్యత్తులో ఇటువంటి పరిస్థితులను నేర్పుగా ఎదుర్కోవడానికి మనల్ని సిద్ధం చేస్తుంది. విధ్వంసక శుద్ధి చేయడానికి కర్మ మేము ఇతరుల శరీరాలను గాయపరచడం ద్వారా సృష్టించి ఉండవచ్చు మరియు భవిష్యత్తులో వారికి హాని జరగకుండా నిరోధించడానికి, మేము తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేస్తాము ధ్యానం

ధ్యానం అనేది మనం గతంలో చేసిన దానికి మరియు భవిష్యత్తులో ఆ చర్యను పునరావృతం చేసే ధోరణికి విరుగుడుగా ఉంటుంది. 

ఈ పద్యం అనారోగ్యాన్ని అనుభవించడానికి సంబంధించినది కాబట్టి, కనికరంతో ఇతరుల అనారోగ్యాన్ని స్వీకరించి, అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేయడానికి దానిని ఉపయోగించాలని మనం ఊహించుకుంటాము. స్వీయ కేంద్రీకృతం మనం గతంలో ఇతరుల శరీరాలకు హాని చేయడం వెనుక దాగి ఉంది. వారి బాధలను సూచించే కాలుష్యాన్ని పీల్చుకుంటూ, అది మన హృదయంలో ఉన్న అజ్ఞానం మరియు స్వీయ-ఆకర్షణ యొక్క ముద్దను కొట్టి, కూల్చివేసే మెరుపులా మారుతుందని మేము భావిస్తున్నాము. మనం మన హృదయాలలోని ఖాళీ ప్రదేశంలో ప్రశాంతంగా నివసిస్తాము, ఇతరులు వారి అనారోగ్యాల నుండి విముక్తి పొందారని మరియు మన అజ్ఞానం మరియు మన నుండి మనం విముక్తి పొందామని ఆనందిస్తాము. స్వీయ కేంద్రీకృతం

కాబట్టి, మనం ఇతరులు కోరుకోని వాటిని-వారి అనారోగ్యాలను తీసుకుంటాము మరియు మనం కోరుకోని వాటిని నాశనం చేయడానికి ఉపయోగిస్తాము-మన స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం మరియు మన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన. మరియు అది ఒక మెరుపు దెబ్బతో మా హృదయాలలో ఉన్న ముద్దను నాశనం చేయడం లేదా మీరు విజువలైజ్ చేయాలనుకుంటున్నది. మీరు మా గుండె వద్ద ధూళిని మరియు దానిని కలుషితం చేయని స్పిక్-అండ్-స్పాన్‌ను కూడా చూడవచ్చు. మీకు కావలసిన విజువలైజేషన్ ఉపయోగించండి. 

అప్పుడు మేము మా రూపాంతరం ఊహించవచ్చు శరీర మరియు వైద్యం, ఆసుపత్రులు, ఆరోగ్య సంరక్షణ నిపుణులు, ప్రేమగల సహచరులు మరియు అనారోగ్యంతో బాధపడేవారికి అవసరమైన లేదా సాంత్వన కలిగించేవి. వీటిని వారికి అందజేస్తూ వారు వైద్యం చేసి సంతోషంగా జీవిస్తున్నారని ఊహించుకుంటాం. వారికి మన యోగ్యతని ఇచ్చి, ధర్మాన్ని కలవడానికి మరియు ఆచరించడానికి అవసరమైన అన్ని కారణాలు వారికి ఉన్నాయని మేము భావిస్తున్నాము. దీని ద్వారా, వారు మార్గంలో పురోగమిస్తారు మరియు పూర్తి మేల్కొలుపును పొందుతారు. ఇలా ఊహిస్తే మనకు సంతృప్తిగా, ప్రశాంతంగా అనిపిస్తుంది. ఇది 9 నుండి 44 వచనాల కోసం ధ్యానం చేయడానికి ప్రాథమిక మార్గం. 

ఇది పదే పదే మనలోకి దూసుకుపోతుంది. మనకు అలాంటి పునరావృతం అవసరం.

మీరు ఈ జీవితంలో పొందని అనుభవంతో పద్యం వ్యవహరిస్తే, ఇతరులు ఏమి అనుభవించారో ఆలోచించండి. భవిష్యత్తులో దీన్ని అనుభవించడానికి మీరు కారణాన్ని సృష్టించారో లేదో కూడా పరిశీలించండి. మనం ఈ జన్మలో కారణాన్ని సృష్టించి ఉండవచ్చు కానీ ఫలితం ఇంకా అనుభవించలేదు. ఫలితం రాకముందే మనం నిమగ్నమై ఉండాలి శుద్దీకరణ తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ద్వారా సాధన ధ్యానం అలాగే నమస్కరించడం వంటి ఇతర పద్ధతులు బుద్ధ మరియు పఠించడం వజ్రసత్వము మంత్రం. ఈ జీవితకాలంలో మీరు శ్లోకంలో వివరించిన విధ్వంసక చర్యను చేయకపోయినా, భవిష్యత్తులో దానిని నివారించడానికి బలమైన నిర్ణయం తీసుకోండి. ఈ జీవితంలో లేదా భవిష్యత్ జీవితంలో మనం ఎలాంటి పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటామో మనకు ఎప్పటికీ తెలియదు కాబట్టి, ఆ చర్య చేయడానికి మనం శోదించబడతాము కాబట్టి, అలా ప్రవర్తించకూడదని ఇప్పుడు దృఢమైన నిర్ణయం తీసుకోవడం భవిష్యత్తులో మనల్ని మనం నిగ్రహించుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.

ఇక్కడే మనం అలా చేయడానికి శోదించబడే పరిస్థితిలో ఉన్నట్లు ఊహించుకోవడం మరియు వేరే ఏదైనా చేయాలని ఊహించుకోవడం చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

ఈ ధ్యానం ముఖ్యం

అప్పుడు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేయండి ధ్యానం. ప్రతి పద్యంతో, మన స్వంత జీవితాలకు సంబంధించి నిర్దిష్ట బాధ మరియు దాని సంబంధిత కారణ చర్య గురించి ఆలోచించడం కీలకం.

దీన్ని తగినంతగా నొక్కి చెప్పలేము. మీరు దాని గురించి వియుక్తంగా ఆలోచిస్తే, అదే ప్రభావం ఉండదు. మన స్వంత చర్యలను, మన స్వంత జీవిత అనుభవాన్ని మనం చూడాలి. మన స్నేహితులు మరియు కుటుంబ అనుభవాలను మనం చూసిన వాటిని మనం చూడాలి. మన స్వంత జీవితాలకు సంబంధించిన ఈ ప్రత్యేకతల గురించి మనం ఆలోచించాలి. లేకపోతే, ఇవన్నీ చాలా సైద్ధాంతికంగా ఉంటాయి మరియు ఇది మన హృదయంలోకి ప్రవేశించదు, తద్వారా మనం నిజంగా మారడం ప్రారంభిస్తాము. ఇది నిజంగా కీలకం: మన ధ్యానాలలో, మన స్వంత జీవితాలకు దానిని అన్వయించుకోవాలి. ఆపై, విశ్లేషణాత్మక ధ్యానాలు నిజంగా ఆసక్తికరంగా మారాయి. మీరు దీన్ని సిద్ధాంతపరంగా మాత్రమే చేస్తుంటే, దీన్ని ఎలా చేయాలో ప్రారంభంలో ఉన్న దృష్టాంతంలో ఉన్నట్లు ధ్యానం నలభై-ఐదు సెకన్లలో స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన యొక్క ప్రతికూలతలపై, అది ప్రభావం చూపదు.

మన జీవితాలను మనం చూసుకోవాలి. ప్రతి పద్యం కోసం, మనం ఇలా అడగాలి, “నేను ఎప్పుడైనా ఇలా స్వీయ-కేంద్రంగా వ్యవహరించానా? చాలా మంది వ్యక్తులు నా పట్ల అలా చేశారని నాకు తెలుసు, కానీ నేను ఎప్పుడైనా ఇతరుల పట్ల అలా చేశానా? ” మొదట, ఇది మనకు స్పష్టంగా కనిపించకపోవచ్చు, ఆపై మనం గతంలో ఇతర వ్యక్తులతో ఎదుర్కొన్న ఇబ్బందుల గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము. “హ్మ్మ్....అందులో నాకేమైనా భాగం ఉందా? నేనేం చేశాను?" [నవ్వు] ఆపై మనం స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను గమనించడం ప్రారంభిస్తాము.

మేము అలా చేసినప్పుడు, అప్పుడు మా ధ్యానం చాలా గొప్పగా మరియు అర్థవంతంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే మేము దానిని మన స్వంత జీవితాలకు వర్తింపజేస్తున్నాము. రాబోయే శ్లోకాలలో పేర్కొన్న ఈ పరిస్థితులలో కొన్ని మరియు వాటి కర్మ కారణాల గురించి ఆలోచించడం కష్టం. వారు మన గురించి మనకున్న ఇమేజ్‌ను సవాలు చేయవచ్చు లేదా చాలాకాలంగా పాతిపెట్టిన విచారాన్ని తీసుకురావచ్చు. ఇది జరిగితే, నెమ్మదిగా వెళ్లండి, మీ పట్ల మరియు ప్రమేయం ఉన్న వారి పట్ల కనికరం చూపండి. 

మీ బాధలన్నింటినీ మళ్లీ ప్రేరేపించడానికి మీరు అనుమతించాల్సిన అవసరం లేదు.

మీరు ఇప్పుడు గతాన్ని శుభ్రం చేయగలుగుతున్నందుకు సంతోషించండి. తప్పు చర్యల నుండి నేర్చుకోండి మరియు దయగల హృదయంతో భవిష్యత్తులోకి వెళ్లండి. 

ఇది బాధాకరమైన జ్ఞాపకాలను తీసుకురావచ్చు మరియు ఆ పరిస్థితిని మనలోకి తీసుకురావడానికి ఈ జీవితంలో మనం ఖచ్చితంగా ఏమీ చేసి ఉండకపోవచ్చు, కానీ మనం గత జన్మలో చేసిన చర్యల గురించి మనం గుర్తుంచుకోలేము. అక్కడ కొనసాగింపు ఉంది మరియు మేము దాని నుండి ఫలితాలను అనుభవిస్తున్నాము. కానీ, ఆలోచనలో కూడా కర్మ, మీ జీవితంలో జరుగుతున్న అన్ని మంచి విషయాలను చూడండి మరియు మీరు గత జన్మలో సృష్టించిన సద్గుణ చర్యల కారణంగా మీరు వాటిని అనుభవిస్తున్నారని గుర్తుంచుకోండి. మనలో ఎవరూ ఆకలితో చనిపోవడం లేదు. ఈ గ్రహం మీద పరిస్థితిని పరిశీలిస్తే, నల్ల సముద్రంలోని ఓడరేవుల దిగ్బంధనంతో, ఇది ఆహార కొరతను ఎదుర్కొంటుంది, ముఖ్యంగా ఆఫ్రికాలో కానీ మిలియన్ల మంది ప్రజలు ఈ పరిస్థితికి గురయ్యే ఇతర ప్రదేశాలలో కూడా. రష్యా ధాన్యాన్ని బయటకు పంపకుండా అడ్డుకుంటుంది మరియు ఉక్రెయిన్ మరియు కొంత వరకు రష్యా కూడా అనేక ఇతర దేశాలకు బ్రెడ్‌బాస్కెట్‌లు. కాబట్టి, ఇది విస్తృతమైన కరువును కలిగిస్తుంది. 

మన జీవితాలను చూడండి. ఇక్కడ ఎప్పుడూ కరువు వస్తుందని కూడా మనం అనుకోము. కరువు లేకపోయినా, ప్రస్తుతం మన దేశంలో ఎంతమందికి తినడానికి సరిపడా లేదు? కాబట్టి, ఇలాంటి వాటి గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం. “నాకు తినడానికి సరిపోతుంది. నేను గత జన్మలో ఉదారంగా ఉండడమే దీనికి కారణం. నేను ఎప్పుడూ యుద్ధాన్ని అనుభవించలేదు, లేదా నేను యుద్ధాన్ని అనుభవించినట్లయితే, నేను సంఘర్షణ నుండి దూరంగా సురక్షితమైన ప్రదేశానికి చేరుకోగలిగాను. అది మంచిని సృష్టించడం వల్లనే కర్మ గత జన్మలో." మేము యుద్ధంలో, సంఘర్షణలో చనిపోలేదు. మన జీవితంలో మన కోసం జరుగుతున్న ప్రతిదానిని పరిశీలించండి మరియు అది కూడా సద్గుణ చర్యల వల్లనే అని గ్రహించండి. ఇది యాదృచ్ఛికం కాదు.

అది మన జీవితంలో మనకున్న అపురూపమైన గొప్పతనాన్ని మరియు మనం ఎదుర్కొనే అద్భుతమైన అవకాశాన్ని అభినందించడానికి కూడా సహాయపడుతుంది. బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు వాటిని ఆచరించడం. మనం కేవలం చెడ్డవాటిని మాత్రమే చూడము, మనకున్న అవకాశాలను కూడా చూసి, “అబ్బా, ఇప్పుడున్న పరిస్థితిని తీసుకురావడానికి నేను గత జన్మలలో చాలా మంచి పనులు చేశాను” అని చెబుతాము. మరియు ఆ విధంగా, ధర్మాన్ని సృష్టించడానికి మనల్ని మనం ప్రోత్సహిస్తాము.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: మనం అనుభవించడానికి గల కారణాలను సృష్టించకున్నా లేదా కలిగి ఉన్నా కానీ మేము ఇంకా ఫలితాలను అనుభవించకపోయినట్లయితే దాని గురించి మాట్లాడే పేరాకు నేను ఇక్కడ గట్టిగా కనెక్ట్ చేస్తున్నాను. నేను సారూప్యతకు తిరిగి వెళ్తాను మూడు ఆభరణాలు ఇంకా బుద్ధ ఒక వైద్యుడు లేదా వైద్యుడు, మరియు అనారోగ్యం. నేనెప్పుడూ ధర్మాన్ని నివారణ ఔషధంగా చూడడానికి ప్రయత్నిస్తాను. కొన్నిసార్లు నేను ఇప్పటికే బాధ ఫలితాలను అనుభవించడంలో వెనుకబడి ఉన్నాను, కానీ ఈ విధంగా ఆలోచించడం వల్ల ధర్మం మరింత సజీవంగా మారుతుంది. ఈ విషయాలు జరగకుండా చూసుకోవడానికి నేను తీసుకోగలిగే ఔషధం లాంటిది.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, మరియు అదే ధర్మం: మనకు సహాయపడే నివారణ చర్యలు, తద్వారా మనం గతంలో సృష్టించిన కర్మలను శుద్ధి చేయవచ్చు, తద్వారా మనం మరింత పుణ్యాన్ని సృష్టించగలము మరియు ఈ అపురూపమైన దానిని వదిలించుకోవచ్చు స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు స్వీయ-గ్రహించడం. ఎందుకంటే ఒకప్పుడు కర్మ పండింది, మేము దానిని శుద్ధి చేయలేము. ఒకసారి మీరు మీ కాలును విరగగొట్టినట్లయితే, మీరు దానిని విప్పలేరు. మీరు విరిగిన కాలు నుండి నయం చేయవచ్చు, కానీ మీరు దానిని విప్పలేరు. కాబట్టి, ఒకసారి కర్మ పండింది మరియు మేము దయనీయమైన ఫలితాన్ని అనుభవిస్తున్నాము, మేము దానిని తక్షణమే అదృశ్యం చేయలేము. మంచికి సహాయపడే మరింత పుణ్యాన్ని మనం సృష్టించుకోవచ్చు సహకార పరిస్థితులు మనం అనుభవిస్తున్న కర్మ ఫలితాల నుండి మనం స్వస్థత పొందగలగాలి. మీరు మీ కాలును విరిచారు, కాబట్టి మీరు దానిని విప్పలేరు, కానీ మేము మా కాలు విరిగిన తర్వాత ఆసుపత్రికి వెళ్లడానికి కారణాలను రూపొందించడానికి, సమర్థుడైన వైద్యుడిని కలిగి ఉండటానికి, మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకునే నర్సులను కలిగి ఉండటానికి మేము సహాయం చేస్తాము. మంచి చికిత్స పొందండి, నయం. ఆపై భవిష్యత్తులో మన కాలు విరగకుండా ఉండటానికి, మనల్ని మనం ప్రమాదకర పరిస్థితుల్లో ఉంచుకోకుండా ఉండేందుకు కారణాన్ని సృష్టించవచ్చు. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: మరొక భాగం ఏమిటంటే, కాలు విరిగితే, దాని గురించి గట్టిగా లేదా కేకలు వేయకూడదు మరియు దానిని నిజంగా ఆలోచనా శిక్షణగా ఉపయోగించడం.

VTC: సరిగ్గా. మరియు ప్రత్యేకించి మనం కొంత కాలం పాటు మన అభ్యాసంలో ఒక రకమైన తీరికను కలిగి ఉన్నట్లయితే, మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, “ఓహ్, నేను ఇప్పుడు కొంత బాధను కలిగి ఉండటం మంచిది. ఇది నా ధర్మ ఆచరణలో నన్ను మేల్కొల్పబోతోంది, తద్వారా నేను విషయాలను పెద్దగా తీసుకోవడం మానేసి, చెడిపోయిన ఆకతాయిగా ఉండటాన్ని ఆపుతాను. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: కర్మ గత జీవితకాలంలో మునుపటి చర్యలకు ఇప్పుడు శిక్ష అనుభవించినట్లు అనిపిస్తుంది. ఒక వ్యక్తి దానిని ఈ విధంగా ఎలా చూడకూడదు?

VTC: ఇది శిక్ష కాదని గ్రహించడం ద్వారా. శిక్ష అంటే ఎవరికైనా న్యాయం జరుగుతుందని మరియు "కంటికి కన్ను మరియు పంటికి పంటి" అని భావించే వ్యక్తి ప్రతి ఒక్కరినీ గుడ్డిగా మరియు దంతాలు లేకుండా చేస్తాడు. మనమేమిటో ఆలోచించాలి బుద్ధ బోధించాడు. అతను బహుమతి మరియు శిక్షను బోధించలేదు. అది ఏమి కాదు కర్మ ఉంది. కాబట్టి, ఇది బహుమతి మరియు శిక్ష అని మీరు అనుకుంటే మరియు మీరు శిక్షించబడుతున్నట్లు భావిస్తే, మీరు వెనక్కి వెళ్లి నిజంగా ఏమి చేయాలి అనే దానిపై కొంత అధ్యయనం చేయాలి బుద్ధ ఇక్కడ బోధిస్తున్నాడు. మీరు ప్రతిదీ శిక్షగా చూస్తున్నట్లయితే, జరిగే అన్ని మంచి విషయాల గురించి ఏమిటి? మనం బాధలో ఉన్నప్పుడు, “నేనెందుకు?” అని ఎప్పుడూ అంటుంటాం. ఈరోజు మనం లంచ్ తినేటప్పుడు, “నేనెందుకు? ఈ ప్రపంచంలో లక్షలాది మందికి ఆహారం లేనప్పుడు నాకెందుకు ఆహారం?” మనం ఇక్కడ సురక్షితమైన స్థలంలో కూర్చున్నప్పుడు, “నేనెందుకు? నేను ఇక్కడ మంచి వ్యక్తులతో సురక్షితమైన ప్రదేశంలో ఎందుకు కూర్చున్నాను మరియు ఇతర వ్యక్తులు తమ ఇళ్లపై బాంబు దాడి చేస్తున్నారు? మేము ఎల్లప్పుడూ మన దృష్టిని ప్రతికూల వైపు మళ్లిస్తాము మరియు సానుకూలతను వదిలివేస్తాము. ఆ ప్రాపంచిక దృక్పథం చాలా వక్రంగా ఉంది. దాన్ని మనం మార్చుకోవాలి. 

ప్రేక్షకులు: AIDS మహమ్మారి వంటి విషయాలను తప్పుగా ఆపాదించకుండా ఒకరకమైన ప్రతికూల కర్మ ఫలితం అని తప్పుగా ఆపాదించకుండా మొత్తం బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం గురించి తెలియని వ్యక్తులు నిరోధించే విధంగా, అనారోగ్యం మరియు గత జన్మలలో ఇతరులకు జరిగిన హాని మధ్య ఈ కర్మ సంబంధాన్ని మీరు నైపుణ్యంగా ఎలా వివరిస్తారు. LGBTQ కమ్యూనిటీలో అసమానంగా అనుభవించిన మరియు మరణించిన వ్యక్తుల ధోరణి మరియు వ్యక్తీకరణలు?

VTC: సరే, ఒక భయంకరమైన సంఘటన గురించి అవగాహన లేని వ్యక్తులకు వివరించడానికి ప్రయత్నించడం వల్ల కలిగే నష్టాలను నేను అనుభవం నుండి నేర్చుకున్నాను. కర్మ వివరించడం ద్వారా కర్మ ఆ సమయంలో. అలా చేయడం వల్ల నేను నేర్చుకున్నది ఏమిటంటే అది చెయ్యకు. ఎందుకంటే ప్రజలు దానిని తీసుకునే సమయం కాదు. ఆ సమయంలో ఇది చాలా హానికరం, చాలా హానికరం. ఆ సమయంలో ప్రజలకు కావలసింది కరుణ, ఓదార్పు మరియు మద్దతు. మరియు బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం మరియు గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల గురించి వారికి తెలియదు కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు, నేను ప్రస్తుతం బోధిస్తున్నట్లుగా, సహాయకరంగా ఉండే విధంగా దీన్ని ఎలా అర్థం చేసుకోవాలో వారికి తెలియదు. కాబట్టి వారు దానిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు. నేను రెండు పెద్ద బూస్‌లను తయారు చేసాను మరియు ఎవరైనా మిమ్మల్ని అడిగినప్పటికీ, ఇది సరైన సమయం కాదని నేను ఎలా తెలుసుకున్నానో మరియు నా పెద్ద అరె బూస్‌ని మీకు చెబుతాను. 

సిరక్యూస్ కాలేజీకి చెందిన విద్యార్థులతో కూడిన ఆ విమానం ఎప్పుడు కూలిపోయిందో మీకు గుర్తుందా? ఇది ఉగ్రవాద దాడి అని నేను భావిస్తున్నాను. సరే, నేను వేర్వేరు ప్రదేశాలలో ధర్మాన్ని బోధించడానికి ముందుగా నిర్ణయించిన పర్యటనలో ఉన్నాను మరియు ఇప్పటికే షెడ్యూల్ చేయబడిన ప్రదేశాలలో ఒకటి ఆ విశ్వవిద్యాలయం. ఆ విమాన ప్రమాదం జరిగిన కొన్ని వారాల తర్వాత అది చాలా ఫ్రెష్‌గా ఉన్నప్పుడు నేను ఒక ప్రసంగం చేస్తున్నాను, మరియు నేను దానిని ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలకు తెరిచాను, మరియు ఎవరో వారి చేయి పైకెత్తి ఇలా అన్నారు, “మేము ఈ విశ్వవిద్యాలయం నుండి చాలా మంది మా స్నేహితులను మరియు సహచరులను కోల్పోయాము. ఈ ఉగ్రవాద చర్యకు. మీరు దీన్ని పరంగా ఎలా వివరిస్తారు కర్మ?" నేను తయారు చేసాను BIG "సరే, మీకు తెలుసా, ప్రజలు ఇలాంటి అకాల మరణాన్ని అనుభవించినప్పుడు, అది సాధారణంగా గత జన్మలో ప్రాణం తీయడం వల్ల వస్తుంది" అని చెప్పడం పొరపాటు. దుఃఖంలో ఉన్న వ్యక్తులకు నేను మళ్లీ చెప్పను. వారికి కోపం వచ్చింది. అమాయకులైన తమ స్నేహితులు మరియు బంధువులు నిందించబడుతున్నట్లు వారు భావించారు. వారు నిందించబడరు, కానీ దీన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి మీరు మొత్తం ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి. మరియు ఈ వ్యక్తులు కేవలం ఒక జీవితం పరంగా ఆలోచిస్తున్నారు. కాబట్టి, వివరించవద్దు కర్మ ఆ సమయంలో వారికి. కేవలం కరుణ మరియు ఓదార్పుని అందించండి: “అవును, అది ఒక భయంకరమైన విషయం. అలాంటిది మళ్లీ ఎవరికీ జరగకూడదని మేము కోరుకుంటున్నాము. ” మీరు వారి ప్రశ్నలకు సూటిగా సమాధానం చెప్పరు. సాధారణంగా, మనం నిజంగా ప్రయత్నించాలని మరియు వ్యక్తుల ప్రశ్నలకు నేరుగా సమాధానమివ్వాలని నేను అనుకుంటున్నాను, కానీ ఆ పరిస్థితిలో, మీరు వారికి అవసరమైన వాటిని అందిస్తారు. మీరు వారికి ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వరు ఎందుకంటే వారికి ఆ సమాధానం అవసరం లేదు.

జీవితంలో చాలా సందర్భాలు ఉన్నాయి, ప్రజలు ఒక ప్రశ్న అడిగే ఉంటారు, కానీ సమాధానం ఇవ్వడం ఉపయోగకరంగా ఉండదు. వారు ప్రశ్న అడిగినప్పుడు వారు నిజంగా చెప్పేది “నాకు ఓదార్పు కావాలి” లేదా “మీరు నా పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తున్నారని నేను తెలుసుకోవాలి.” ఇది వారి అసలు ప్రశ్న, కాబట్టి వారి అసలు ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పండి. నేను ఈ పొరపాటు చేసిన ఇతర సారి మొదటి ఉదాహరణ కంటే పెద్ద సమస్య కావచ్చు. నన్ను ఒక యూదు సమూహంతో మాట్లాడమని అడిగారు, మరియు ఎప్పటిలాగే, నాకు బాగా తెలిసి ఉండాలి, ఎవరో అన్నారు, "హోలోకాస్ట్ గురించి ఏమిటి?" నేను మరియు నా పెద్ద నోరు వివరించడానికి ప్రయత్నించాము కర్మ ఆ సమయంలో. ఇంకెప్పుడూ అలా చేయను. వారు వినవలసినది అది కాదు. దీంతో ప్రజలు ఇప్పటికీ ఇబ్బందులు పడుతున్నారు. నువ్వు మాట్లాడకు కర్మ బానిసత్వంతో బాధపడే వ్యక్తుల సమూహానికి బానిసత్వం పరంగా, ముఖ్యంగా బౌద్ధమతం గురించి వారికి ఏమీ తెలియనప్పుడు. ఎవరికి ఏమి వివరించాలో మనం చాలా సున్నితంగా ఉండాలి, ప్రత్యేకించి వారు బౌద్ధమతానికి సరికొత్తగా ఉన్నప్పుడు. మరియు వాటిని నిజంగా వినడం ముఖ్యం. ప్రజలు ఒక ప్రశ్న అడగవచ్చు, కానీ వారు నిజంగా చెప్పేది మరొకటి. అసలు వారు అడుగుతున్న ప్రశ్నకు మనం సమాధానం చెప్పాలి.

నాకు తెలుసు. నేను రెండుసార్లు చేసాను! నేను ఎలా చేయగలను?

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.