బౌద్ధ ప్రాపంచిక దృక్పథంతో నిండి ఉంది

• ఎంత బౌద్ధం సన్యాస ఉపదేశాలు హోప్
• వినయం యొక్క అర్థం మరియు మన ప్రవర్తనపై దాని ప్రభావం
• బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం ప్రాపంచిక విలువల నుండి ఎలా భిన్నంగా ఉంటుంది
• మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన
• ప్రేమ మరియు కరుణను కొనసాగించడం
• బాధ మరియు నైతిక ప్రవర్తనకు దాని సంబంధం

పారాయణం మరియు పరిచయం

మా మూల గురువు శాక్యమునికి నివాళులు బుద్ధ. మా మూల గురువు శాక్యమునికి నివాళులు బుద్ధ. మా మూల గురువు శాక్యమునికి నివాళులు బుద్ధ. ప్రతిమోక్ష సూత్ర బోధ వినడం అరుదు. మరియు దానిని ఎదుర్కోవడానికి లెక్కలేనన్ని గొప్ప యుగాలు పట్టవచ్చు. దానిని అధ్యయనం చేయడం, పారాయణం చేయడం కూడా అరుదు. దానిని ఆచరించడం అన్నింటికంటే దుర్లభం.

ఇది అరుదైనది, కాదా? మనం బౌద్ధ సంస్కృతిలో ఎదగనట్లయితే ఇది చాలా అరుదు, ఇంకా ఏదో ఒకవిధంగా మనం ధర్మాన్ని కలుసుకోగలిగాము, దానికి బహిర్గతం చేసాము మరియు ఉపాధ్యాయులను కలవగలిగాము, ధర్మ స్నేహితులను కలిగి ఉంటాము మరియు మొదలైనవి. నా తరంలో, ఇది చాలా కష్టం. ఆ సమయంలో అమెరికాలో బౌద్ధ కేంద్రాలు లేవు. బాగా, అక్కడ మరియు ఇక్కడ ఒక జంట ఉన్నాయి, కానీ అది జరిగింది. ఆపై నా ముందు తరం కూడా తక్కువ. నా ముందు తరం మరియు నా తరం రెండింటిలోనూ జాతి దేవాలయాలు ఉన్నాయి, కానీ నేను చైనీస్ లేదా వియత్నామీస్ లేదా లావోషియన్ లేదా కంబోడియన్ మాట్లాడలేదు. దేవాలయాలు అన్నీ వారి వారి భాషలోనే బోధించబడ్డాయి, కానీ నాకు ఏదీ అర్థం కాలేదు. కాబట్టి, ఇలాంటి ధర్మాన్ని ఎదుర్కోవడం చాలా అరుదు.

సన్యాస మనస్సును ఉంచుకోవడం

ఈ ఉదయం నేను దాని గురించి మాట్లాడాలనుకున్నాను సన్యాస మనసు. మీరు మీ ఉదయం అభ్యాసం ముగింపులో ఒక పద్యం చెప్పండి సన్యాస మనసు, సరియైనదా? నేను దానిని లైన్ వారీగా చూడాలనుకున్నాను, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మీరు ఏదైనా చాలా చెప్పినప్పుడు దాని అర్థం మర్చిపోతారు. మీరు దానిని కంఠస్థం చేసారు, కానీ మీరు దానిని చెబుతున్నప్పుడు లేదా పఠిస్తున్నప్పుడు మీరు పదాలపై దృష్టి పెట్టరు. మీరు ఏమి చేయబోతున్నారు మరియు అల్పాహారం కోసం ఏమి చేయాలి అనే దాని గురించి మీరు ఇప్పటికే ఆలోచిస్తున్నారు. కాబట్టి, మనం చేసే పారాయణాల అర్థాలను ఎల్లప్పుడూ గుర్తుంచుకునేలా చేయడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.

మరియు నేను అనుకుంటున్నాను సన్యాస మనస్సు నిజంగా కీలకమైనది. కోర్సు కొనసాగుతున్నప్పుడు, మరియు ముఖ్యంగా ఆర్డినేషన్ తర్వాత, మీరు నేర్చుకుంటారు ఉపదేశాలు ఒక్కొక్కటిగా, మొదలైనవి. కానీ మీకు చాలా చిత్తశుద్ధి ఉంటే అని నేను అనుకుంటున్నాను సన్యాస గుర్తుంచుకోండి అప్పుడు మీరు స్వయంచాలకంగా అనుసరిస్తారు ఉపదేశాలు- కొన్నిసార్లు చెప్పకుండానే. ఎందుకంటే మీ మనస్సు సరైన స్థానంలో ఉంటే, ఏమి చేయాలో మరియు ఏమి చేయకూడదో మీకు తెలుస్తుంది.

మార్గం ఉపదేశాలు సమయంలో తలెత్తింది బుద్ధ చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. చాలా ప్రారంభంలో, 12 సంవత్సరాలు లేవు ఉపదేశాలు. ది బుద్ధ "భిక్షూ, భిక్షూ రండి" అని మాత్రమే చెప్పారు మరియు అది మీ దీక్ష. ఇది చాలా సులభం! లేవు ఉపదేశాలు, మరియు ప్రజలు చాలా స్వచ్ఛమైన మనస్సు కలిగి ఉంటారు, కాబట్టి వారు బోధనలను విన్నారు మరియు వాటిని అనుసరించారు. రోజువారీ ప్రవర్తన లేదా సంఘాన్ని ఎలా నిర్మించాలో మరియు అలాంటి ప్రతిదాన్ని వివరించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎందుకంటే సన్యాసం స్వీకరించిన వారి మనస్సు అప్పటికే ధర్మం వైపు మళ్లింది.

అది 12 సంవత్సరాల తర్వాత మాత్రమే సన్యాసి ఒక పెద్ద అరె చేసింది. ఒక్క నిమిషంలో ఆ కథ చెబుతాను. "బూ-బూ" ఏదో తీపిగా ఉంది, చిన్న పిల్లవాడు అరె అబ్బో చేస్తున్నట్టు. కానీ లేదు, నేను చాలా ఘోరమైన అతిక్రమణ గురించి మాట్లాడుతున్నాను. అతను నిజంగా దానిని పేల్చాడు. కథనం ప్రకారం, నిజంగా అనుచితమైన పనులను కొనసాగించిన ఆరుగురు కొంటె సన్యాసులు ఉన్నారు. కాబట్టి, అన్ని భిక్షువులు ఉపదేశాలు వారి నుండి వచ్చింది. వారు భిక్షుణులను కలిగి ఉండటం ప్రారంభించినప్పుడు, భిక్షుణులు వారసత్వంగా పొందారు ఉపదేశాలు కొంటె సన్యాసుల నుండి. అదనంగా, ఆరుగురు కొంటె సన్యాసినులు కూడా ఉన్నారు, కాబట్టి భిక్షుణులు మరింత ఎక్కువయ్యారు. ఉపదేశాలు. సన్యాసులు వారసత్వంగా పొందలేదు ఉపదేశాలు కొంటె సన్యాసినుల నుండి, కానీ సన్యాసినులు కొంటె సన్యాసుల నుండి వాటిని పొందవలసి ఉంటుంది. అందుకే సన్యాసినులు ఎక్కువ ఉపదేశాలు సన్యాసుల కంటే. దీనర్థం మన ప్రవర్తనను నిజంగా మెరుగుపరచుకోవడానికి మనకు ఎక్కువ అవకాశం ఉంది.

కానీ నేను చెప్పినట్లుగా, మీరు కలిగి ఉంటే సన్యాస మొదట్లో ఆలోచించండి, అప్పుడు మీ చర్యలు సహజంగా మంచి దిశలో ప్రవహిస్తాయి. మీరు చదువుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు ఉపదేశాలు శిక్షామానులుగా, మీరు వాటిని అధ్యయనం చేయడంలో చాలా లోతుగా వెళ్లరు. మీరు పూర్తిగా నిర్దేశించినప్పుడు, అన్ని రకాల ఉల్లంఘన స్థాయిలు మరియు అన్ని రకాల సవరణలు మరియు నియమానికి మినహాయింపులతో కూడిన మొత్తం ప్యాకేజీని మీరు నిజంగా పొందుతారు. ఇది చట్టపరమైన కోడ్ లాంటిది. మరియు ఎవరైనా ఏ స్థాయిలో అతిక్రమణకు పాల్పడ్డారో మరియు దాని కోసం ఎలా సవరణలు చేయాలో మీరు గుర్తించగలగాలి. కానీ మీరు నిజంగా మొదటి నుండి సరైన మానసిక స్థితిని కలిగి ఉన్నట్లయితే, మీరు అలాంటి సమస్యలలో పెద్దగా రారు.

ఈ శ్లోకాన్ని "సన్యాస మనస్సు,” కానీ ఇది లే ప్రజలకు కూడా. ఎందుకంటే మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చేటప్పుడు, మీరు ఏ రంగు దుస్తులు ధరిస్తారు మరియు మీకు ఎలాంటి జుట్టు ఉంది అన్నది ముఖ్యం కాదు. లోపల జరుగుతున్నది అదే. కాబట్టి, నేను లైన్-బై-లైన్ ద్వారా వెళ్తాను మరియు మనం దానిలో కొన్నింటిని చర్చించవచ్చు.

A సన్యాస మనస్సు అనేది వినయపూర్వకమైనది, బౌద్ధ ప్రపంచ దృక్పథంతో నిండి ఉంది, శ్రద్ధ, స్పష్టమైన-తెలుసుకోవడం, ప్రేమ, కరుణ, జ్ఞానం మరియు ఇతర మంచి లక్షణాలను పెంపొందించడానికి అంకితం చేయబడింది.

అక్కడ చాలా ఉన్నాయి, కాబట్టి ఈ పద్యం కొంత సమయం పడుతుంది. మొదట, అది చెప్పినప్పుడు, “ఎ సన్యాస మనస్సు అనేది వినయపూర్వకమైనది, ”అంటే మనం జీవితాన్ని వినయంతో సంప్రదించడం. మనకు తెలిసినవన్నీ, మనకున్న ప్రతిభ, సామర్థ్యాలు ఇతరుల దయ వల్లనే వస్తున్నాయన్న అవగాహనతో జీవితాన్ని ఆశ్రయిస్తాం. కాబట్టి, మనం జీవితాన్ని సమీపించే బదులు వినయంగా ఉంటాము: “ఇదిగో నేను, దహ్-డా-డా-డా! నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాను కాబట్టి నేను దానిలో ఉన్నందుకు ప్రపంచం చాలా సంతోషంగా ఉండాలి! నేను ఎవరో! మరియు మీరు నేను ఎవరో తెలుసుకుని నన్ను గౌరవించాలి.

పరస్పర ఆధారపడటం మరియు కృతజ్ఞతా భావంతో జీవితాన్ని సమీపించడం మరియు ఒక నక్షత్రం కావాలని కోరుకునే జీవితాన్ని చేరుకోవడం మరియు అన్ని నక్షత్రాలలో మీరు చాలా గొప్పవారు అని భావించడం మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మీరు చూడవచ్చు. బహుశా మొత్తం విశ్వంలో కాదు, కానీ మీరు ఒక చిన్న చెరువులో పెద్ద చేప. కాబట్టి, మీ సంఘం ఎంత పెద్దదైనా, మీరే స్టార్. మనం ఇతరులను అలా సంప్రదించినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? మనం వినయంగా లేము, అవునా? మనల్ని మనం నిలబెట్టుకున్నాము. మేము ఇతరులను అణచివేస్తాము. కొత్త టాలెంట్‌ని మనం ప్రోత్సహించడం లేదు ఎందుకంటే మనమే ప్రతిభ అని భావిస్తాము. మరియు మన సామర్థ్యాన్ని మరెవరూ సవాలు చేయకూడదని మేము కోరుకోము, కాబట్టి మేము మనకు తెలిసిన వాటిని పంచుకోము లేదా ఇతరులకు బోధించము.

నిజమైన వినయం

“నమ్రత” అంటే నిజంగా అర్థం ఏమిటి? కొంతమంది వినయం అంటే తక్కువ ఆత్మగౌరవం మరియు కొంచెం పిరికి ఎలుక అని అనుకుంటారు: “అవును, నేను చాలా వినయంగా ఉన్నాను. మీరందరూ చాలా గొప్పవారు.” లేదు, వినయం యొక్క అర్థం అది కాదు. ఆత్మాభిమానం లేనివాళ్ళే అహంకారం అని నా సిద్ధాంతం. ఎలుకలాగా ఉండకపోయినా నిజమైన వినయంగా ఉండే వ్యక్తులు ఆత్మగౌరవం ఉన్న వ్యక్తులు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మిమ్మల్ని మీరు విశ్వసించనప్పుడు, మీరు ఒకరిలా కనిపించేలా చేయడానికి మీరు ఉత్పత్తిని తయారు చేయాలి. మిమ్మల్ని మీరు విశ్వసించినప్పుడు, మీరు అలా చేయవలసిన అవసరం లేదు.

సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే అవతారం అతని మునుపటి జీవితంలో నాకు మూల గురువు. అతను ఐదు సంవత్సరాల వయస్సు నుండి అతని ప్రస్తుత అవతారం నాకు తెలుసు. అతని మునుపటి జీవితకాలంలో అతను చాలా సంవత్సరాలలో చాలా అభివృద్ధి చెందాడు, కానీ ఈ జీవితకాలంలో అతను ఇంకా చాలా చిన్నవాడు. ఒకరోజు పది పన్నెండు సంవత్సరాల వయసులో మేము మాట్లాడుకుంటున్నాము, మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, “నేను మంచి వంటవాడిని అయితే, నేను మంచి వంటవాడిని అని అందరికీ చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. నేను భోజనం వండుతాను మరియు ప్రజలు తమను తాము చూస్తారు. అదే విధంగా, మనపై మనకు నమ్మకం ఉంటే, మనం దృష్టిని ఆకర్షించాల్సిన అవసరం లేదు మరియు మన గురించి మనం పెద్దగా ఒప్పందం చేసుకోవలసిన అవసరం లేదు. ఆ విశ్వాసం ఉంది, కాబట్టి మనం గొప్పవాళ్లమని వేరే వ్యక్తులు చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. మేము సెంటర్ స్టేజ్ అవసరం లేదు.

ఎవరూ సెంటర్ స్టేజ్‌గా ఉండకూడదని నేను చెప్పడం లేదు మరియు ప్రతి ఒక్కరూ నిశ్శబ్దంగా మరియు పిరికిగా ఉండాలని నేను చెప్పడం లేదు, ఎందుకంటే వినయం నిశ్శబ్దంగా మరియు పిరికిగా ఉండదు. వినయం అనేది మన పరస్పర ఆధారిత ఉనికి మరియు దానిలో మన స్థానం గురించి అవగాహన. చాలా మందిలో మనం ఒకరమే అనే స్పృహ. ఒక విధంగా, మనకు చాలా ముఖ్యమైనది కాదు ఎందుకంటే చాలా మంది ఉన్నారు మరియు మనం ఒక్కటే. మరొక విధంగా, మనం ముఖ్యమైనవి ఎందుకంటే మనం చేసేది ముఖ్యమైనది మరియు మన చర్యల ద్వారా చాలా మందిని ప్రభావితం చేయవచ్చు. కాబట్టి, మేము ముఖ్యమైన మరియు అప్రధానం. వినయం దాని గురించి అవగాహన కలిగి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను మరియు పరిస్థితులకు ఎలా సరిపోతుందో మాకు తెలుసు. గౌరవించదగిన వ్యక్తులను గౌరవించడానికి మేము భయపడము. మనం మంచివాళ్లమని చూపించుకోవడానికి వాటిని కూల్చివేయాల్సిన అవసరం లేదు.

ఇది కొన్నింటికి వెళుతుంది బోధిసత్వ ఉపదేశాలు తనను తాను పొగుడుకోవడం మరియు ఇతరులను తక్కువ చేయడం గురించి అటాచ్మెంట్ కు సమర్పణలు మరియు గౌరవం మరియు మొదలైనవి. భద్రత లేని వ్యక్తులు కాస్త అహంకారంతో ఉంటారు. వారు తమను తాము ప్రశంసించుకుంటారు, ఇతరులను కించపరుస్తారు మరియు పెద్ద స్టార్‌గా తమను తాము ముందు ఉంచుకుంటారు. వినయం ఎల్లప్పుడూ మిమ్మల్ని వెనుకకు నెట్టడం కాదు, కానీ అది ఎక్కడ సరిపోతుందో తెలుసుకోవడం. అదే విశ్వాసం లేని వ్యక్తులతో మీరు ఉన్నప్పుడు, మీరు వారికి నేలను ఇవ్వడంలో పూర్తిగా సముచితం-వారు చేసేది హానికరం అయితే తప్ప సమూహానికి.

నేను మీకు ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాను. మీరు ఎప్పుడైనా భారతదేశంలో ఆయన పవిత్రత యొక్క బోధనలకు వెళ్లి ఉంటే, పాశ్చాత్యుల కోసం ఒక విభాగం ఉంది. ఇది సాధారణంగా వచ్చే పాశ్చాత్యులందరికీ చాలా చిన్నది, మరియు మేము సార్డినెస్ లాగా ప్యాక్ చేయబడతాము. మేము దాదాపు అక్షరాలా ఒకరి ఒడిలో మరొకరు కూర్చున్నాము. మరియు వాస్తవానికి, ప్రతి ఒక్కరూ అతని పవిత్రతను చూడటానికి ముందు ఉండాలని కోరుకుంటారు. మీరు స్తంభం వెనుక కూర్చోవడం ఇష్టం లేదు. అతని పవిత్రత నడిచే మార్గంలో ఉండటం గొప్ప విషయం. కాబట్టి, అతని పవిత్రత నడుస్తున్నప్పుడు టిబెటన్లు చేతులు జోడించి, తలలు దించుకున్నారు. కానీ పాశ్చాత్యులు తలలు ఎత్తుకుని చుట్టూ చూస్తున్నారు. "అతను నాతో కంటికి పరిచయం చేయబోతున్నాడా? అతను నన్ను చూడబోతున్నాడా? ఓహ్, నేను చాలా ఉత్సాహంగా ఉన్నాను! [నవ్వు] నిజంగా, అది అలాంటిదే.

కాబట్టి, మీరు కొత్తగా లేదా కొత్తగా నియమితులైనప్పుడు సన్యాస, అయితే మీరు ఆలోచిస్తున్నారు, “చివరిగా, నేను ముందు కూర్చుంటాను!” నిజానికి తప్ప, పాశ్చాత్యులు సన్యాసులను ముందు కూర్చోనివ్వరు; ఇది మొదట వచ్చినది, మొదట వెళ్ళు. టిబెటన్లు ఎప్పుడూ ముందు కూర్చోరు సంఘ, కానీ పాశ్చాత్యులు-ఖచ్చితంగా! వారు "ఎవరు మీరు?" అయితే, చిన్నవాడు సంఘ సాధారణంగా ముందుకు వెళ్తుంది, ఇలా: "ఓహ్! నేను సంఘ, నేను ముందు కూర్చోవాలి!" గౌరవనీయులైన నిక్కీ వ్రీలాండ్‌తో కలిసి ఆయన పవిత్రత యొక్క బోధనలలో ఒకదానికి హాజరైనట్లు నాకు గుర్తుంది. అతను ఖియోంగ్లా రాటో రింపోచే విద్యార్థి. అతను న్యూయార్క్‌లో ఒక కేంద్రాన్ని కలిగి ఉన్నాడు మరియు ఇప్పుడు అతను ఉన్నాడు మఠాధిపతి టిబెటన్ మఠం. ఛీ! అదృష్టం, నిక్కీ!

కాబట్టి, ఈ బోధనలో ఈ ఇతర వ్యక్తులందరూ ముందు కూర్చోవాలని కోరుకున్నారు, మరియు నిక్కీ మరియు నేను వెనుక కూర్చున్నాము మరియు మేము ఇద్దరం చాలా సీనియర్లం సంఘ అక్కడ. మీరు పట్టించుకోని స్థితికి చేరుకుంటారు. మీరు ముందు వరుసలో ఉండనవసరం లేని చాలా బోధనలకు వచ్చారు. మీరు అతని పవిత్రతను చూడవలసిన అవసరం లేదు. ఇతర వ్యక్తులు దీన్ని చేయాలనుకుంటే, వారిని చేయనివ్వండి. నియమాలు ఏమిటి అనేది పట్టింపు లేదు; నేను వెనుక కూర్చొని పూర్తిగా బాగున్నాను. మీరు స్టెప్పులేయాల్సిన అవసరం లేని ప్రదేశానికి మీరు చేరుకుంటారు మరియు మీరు ఇలా ఉండవచ్చు, "ఎవరైనా అలా చేయనివ్వండి." నేను అనేక బోధనలలో స్తంభాల వెనుక కూర్చున్నాను. మరియు ఫర్వాలేదు ఎందుకంటే ఇప్పుడు వాటికి స్క్రీన్‌లు ఉన్నాయి, కాబట్టి మీరు అతని పవిత్రతను స్క్రీన్‌పై చూడవచ్చు.

కానీ వాస్తవానికి, మనం బోధనలలో ఉన్నప్పుడు, మనం ఆయన పవిత్రతను చూస్తూ, ఆయన దృష్టిని ఆకర్షించడానికి ప్రయత్నించకూడదు. మనం బోధలు వింటూ ఉండాలి. ఇది మొత్తం వైఖరి. మాకు ఆర్డినేషన్ ఆర్డర్ ఉంది: ప్రజలు కూర్చునే విధానం. మీరు ఎక్కడ కూర్చున్నారో అది నిజంగా ముఖ్యమా? మనం అమితాబ్ జపం చేసినప్పుడు, ఎవరు ముందు వెళతారు, ఎవరు వెనుకకు వెళతారు అనేది ముఖ్యమా? మీరు ఒక చోట నిలబడితే, మరొకరు మరొక చోట నిలబడితే, మీరు ఆర్డినేషన్ క్రమంలో లేకుంటే అది నిజంగా ముఖ్యమా. ఆర్డినేషన్ క్రమంలో పొందడానికి మీరు త్వరగా పునర్వ్యవస్థీకరణ చేయబోతున్నారా? లేదా ఎవరైనా మీ ఎదురుగా ఉంటే, మీరు వారికి డర్టీ లుక్ ఇవ్వబోతున్నారా? “అదే నా స్థలం! నేను మీ ముందుకి వెళ్తాను! నేను నీకంటే మూడు నెలల ముందు పరమపదించాను. మూడు నెలలు చాలా కాలం. ఆ మూడు నెలల్లో నేను చాలా అనుభవజ్ఞుడిని.

మీరు కూర్చోవాల్సిన చోట మీరు కూర్చుంటారు, కానీ చాలా సార్లు మేము క్రమంలో కూర్చోలేము మరియు అది నిజంగా పట్టింపు లేదు. మనం కూర్చున్న చోటనే కూర్చుంటాం, ఫర్వాలేదు. అందరూ మిమ్మల్ని చూసి, “ఎదురుగా ఎవరున్నారు? అయ్యో! చూడు, భిక్షుణులందరికీ మరియు శిక్షామాణులందరికి అర్పినేషన్ ఆర్డర్ మరియు ఈ వ్యక్తి యొక్క క్రమం తప్పని నాకు తెలుసు. ఓహ్ మై గుడ్నెస్." ఇది నిజంగా ముఖ్యమా? వినయం అంటే నిజంగా పరిస్థితులను అంగీకరించడం నేర్చుకోవడం, ముఖ్యంగా ఒక సన్యాస పశ్చిమంలో ఇది బౌద్ధ సంస్కృతి కాదు. సన్యాసులను ఎలా చూసుకోవాలో ప్రజలకు తెలియదు. మరియు నమూనాలు లేనందున సన్యాసులకు తమను తాము ఎలా తీసుకెళ్లాలో తెలియదు. మా థెరవాడ స్నేహితులు నిజంగా థెరవాడ సంప్రదాయంలో చేసిన విధానానికి కట్టుబడి ఉంటారు, కానీ టిబెటన్లు భిన్నమైన సంస్కృతి. వారు కొన్ని విషయాలలో మరింత రిలాక్స్‌గా ఉంటారు. కాబట్టి, వేర్వేరు వ్యక్తులకు వేర్వేరు విషయాలు ఉన్నాయి.

నేను మా థెరవాడ స్నేహితులను పెంచాను, ఎందుకంటే వారు సన్యాసులతో ఎలా వ్యవహరించాలో కూడా ఒక బుక్‌లెట్ తయారు చేశారు. “మీ స్థానికుడిని ఎలా చూసుకోవాలి మరియు పోషించాలి సన్యాస." [నవ్వు] మీరు ఏ సమయంలో తింటారు మరియు వ్యక్తులు ఏ క్రమంలో వెళతారు అనే దాని గురించి చాలా నియమాలు ఉన్నాయి మరియు మీరు వారికి ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ఆహారాన్ని అందజేయాలి మరియు ఒక నిర్దిష్ట విషయం చెప్పాలి. కాబట్టి, వారు దానిని ఎలా చేయాలో ప్రజలకు సూచించే మొత్తం బుక్‌లెట్‌ను కలిగి ఉన్నారు. మేము అలా చేయము. మా వద్ద లే ప్రజలు టేబుల్ పైకి లేపి వారికి ఆహారం అందించడం లేదు సంఘ ప్రతిసారి. మనమే వంట చేసుకుంటాం. మేము వాటిని లాంఛనప్రాయంగా చేయడం లేదు, మరియు అది మమ్మల్ని కొంచెం బాధపెడుతుందని నేను అనుకోను. నిజానికి, ఇది చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ మన కోసం పనులు చేయాలని ఆశించే బదులు మనం బాధ్యత వహించడం నేర్చుకుంటాము.

1989లో ఆయన పవిత్రత నోబెల్ శాంతి బహుమతిని గెలుచుకున్నప్పుడు నా మనసులో నిజంగా నిలిచిపోయే వినయానికి మరొక ఉదాహరణ జరిగింది. ప్రకటన వచ్చినప్పుడు అతను కాలిఫోర్నియాలోని ఇర్విన్‌లో జరిగిన ఒక సమావేశంలో మరియు మైండ్ అండ్ లైఫ్ కాన్ఫరెన్స్‌లో కూడా ఉన్నాడు. ఈ ఇతర పెద్ద సదస్సులో కొన్ని వేల మంది వ్యక్తులు మరియు నిపుణుల బృందం ఉన్నారు. ఎవరో అతని పవిత్రతను కొన్ని ప్రశ్న అడిగారు, మరియు అతని పవిత్రత ఆగిపోయింది, మరియు అందరూ వేచి ఉన్నారు: “ఇదిగో దలై లామా, నోబెల్ శాంతి బహుమతి విజేత, మరియు అతను మాకు నిజం చెప్పబోతున్నాడు! మరియు అతని పవిత్రత, "నాకు తెలియదు." మరియు ఆడిటోరియం నిశ్శబ్దంగా ఉంది: “ఓహ్! నిపుణుడు 'నాకు తెలియదు.' అతను స్పష్టంగా అమెరికన్ కాదు. ” [నవ్వు] ఏ అమెరికన్ కూడా గుంపు ముందు "నాకు తెలియదు" అని చెప్పడు, అవునా? ఇతర వ్యక్తులు ఎలా ఉన్నారో చూడండి. ఆపై అతని పవిత్రత ప్యానెల్‌లోని ఇతర నిపుణుల వైపు తిరిగి, "ఈ సమస్య గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు?" అనంతరం వారి ఆలోచనలను బయటకు తీశారు.

చాలా మందిలో ఆ ప్రవర్తన మీకు కనిపించకపోవడమే నా మనసులో బలంగా నాటుకుపోయింది. మీరు ఏదైనా ప్రదర్శిస్తుంటే మరియు ఎవరైనా మీకు సమాధానం తెలియని ప్రశ్నను అడిగితే, మీరు ఏమి చేస్తారు? ప్రశ్న అడిగిన వ్యక్తిని కించపరిచేలా మీరు ఏదో చెబుతారు, ప్రశ్న మూగ మరియు వారు మూర్ఖులు. మీరు టాపిక్ మార్చండి. మీరు నిజమైన సమాధానంతో సంబంధం లేని సమాధానాన్ని రూపొందించారు. కానీ మీరు ఖచ్చితంగా "నాకు తెలియదు" అని చెప్పరు మరియు మీ ప్రశ్నకు సమాధానమివ్వడానికి మీరు ఖచ్చితంగా అక్కడ ఉన్న ఇతర వ్యక్తులను పిలవరు. కాబట్టి, వినయం ఎలా ఉంటుందో మీరు చూడవచ్చు మరియు ఆయన ఇలా చేస్తున్నప్పుడు అతని పవిత్రత వినయం చూపించలేదు. “నేను ఎంత వినయంగా ఉన్నానో చూడు. నేను ఈ డిమ్‌విట్‌లను ప్రశ్నకు సమాధానం ఇస్తున్నాను. లేదు! అతను కేవలం అతనే ఉన్నాడు.

కొన్ని విషయాలను వెళ్లనివ్వండి

మీరు ఒకప్పుడు సన్యాస పాశ్చాత్య దేశాలలో, ప్రజలు మీతో ఎలా ప్రవర్తిస్తారో మీకు ఎప్పటికీ తెలియదు. నాకు 1989 కాలచక్ర గుర్తుంది దీక్షా కాలిఫోర్నియాలో. మీరు వీధిలో నడుస్తారు మరియు ప్రజలు "హరే కృష్ణ, హరే కృష్ణ" అని వెళ్తారు. మరియు నేను వెళ్తాను, "లేదు, నేను హరే కృష్ణను కాదు." ప్రజలు అలా చేసేవారు. కొన్నిసార్లు మీరు ధర్మ కేంద్రానికి వెళతారు మరియు మిమ్మల్ని పలకరించడానికి ఎవరూ లేరు. మీరు ఎక్కడికి వెళ్లాలి లేదా ఒక వ్యక్తి మీకు చూపిస్తారు. మరియు బహుశా ఇది రెసిడెన్షియల్ రిట్రీట్ కావచ్చు, కాబట్టి కోర్సులో పాల్గొనేవారు ఉండేలా చాలా గదులు ఉన్నాయి మరియు మీరు కమ్యూనిటీ బాత్రూమ్‌తో కూడిన ఆ రూమ్‌లలో ఒకదానిలో—ఫ్యాన్సీ రూమ్‌లో కాదు—ఉండండి.

ఇతర సమయాల్లో మీరు ధర్మ కేంద్రాలకు వెళతారు మరియు ప్రజలు చాలా అధికారికంగా ఉంటారు. మీరు వచ్చారు మరియు వారు మీకు నమస్కరిస్తారు; వారు పువ్వులు కలిగి ఉన్నారు మరియు వంగి మిమ్మల్ని ఈ అద్భుతమైన అందమైన గదికి తీసుకువెళతారు. నీకు ఎన్నటికి తెలియదు. మరియు మీరు దేనితోనైనా వెళ్లాలి మరియు దాని ప్రకారం ప్రజలను తీర్పు తీర్చకూడదు. “నేను ఉండడానికి ఒక స్థలాన్ని కలిగి ఉన్నందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను. నాకు తిండి దొరికినందుకు సంతోషంగా ఉంది”: అంతే. ఇది బెస్ట్ రూమ్, ఫ్యాన్సీస్ట్ రూమ్ మరియు ఈ లాంఛనప్రాయమైన బ్లా బ్లాగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు, సరేనా?

మీరు అతిథిగా ఉండి, “మీకు ఇది ఉందా? మీ దగ్గర అది ఉందా? నాకు ఇది కావాలి. అది నాకు కావాలి." "వంటగదిలో ప్రతిదానికీ మీరే సహాయం చేయండి" అని వారు చెబితే అది అదే విషయం, కాబట్టి మీరు అక్కడ మరియు ఇక్కడ ఎలాంటి నిల్వలను కలిగి ఉన్నారో చూడటానికి మీరు అన్ని అల్మారాల్లోకి తిరుగుతారు మరియు మీరు నిజంగా ఇష్టపడే మంచి, ఖరీదైన ఆహారాన్ని తీసుకోండి. మీరు ఆశ్రమంలో ఎప్పుడూ తినలేరు. లేదు. "మీకు కావలసినదానికి మీరే సహాయం చేయండి" అని వారు చెప్పినప్పుడు, మీరు టీ తయారు చేస్తుంటే మీరు టీ మరియు కొంచెం స్వీటెనర్ మరియు కొంచెం పాలు తీసుకోవచ్చు. మీరు అల్మారాలు గుండా తిరుగుతున్నారని దీని అర్థం కాదు, సరేనా? కాబట్టి, వినయం చాలా విభిన్న స్థాయిలను కలిగి ఉంటుంది, అయితే ఇది ఇతరులలో మనల్ని మనం ఎలా చూసుకుంటామో అనే వైఖరి.

ప్రేక్షకులు: మీరు వినయంగా ఉండి మీ హక్కుల కోసం ఎలా నిలబడతారు?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): నాకు ఒక ఉదాహరణ చెప్పండి.

ప్రేక్షకులు: మీరు లంచ్ లైన్‌లో చివరి వ్యక్తి అని మరియు చాలా తక్కువ ఆహారం మిగిలి ఉందని చెప్పండి. మీ ముందున్న వ్యక్తి మొత్తం ఆహారాన్ని తీసుకుంటాడు మరియు వారు మీకు ఏమీ ఇవ్వరు. ఇది మీ కోసం సమర్ధించుకోవడం.

VTC: అన్ని ఆహారాలు తీసుకోవడం చాలా అరుదుగా జరుగుతుంది. సాధారణంగా ఇంకేదో మిగిలి ఉంటుంది. కాబట్టి, మీరు మిగిలి ఉన్న వాటిని తినండి.

ప్రేక్షకులు: లేదా మీరు ఒక సన్యాసి అయితే, మరియు మీరు ఒక లాగానే పరిగణించబడకపోతే సన్యాసి, “ఏయ్, నువ్వు కదలగలవా? నేను చూడలేను.”

VTC: మీరు ఈ విషయాలతో చాలా సున్నితంగా ఉండాలి. కొన్ని పెద్దవి అయితే సన్యాసి మీ ముందు కూర్చొని ఉన్నారు, మీరు మర్యాదపూర్వకంగా, "ఓహ్, మీరు కొన్ని అంగుళాలు ఒక వైపుకు తరలించగలరా?" కానీ మీరు వెళ్లకండి, “నాకు కనిపించడం లేదు, మరియు మీరు పెద్ద మరియు లావుగా ఉన్నారు! మీరు కొంచెం కదలగలరా?" అది మంచి భావాలను సృష్టించదు. అటువంటి పరిస్థితులలో, మీరు పరిస్థితి ఏమిటో చూస్తారు, కానీ చాలా తరచుగా మీరు దానిని వదిలివేస్తారు.

ఇక్కడ ఒక ఉదాహరణ. నేను మాడిసన్‌లో గెషే జోపా బోధనలలో ఉన్నాను. సన్యాసినులు ముందు వరుసలో ఉన్నారు, కాబట్టి నేను ముందు వరుసలో సీనియర్ సన్యాసిని మరియు నా వెనుక భిక్షుణులు కూడా ఎక్కువ మంది జూనియర్ సన్యాసినులు ఉన్నారు. మాకు సన్యాసినులు అయిన కొన్ని పాత్రలు ఉన్నాయి. నాకంటే చాలా పెద్ద సన్యాసిని ఒకరు ఎప్పుడూ ఏదో ఒక ఆరోగ్య సమస్యతో బాధపడుతూ ఉంటారు. మరియు ఆమె ఆరోగ్య సమస్యలు ఏమిటో ప్రతి ఒక్కరూ తెలుసుకోవాలి మరియు అవి చాలా తరచుగా నాటకీయంగా ఉంటాయి. ఆమె నా వెనుక కూర్చునేది, మరియు ఆమె చాలా దిండులతో లోపలికి వచ్చేది-ఆమె కూర్చున్న ఒక దిండు, దీని కింద ఒక దిండు, ఈ వైపు ఒక దిండు, మోకాళ్ల క్రింద ఒక దిండు. ఆపై ఆమె ఒక పెద్ద టేబుల్‌ని కలిగి ఉండాలి, ఎందుకంటే ఆమె తన పుస్తకాలు మరియు ఆమె పెన్ను మరియు ఆమె మొత్తం వస్తువులను కలిగి ఉంది, కాబట్టి ఆమె ఎప్పుడూ నన్ను తరలించమని అడుగుతుంది. సరే? ఎందుకంటే ఆమెకు మరింత స్థలం కావాలి! కాబట్టి, ఆమె ఇలా అడుగుతుంది, “మీరు ఇక్కడికి వెళ్లగలరా? మీరు అక్కడికి వెళ్లగలరా?"

ఇది మొత్తం కోర్సు కోసం ప్రతిరోజూ కొనసాగుతుందని నేను గ్రహించాను, కాబట్టి ఆమె కూర్చున్నప్పుడు నేను చుట్టూ తిరగడం ప్రారంభించాను, “మీరు చూడగలరా? మీకు తగినంత గది ఉందా? నేను కదలమంటావా?" ఆపై ఆమె నాకు చెప్పేది, మరియు అది చాలా బాగుంది. సరే? నేను ఆమె వైపు తిరిగి, “మీకు తెలుసా, మీరు ముందు కూర్చోవడానికి నిజంగా మెడ నొప్పిగా ఉంది. నన్ను కదలమని ఎందుకు అడుగుతున్నారు? మీకు చాలా స్థలం ఉంది! మీరు చాలా వస్తువులను తీసుకురావాల్సిన అవసరం లేదు! అది చాలా మంచి అనుభూతిని కలిగించదు, అవునా? కాబట్టి, “నేను కదలాల్సిన అవసరం ఉందా?” అని ఆమెను అడగడం మంచిది. నేను కొంచెం కదిలాను, పెద్ద విషయం లేదు.

ప్రేక్షకులు: మీరు దీన్ని చాలాసార్లు వదిలేయమని చెబుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. కానీ వినయంగా ఉండటం అంటే అదృశ్యంగా మారడం మరియు మీ అవసరాలను ఇతరులకు తెలియజేయడం కాదు.

VTC: అవును, అయితే ఇది మీ అవసరాలు మరియు అవి నిజమైన అవసరాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒక అవసరం ఇలా ఉండవచ్చు: "నాకు నిజంగా ఆకలిగా ఉంది, ఈ రాత్రి నేను ప్రసంగం చేయబోతున్నట్లయితే నాకు కొంచెం ఆహారం కావాలి." ఒక కోరిక ఏమిటంటే: "నేను సన్యాసిని, మీరు నన్ను ఈ విధంగా చూడాలి." మేము గుర్తించబడాలని కోరుకుంటున్నాము, గౌరవించబడాలని కోరుకుంటున్నాము. అయితే ఇతర వ్యక్తులు నన్ను ఏ ప్రాతిపదికన గౌరవించాలి? సరే, నేను ఎక్కువ కాలం నియమింపబడ్డాను-అంటే? నా మనస్సు ఇతరుల మనస్సుల కంటే పుణ్యమా? ఔనా? లేదు. ఈ గదిలో కూర్చున్న అత్యంత సద్గుణ బుద్ధి నాది కాదు. కాబట్టి, నేను ఒక వ్యక్తి కాబట్టి ఇతర వ్యక్తులు నన్ను గౌరవిస్తారని నేను ఎందుకు నిర్ధారించుకోవాలి సన్యాస?

కాబట్టి, మీరు కూర్చోవడానికి ప్రయత్నించి, కూర్చోండి, కానీ ఇతర వ్యక్తులు పెద్ద బహిరంగ బోధనలో కూర్చుంటే, నేను దానిని వదిలివేస్తాను. నేను వెనుకకు వెళ్లి కూర్చున్నాను, బాగానే ఉంది. కొన్నిసార్లు ప్రజలు, “ఓహ్, మీరు సీనియర్, ముందు కూర్చోండి” అని అంటారు. నేను, "నేను బాగానే ఉన్నాను." వారు నన్ను తోస్తే, నేను ముందుకు వెళ్తాను. కానీ లేకపోతే, నేను వెనుక పూర్తిగా సంతోషంగా ఉన్నాను. ఎందుకంటే నాకు బోధలు వినడమే ముఖ్యమైన విషయం. నేను కూర్చునే చోట కాదు. నేను హాంబర్గ్‌లోని అతని పవిత్రత బోధనలకు వెళ్ళినప్పుడు, నేను చాలా జెట్‌లాగ్ అయ్యాను. అక్కడ వేదిక ఉంది సంఘ నేను కూర్చున్నాను, మరియు నేను చాలా జెట్‌లాగ్‌గా ఉన్నందున నేను క్రింద కూర్చున్నాను మరియు అతని పవిత్రతను అగౌరవపరచడం నాకు ఇష్టం లేదు.

ప్రైవేట్ ఆఫీస్ వద్ద ఉన్నవారు, “వేదికపైకి వెళ్ళండి; స్టేజి పైకి వెళ్ళు." మరియు అది ఇలా ఉంది, “లేదు. లేదు, నేను ఇక్కడే ఉండాలనుకుంటున్నాను. [నవ్వు] అప్పటికే కూర్చున్న ప్రతి ఒక్కరితో నేను పెద్దగా ఒప్పందం చేసుకోదలచుకోలేదు, ఆపై నేను వేదికపైకి వెళ్తాను, మరియు నేను నిద్రలోకి జారుకునేంతగా జెట్‌లాగ్ అయ్యాను. లేదు, నేను అలా చేయాలనుకోలేదు. నేను అందరితో పాటు ప్రేక్షకులలో కూర్చున్నాను మరియు అది బాగానే ఉంది. తర్వాత ఇతర సమయాలు ఉన్నాయి—ఈ సెషన్‌లో నేను ఇవన్నీ ఎలా పూర్తి చేయబోతున్నానో నాకు తెలియదు, కానీ ఇది నాకు విలక్షణమైనది. కొన్ని నిజమైన డూజీలు ఉన్నాయి, సరేనా?

నేను ఇటలీలో ఉన్నప్పుడు, కొంతమంది సన్యాసులు నిజంగా చాలా మంచివారు కాదు, ఆపై కొంతమంది సన్యాసులు స్నేహపూర్వకంగా మరియు మంచిగా ఉండేవారు. కాబట్టి, ఒక సారి నేను స్నేహపూర్వక మరియు మంచి సన్యాసులలో ఒకరితో మాట్లాడుతున్నాను, మరియు అతను నాతో ఇలా అన్నాడు, "మీకు తెలుసా, మీరు వచ్చే జన్మలో మనిషిగా ఉండటానికి నిజంగా ప్రార్థించాలి." మరియు నేను చాలా ఆశ్చర్యపోయాను. "నువ్వు నా స్నేహితుడని అనుకున్నావా?" నేను లోపల అనుకున్నది ఇదే. నేనేమీ మాట్లాడలేదు. ఇది చాలా హాస్యాస్పదమైన వ్యాఖ్య, నేను అతనితో ఎందుకు చెప్పబోతున్నాను? మరో సారి సీనియర్‌ ఒకరు సన్యాసి అతను కొన్నిసార్లు కొంచెం కష్టమైన వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉంటాడు మరియు నేను అతను ఒక టేబుల్ వద్ద కూర్చుంటాను సంఘ మధ్యాహ్న భోజనం. అతను చెప్పాడు, “ఇది సన్యాసులు కూర్చున్న టేబుల్. వెళ్ళి వేరే చోట కూర్చో." అందుకని వేరే చోటికి వెళ్ళి కూర్చున్నాను. నేనేం చేస్తాను—ఒక సీన్ తీయాలా? అతను తన అహంకారంతో సమస్యలను కలిగి ఉంటే మరియు ప్రకటించాల్సిన అవసరం ఉందని భావిస్తే, “ఇది ఒక సన్యాసియొక్క టేబుల్,” మరియు ఒక సన్యాసిని వెంబడించడం, అది అతని సమస్య.

మీరు భారతదేశంలో బోధిస్తున్నప్పుడు, యువ సన్యాసులందరూ మిమ్మల్ని దాటవేస్తున్నారు. వారు నెట్టడం మరియు త్రోయడం చేస్తున్నారు, మరియు మీరు చుట్టూ తిరిగి మరియు ప్రతి యువ సరి చేయడానికి ప్రయత్నించినట్లయితే సన్యాసి- మర్చిపో! భారతదేశంలో పబ్లిక్ బోధనలకు ఎవరు వచ్చారు? మీలో చాలా మంది ఉన్నారు. అది ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు. యువ సన్యాసులు చాలా శక్తితో నిండి ఉన్నారు. వారు తమ వాటర్ బాటిల్ మరియు బ్రెడ్ ముక్కను కలిగి ఉన్నారు మరియు వారు ఛార్జింగ్ చేసుకుంటూ పరుగెత్తుతున్నారు! ఆపై వారు టీ వడ్డించేటప్పుడు, వారు ఈ పెద్ద కుండల నిండా మరుగుతున్న టీతో వస్తారు. చైనీయులు మఠాలలో ప్రజలకు సేవ చేసినప్పుడు, అది చాలా మర్యాదగా మరియు మనోహరంగా మరియు గౌరవప్రదంగా ఉంటుంది. టిబెటన్లు పూర్తిగా భిన్నమైన సంస్కృతి.

కాబట్టి, ఈ చిన్న అబ్బాయిలు అక్షరాలా ప్రాంగణంలో నడుస్తున్నారు. మీరు చూడండి-నేను అబద్ధం చెప్పడం లేదు; వారు కూడా చూశారు. ఈ యువ సన్యాసులు ఈ వేడి వేడి కుండలతో ప్రాంగణంలో నడుస్తున్నారు మరియు మీరు జీవించాలనుకుంటే వారి మార్గం నుండి బయటపడటం మంచిది. [నవ్వు] ఎందుకంటే వారు మీ చుట్టూ తిరగరు. ఆపై వారు టీ పోయడం ప్రారంభించినప్పుడు, కొన్ని టీ మీ కప్పులో మరియు కొన్ని మీ బట్టలపైకి వస్తాయి! మరియు అది కేవలం మార్గం. మీరు చెప్పలేరు, “ఇది నా కొత్త వస్త్రం! యువకుడు, మూర్ఖుడు సన్యాసి! మీ మర్యాదలను ఎందుకు పట్టించుకోవడం లేదు? నాకు టవల్ తీసుకురండి. నా విషయంపై వేడి టీ ఉంది. నేను కాలిపోయాను. నేను మీపై దావా వేయబోతున్నాను! [నవ్వు] మేము మెక్‌డొనాల్డ్స్‌లో లేము, అక్కడ మీరు ఒక కప్పు మరుగుతున్న టీ తీసుకున్నప్పుడు మీరు ఎవరిపైనైనా దావా వేస్తారు. అది మెక్‌డొనాల్డ్స్‌లో జరిగింది.

కాబట్టి, ఇది మార్గం, మరియు మీరు కేవలం స్వీకరించండి. మీరు అనుకూలించవచ్చు లేదా మీరు విచిత్రంగా ఉంటారు: అవి మీ రెండు ఎంపికలు. మధ్యలో ఏమీ లేదు కదా? మీరు దానిని అలవాటు చేసుకోండి లేదా మీరు విసుగు చెంది ఇంటికి వెళ్లండి. ఇది మంచి శిక్షణ. ఇది చాలా మంచి శిక్షణ. మరియు మీరు భారతదేశంలో ఉన్నప్పుడు, సన్యాసినులు ఏమీ కాదు. మరియు చాలా తరచుగా, ఇక్కడ విషయాలలో కూడా, సన్యాసినులు ఏమీ కాదు. అది వారి సమస్య, సన్యాసినుల సమస్య కాదు. నేను స్నేహితులుగా ఉన్న కొంతమంది టిబెటన్‌లతో ఈ రకమైన సమస్య గురించి మాట్లాడుతున్నాను, మేము స్నేహితులుగా చేసుకున్న చర్చలో. కానీ వాస్తవ పరిస్థితుల్లో, నేను వ్యక్తులను పిలవను. ఒక సమూహం ఉంది, మరియు అక్కడ విషయాలు జరుగుతున్నాయి మరియు సన్నివేశం చేయడం సరికాదు. 

బౌద్ధ ప్రాపంచిక దృక్పథంతో నిండి ఉంది

మనం కొనసాగాలా? మేము ఒకటి చేసాము:

A సన్యాస మనస్సు అనేది వినయపూర్వకమైనది.

సరే, మేము ఎనిమిది పదాలను పొందాము. [నవ్వు] తర్వాత భాగానికి వెళ్దాం:

A సన్యాస మనస్సు బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టితో నిండి ఉంది.

మీరు మొత్తం ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని పొందడానికి బౌద్ధమతాన్ని సంప్రదించినప్పుడు ఇది నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనది. జీవితంపై ఒక ప్రత్యేకమైన టేక్ ఉంది మరియు మనం ప్రపంచాన్ని ఎలా చూస్తాము బుద్ధ బహుమతులు, మరియు సాధారణంగా ప్రపంచం ప్రపంచాన్ని మరియు దానిలో మన స్థానాన్ని ఎలా చూస్తుందో దానికి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. మీరు పాశ్చాత్య దేశాలలో చరిత్రను అధ్యయనం చేసినప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ భూమి విశ్వానికి కేంద్రమని భావించారు. చైనాను "మధ్య భూమి" అని పిలుస్తారు, అంటే విశ్వం మధ్యలో. ప్రపంచం చదునుగా ఉందని అందరూ అనుకున్నారు. మేము కేంద్రంగా ఉన్నాము మరియు సూర్యుడు భూమి చుట్టూ తిరుగుతాడు. ప్రతిదీ భూమి చుట్టూ తిరుగుతుంది. మరియు గెలీలియో, "లేదు, అది పని చేసే పద్ధతి కాదు" అని చెప్పినప్పుడు వారు చాలా ఆశ్చర్యపోయారు. మరియు సైన్స్ మరింతగా కనుగొన్నట్లుగా - విశ్వం యొక్క అంతులేని పరిమితులతో పోలిస్తే మనం ఈ చిన్న చిన్న మచ్చ అని - ఈ గ్రహం మీద ఉన్న వ్యక్తులకు ఇది ఎంత దిగ్భ్రాంతిని కలిగించింది.

కానీ మీరు బౌద్ధ ప్రాపంచిక దృక్పథంతో లేదా తూర్పు ఆసియా ప్రపంచ దృక్పథంతో నిండి ఉంటే, మీకు బహుళ పునర్జన్మల గురించి ఈ ఆలోచన ఉంటుంది మరియు మీకు అనేక విభిన్న రంగాల గురించి ఈ ఆలోచన ఉంటుంది. ఈ విశ్వం అంతటా అనేక జీవులు వివిధ జీవిత రూపాలలో జీవిస్తున్నారని మీకు ఈ ఆలోచన ఉంది. మేము ఇతర జీవిత రూపాల కోసం అంతరిక్షంలోకి వస్తువులను పంపాల్సిన అవసరం లేదు. అక్కడ ఉన్నాయి ఇతర జీవిత రూపాలు. చాలా మందికి జీవించడానికి నీరు అవసరం లేదు. భూమిపై ఇతర జీవ రూపాలు ఉన్నాయో లేదో మనం గుర్తించగలమని మేము భావిస్తున్నాము: అది నీరు ఉంటే. ప్రజల ప్రకారం కర్మ మరియు వారు తీసుకునే శరీరాలు, నీరు అవసరం లేని శరీరాలు ఉన్నాయి. వారి శరీరాలు వేరే రకమైన జీవనోపాధిని కలిగి ఉంటాయి. 

కాబట్టి, మీరు ఈ విశ్వం గురించి పూర్తిగా భిన్నమైన దృక్పథాన్ని కలిగి ఉన్నారు, వివిధ రకాలైన లెక్కలేనన్ని, లెక్కలేనన్ని జీవులు ఈ సమయంలోనే తమ సొంత అనుభవాన్ని అనుభవిస్తున్నారు. మరియు కొందరు సంతోషంగా ఉన్నారు, మరియు మెజారిటీ లేదు. కొందరిలో సంతోషాన్ని, మరికొందరిలో బాధను ఏది ఉత్పత్తి చేస్తుంది? వారి స్వంత చర్యలు, ది కర్మ, వారు గత జన్మలలో లేదా ఈ జన్మలో ముందు చేసిన చర్యలు. మొత్తం గందరగోళాన్ని సృష్టించే దేవుడు లేడు. ఇది మన మనస్సు ద్వారా సృష్టించబడింది. దేవుడు ఉంటే, దేవునికి నిజంగా ఫిర్యాదు పెట్టె అవసరం. ఎందుకంటే దేవుడే మన సమస్యలన్నింటికీ మూలంగా ఉంటాడు-వాటిని అవి ఉన్న విధంగా సృష్టించడం. బౌద్ధమతంలో, దైవత్వం లేదు. అన్నింటినీ నియంత్రించే, ప్రతిదీ నిర్వహించే, ఎవరి ఇష్టానికి కట్టుబడి ఉండాలి, కొన్ని విషయాలు జరగాలని కోరుకునే, శిక్షించే మరియు ప్రతిఫలమిచ్చే సృష్టికర్త ఎవరూ లేరు. బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణంలో, అది ఏదీ లేదు. మీరు పాపిగా జన్మించారని లేదా మీరు స్వతహాగా సిగ్గుపడేవారని ఎటువంటి ఆలోచన లేదు. అందులో ఏదీ లేదు.

మొత్తం ఆలోచన ఏమిటంటే, మనం ఎలా ఆలోచిస్తాము మరియు అనుభూతి చెందుతాము, ఎలా మాట్లాడతాము మరియు ఎలా ప్రవర్తిస్తాము అనేదానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది-మంచి పదం లేకపోవటం వలన, మరియు ఇది ఒక సరికాని పదం-ఒక రకమైన "శక్తి జాడ". మేము దానిని "విత్తనం" అని పిలుస్తాము, అది భవిష్యత్తులో "పండిన" మరియు మనం ఎవరిగా జన్మించామో ప్రభావితం చేస్తాము, మనం ఎలాంటి జీవిత రూపాన్ని తీసుకుంటాము, అది సాధారణంగా అదృష్టకరమైన లేదా దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మ అయినా. హింసతో నిండిన వాతావరణం లేదా శాంతియుత వాతావరణంలో మనం ఎలాంటి వాతావరణంలో జీవిస్తున్నామో మన చర్యలు ప్రభావితం చేస్తాయి. ఇది మన జీవితంలో మనం అనుభవించే వాటిని ప్రభావితం చేస్తుంది, ఇతరులు మనతో ఎలా వ్యవహరిస్తారు. ఇది మన అలవాటు ప్రవర్తనను ప్రభావితం చేస్తుంది. కాబట్టి, మీకు బౌద్ధ ప్రపంచ దృక్పథం ఉంటే, “నాకే ఎందుకు ఇలా జరుగుతోంది?” అని మీరు ఎప్పుడూ అనరు. బహుశా మీ అమ్మ మీతో ఇలా చెప్పి ఉండవచ్చు. నేను అల్లరిగా ఉన్నప్పుడు, “నీలాంటి పిల్లవాడికి నేనేం చేశాను?” అని మా అమ్మ చెప్పేది. మీరు చిన్నప్పుడు ఎవరైనా విన్నారా? [నవ్వు] ఇలా, "దీనికి అర్హత సాధించడానికి నేను ఏమి చేసాను?" బాగా, మీరు అర్థం చేసుకుంటే కర్మ, మీరు ఈ అర్హత కోసం ఏమి చేసారో మీరు అర్థం చేసుకున్నారు. [నవ్వు]

మరియు ఇది నిజానికి అర్హమైన విషయం కాదు. నీకు జబ్బు చేసి, అల్లరి పిల్లనిచ్చి నిన్ను ఎవరూ శిక్షించలేదు. కానీ మీరు కారణాలను సృష్టించారు. మనమందరం ఇతర వ్యక్తులతో ఎలా ప్రవర్తిస్తాము మరియు మనం చేసే చర్యల ఆధారంగా మనం అనుభవించే కారణాలను సృష్టించాము. కాబట్టి, దీనికి అర్హత సాధించడానికి నేను ఏమి చేసాను? సరే, మీరు బౌద్ధమతాన్ని అధ్యయనం చేస్తే, మీరు కొన్ని ఖచ్చితమైన అంచనాలను చేయవచ్చు. మీ మునుపటి జీవితంలోని ఖచ్చితమైన పరిస్థితి మీకు తెలియకపోవచ్చు, కానీ మీరు గ్రహించగలిగే కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి. ఇది లాజికల్ రకం.

అదేవిధంగా, మనకు అనారోగ్యం వచ్చినప్పుడు: “నేను ఎందుకు అనారోగ్యంతో ఉన్నాను? నాకెందుకు? ఇది నాకు ఎందుకు జరుగుతుంది? ” సరే, మరలా, కారణం మరియు ప్రభావం నైతిక కోణంలో ఎలా పనిచేస్తుందనే దాని గురించి మనకు కొంత ఆలోచన ఉంటే, మనం ఆనందాన్ని అనుభవించినప్పుడు, మనం ఏదైనా సద్గుణం మరియు దయతో చేసినందున అని అర్థం చేసుకుంటాము. మనం బాధలను అనుభవిస్తే, దానికి కారణం గతంలో కొంత కాలం-పూర్వ జీవితం కావచ్చు-మనం నిర్దయగా, స్వార్థపూరితంగా ప్రవర్తించాము. ఇది ఖచ్చితమైన అర్ధమే, కాదా? కొత్త యుగం తత్వశాస్త్రం చెబుతుంది, "చుట్టూ జరిగేది చుట్టూ వస్తుంది." “నువ్వు ఏమి విత్తుతావో దానినే కోయువు” అని బైబిలు చెబుతోంది. మన చర్యలకు మనం బాధ్యత వహించాలి అనేది ప్రాథమిక ఆలోచన; విషయాలు యాదృచ్ఛికంగా జరగవు. మరియు మన చర్యలకు మనకు బాధ్యత ఉందనే వాస్తవం మనకు శక్తిని ఇస్తుంది. ప్రతిదీ విధిగా ఉంటే, ప్రతిదీ ముందే నిర్ణయించబడి ఉంటే, మన పరిస్థితి గురించి మనం ఏమీ చేయలేము.

కానీ విధి లేకపోవటం, ముందస్తు నిర్ణయం లేనందున, "మీరు బాధపడతారు" లేదా "మీరు సంతోషంగా ఉండబోతున్నారు" అని ఎవరూ భావించరు, ఎందుకంటే మేము చర్యలను సృష్టించాము, అంటే మనకు శక్తి మరియు మా అనుభవాన్ని మార్చగల సామర్థ్యం. కాబట్టి, బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణంలో ఆ ఆలోచన ఉంది. మరియు నిజంగా ఆ ఆలోచనను ఏకీకృతం చేయడం కష్టం. దీనికి సమయం పడుతుంది, చాలా సమయం పడుతుంది. కానీ మీరు నిజంగా మీ మనస్సులో ఆ ఆలోచనను ఏకీకృతం చేసినప్పుడు, మీరు ఇతరులను నిందించరు. మీరు ఇలా అనరు, “నాకు అలా జరగడం వల్ల బాధ కలుగుతోంది.” మీరు ఇలా అంటారు, “సరే, నేను దానికి కారణాన్ని సృష్టించాను. నేను బాధపడటానికి అర్హుడని దీని అర్థం కాదు. అది కాదు అంటే నేను చెడ్డ వ్యక్తిని. మీరు డైసీలను నాటినప్పుడు, మీరు డైసీలను పెంచుతారని దీని అర్థం. మరియు మీరు మిరపకాయలను నాటినప్పుడు, మీకు మిరపకాయలు లభిస్తాయి.

కాబట్టి: "నేను గతంలో మిరపకాయల సమూహాన్ని నాటాను, ఇప్పుడు నేను ఈ మండే ఫలితాన్ని అనుభవిస్తున్నాను మరియు నా కడుపు బాధిస్తుంది!" ఇది కూడా అలాంటి ఆలోచనే. ఇది నిందలు మరియు తప్పుల యొక్క అన్ని ఆలోచనలను తీసివేస్తుంది మరియు ఇది మనం జూడియో-క్రైస్తవ సంస్కృతిలో పెరిగినప్పుడు మనం అలవాటు చేసుకోవలసిన విషయం. ఇది ఇలా ఉంది, “ఓహ్, బహుమతి మరియు శిక్ష లేదు. తప్పు మరియు నింద లేదు. బాధ్యత ఉంది, మరియు అనేక కారణాల వల్ల మరియు అనేక కారణాల వల్ల విషయాలు జరుగుతాయి పరిస్థితులు. మరియు మనకు జరిగే విషయాలు అన్నీ మంచివి కావు మరియు అవన్నీ చెడ్డవి కావు. కాబట్టి, ఈ మొత్తం విషయాన్ని తీసివేద్దాం, “ఎవరిది? తప్పు ఎవరిది?” ఎందుకంటే మేము ఎల్లప్పుడూ ఒక వ్యక్తిని నిందించాలని కోరుకుంటున్నాము; మేము ఆ వ్యక్తి వైపు వేలు పెట్టాలనుకుంటున్నాము.

కొద్ది రోజుల క్రితం ఓ స్కూల్లో కాల్పులు జరిగాయి. మిచిగాన్‌లోని ఉన్నత పాఠశాలలో నలుగురు యువకులు మృతి చెందగా, పలువురు గాయపడ్డారు. అలా చేసిన పిల్లవాడికి పదిహేనేళ్లు, మరియు అతను తన మొత్తం జీవితాన్ని నాశనం చేశాడు. అతను మరో నలుగురు పిల్లల జీవితాన్ని నాశనం చేశాడు మరియు అతను మొత్తం హైస్కూల్‌ను గాయపరిచాడు. అతను మొత్తం పట్టణాన్ని గాయపరిచాడు. ఒక వ్యక్తి యొక్క చర్యలు: ప్రతిదానికీ మనం అతనిని నిందిస్తామా? చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, అతని తల్లిదండ్రులు మొదటిసారిగా అరెస్టు చేయబడ్డారు, ఎందుకంటే వారు "కొన్ని బాధ్యతలను పంచుకుంటారు," జిల్లా అటార్నీగా లేదా ప్రాసిక్యూటర్‌గా, వారు వారిని ఏది పిలిచినా-నిశ్చయించుకున్నారు. ఎందుకు?

ఈ కథ వినండి. కాల్పులకు నాలుగు రోజుల ముందు, తండ్రి తన కొడుకును తుపాకీ దుకాణానికి తీసుకెళ్లి తుపాకీ కొన్నాడు. అది క్రిస్మస్ కానుక. మరుసటి రోజు పిల్లవాడు తుపాకీ చిత్రంతో “ఇదిగో నా కొత్త అందం” అని సోషల్ మీడియాలో పోస్ట్ చేశాడు. ఆపై అతని తల్లి ఇలా పోస్ట్ చేసింది: "ఇది తల్లి-కొడుకు ఈవెంట్, అతని కొత్త క్రిస్మస్ బహుమతిని ఉపయోగించబోతున్నది." వారు షూటింగ్ కోసం లేదా మరేదైనా బయటకు వెళ్లినట్లు అనిపిస్తుంది. తల్లి ఇలా రాసింది. ఆ తర్వాత, షూటింగ్‌కు ముందు రోజు, టీచర్లలో ఒకరు లేదా స్కూల్‌లోని ఎవరైనా ఆ పిల్లవాడు తన ఫోన్‌లో మందు సామగ్రి సరఫరా ఎక్కడ కొనాలని చూస్తున్నాడు. వారు ఆందోళన చెందారు మరియు వారు పాఠశాల నిర్వాహకులకు చెప్పారు. కాబట్టి, వారు పిల్లవాడిని పిలిచి అతనితో మాట్లాడతారు. అతనికి ముందస్తు క్రమశిక్షణా రికార్డు లేదు. వారు ఏమి చెప్పారో ఎవరికి తెలుసు. తల్లి ఈ విషయం తెలుసుకున్నప్పుడు, ఆమె తన బిడ్డకు ఇమెయిల్ పంపింది మరియు "LOL" అని చెప్పింది - బిగ్గరగా నవ్వండి- "లేదు, నాకు మీ మీద కోపం లేదు. ఎలా పట్టుబడకూడదో మీరు నేర్చుకోవాలి” మందు సామగ్రి సరఫరా కోసం షాపింగ్.

మరుసటి రోజు, కాల్పులు జరిగిన రోజు ఉదయం, ఒక ఉపాధ్యాయుడు పిల్లవాడు వ్రాసిన నోట్‌ను కనుగొన్నాడు మరియు అక్కడ చనిపోయిన వ్యక్తి యొక్క డ్రాయింగ్ ఉంది. శరీర. అతను వ్రాసాడు, "చుట్టూ రక్తం." అతను ఇలా వ్రాశాడు, “ఆలోచన ఆగదు. దయచేసి సహాయం చేయండి. ” టీచర్ అది చూసి ప్రిన్సిపాల్ లేదా అడ్మిన్ ఆఫీసులోకి వెళ్లాడు. వారు అతని కుటుంబాన్ని పిలిచారు, కాబట్టి అతని తల్లిదండ్రులు వచ్చారు. తల్లిదండ్రులతో మాట్లాడారు. తల్లిదండ్రులు అతన్ని పాఠశాల నుండి బయటకు తీసుకెళ్లడానికి ఇష్టపడలేదు; వారు అతనిని పాఠశాలలో ఉండనివ్వండి. అతని వద్ద తుపాకీ ఉందో లేదో తనిఖీ చేయడానికి ఎవరూ అతని బ్యాక్‌ప్యాక్ తెరవలేదు. వారు పిల్లవాడి గురించి తల్లిదండ్రులతో కాన్ఫరెన్స్ నిర్వహిస్తున్నారు, అతను ఇబ్బంది పడుతున్నట్లు మరియు ఏదైనా హింసాత్మకంగా చేయాలని ఆలోచిస్తున్నట్లు సంకేతాలు ఉన్నాయి. తుపాకీ ఉందో లేదో ఎవరూ అతని బ్యాక్‌ప్యాక్‌ను తనిఖీ చేయలేదు. ఇంటికి తీసుకెళ్లేందుకు తల్లిదండ్రులు నిరాకరించారు. స్కూల్ అడ్మిన్ అతడిని తిరిగి క్లాసుకి వెళ్ళనివ్వండి. మరి, ఎంత టైమ్ తర్వాత షూటింగ్ స్టార్ట్ అయ్యిందో తెలియదు. కాబట్టి, మొదటిసారిగా పాఠశాలలో జరిగిన కాల్పులతో తల్లిదండ్రులను బాధ్యులను చేయడం నాకు గుర్తుకు వచ్చింది. మరియు వారు ఎందుకు పట్టుబడ్డారో మీరు చూడవచ్చు. వారికి అదే బాధ్యత లేదు. పిల్లవాడిపై హత్యా నేరాలు మోపబడుతున్నాయి మరియు అతనిని పదిహేనేళ్ల వయసులో పెద్దవాడిగా విచారిస్తున్నారు. పెద్దయ్యాక ప్రయత్నించారు: ఇది క్రూరమైనది.

కానీ వారు తల్లిదండ్రులపై అసంకల్పిత నరహత్యకు పాల్పడుతున్నారు, ఎందుకంటే పిల్లవాడు ఇబ్బంది పడుతున్నాడని మరియు ఏదో జరుగుతోందని తల్లిదండ్రులకు తగినంత హెచ్చరికలు ఉన్నాయి. మరియు వారు అతనికి తుపాకీ ఇచ్చారు! అతను పాఠశాలలో మందు సామగ్రి సరఫరా కోసం షాపింగ్ చేస్తున్నాడు మరియు తల్లిదండ్రులు "పట్టుకోవద్దు" అని చెప్పారు. షూటింగ్ గురించి వార్తలు వచ్చిన తర్వాత, తల్లి తన కొడుకుకు మెసేజ్ చేసి, “ఏథాన్, అలా చేయవద్దు” అని చెప్పింది. ఆ తర్వాత తండ్రి పోలీసులకు మెసేజ్‌లు పంపడం లేదా కాల్ చేసి, “నా కొడుకు షూటర్ అయి ఉండవచ్చని అనుకుంటున్నాను” అని అంటాడు. కాబట్టి, ఆ పిల్లవాడు అలాంటి పని చేయడం వల్ల ప్రమాదం ఉందని తల్లిదండ్రులకు తెలుసు, కానీ వారు ఏమి చేయలేదు. వారికి ఏదైనా బాధ్యత ఉందా? అవును.

అప్పుడు, పాఠశాల గురించి ఏమిటి? తల్లిదండ్రులు పిల్లవాడిని ఇంటికి తీసుకెళ్లడానికి నిరాకరించడంతో, వారు పిల్లవాడికి ముందస్తు క్రమశిక్షణా రికార్డులు లేనందున తిరిగి తరగతికి వెళ్ళడానికి అనుమతించారు. కొందరు వ్యక్తులు, "కాదు, పాఠశాల ముగిసే వరకు వారు పిల్లవాడిని వేరే చోట ఉంచి ఉండాల్సింది" అని అంటున్నారు. పిల్లలు తమకు హాని చేయని లేదా ఇతరులకు హాని చేయని పాఠశాలలో మీరు ఎక్కడ ఉంచబోతున్నారు? కాబట్టి, నిర్వాహకులకు ఇది కష్టం. వారు దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. నేను స్కూల్‌కి వెళ్లినప్పుడు, స్కూల్‌లో కాల్పుల గురించి ఎవరూ ఆలోచించలేదు, ఇప్పుడు అడ్మిన్ ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించాలి.

నేను అర్థం చేసుకున్న విషయం ఏమిటంటే, మనం ఒక వ్యక్తిని సూచించలేము: “ఓహ్, ఈ పిల్లవాడు, అతను దెయ్యం లాంటివాడు,” లేదా, “ఓహ్, ఈ తల్లిదండ్రులు, వారు అసహ్యంగా ఉన్నారు,” లేదా, “ఓహ్, పాఠశాల, బ్లా, బ్లా, బ్లా,” లేదా, “ఓహ్, తుపాకీ తయారీదారులు,” లేదా “ఓహ్, అది ఏమైనా.” మరి ఇన్ని కారణాలు ఉంటాయో చూడాలి మరి పరిస్థితులు అని కలసి వచ్చింది. నా దృష్టిలో, సరైన తుపాకీ చట్టాలు చేయని శాసనసభ్యులకు దానికి కొంత బాధ్యత ఉంటుంది. ఆయుధాలు తయారు చేసే వ్యక్తులకు కూడా బాధ్యత ఉంటుందని నేను చెబుతాను. చట్టబద్ధంగానా? కాదు నైతికంగా? అవును. నైతికంగా మీరు అనుభవించే ఫలితాన్ని మీరు చట్టపరంగా ఇబ్బందుల్లో పడేసేది కాదని మనం గ్రహించాలి. కైల్ రిట్టెన్‌హౌస్ ఉచితం, కానీ అతను దానిని సృష్టించాడు కర్మ ఇద్దరు వ్యక్తులను చంపడం మరియు మూడవ వ్యక్తిని గాయపరచడం. అతను దాని నుండి విముక్తి పొందలేదు కర్మ అతను కొన్ని చాలా తీవ్రమైన చేస్తుంది తప్ప శుద్దీకరణ. ఇప్పుడు అతను కుడి మరియు అన్ని తుపాకీ ఔత్సాహికుల స్టార్ మారింది ఎందుకంటే కానీ అతను అలా వెళ్ళడం లేదు.

ఇక్కడ నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మీరు బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, మీరు బహుళ కారణాలను చూస్తారు మరియు పరిస్థితులు. మీరు ప్రతిదానికీ ఒకరిద్దరు వ్యక్తులను నిందించకండి. ఇది కేవలం ఈ సంక్లిష్టమైన విషయం అని మీరు చూస్తారు. కొన్ని పార్టీలకు ఇతరుల కంటే ఎక్కువ బాధ్యత ఉంటుంది మరియు వారి స్వంత చర్యల ఫలితాన్ని వారు అనుభవిస్తారు. కాబట్టి, మీరు ప్రాపంచిక మార్గంలో యుద్ధంలో గెలిచినా పర్వాలేదు, కర్మపరంగా మీరు ఇప్పటికీ మీ చర్యల ఫలితాలను అనుభవిస్తారు. మీరు ట్రంప్‌ను, మావో త్సే-తుంగ్‌ను, స్టాలిన్‌ను, హిట్లర్‌ను చూస్తే ఇలా చాలా మంది విజయం సాధించారు. వారు వారి జనాభాచే ఆరాధించబడ్డారు. కానీ వారు భవిష్యత్తులో వారి స్వంత చర్యల ఫలితాలను అనుభవిస్తారు.

మరియు మేము అక్కడ కూర్చొని, "హెహ్-హెహ్-హెహ్, మీరు దాన్ని పొందబోతున్నారు" అని వెళ్లి, జీవులు బాధపడటం గురించి సంతోషించము. అలా మనం స్పందించాల్సిన అవసరం లేదు. బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణంలో భాగంగా మీరు ఇతరులకు హానిని కోరుకోరు. మరియు ప్రజలు ఇతరులకు హాని కలిగించినప్పుడు, వారి కలతపెట్టే వైఖరులు, వారి కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు, వారి తప్పుడు వైఖరులు, వారి తప్పు అభిప్రాయాలు. కాబట్టి, మీరు చర్య చెడ్డదని మాట్లాడతారు, కానీ వ్యక్తి చెడ్డవాడు అని మీరు అనరు. మరియు ఇతరులు శిక్షించబడినప్పుడు మనం సంతోషించము, ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తి మనలాగే ఉంటాడు మరియు వారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు మరియు బాధపడకూడదు. మరియు మనలాగే, వారు వారి మానసిక బాధల ప్రభావంలో ఉన్నారు.

మీరు ఈ బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని ఎంత ఎక్కువగా అవలంబిస్తే, స్వయంచాలకంగా సహనం మరియు క్షమాపణ ఉంటుంది. మరియు క్షమాపణ అంటే ఆ వ్యక్తులు చేసినది ఓకే అని మీకు తెలుసు. అది కాదు సరే. కానీ మీరు వారిని ద్వేషించరు మరియు దాని కారణంగా వారు బాధపడాలని మీరు కోరుకోరు. మీరు కోరుకునేది ఏమిటంటే వారు వారి తప్పు నుండి నేర్చుకోవాలని, వారి మార్గాలను మార్చుకోవాలని మరియు జ్ఞానం మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవాలని.

ప్రేక్షకులు: యుక్తవయస్కుడు మరియు తుపాకీ గురించి మీరు మాకు చెబుతున్న కథతో మరియు ఈ మధ్యకాలంలో జరుగుతున్న వాటిలో కొన్నింటితో, నా మదిలో మెదిలిన అంశం ఏమిటంటే: "ఏదో చట్టబద్ధమైనందున అది మంచిది కాదు." మరియు ప్రజలు ఆ రెండు విషయాలను గందరగోళానికి గురిచేస్తారు. వారు తమ జ్ఞానాన్ని అప్పగిస్తారు. వారు తమ మెరుగైన తీర్పును చట్టానికి అప్పగించారు. మరియు కొన్నిసార్లు ఇది వారి హానికరం. ఇప్పుడు డ్రగ్స్ కొనడానికి పాస్ కార్డ్ ఉన్న పిల్లల విషయంలో కూడా అదే జరుగుతోంది. ఎందుకంటే డ్రగ్స్ ఇప్పుడు చట్టబద్ధం, కాబట్టి అవి మంచివిగా ఉండాలి. ఆల్కహాల్ విషయంలో కూడా అదే విషయం: ఇది తాగడం చట్టబద్ధం, కాబట్టి అది మంచిగా ఉండాలి. కాబట్టి, చట్టపరమైన అంటే మంచిది అనే గందరగోళం ఉంది మరియు తదుపరి విశ్లేషణ మరియు మరింత జ్ఞానం లేకుండా, అది మనల్ని పూర్తిగా కొన్ని లోతైన రంధ్రాలలోకి తీసుకెళుతుంది.

VTC: అవును, ఇది చాలా మంచి పాయింట్. మరియు చాలా తరచుగా మీరు సూత్రాలలో పాలీ ప్రాపంచిక జీవి-లేదా ప్రపంచం-మరియు ఆర్యల గురించి మాట్లాడుతున్నారని కనుగొంటారు. మేము మధ్య ఎక్కడో ఒక రకమైన బూడిద ప్రాంతంలో ఉన్నాము. కానీ అతను నిజంగా ఒక ప్రాపంచిక జీవి ఎలా ఆలోచిస్తాడు మరియు వస్తువులను ఎలా చూస్తాడు మరియు వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని గ్రహించిన వ్యక్తి వస్తువులను ఎలా చూస్తాడు అనే తేడాను ఎత్తి చూపాడు. కాబట్టి, బౌద్ధ మార్గంలోని మొత్తం విషయం నిజంగా మన స్వంత జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం మరియు విషయాల గురించి లోతుగా ఆలోచించడం.

అది కాదు ఎవరైనా ఏదైనా చెప్పే మార్గం, మరియు మీరు "అవును, నేను నమ్ముతున్నాను" లేదా మీరు ఏమి చేసినా వెళ్లండి. ఇది చాలా మనం విషయాల గురించి ఆలోచించడం, వాటిని విశ్లేషించడం మరియు మన స్వంత జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోవడం ముఖ్యం. మరియు మేము ప్రశ్నలు అడుగుతాము. కొన్ని ఇతర విశ్వాసాలలో, మీరు ప్రశ్నలు అడగరు మరియు మీరు ప్రశ్నలు అడగకూడదని చాలా త్వరగా తెలుసుకుంటారు. మీరు నిశ్శబ్దంగా మరియు నమ్మకంగా ఉండాలి. బౌద్ధం అలా కాదు. మన విజ్ఞతను వినియోగించుకుని అభివృద్ధి చేసుకోవాలి.

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన

సరే! బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణంలో అదంతా ఉందా? బహుశా [నవ్వు] కాదు, కానీ ఇది కొంత, సరేనా? తదుపరిది ఏమిటి?

A సన్యాస మనస్సు సంపూర్ణతను పెంపొందించడానికి మరియు స్పష్టంగా తెలుసుకోవడం కోసం అంకితం చేయబడింది.

ఇప్పుడు ఈ రెండు విషయాలు ప్రాపంచిక, లౌకిక సమాజంలో చాలా తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నాయి. మేము బౌద్ధమతంలో బుద్ధిపూర్వకత గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, "మైండ్‌ఫుల్‌నెస్" అనే పదం జ్ఞాపకశక్తి మరియు జ్ఞాపకశక్తికి సంబంధించినది. శ్రద్ధ పెట్టడం మాత్రమే కాదు. ఇది ధర్మం ఏమిటో స్మృతి చేస్తుంది. నైతిక ప్రవర్తన సందర్భంలో, ఇది మిమ్మల్ని గుర్తుంచుకుంటుంది ఉపదేశాలు, మీ విలువలను గుర్తుంచుకోవడం. ఎందుకంటే మీరు మీ విలువల ప్రకారం జీవించాలనుకుంటున్నారు. మీరు దాని ప్రకారం జీవించాలనుకుంటున్నారు ఉపదేశాలు మీరు స్వచ్ఛందంగా తీసుకున్నారని, ఎందుకంటే మీరు ఎదగాలని కోరుకునే విధంగా ఎదగడానికి అవి మీకు సహాయపడతాయని మీకు తెలుసు. కాబట్టి, మీరు మరింత శ్రద్ధగా ఉంటారు మరియు మీరు రోజులో ఉన్నప్పుడు ఈ విషయాలను గుర్తుంచుకుంటారు.

అప్పుడు, "స్పష్టంగా తెలుసుకోవడం" అని అనువదించబడిన దానిని నేను సాధారణంగా "ఆత్మపరిశీలన అవగాహన" అని అనువదిస్తాను. ఇది "జాగ్రత్త" అని కూడా అనువదించబడింది. అనేక ఇతర విభిన్న అనువాదాలు ఉన్నాయి. సంస్కృత పదం "సంపజన్న". ఈ ఇద్దరు మంచి స్నేహితులు; వారు నిజంగా ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకుంటారు. నైతిక ప్రవర్తన సందర్భంలో బుద్ధిపూర్వకంగా, మేము మా గుర్తుంచుకుంటాము ఉపదేశాలు మరియు విలువలు. ఆపై ఆత్మపరిశీలన అవగాహనతో, మేము మా చర్యలను తనిఖీ చేస్తాము మరియు పర్యవేక్షిస్తాము. మాకు తెలుసు: “నేను నన్ను అనుసరిస్తున్నానా ఉపదేశాలు? నేను నా విలువలను అనుసరిస్తున్నానా? నేను చిత్తశుద్ధితో నిజాయితీగా జీవిస్తున్నానా లేదా? మరియు మేము కాదని మేము కనుగొంటే, ఆత్మపరిశీలన అవగాహన అలారం బెల్ నొక్కి, మనకు గుర్తుచేస్తుంది: “ఒక విరుగుడును వర్తింపజేయడం మరియు ఇప్పుడే మిమ్మల్ని మీరు తిరిగి ట్రాక్‌లోకి తీసుకురావడం మంచిది. ఈ జారే వాలుపైకి వెళ్లవద్దు. ”

ఏకాగ్రతను పెంపొందించే సందర్భంలో, మీరు ఏ వస్తువుపై ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకుంటున్నారో ఆవశ్యకత. మరియు ఆ వస్తువుపై మీ దృష్టిని ఉంచడానికి మరియు దానిని ఇతర విషయాలకు దారి తీయనివ్వకుండా జాగ్రత్త వహించడం పనిచేస్తుంది. ఏకాగ్రతను అభివృద్ధి చేసే సందర్భంలో, ఆత్మపరిశీలన అవగాహన మనస్సును పర్యవేక్షించే పనిని కలిగి ఉంటుంది. ఇది ఒక రకంగా పర్యవేక్షిస్తుంది: “నేను ఇంకా వస్తువుపైనే ఉన్నానా ధ్యానం? నేను మగతగా ఉన్నానా? నేను పరధ్యానంలో ఉన్నానా? నేను దేనితో పరధ్యానంలో ఉన్నాను? ఉంది అటాచ్మెంట్? ఔనా కోపం?" ఆపై మళ్లీ, మనం ఆబ్జెక్ట్ లేదా మరేదైనా ఆఫ్ చేస్తున్నామని అది చూస్తే, అది అలారం మోగించి, “జాగ్రత్తగా ఉండండి. విరుగుడును వర్తించండి. మిమ్మల్ని మీరు తిరిగి ట్రాక్‌లోకి తెచ్చుకోండి. నా ఉద్దేశ్యం దీనిని అలంకారికంగా; మీ మెదడులో అలారం మోగించినందున తలనొప్పి రాదు. [నవ్వు]

A సన్యాస మనస్సు మనం ఎలా జీవించాలనుకుంటున్నామో తెలుసుకుని దాని ప్రకారం జీవించాలని కోరుకుంటుంది. లౌకిక సమాజంలో, మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే ఇప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవడం అని అర్థం. అది బౌద్ధ సందర్భం కాదు. బౌద్ధమతంలో మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ జ్ఞానానికి దారి తీస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు ధర్మబద్ధమైన వాటిపై దృష్టి పెడుతున్నారు. మీరు మంచి వాటిపై దృష్టి సారిస్తున్నారు. కాబట్టి, అది మీ జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేస్తుంది. ఇది కేవలం కాదు: “ఓహ్, నాకు కోపం వస్తోంది. అవును, నాకు కోపం వస్తోంది, ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తి నిజమైన కుదుపు అని నేను భావిస్తున్నాను. అవును, వారు ఇంతకు ముందు కుదురుగా ఉన్న అన్ని సమయాల గురించి నేను ఆలోచిస్తున్నాను. మరియు నేను వారికి ఏదో చెప్పాలని ప్లాన్ చేస్తున్నాను, కాబట్టి వారు ఎలా ప్రవర్తించాలో వారికి తెలుసు. నేను వాటన్నింటినీ చాలా జాగ్రత్తగా చూసుకుంటాను. ” లేదు, బుద్ధి అనేది అది కాదు. అదొక వెరైటీ మూర్ఖత్వం. [నవ్వు] మనలో చాలా రకాల మూర్ఖత్వం ఉంది. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే కేవలం కాదు, “ఓహ్, నా మనసులో ఏమి జరుగుతోంది?”

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌కు జ్ఞానం ఉంది; అది వివేచన కలిగి ఉంది. “నేను ఏమి సాధన చేయాలి? నేను ఏమి వదులుకోవాలి? ఏ చర్యలు నేను పొందాలనుకునే ఫలితాలను అందిస్తాయి? నేను కోరుకోని ఫలితాలను ఏ చర్యలు తీసుకువస్తాయి?” ఆపై మనల్ని మనం సరిగ్గా నడిపించుకోవడానికి మనస్ఫూర్తిగా సహాయపడుతుంది. మరియు స్పష్టమైన అవగాహన లేదా ఆత్మపరిశీలన అవగాహన మన మనస్సును కలవరపెట్టే భావోద్వేగంతో మునిగిపోతే విరుగుడులను సాధన చేయాలని గుర్తు చేస్తుంది తప్పు వీక్షణ లేదా ఏమైనా.

ప్రేమ మరియు కరుణ

A సన్యాస మనస్సు ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి అంకితం చేయబడింది.

బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం నుండి, ప్రేమ అనేది ఇతరులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలను కలిగి ఉండాలనే కోరిక. కనికరం అనేది వారు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరిక. ఇది సరళమైన నిర్వచనంలా అనిపిస్తుంది. బహుశా ఈ కోర్సుతో కాకపోవచ్చు కానీ ధర్మాదినాలను పంచుకోవడం ద్వారా, ప్రేమకు బౌద్ధమతమైన అర్థం ఏమిటి మరియు మీరు చైతన్యవంతుల కోసం మీరు కోరుకునే ఆనందానికి కారణాలేమిటనే దానిపై మేము చర్చ జరపాలి. ఎందుకంటే ప్రాపంచిక మార్గంలో, ఆనందానికి కారణం ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: డబ్బు. శక్తి. గౌరవించండి. మీకు కావలసినది పొందడం. మంచి ఉద్యోగం. ఆనందం. మంచి పేరు వచ్చింది. నిజమైన ప్రేమ.

VTC: వారందరికీ అవును. “నిజమైన ప్రేమ”: ఎవరైనా అలా చెబుతారని నేను ఎదురు చూస్తున్నాను. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. వారు ఇప్పుడు "ప్రేమ కోసం వెతుకుతున్న" వ్యక్తుల గురించి వ్రాస్తారు.

ప్రేక్షకులు: అన్ని తప్పు ప్రదేశాలలో.

VTC: అవును. సరే, లేదు, వారు ప్రేమ కోసం వెతుకుతున్నారు, కానీ మీరు ఏదో డేటింగ్ యాప్‌లో వెళ్ళండి. ఎందుకంటే అక్కడ అందరూ ప్రేమ కోసం చూస్తున్నారు. మరియు మీరు ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు, మీరు వారిని ఎలా చూస్తారు అనేదానికి మొత్తం ప్రమాణం: “వారు నన్ను ప్రేమిస్తారా? వారు నా ప్రేమకు అర్హులు కారా?” ఎందుకంటే ఏదో ఒకవిధంగా మీరు ఒకరిని మాత్రమే కనుగొంటారు, సరియైనదా? ఒకే ఒక్కడు! మరియు మీరు ఎప్పటికీ సంతోషంగా జీవిస్తారు. వరకు... ఆపై మీరు మిగిలిన వాటిని పూరించవచ్చు [నవ్వు]. సరే? నిజమైన ప్రేమ. ప్రజాదరణ. సామాజిక గుర్తింపు. బహుమతులు. ప్రశంసించండి. కాబట్టి, ప్రాపంచిక దృక్కోణం నుండి, ప్రజలు ఆనందానికి కారణాలను కలిగి ఉండాలని కోరుకోవడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం వారి కోసం కోరుకునేది అదే! మంచి ఆరోగ్యం: డెంటల్, వినికిడి మరియు అద్దాలను కలిగి ఉన్న మెడికేర్ ప్లాన్. ఇదే మనం ప్రజల కోసం కోరుకునేది. మీరు మెడికేర్ పొందే వరకు వేచి ఉండండి, ఆపై మీరు చూస్తారు. [నవ్వు]

కానీ బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ఆ విషయాలు కావచ్చు పరిస్థితులు ఇది ఆనందాన్ని కలిగించవచ్చు లేదా కలిగించకపోవచ్చు. మంచి పని మే మీకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది, కానీ అది మీకు చాలా కష్టాలను కూడా కలిగిస్తుంది. మంచి పేరు మీకు సంతోషాన్ని కలిగించవచ్చు, కానీ అది మిమ్మల్ని అన్ని రకాల సమస్యలలో కూడా చిక్కుకోవచ్చు. వినోదం, ఆనందం, మద్యపానం, డ్రగ్స్: అవి మిమ్మల్ని సంతోషపెట్టవచ్చు, కానీ అవి మీకు గొయ్యి తవ్వవచ్చు. మీరే ఒక రంధ్రం త్రవ్వి, మీ మద్యం మరియు మీ డ్రగ్స్‌తో దాని అడుగున కూర్చోండి. సరే? కాబట్టి, ప్రాపంచిక ప్రజలు ఆనందానికి కారణమని భావిస్తారు. బౌద్ధ దృక్కోణంలో ఆనందానికి కారణం ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: ధర్మం.

VTC: అవును, ధర్మబద్ధమైన చర్యలు. మన మనస్సులను మరియు భావోద్వేగాలను ఉత్పాదక మార్గంలో ఉంచడం, మనని ఉపయోగించడం శరీర మరియు ఒక రకమైన ప్రసంగం ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది: అది సంతోషానికి కారణం. కానీ ఈ ప్రపంచంలో చాలా మంది ప్రజలు ఆనందానికి కారణం అని చెప్పరు. ఇంతకుముందు మనం మాట్లాడిన దాని గురించి వారు చెబుతారు. కాబట్టి, ఇతరులు విముక్తి పొందాలని మనం కోరుకునే బాధలకు కారణాలు ఏమిటి? నాలాంటి కూతురితో పాటుగా ప్రజలు కొన్నిసార్లు బాధపడేవి ఏమిటి. [నవ్వు] లేదు, నేను ఎప్పుడూ చెడ్డవాడిని కాదు. కానీ ప్రజలు ఏమి బాధపడుతున్నారు?

ప్రేక్షకులు: బాధలు. హార్ట్‌బ్రేక్.

VTC: బాధలు, అవును. ఓహ్, హృదయ విదారకంగా. చివరికి నిజమైన ప్రేమ ఫలితం ఏమిటి: హృదయ విదారకంగా. నిజమైన ప్రేమ ఉన్నంత కాలం ఇక్కడ ఎవరికైనా ఉందా? ఎప్పుడూ హార్ట్‌బ్రేక్ లేని ఎవరైనా ఇక్కడ ఉన్నారా? మనలో చాలా మందికి దాని గురించి బాగా తెలుసు. మీరు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, నువ్వు సన్యాసివి. మీకు ఏమి తెలుసు?" నేను ఎప్పుడూ సన్యాసిని కాదు. [నవ్వు] కాబట్టి, అవును, హార్ట్‌బ్రేక్-ఇంకేంటి?

ప్రేక్షకులు: చెడు ఆరోగ్యం. మీ ఉద్యోగాన్ని కోల్పోతున్నారు.

VTC: అవును, ఆరోగ్యం బాగోలేదు. మీ ఉద్యోగాన్ని కోల్పోవడం కొన్నిసార్లు గొప్ప ఆశీర్వాదం, కాదా? కానీ ప్రాపంచిక ప్రజలు దీనిని ఒక సమస్యగా చూస్తారు.

ప్రేక్షకులు: వృద్ధాప్యం. సంబంధాలలో సంఘర్షణ. ఒంటరితనం. పోలీసుల దౌర్జన్యం. మరణం.

VTC: వారందరికీ అవును. "మరణం": అవును, అదే పెద్దది. సరే, బౌద్ధ దృక్కోణంలో, బాధలకు కారణం ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: అజ్ఞానం.

VTC: అజ్ఞానం: అది మూలకారణం. మరియు అజ్ఞానం నుండి పెరిగే ఇతర కారణాలు ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: ఇతర బాధలు.

VTC: అవును. లేదా కొన్నిసార్లు మనం "మూడు విషపూరిత మనస్సులు" అని అంటాము: అజ్ఞానం, అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధంమరియు కోపం. ఆపై అక్కడ నుండి, 84,000 బాధల విస్తరణ!

కాబట్టి, బౌద్ధ పద్ధతిలో, మీరు ప్రజలను ప్రేమించినప్పుడు మీరు వారి కోసం కోరుకునేది ప్రాపంచిక మార్గం కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. వారు ప్రాపంచిక మార్గంలో బాధపడాలని మీరు కోరుకోవడం కాదు. మీరు చేయరు, కానీ వారు కోరుకునే ప్రాపంచిక సుఖం కూడా పొందాలంటే, వారు పుణ్యాన్ని సృష్టించాలి. ప్రాపంచిక సుఖం పొందాలంటే అధర్మం ద్వారా పొందవచ్చని కొందరు అనుకుంటారు. ఈ దేశంలో రాజకీయాల విషయంలో మనం చూస్తున్నది ఇదే. మీరు ఎంత ఎక్కువగా అబద్ధాలు చెప్పగలిగితే, రాజకీయ రంగంలో వారు చేయని పనిని ఇతరులను ఎంతగా నిందించగలరో, అంతగా అసమ్మతిని రెచ్చగొట్టి, సంఘర్షణ సృష్టించి, కొందరిని మీ వైపు తిప్పుకోవచ్చు: అదంతా ధర్మం కాదు, కానీ అది మిమ్మల్ని పార్టీలో పెద్ద వ్యక్తిని చేస్తుంది. ఇది ఓట్లను గెలవడానికి మీకు సహాయపడుతుంది.

ఇప్పుడు ఇంత పెద్ద విషయం జరుగుతోంది. మరియు కొంతకాలం తర్వాత ఇది చాలా విసుగు చెందుతుంది, కానీ నేను ఈ విషయాలను వార్తల్లో ఉపయోగిస్తాను ఎందుకంటే అవి మంచి ఉదాహరణలు. కాబట్టి, ఇల్హాన్ ఒమర్ మిచిగాన్-మిచిగాన్ నుండి ఇప్పుడు చాలా వార్తల్లో ఉన్నారు. హౌస్ ఆఫ్ రిప్రజెంటేటివ్స్‌లోని ముగ్గురు ముస్లింలలో ఇల్హాన్ ఒకరు, ఆపై లారెన్ బోబెర్ట్ కొలరాడోలో ఆమె ఎన్నుకోబడక ముందు లేదా తుపాకీలను మరియు తుపాకుల ప్రదర్శనను స్వాగతించే రెస్టారెంట్‌ను కలిగి ఉండవచ్చు. "నేను నా పిస్టల్‌ని ప్రతినిధుల సభలోకి తీసుకువస్తున్నాను" అని చెప్పింది ఆమె.

బోబెర్ట్ ఇల్హాన్ ఒమర్‌ను ఉగ్రవాది అని ఆరోపించడం ప్రారంభించాడు. ఆమె కొన్ని తప్పుడు కథనాలను రూపొందించి ప్రజలకు చెబుతోంది. ఆమె హౌస్ ఆఫ్ రిప్రజెంటేటివ్స్‌లోని ఎలివేటర్‌లో ఉన్నట్లు కథ చెబుతుంది మరియు అకస్మాత్తుగా క్యాపిటల్ పోలీసులు చాలా ఆందోళనగా చూస్తూ తన వైపు పరుగెత్తడం చూసింది. డోర్ మూసుకుపోతోంది, ఎలివేటర్‌లో ఇంకా ఎవరెవరు ఉన్నారో చూడాలని ఆమె చుట్టూ చూసింది, అది ఒమర్. కానీ బోబెర్ట్ ఇలా అనుకున్నాడు, "ఓహ్, ఆమెకు బ్యాక్‌ప్యాక్ లేదు, కాబట్టి నేను సురక్షితంగా ఉన్నాను." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బ్యాక్‌ప్యాక్ ఉగ్రవాదాన్ని, ఆత్మాహుతి బాంబర్‌ని సూచిస్తుంది. కాబట్టి, ఆమెకు బ్యాక్‌ప్యాక్ లేదు; ఆమె ఈ రోజు ఆత్మాహుతి బాంబర్ కాదు.

కానీ ఆమె ముస్లిం, కాబట్టి ఆమె నిజంగా ఆత్మాహుతి బాంబర్ కావచ్చు. మీకు తెలుసా, ఇది ఈ రకమైన అసహ్యకరమైన విషయం. కాబట్టి, ఆమె క్షమాపణలు కోరింది మరియు ఒమర్‌కు కాల్ చేస్తుంది. కానీ ఒమర్, "మీరు దానికి బహిరంగ క్షమాపణ చెప్పాలని నేను కోరుకుంటున్నాను" అని చెప్పాడు. మరియు బోబెర్ట్ విసుగు చెంది, "లేదు, నేను దీన్ని చేయను" అని చెప్పాడు మరియు ఒమర్ ఆమెపై ఉరివేసుకున్నాడు. అప్పుడు మాకు ఇష్టమైన, మార్జోరీ టేలర్ గ్రీన్, బోబెర్ట్‌తో దూకుతాడు. మరియు వాస్తవానికి, అతని పేరు కూడా అలానే ఉంది-అతను AOCని చంపడం మరియు బిడెన్‌ను కొట్టడం వంటి ఒక రకమైన యానిమేషన్ డ్రాయింగ్ చేసినందున హౌస్ ద్వారా సెన్సార్ చేయబడిన వ్యక్తి.

అమెరికా అత్యంత శక్తివంతమైన దేశమని ప్రజలు భావిస్తున్నారు. ఇది నిజంగా కలిసికట్టుగా, ప్రజాస్వామ్య దేశమని వారు భావిస్తున్నారు. నాకు తెలియదు, కానీ సరే. కాబట్టి, ఇది పేపర్‌లలో తాజా పెద్ద విషయం. ఆపై ప్రతి ఒక్కరూ, "బిడెన్ యొక్క తప్పు ఇది మరియు ఇది, మరియు ఆ వ్యక్తి కారణంగా ఇది తప్పు" మరియు ప్రతిదీ అని చెప్తున్నారు. మరి ఎందుకు చేస్తున్నారు? ఎందుకంటే మీరు అబద్ధాలు చెప్పినా, వ్యక్తుల పేర్లతో పిలిచినా, మీరు ఎంత ఎక్కువ శబ్దం చేస్తారో మరియు వార్తాపత్రికలో ఎంత ఎక్కువ వస్తే, మీ పేరు అంత ఎక్కువ మందికి తెలుసు.

మరియు మళ్లీ ఎన్నికయ్యే విషయానికి వస్తే, మీరు ట్రంప్ అనుచరులైతే వారు మీకు ఓటు వేస్తారు. కాబట్టి, ఆ వ్యక్తులు ట్రంప్ అనుచరులకు విజ్ఞప్తి చేస్తున్నారు మరియు వారి ప్రవర్తన ఆనందానికి కారణమని వారు భావిస్తున్నారు. వారు ఎన్నుకోబడాలని కోరుతున్నారు. వారు ఎందుకు ఎన్నుకోబడాలనుకుంటున్నారో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, ఎందుకంటే వారు ఎన్నుకోబడినప్పుడు, "లేదు" అని చెప్పడం లేదా ఏమీ చేయడం తప్ప దేశానికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి వారు ఏమీ చేయరు. కాబట్టి, వారు అలా ఎందుకు చేయాలనుకుంటున్నారో నాకు నిజంగా తెలియదు. ఇది కీర్తి ఉండాలి? ఏమైనప్పటికీ, నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, ప్రజలు బాధలకు కారణాన్ని ఎలా పొరపాటు చేస్తారు మరియు అది ఆనందానికి కారణమని భావిస్తారు. ఈ రకమైన పేరు పిలవడం మరియు అబద్ధం చెప్పడం వల్ల కలిగే ఫలితాలను తాము అనుభవించబోతున్నామని వారికి తెలియదు. ప్రత్యేకించి మీరు మొత్తం వ్యక్తులతో అబద్ధం చెప్పినప్పుడు, అది అసమానతను సృష్టిస్తుంది మరియు ఇప్పుడు దేశంలో చాలా అసమానతలు ఉన్నాయి. ఆ రకమైన కర్మ చాలా బలంగా మారుతుంది.

మరియు ఈ వ్యక్తులకు దాని గురించి తెలియదు. నాకు, అది బాధపడుతున్నారు: మీ ప్రవర్తన ముఖ్యమని తెలియదు. ఇది నైతిక కోణాన్ని కలిగి ఉంది మరియు మీరు ఫలితాన్ని అనుభవించబోతున్నారు. మీరు చాలా నరకపు పునర్జన్మలకు కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నారు. వారు పెద్ద చీజ్‌లు మరియు శక్తివంతమైనవి అని వారు అనుకుంటారు మరియు మీరు దానిని చూసినప్పుడు అది నిజంగా విచారకరం, కాదా? మరియు వారి కారణంగా ప్రజలు చాలా నష్టం చేయవచ్చు తప్పు అభిప్రాయాలు. కాబట్టి, ప్రజలు ప్రేమ మరియు కరుణ, మరియు ఆనందానికి కారణం మరియు బాధలకు కారణం నుండి స్వేచ్ఛను కోరుకుంటున్నప్పుడు, ఆనందం మరియు బాధలకు కారణాలు ఏమిటో మనం చాలా స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలి. మనం ప్రజలు సరైన విషయాన్ని కోరుకోవాలి, తద్వారా వారు వాస్తవానికి ఆనందాన్ని పొందుతారు మరియు బదులుగా బాధను కనుగొనలేరు.

ప్రేక్షకులు: ఇది టాంజెన్షియల్, కానీ ఇది కాంగ్రెస్ యొక్క సాధారణ కిండర్ గార్టెన్ వాతావరణం మరియు వ్యంగ్య చిత్రాలకు సంబంధించిన మీ వ్యాఖ్యకు సంబంధించినది. నేను విప్లవం, రాజ్యాంగం మరియు జార్జ్ వాషింగ్టన్ అధ్యక్షుడిగా ఉన్న మొదటి సంవత్సరాలలో ఏమి జరిగిందో గురించి ఒక పుస్తకాన్ని చదువుతున్నాను. కాంగ్రెస్ కూడా అదే పని చేసేది! వారు ఒకరి గురించి ఒకరు వ్యంగ్య చిత్రాలు మరియు తప్పుడు కథనాలను ప్రచురిస్తారు మరియు ప్రతి పార్టీకి దాని స్వంత ప్రెస్ ఉంటుంది. వారు దాని కోసం చాలా ఉత్సాహంతో వెళతారు మరియు అన్ని రకాల కథలను కనిపెట్టారు. అప్పటికి అలా జరిగేది.

VTC: మరియు వారు దానిని ఆమోదించారు. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: బదులుగా ధర్మం డౌన్ పాస్ మరియు ఉపదేశాలు పట్టుకోవడానికి, వారు ఈ విషయాలన్నింటినీ ఆమోదించారు. [నవ్వు]

VTC: అవును.

అంకితం

నేను వివరించాను ప్రతిమోక్ష సూత్రం.

ఇప్పుడు మనం ప్రతిమోక్ష సూత్రాన్ని అభ్యసించే యోగ్యత మొత్తాన్ని అంకితం చేస్తున్నాము, తద్వారా అన్ని జీవులు బుద్ధత్వాన్ని పొందగలరు.

కాబట్టి, ఇక్కడ మీరు ఇప్పటికే ధర్మంలో చూస్తున్నారు-వినయ గురించి మాట్లాడతారు బోధిచిట్ట మరియు బౌద్ధత్వం.