బౌద్ధ మార్గం మరియు శూన్యత

• బౌద్ధ మార్గం యొక్క అవలోకనం
  • నాలుగు నోబెల్ ట్రూత్స్
  • మూడు ఉన్నత శిక్షణలు
  • సంసారం
• రెండు సత్యాలు:
  • సంప్రదాయ మరియు అంతిమ
• బౌద్ధ తత్వశాస్త్రం యొక్క నాలుగు వ్యవస్థలు/పాఠశాలలు
• జ్ఞానోదయానికి మార్గం యొక్క రెండు అంశాలు:
  • జ్ఞానం మరియు పద్ధతి

ఈ అంశంపై మాట్లాడే అవకాశం వచ్చినందుకు చాలా సంతోషంగా ఉంది. ఇది నిజంగా విలువైనది మరియు ముఖ్యమైన అంశం, కానీ నేను "నిపుణుడిని" అని మీరు అనుకోవటం నాకు ఇష్టం లేదు. నేను చాలా సంవత్సరాలుగా చదువుతున్నాను మరియు ఈ అంశంపై చాలా మంది అద్భుతమైన ఉపాధ్యాయుల నుండి బోధనలను స్వీకరించడం నా అదృష్టం. నా జ్ఞానం మరియు నా అవగాహన సంవత్సరాలుగా పెరిగాయని నేను ఖచ్చితంగా చూడగలను, కానీ ఇది చాలా సంక్లిష్టమైన అంశం. నేను చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేస్తాను మరియు మీ కోసం మరింత స్పష్టంగా తెలియజేస్తాను. మీ ప్రశ్నలన్నింటికీ సమాధానాలు నాకు తెలుసునని మరియు సంపూర్ణ అవగాహన కలిగి ఉండాలని ఆశించవద్దు. [నవ్వు] 

మేము కొన్ని ప్రార్థనలతో ప్రారంభిస్తాము. ఎప్పటిలాగే, మనం ధర్మ బోధనలు విన్నప్పుడు, మనకు మంచి మానసిక స్థితి ఉండాలి. మనకు సానుకూల దృక్పథం మరియు సానుకూల ప్రేరణ ఉండాలి, కాబట్టి ప్రార్థనలు ఆ సానుకూల మానసిక స్థితిలోకి రావడానికి మాకు సహాయపడతాయి. మేము ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మరియు ఇతర జీవుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ మరియు పరోపకారాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మేము ఈ ప్రార్థనలు చేసి, ఈ తరగతిలో పాల్గొనడానికి సానుకూలమైన, పరోపకార ప్రేరణను కలిగి ఉన్నామని నిర్ధారించుకోవడానికి కొన్ని నిమిషాలు వెచ్చిస్తాము. 

ప్రార్థనలు చదువుతున్నప్పుడు, ఊహించుకోమని మిమ్మల్ని ఆహ్వానిస్తున్నాను బుద్ధ నీ ముందు. అలా చేయడం మీకు కష్టంగా అనిపించవచ్చు, కానీ మేము వారి సమక్షంలో కూర్చున్నట్లు భావించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది బుద్ధ. మరియు అతని చుట్టూ మరియు మన చుట్టూ అనేక ఇతర బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు ఉన్నారని కూడా మనం ఊహించవచ్చు. లామా జోపా రిన్‌పోచే మాట్లాడుతూ, "మనం ఎక్కడ ఉన్నా, మన చుట్టూ చాలా మంది బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మనపై ప్రేమ మరియు కరుణను కలిగి ఉంటారు మరియు మాకు సహాయం చేయాలని కోరుకుంటారు." కాబట్టి, మేము ఎప్పుడూ ఒంటరిగా లేము. 

బుద్ధులు మనకు సహాయం చేయాలనుకుంటున్న మార్గం ఏమిటంటే, మన మానసిక మరియు శారీరక బాధల నుండి మరియు బాధలకు గల కారణాల నుండి విముక్తి పొందడంలో మాకు సహాయపడటం, ఇవి ప్రధానంగా బాధాకరమైన మానసిక స్థితి, అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం. కానీ ప్రధాన సమస్య అజ్ఞానం: విషయాలు నిజంగా ఎలా ఉన్నాయో తెలియకపోవడం, విషయాల యొక్క నిజమైన స్వభావం తెలియకపోవడం. ఈ కోర్సులో మనం చూస్తున్న అంశం అజ్ఞానానికి ప్రత్యక్ష విరుగుడు. ఇది అజ్ఞానానికి ఔషధం, నివారణ వంటిది, మరియు మనం మన అజ్ఞానాన్ని నయం చేయగలిగితే, అన్ని బాధలు మరియు బాధలకు గల కారణాల నుండి మనం విముక్తి పొందగలుగుతాము. ఆపై మనం ఇతరులకు కూడా అదే విధంగా సహాయం చేయగలము. మీరు ఈ ప్రార్థనలను చదివేటప్పుడు మీ మనస్సులో ఉన్న కొన్ని ఆలోచనలు మాత్రమే.

ఆశ్రయం మరియు బోధిచిత్త ప్రార్థన

I ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి నాకు జ్ఞానోదయం అయ్యే వరకు
కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సుప్రీం అసెంబ్లీ.
ఇవ్వడం మరియు ఇతర పరిపూర్ణతలను నా అభ్యాసం ద్వారా,
నేను ఒక అవ్వవచ్చు బుద్ధ అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి. (3 సార్లు)

నాలుగు అపరిమితమైన ఆలోచనలు

అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు ఆనందానికి కారణాలు ఉండవచ్చు.
అన్ని జీవులు బాధ నుండి మరియు బాధలకు కారణాల నుండి విముక్తి పొందండి.
అన్ని జీవులు బాధ నుండి విముక్తమైన ఆనందం నుండి విడదీయరానివిగా ఉండనివ్వండి.
సమస్త జీవులు నిష్కల్మషముగా ఉండుము అటాచ్మెంట్ స్నేహితుల కోసం మరియు శత్రువుల పట్ల ద్వేషం.

ఏడు అవయవాల ప్రార్థన

మా ఏడు అవయవాల ప్రార్థన ప్రతికూలత నుండి మన మనస్సును శుద్ధి చేసుకోవడానికి వీలు కల్పించే ఏడు వేర్వేరు అభ్యాసాలను కలిగి ఉంటుంది కర్మ, అస్పష్టతలు-మన మనస్సులోని అన్ని ప్రతికూల అంశాలు. అదే సమయంలో, ఇది సానుకూల శక్తిని లేదా యోగ్యతను కూడగట్టుకోవడానికి కూడా అనుమతిస్తుంది. కాబట్టి, ఆ రెండు పద్ధతులు-శుద్దీకరణ మరియు యోగ్యత చేరడం-మన అధ్యయనానికి ముఖ్యమైన పరిపూరకరమైన అభ్యాసాలు, శూన్యత వంటి అంశంపై నేర్చుకోవడం మరియు ధ్యానం చేయడం. అవి విజయవంతమయ్యేలా మన అభ్యాసాన్ని పెంచుతాయి.

భక్తిపూర్వకంగా, నేను సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తున్నాను శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు;
నేను ప్రతి రకమైన మేఘాలను ప్రదర్శిస్తాను సమర్పణ, వాస్తవమైనది మరియు ఊహించినది;
నా ప్రతికూల చర్యలన్నీ ప్రారంభం లేని సమయం నుండి సేకరించినట్లు నేను ప్రకటిస్తున్నాను
మరియు అన్ని పవిత్ర మరియు సాధారణ జీవుల యోగ్యతలో సంతోషించండి.
దయచేసి, చక్రీయ ఉనికి ముగిసే వరకు అలాగే ఉండండి
మరియు జీవులకు ధర్మ చక్రం తిప్పండి.
నేను నా స్వంత యోగ్యతలను మరియు ఇతరులందరినీ గొప్ప జ్ఞానోదయానికి అంకితం చేస్తున్నాను.

మండల సమర్పణ

మండలం సమర్పణ ప్రపంచంలో మరియు విశ్వంలో ఉన్న అన్ని అందమైన, విలువైన, ఆనందించే వస్తువులను ఊహించడం, వాటిని ఒకచోట చేర్చడం, వాటిని మానసికంగా స్వచ్ఛమైన భూమిగా మార్చడం, సమర్పణ అని బుద్ధ, ఆపై కలిగి ఆశించిన అన్ని జీవులు స్వచ్ఛమైన భూమిని అనుభవించగలవు.

ఈ నేల, పరిమళంతో అభిషేకించబడి, పూలతో నిండి ఉంది,
అలంకరించారు మేరు పర్వతం, నాలుగు ఖండాలు, సూర్యుడు మరియు చంద్రుడు,
నేను దీనిని ఒక గా ఊహించాను బుద్ధ-ఫీల్డ్ మరియు ఆఫర్ చేయండి.
ఈ స్వచ్ఛమైన భూమిని సమస్త ప్రాణులు ఆనందించండి.
అమలు గురు రత్న మండలకం నిర్యతయామి
(అమూల్యమైన ఈ రత్న మండలాన్ని నేను మీకు పంపుతున్నాను గురువులు)

బుద్ధుని మంత్రం

ఇప్పుడు, పారాయణం చేద్దాం మంత్రం యొక్క బుద్ధ కొన్ని సార్లు. మీరు నుండి కాంతి కిరణాలు ప్రసరిస్తున్నట్లు ఊహించవచ్చు బుద్ధ మీలోకి. వారు అన్ని దిశలలోకి వెళుతున్నారని మరియు ప్రతిచోటా ఉన్న అన్ని జీవుల వద్దకు వెళుతున్నారని కూడా మీరు ఊహించవచ్చు. కాంతి మనలను పూర్తిగా నింపుతుంది మరియు ఇది మన ప్రతికూలతను తొలగించే అంతర్గత షవర్ లాంటిది కర్మ మరియు మోసపూరిత ఆలోచనలు. స్నానం చేసి మనలోని మురికిని కడిగేసుకున్నట్లే, మనలో ఉన్న ప్రతికూల శక్తి అంతా కొట్టుకుపోతుంది, క్లియర్ అవుతుంది. శరీర. ఈ కాంతి మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడా పెంచుతుంది. మనందరికీ మంచి మరియు సానుకూల లక్షణాలు ఉన్నాయి కర్మ. కాంతి మనలో ఉన్న మంచితనాన్ని పోషించడాన్ని మీరు ఊహించవచ్చు, తద్వారా అది మరింతగా వృద్ధి చెందుతుంది మరియు జ్ఞానోదయ మార్గంలో పురోగతి సాధించడంలో మాకు సహాయపడుతుంది. 

తద్యథా ఓం ముని ముని మహా మునియే స్వాహా

మా ప్రేరణను పెంపొందించడం

ఇప్పుడు మీ మానసిక స్థితిని చూడటానికి కొన్ని క్షణాలు తీసుకోండి. మనం ధర్మ బోధలను విన్నప్పుడు, మన మనస్సును ఇతర విషయాల గురించి పరధ్యానంగా ఆలోచించకుండా శ్రద్ధగా ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఇది చాలా కాలం పాటు చేయడం కష్టం అయినప్పటికీ, మనం మన మనస్సులను శ్రద్ధగా, ఏకాగ్రతగా మరియు మరెక్కడా సంచరించకుండా ఉండాలనే ఉద్దేశ్యంతో లేదా తీర్మానంతో ప్రారంభించినట్లయితే, అది మనకు సహాయపడుతుంది. మన మనస్సు చెదిరిపోయినప్పటికీ, దానిని తిరిగి తీసుకురావడం సులభం అవుతుంది. 

సానుకూల ప్రేరణ, సానుకూల ఉద్దేశం కలిగి ఉండటం కూడా ముఖ్యం. జ్ఞానోదయం కావాలనే ఆలోచన మీకు బాగా తెలిసి ఉంటే బుద్ధ, అదే స్థితిని పొందడం బుద్ధ అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే విధంగా సాధించబడింది, మీకు దాని గురించి బాగా తెలిసి మరియు సౌకర్యవంతంగా ఉంటే, ఈ ప్రసంగానికి హాజరు కావడానికి మరియు ఈ బోధనలను వినడానికి మీ ప్రేరణ అని మీరు అనుకోవచ్చు. మీరు చివరికి ఒక అవ్వాలనుకుంటున్నారు బుద్ధ తద్వారా మీరు అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చగలరు మరియు జ్ఞానం అనేది ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి మనం అభివృద్ధి చేసుకోవలసిన లక్షణాలలో ఒకటి. బుద్ధ. మన మనస్సును అ మనస్సుగా మార్చుకోవాలి బుద్ధ కాబట్టి అన్ని ఇతర జీవులు కూడా బుద్ధులుగా మారడానికి మనం పని చేయవచ్చు. మీరు ఆ ప్రేరణతో సుఖంగా ఉంటే, మీరు దానిని గుర్తు చేసుకోవచ్చు, దానిని మీ మనస్సులోకి తిరిగి తెచ్చుకోండి.

మీకు అలాంటి ప్రేరణ గురించి అంతగా తెలియకపోతే, లేదా మీరు దాని గురించి విని ఉంటే, అది మీరు చేయాలనుకుంటున్నారా లేదా చేయగలరా అని మీకు ఖచ్చితంగా తెలియకపోతే, అది సరే. కనీసం పరోపకార ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉండటానికి ప్రయత్నించండి, అంటే మీరు ఈ ప్రసంగం నుండి నేర్చుకున్న దానితో ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకుంటున్నారు. ఇతరులకు మేలు చేయాలనే కోరిక మనందరికీ ఉంటుంది. ఇది ప్రతి నిమిషం లేదా ప్రతి సెకను ఉండకపోవచ్చు, కానీ కొన్ని సమయాల్లో, ఇతర జీవులకు సహాయం చేయాలని మేము భావిస్తున్నాము - వారి బాధలను తగ్గించి, వారికి మరింత శాంతి మరియు ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి. కాబట్టి, ఆ అనుభూతిని గుర్తుకు తెచ్చుకోండి, దానిని మీ మనస్సులోకి మరియు మీ హృదయంలోకి తీసుకురండి. ఆపై మీరు దానిని మా తరగతితో కనెక్ట్ చేయవచ్చు. మీరు కలిగి ఉండవచ్చు ఆశించిన మీరు ఇతరులకు మరింత సహాయకారిగా ఉండేందుకు సహాయపడే విషయాలను ఈ కోర్సులో నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నారు.

శూన్యత యొక్క ప్రాముఖ్యత

నేను చెప్పినట్లుగా, ఈ కోర్సును బోధించే అవకాశం లభించినందుకు నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను ఎందుకంటే మనం చూస్తున్న అంశం, శూన్యత యొక్క జ్ఞానం, నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనది. మనకు బుద్ధి, జ్ఞానోదయం కావాలంటే, శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. శూన్యతను అర్థం చేసుకోకుండా జ్ఞానోదయం పొందే మార్గం లేదు. మోక్షం లేదా విముక్తి సాధనకు కూడా ఇది చాలా కీలకం, ఇది అన్ని బాధల నుండి మరియు బాధలకు కారణాల నుండి విముక్తి. ఈ ప్రస్తుత జీవితకాలంలో ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు మన ఆనందం మరియు మనశ్శాంతికి ఇది చాలా ముఖ్యం. మనం విషయాలను సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకపోవటం వలన చాలా అసంతృప్తులు, అనేక సమస్యలు తలెత్తుతాయి. మనం విషయాలను తప్పుగా చూస్తాము, వస్తువులు ఉనికిలో లేని మార్గాల్లో.

ఈ శూన్యత అంశం గురించి మనం ఎంత ఎక్కువ నేర్చుకోగలిగితే మరియు మనం విషయాలను చూసే విధానాన్ని పరిశోధించగలిగితే, “విషయాలు నిజంగా అలా ఉన్నాయా లేదా కాదా?” అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకుంటాము. మనం ఎంత ఎక్కువ చేయగలమో, ఈ జీవితకాలంలో మనం మరింత శాంతిని అనుభవిస్తాము మరియు ఇతర వ్యక్తులతో, మన కుటుంబం మరియు స్నేహితులు మరియు పొరుగువారు మరియు మా యజమాని మొదలైన వారితో మన సంబంధాలలో తక్కువ సమస్యలు మరియు ఇబ్బందులు కూడా ఉంటాయి. ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు ఈ కోర్సులో కూడా మన జీవితాలను మెరుగుపరచుకోవడానికి ఆచరణాత్మక మార్గాల్లో శూన్యతపై ఈ బోధనలను ఎలా ఉపయోగించవచ్చో నేను మాట్లాడతాను.

నెమ్మదిగా మరియు స్థిరమైన పురోగతి

ఈ అంశం ముఖ్యమైనది, కానీ ఇది చాలా కష్టం. ఇది సులభం కాదు. ఇది బహుశా మొత్తం బౌద్ధమతంలో అత్యంత క్లిష్టమైన అంశాలలో ఒకటి. మరియు మాకు ఐదు వారాలు మాత్రమే ఉన్నాయి. [నవ్వు] ఇది నిజంగా చిన్నది. మీకు కొంత ఆలోచన ఇవ్వడానికి, టిబెటన్ మఠాలలో, కనీసం గెలుగ్ సంప్రదాయంలో, సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు చాలా సంవత్సరాలు చదువుతున్నారు. వారు మొదట మరింత ప్రాథమిక, ప్రాథమిక బోధనలను అధ్యయనం చేస్తారు, జ్ఞానోదయానికి బౌద్ధ మార్గం యొక్క ఒక రకమైన అవలోకనం. చంద్రకీర్తి అనే వచనాన్ని ఉపయోగించి శూన్యత గురించి అధ్యయనం చేయడానికి ముందు వారు దాదాపు పన్నెండు సంవత్సరాల పాటు ఆ ప్రాథమిక తాత్విక అంశాలను అధ్యయనం చేస్తారు. మిడిల్ వేలోకి ప్రవేశిస్తోంది. ఆ గ్రంథంలో ప్రధాన అంశం శూన్యం. వారు కేవలం ఆ ఒక్క పాఠాన్ని చదువుతూ నాలుగు సంవత్సరాలు గడుపుతారు మరియు వారానికి ఒకరోజు మాత్రమే కాకుండా వారానికి ఐదు రోజులు చదువుతారు. [నవ్వు] వారు వారానికి ఐదు రోజులు నాలుగు సంవత్సరాలు చదువుతారు, మరియు వారు చదువు ప్రారంభించకముందే పాఠ్యాంశాన్ని కంఠస్థం చేస్తారు. ఆపై ఒకరిపై ఒకరు చర్చలు కూడా చేసుకుంటున్నారు. ఇది చాలా ఇంటెన్సివ్, సరియైనదా?

చాలా సమయం తర్వాత కూడా, వారు శూన్యతను బాగా అర్థం చేసుకున్నారని మీరు అనుకోవచ్చు, కాని శూన్యతను అధ్యయనం చేయడానికి చాలా సమయం గడిపిన సన్యాసులతో నేను కొన్ని కలుసుకున్నాను మరియు నేను వారితో ఈ విషయం చెప్పినప్పుడు, వారు, “లేదు, లేదు, లేదు!" [నవ్వు] ఇది చాలా కష్టం. బహుశా వారు కేవలం వినయంగా ఉంటారు; నాకు తెలియదు. కానీ ఇది అంత సులభం కాదని మీకు చూపిస్తుంది. ఇది మేము త్వరగా మరియు సులభంగా గ్రహించగలిగే మరియు నిష్ణాతులుగా ఉండగల విషయం కాదు. నేను మిమ్మల్ని భయపెట్టడం కోసం చెప్పడం లేదు కానీ అది కష్టం అని మిమ్మల్ని హెచ్చరించడం కోసం, మరియు మీకు సమయం మరియు కృషి అవసరం లేదు కాబట్టి అవాస్తవ అంచనాలు కేవలం ఐదు వారాల తర్వాత మీరు శూన్యత మరియు సందేహాలు లేదా ప్రశ్నలు లేకుండా ప్రతి ఒక్క అంశానికి సంబంధించి ఖచ్చితమైన అవగాహనను కలిగి ఉంటారు. [నవ్వు] ఆ నిరీక్షణ వద్దు. 

కొన్నిసార్లు మనం కూడా నిరుత్సాహపడవచ్చు. నేను మొదట బౌద్ధమతం నేర్చుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు అది ఖచ్చితంగా నా అనుభవం, మరియు నేను శూన్యత గురించి ఏదైనా విన్నప్పుడు లేదా చదివినప్పుడు, నాకు ఏమీ అర్థం కాలేదు. ఇది నాకు అర్థం కాని మరొక భాష లాగా ఉంది. నేను ఏమి వింటున్నానో లేదా చదువుతున్నానో నాకు అర్థం కాలేదు. కానీ నేను వదులుకోలేదు మరియు నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా, సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ, విషయాలు మరింత అర్ధవంతం కావడం ప్రారంభించాయి. నేను దాని గురించి మరింత అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించాను. మరియు ఇప్పుడు నేను దాని గురించి మాట్లాడగలిగే దశలో ఉన్నాను. [నవ్వు] నేను దాని గురించి చర్చలు ఇవ్వగలను మరియు ఇతర వ్యక్తులకు వివరించగలను. మీరు నిరాశ చెందకుండా మరియు వదులుకోకుండా ప్రయత్నిస్తూ ఉంటే, నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభమవుతుంది. మీ ప్రశ్నలకు సమాధానాలు లభిస్తాయి. 

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

మేము అసలైన శూన్యత అంశంలోకి వెళ్లే ముందు, నేను బౌద్ధ మార్గం యొక్క స్థూలదృష్టితో ప్రారంభించాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఈ కోర్సును ఎవరు అనుసరిస్తున్నారో మరియు మీరు బౌద్ధమతం గురించి లోతైన అధ్యయనం చేశారో లేదో నాకు తెలియదు. బహుశా మీరు కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ మీలో కొందరు కొత్తవారు కావచ్చు మరియు మేము చాలా సంవత్సరాలు చదువుకున్నా మరియు బౌద్ధమతం గురించి మాకు చాలా తెలిసినప్పటికీ, ప్రాథమిక బోధనలను మళ్లీ వినడం బాధ కలిగించదు. నేను నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడబోతున్నట్లయితే, మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, నాలుగు గొప్ప సత్యాలు, అవును. నేను ఇంతకు ముందు విన్నాను. అది నాకు తెలుసు." కానీ నిజానికి, నాలుగు గొప్ప సత్యాలు చాలా లోతైనవి. నాలుగు ఉదాత్త సత్యాలతో మనం చాలా లోతుల్లోకి వెళ్లవచ్చు. ఇది అంత సులభం కాదు. కాబట్టి, ఆ బోధనలను పదే పదే వినడం బాధ కలిగించదు. మనం చేసే ప్రతిసారీ, మనం ఏదో ఒక కొత్త విషయాన్ని నేర్చుకోవచ్చు. అలాగే, బౌద్ధ మార్గం యొక్క ఈ అవలోకనం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఈ అంశం, శూన్యత యొక్క జ్ఞానం, బౌద్ధ మార్గం యొక్క మొత్తం నిర్మాణంలో ఎక్కడ సరిపోతుందో నేను చూపించాలనుకుంటున్నాను. 

మనం చూసే మొదటి అంశం సాధారణంగా నాలుగు గొప్ప సత్యాలు అని పిలువబడుతుంది, అయితే మరింత ఖచ్చితమైన అనువాదం గొప్పవాటికి సంబంధించిన నాలుగు సత్యాలు. ఈ నాలుగు విషయాలు గొప్పవని కాదు. ఇది కొంచెం వింతగా ఉంది-ముఖ్యంగా మొదటిది, దుఃఖా. బాధ గొప్పదా? బాధలో ఏదైనా గొప్పదనం ఉందా? ఇది నిజంగా ఖచ్చితమైన అనువాదం కాదు. బదులుగా, ఈ నాలుగు విషయాలను గొప్పవాటి యొక్క నాలుగు సత్యాలు అంటారు. గొప్పవారికి సంస్కృత పదం ఆర్యస్. ఆర్య అంటే శూన్యం యొక్క మేధోపరమైన అవగాహన మాత్రమే కాదు, శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారాన్ని పొందిన వ్యక్తి. మనం మేధోపరమైన లేదా సంభావిత అవగాహనతో ప్రారంభించాలి, కానీ అది ప్రత్యక్షంగా గ్రహించబడే వరకు మనం మన అవగాహనపై ధ్యానం చేస్తూనే ఉండాలి. ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారం అంటే మన మనస్సు నేరుగా శూన్యతను అనుభవిస్తోందని అర్థం. చాలా అద్భుతంగా ఉంది. నేను దానిని సాధించలేదు. [నవ్వు] నేను ఖచ్చితంగా అక్కడ లేను. కానీ ఒక వ్యక్తి ఆ సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, అది నిజంగా అద్భుతమైనది మరియు నమ్మశక్యం కానిది.

ఒక వ్యక్తి శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు వారికి ఈ పేరు "ఆర్య" అని ఇవ్వబడుతుంది. దీని అర్థం "గొప్పవాడు". కొన్నిసార్లు ఇది "ఉన్నతమైనది" అని అనువదించబడుతుంది, కానీ ఆ పదంతో నేను కొంచెం అసౌకర్యంగా ఉన్నాను. నాకు నోబుల్ వన్ లేదా ఆర్య అనే పదం ఇష్టం. కాబట్టి, ఈ నాలుగు గొప్ప సత్యాలు, అంటే శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన వారికి, ఈ నాలుగు విషయాలు నిజం. ఈ నాలుగు విషయాలు నిజమని వారికి తెలుసు. మరియు మనలో ఆర్యలు కాని, ఆ స్థాయికి చేరుకోని వారికి, ఈ నాలుగు విషయాలు తప్పనిసరిగా నిజం కావు. [నవ్వు] నిజానికి, చాలా మంది వ్యక్తులు ఈ నాలుగు విషయాలతో విభేదించి, “అరెరే, అది నిజం కాదు! అది అబద్ధం!” ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఆర్యల కోణం నుండి, శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన వారికి, విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో వారికి నిజంగా తెలుసు. వారికి విషయాలపై చాలా స్పష్టమైన మరియు సరైన అవగాహన ఉంది. ఈ నాలుగు విషయాలు నిజమని వారికి తెలుసు. 

మొదటిది నిజమైన దుఃఖం. "నిజమైన బాధ" అని మీరు బహుశా విన్నారు, కానీ నేను సంస్కృత పదం దుఃఖాని ఉపయోగిస్తున్నాను ఎందుకంటే "బాధ" అనే పదం కొంచెం తప్పుదారి పట్టించేది. ఆంగ్లంలో, “సఫరింగ్” అనే పదాన్ని మనం విన్నప్పుడు, మనం సాధారణంగా ఎవరైనా ప్రియమైన వ్యక్తిని కోల్పోయినప్పుడు లేదా శారీరక నొప్పి లేదా క్యాన్సర్ వంటి భయంకరమైన వ్యాధులను కోల్పోయినప్పుడు యుద్ధం లేదా దుఃఖం వంటి నిజంగా భయంకరమైన విషయాల గురించి ఆలోచిస్తాము. ఇది సాధారణంగా నిజంగా తీవ్రమైన మరియు భయంకరమైన విషయం; అది "బాధ" అనే పదం యొక్క మా సాధారణ అర్థం. అయితే "దుఃఖా" అనే పదం బాధల యొక్క విపరీతమైన సందర్భాలను కలిగి ఉంటుంది, అయితే ఇది చాలా మంది ప్రజలు బాధలను పరిగణించని అనుభవాలను కూడా కలిగి ఉంటుంది. అవి ఆనందదాయకంగా ఉన్నాయని కూడా మనం అనుకోవచ్చు. [నవ్వు]

దుఃఖా యొక్క మరింత ఖచ్చితమైన వివరణ అనేది పూర్తిగా సంతృప్తిని కలిగించని, అద్భుతమైన మరియు సంతృప్తికరమైనది కాదు. కొంతమంది ఉపాధ్యాయులు "అసంతృప్తి" అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. ఇది నిజానికి బాధ కంటే మెరుగైన పదం. కానీ నేను ఆ విభిన్న పదాలన్నిటినీ అక్కడ ప్రస్తావిస్తున్నాను ఎందుకంటే మీరు వాటిని వేర్వేరు పుస్తకాల్లో లేదా వేర్వేరు ఉపాధ్యాయుల ద్వారా ఎదుర్కొన్నారు. ఈ పాయింట్ పూర్తిగా పరిపూర్ణమైన మరియు అద్భుతమైన మరియు సంతృప్తికరంగా లేని ఎలాంటి అనుభవాన్ని సూచిస్తుంది. ఇంకా మోక్షం లేదా జ్ఞానోదయం పొందని జీవులందరూ ఇప్పటికీ సాధారణ జీవులు. అందులో ఖచ్చితంగా నేను మరియు చాలా ఇతర జీవులు ఉన్నాయి. నీ గురించి నాకు తెలియదు. మీలో కొందరు మోక్షం పొంది ఉండవచ్చు, కానీ నేను పొందలేదు. [నవ్వు] మరియు సంసారానికి సైకిల్ తొక్కడం అనే అర్థం ఉంది-చక్రం ద్వారా వెళ్లడం, చక్రం గుండా వెళ్లడం. మరియు చక్రం మరణం మరియు పునర్జన్మ, కాబట్టి మనం పుట్టాము, మనం జీవిస్తాము, చనిపోతాము, ఆపై మళ్ళీ మనం పుట్టాము, జీవిస్తాము, చనిపోతాము. కాబట్టి, ఇప్పటికీ సంసారంలో ఉన్న మనకు, మనం ఎటువంటి ఎంపిక లేదా నియంత్రణ లేకుండా మళ్లీ మళ్లీ ఈ మరణం మరియు పునర్జన్మ చక్రం గుండా వెళుతున్నాము.

మూడు రకాల దుఃఖాలు

అది సంసారం యొక్క స్థూల అర్థం: ఆ రకమైన ఉనికి. కాబట్టి, సంసారంలో ఉన్న జీవులందరూ దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తారు. ఎవరూ దుఃఖా నుండి విముక్తులు కాదు. అందరికీ దుఃఖం ఉంటుంది. మరియు వివిధ రకాల దుఃఖాలు ఉన్నాయి, కానీ వాటిని మూడు వర్గాలలో చేర్చవచ్చు. ఈ మూడు రకాల దుఃఖాల జాబితా ఉంది. మొదటిది దుఃఖా యొక్క దుఃఖం లేదా బాధ యొక్క దుఃఖం. లేదా బాధ యొక్క బాధ. [నవ్వు] ప్రతి ఒక్కరూ బాధాకరమైన, అసహ్యకరమైన, అవాంఛనీయమైన బాధల యొక్క స్థూల అనుభవాలను సూచిస్తారు. మళ్ళీ, ఇది శారీరక నొప్పి మరియు అనారోగ్యం మరియు మానసిక బాధ, అణగారిన లేదా ఒంటరిగా ఉండటం వంటివి. ఇది ప్రియమైన వ్యక్తిని కోల్పోయినందుకు లేదా ఉద్యోగం కోల్పోయినందుకు బాధగా ఉంది. ప్రజలు కలిగి ఉండే అనేక రకాల మానసిక బాధలు ఉన్నాయి. మనకు అలాంటి అనుభవం వచ్చిన వెంటనే, “ఇది బాధ” అని ఎవరూ చెప్పనవసరం లేదు. అది మాకు తెలుసు. మేము బాధపడుతున్నాము మరియు మేము ఆ అనుభవం నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాము. 

జంతువులకు కూడా ఇలాంటి బాధలు తెలుసు. వారు చల్లగా ఉండటం లేదా ఆకలితో ఉండటం లేదా దుర్వినియోగం చేయడం ఇష్టం లేదు. కాబట్టి, వారు అలాంటి అనుభవాలను నివారించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. అది అర్థం చేసుకోవడం సులభం. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో ఎలాంటి సవాలు లేదు. ఆపై రెండవ రకమైన దుఃఖాన్ని మార్పు యొక్క దుఃఖా అని పిలుస్తారు మరియు ఇది మనకు ఆహ్లాదకరంగా మరియు ఆనందదాయకంగా కనిపించే అనుభవాలను సూచిస్తుంది, కానీ అవి అశాశ్వతమైనవి-అవి కొద్దికాలం పాటు ఉంటాయి మరియు అవి అదృశ్యమవుతాయి-అవి పూర్తిగా జరగవు. మమ్మల్ని సంతృప్తి పరచండి. కాబట్టి, వాటిని మరొక రకమైన దుఃఖంగా పరిగణిస్తారు. ఇక్కడ "బాధ" అనే పదం చాలా సముచితంగా అనిపించదు, అయితే "అసంతృప్తి" అనేది మంచి పదం.

ఒక ఉదాహరణ ఆహారం తినడం. చాలా మంది ప్రజలు తినడానికి ఇష్టపడతారు మరియు జీవించడానికి మనం తినాలి. మనం తింటున్నప్పుడు, మనం సాధారణంగా చాలా ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము. మేము అనుకుంటాము, “ఇది చాలా బాగుంది. ఇదొక చక్కని అనుభవం. నేను దీన్ని ఆనందిస్తున్నాను. వాస్తవానికి, మనం ఆహారం తినడం పట్ల కూడా చాలా అనుబంధాన్ని పొందవచ్చు మరియు మనకు అవసరమైన దానికంటే ఎక్కువ తినాలని కోరుకుంటాము మరియు మొదలైనవి. కాబట్టి, అది ఆ విధంగా బాధలకు కారణం కావచ్చు. కానీ మన దగ్గర లేకపోయినా అటాచ్మెంట్, ఇది తాత్కాలికం, ఆహారం తినడం యొక్క ఆనందం పరిమిత సమయం వరకు మాత్రమే ఉంటుంది మరియు అది ముగిసిపోతుంది మరియు కొన్ని గంటల తర్వాత మనం ఆకలితో ఉన్నాము మరియు మళ్లీ తినవలసి ఉంటుంది, అంటే తినడం యొక్క ఆనందం కాదు. పూర్తిగా సంతృప్తికరంగా. ఇది నిజంగా మనకు ఉన్న ఏ సమస్యలను లేదా బాధలను తొలగించదు. ఇది మన బాధల నుండి తాత్కాలిక ఉపశమనాన్ని ఇస్తుంది. ఇది మన బాధలను తొలగించదు; మా బాధ ఇంకా ఉంది.

అలాగే, ఎప్పుడు ఆపాలో తెలియక బాధ పడాల్సి వస్తుంది. మనం అతిగా తింటాము, ఆపై మనం అజీర్ణం లేదా ఊబకాయం యొక్క బాధలను కలిగి ఉండవచ్చు మరియు అది ఆరోగ్య సమస్యలకు దారితీస్తుంది. మనం జాగ్రత్తగా పరిశీలించి, ఆహారం తినడం వల్ల కలిగే ఆనందం ఏమిటో విశ్లేషిస్తే, అది నిజమైన ఆనందం కాదని మనం చూడవచ్చు. ఇది శాశ్వతమైన ఆనందం కాదు. ఇది నిజమైన సంతృప్తి కాదు. మరియు బాధగా మారే అవకాశం ఉంది. అది బాధగా మారవచ్చు. ఆహ్లాదకరమైన అనుభవాలుగా కనిపించే అన్ని అనుభవాలకు ఇది నిజం. అవి పూర్తిగా సంతృప్తికరంగా లేవు. మరియు వారు బాధలుగా కూడా మారవచ్చు.

మరొక ఉదాహరణ ప్రయాణం. చాలా మందికి ప్రయాణం అంటే ఇష్టం. వారు వివిధ ప్రాంతాలకు వెళ్లి, ఆ ప్రదేశంలోని దృశ్యాలను చూస్తారు, ఆహారాన్ని టూర్ చేస్తారు, మార్కెట్‌లకు వెళ్లి అన్ని ఆసక్తికరమైన వస్తువులను కొనుగోలు చేస్తారు. నేను అక్కడికి వెళ్లి ఆ పని చేశాను. [నవ్వు] ప్రయాణం ఎలా ఉంటుందో నాకు తెలుసు. మరియు ఆ అనుభవాలను కలిగి ఉండటంలో కొంత ఆనందం ఉంది, కానీ మళ్ళీ, ఇది స్వల్పకాలికం. ఇది సాగదు. మరియు మీరు ప్రయాణించేటప్పుడు మీకు ఎల్లప్పుడూ ఆహ్లాదకరమైన అనుభవాలు ఉండవు అనే అర్థంలో ఇది బాధగా కూడా మారుతుంది. మీకు అసహ్యకరమైన అనుభవాలు కూడా ఉండవచ్చు. మరియు మేము ఇంతకు ముందు ఉన్న చోటే మిగిలి ఉన్నాము. మీరు ఇంటికి తిరిగి రండి మరియు మీరు తీసిన అన్ని ఫోటోలు మరియు మీ స్నేహితులకు చూపించడానికి మీరు సేకరించిన ఈ సావనీర్‌లు అన్నీ ఉన్నాయి, కానీ మీ జీవితంలో నిజంగా ఏమైనా మార్పు వచ్చిందా? మీరు కొన్ని విషయాలు నేర్చుకున్నారు మరియు కొన్ని మంచి అనుభవాలను కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ సంసారంలో మా బాధల విషయానికి వస్తే, అది ఇప్పటికీ ఉంది. ఇది నిజంగా పోలేదు.

అది అర్థం చేసుకోవడం అంత సులభం కాదు, మరియు మన ఆనందాలు నిజంగా ఆనందించేవి కావు లేదా నిజమైన ఆనందం కావు అని వినడం మనకు ఇష్టం లేనందున మనం బహుశా దానికి చాలా ప్రతిఘటనను అనుభవిస్తాము. మేము ఆలోచించాలనుకుంటున్నాము, “అవి నిజమైన ఆనందం. అవి నిజంగా ఆనందదాయకంగా ఉన్నాయి. ” మేము వారితో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము మరియు వాటిని కొనసాగించాలనుకుంటున్నాము. కానీ బౌద్ధ దృక్కోణంలో, అవి శాశ్వతంగా ఉండవు అనే అర్థంలో అవి నిజంగా సంతోషకరమైనవి కావు. కానీ నిజమైన ఆనందం ఉంది. చివరిగా అద్భుతమైన అనుభవాలు ఉన్నాయి. అది మోక్షం యొక్క ఆనందం, జ్ఞానోదయం యొక్క ఆనందం. ఆ అనుభవాలు ఎడతెగని ఆనందం. ఇది కొన్ని సెకన్లు లేదా కొన్ని గంటల తర్వాత అదృశ్యం కాని ఆనందం. ఇది కొనసాగుతూనే ఉంది. ఆ రకమైన ఆనందం ఉంది మరియు మనం సమయాన్ని మరియు శక్తిని వెచ్చించడానికి సిద్ధంగా ఉంటే మనం దానిని సాధించగలము. కాబట్టి, ఆ రకమైన ఆనందంతో సిద్ధమైనప్పుడు, సంసార సుఖం, సంసార సుఖం నిజంగా అంత గొప్పది కాదని మనం చూడవచ్చు. నిజానికి, ఇది మరొక రకమైన అసంతృప్తి. 

మూడు రకాల బాధలలో మూడవది అర్థం చేసుకోవడం మరింత కష్టతరమైనది మరియు దీనికి చాలా సంక్లిష్టమైన పేరు ఉంది, ఇది "వ్యాప్తి, సమ్మేళనం దుఃఖా". ఇది సంసారంలో మన ఉనికిని సూచిస్తుంది. మనం సంసారంలో ఉన్నామన్నది వాస్తవం. మనం సంసారం నుండి విముక్తి పొందలేదు. సంసారంలో ఉండటం అంటే భౌతిక లేదా భౌగోళిక స్థానం కాదు. ఇది భూమి సంసారం మరియు మోక్షం మరెక్కడో ఉన్నట్లు కాదు. సంసారం నిజానికి మనది శరీర మరియు బుద్ధి, మనం బౌద్ధమతంలో "సంకలనాలు" అని పిలుస్తాము. "అగ్రిగేట్స్" అనే పదం ఈ కలయికను సూచిస్తుంది శరీర మరియు మనకు ఉన్న మనస్సు. కాబట్టి, ఇది చాలా శరీర మరియు ఇప్పుడు ఇక్కడ కూర్చుని ఈ మాటలు వింటున్న మన మనస్సు సంసారం. ఇదే సంసారం. 

మా శరీర మరియు మనస్సు, బౌద్ధమతం ప్రకారం, కొన్ని ఖచ్చితమైన కారణాల ద్వారా రాదు మరియు పరిస్థితులు. ఉదాహరణకు, చాలా మంది దేవుణ్ణి, సృష్టికర్త, పరిపూర్ణుడు మరియు ప్రేమగలవాడు మరియు జ్ఞానవంతుడు మరియు అన్నీ తెలిసినవాడు మరియు మొదలైనవాటిని నమ్ముతారు. ఆయన మనల్ని మరియు ప్రపంచాన్ని సృష్టించాడని వారు నమ్ముతారు. కాబట్టి, మనం పరిపూర్ణ జీవి ద్వారా సృష్టించబడ్డాము కాబట్టి, మనం కూడా పరిపూర్ణులమే. బాగా, మీరు దానిని నిజంగా విశ్లేషిస్తే, మీరు చాలా లోపాలను చూస్తారు. [నవ్వు] నేను ఆ నమ్మకంతో పెరిగాను మరియు దానితో నేను చాలా రంధ్రాలను చూశాను. “మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? ఈ ప్రపంచం భయంకరమైనది! ఈ ప్రపంచంలో చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి. ఇది పరిపూర్ణమైనది కాదు. ”

బౌద్ధమతం ప్రకారం, మనం ఎక్కడ నుండి వచ్చాము, కారణాలు మరియు పరిస్థితులు మనలను ఉనికిలోకి అలాగే ప్రపంచం మరియు ప్రపంచంలో జరుగుతున్న ప్రతిదీ ప్రాథమికంగా రెండు విషయాలు. రెండవ గొప్ప సత్యంతో మనం ఈ రెండు విషయాలలోకి ప్రవేశిస్తాము, నిజమైన మూలాలు. అవి మొదటివి, బాధలు-బాధ కలిగించే భావోద్వేగాలు లేదా దురాశ, ద్వేషం, అజ్ఞానం మొదలైన భ్రమలు. ఇవి పొరపాటున, భ్రమింపబడిన మానసిక స్థితి. ఆపై రెండవది, కర్మ- కలుషితమైన కర్మ మేము గత జీవితంలో బాధాకరమైన భావోద్వేగాల ప్రభావంతో సృష్టించాము. కాబట్టి, మనం కలుషితమైన ఉత్పత్తి కర్మ మరియు బాధలు. మరియు అవి చాలా అసంపూర్ణమైనవి. [నవ్వు] అవి పరిపూర్ణంగా లేవు మరియు ఉనికికి కారణాలు అసంపూర్ణమైనవి కాబట్టి, మనం అసంపూర్ణులం. మా శరీర మరియు మనస్సు అసంపూర్ణమైనది. మన జీవితం అసంపూర్ణమైనది. మన ప్రపంచం అసంపూర్ణమైనది. మేము అసంపూర్ణ కారణాల ద్వారా వచ్చాము మరియు పరిస్థితులు. మరియు మేము వీటి నియంత్రణలో ఉన్నాము. మేము స్వేచ్ఛగా లేము. మనం సంసారంలో ఉన్నంత కాలం, ఈ బాధల నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందలేము: బాధలు మరియు కర్మ.

మన అస్తిత్వమంతా బాధలతో, బాధలతో నిండి ఉంది. అది సంఖ్య మూడు యొక్క అర్థం: విస్తృతమైన, సంక్లిష్టమైన బాధ. అర్థం చేసుకోవడం సులభం కాదు. మీరు నేర్చుకోవాలి మరియు దాని గురించి ఆలోచించాలి ధ్యానం న బుద్ధయొక్క విషయాల యొక్క వివరణ మరియు దానిని నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం నేర్చుకోండి, కానీ అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యమైనది అని వారు చెప్పారు. మనం మరియు సంసారంలోని ఇతర సాధారణ జీవులందరూ, మన మొత్తం ఉనికి, మన వ్యక్తిగత జీవితం మరియు మన అనుభవాలతో పాటు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం, బాధలు మరియు బాధలకు కారణాలతో ఎలా వ్యాపించి ఉన్నాయో తెలుసుకోవడం మాత్రమే. ఎందుకంటే మనం దానిని అర్థం చేసుకోగలిగితే, మనం నిజంగా బయటపడాలని కోరుకుంటున్నాము.

సంసారం అంటే జైలులో ఉన్నట్లే. జైలులో ఉండడం ఎవరికీ ఇష్టం ఉండదు. ప్రతి ఒక్కరూ తమ స్వేచ్ఛను ఇష్టపడతారు. కాబట్టి, మనం జైలులో ఉన్నామని, మనం స్వేచ్ఛగా లేమని గుర్తించగలిగితే, అది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే కోరికను పెంచుతుంది, దీనిని మనం పిలుస్తాము. పునరుద్ధరణ లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. ఈ మొదటి గొప్ప సత్యం లేదా నిజమైన దుఃఖం గురించి తెలుసుకోవడానికి మరియు ధ్యానించడానికి అదే కారణం. తద్వారా మనం బయటపడతాము. మనం మొదట బయటికి రావాలనే కోరిక కలిగి ఉండాలి, ఆపై బయటికి రావాలంటే కొన్ని పనులు చేయాలి. అయితే ముందుగా మనం బయటికి రావాలని కోరుకోవాలి మరియు ఆ కోరిక దుఃఖాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా వస్తుంది మరియు ప్రపంచంలో మరియు మనలో ఎంత దుఃఖం ఉంది.

దుఃఖానికి కారణాలు

అదృష్టవశాత్తూ, ఇది శాశ్వతమైనది కాదు. ఒక పరిష్కారం ఉంది, ఇది మనలను రెండవ గొప్ప సత్యానికి నడిపిస్తుంది: నిజమైన మూలాలు దుఃఖా లేదా దుఃఖా యొక్క నిజమైన కారణాలు. ఈ దుఃఖం, ఈ బాధలన్నింటికీ కారణాలు ఏమిటి? ఇది ప్రధానంగా రెండు విషయాలు: నంబర్ వన్ కలుషితమైనది కర్మ మరియు సంఖ్య రెండు భ్రమలు. కొన్నిసార్లు భ్రమలను "బాధ కలిగించే భావోద్వేగాలు" అని పిలుస్తారు, కానీ నేను "భ్రమలు" అనే పదాన్ని ఇష్టపడతాను. ఇవి తప్పుగా భావించే మరియు విషయాలను సరిగ్గా చూడని మానసిక స్థితి. అవి మన మనస్సును కలవరపరుస్తాయి. వంటి అంశాలు ఉన్నాయి కోపం, ద్వేషం, అటాచ్మెంట్, దురాశ, అసూయ, అహంకారం. అవి కొన్ని ప్రధాన భ్రమలు. కానీ విషయాల యొక్క నిజమైన స్వభావం గురించి అజ్ఞానం ప్రధాన భ్రాంతి. అదే అన్ని ఇతర భ్రమలకు మూలం.

దుఃఖా యొక్క ఈ కారణాలు ఎలా దుఃఖానికి దారితీస్తాయో అర్థం చేసుకోవడానికి, ఆదర్శంగా పన్నెండు లింక్‌లను అర్థం చేసుకోవాలి. దీని యొక్క వివరణాత్మక వివరణ డిపెండెంట్ ఆరిజినేషన్ యొక్క పన్నెండు లింక్‌లలో ఉంది. కానీ సరళమైన మార్గంలో, మన మనస్సులో విషయాల యొక్క నిజమైన స్వభావం గురించి అజ్ఞానం ఉందని మీరు చెప్పగలరు. మన స్వయం గురించి, మన “నేను” గురించి మరియు మనం ఎలా ఉన్నాం అనే అజ్ఞానం ఉంది, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ మరియు మిగతావన్నీ ఎలా ఉన్నాయో కూడా మనకు అజ్ఞానం ఉంది. కాబట్టి, మనం ప్రతిదీ తప్పుగా చూస్తాము. ఈ అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంతో, మనం బాధాకరమైన భావోద్వేగాలలో చిక్కుకుంటాము. మన దగ్గర ఉంది అటాచ్మెంట్, కోరిక, తగులుకున్న మనకు ఆకర్షణీయంగా అనిపించే మరియు మనకు దగ్గరగా ఉండాలనుకునే వ్యక్తులు మరియు వస్తువుల కోసం. మరియు మాకు విరక్తి కూడా ఉంది, కోపం, మనకు అసహ్యంగా అనిపించే మరియు మనకు దూరంగా ఉండాలనుకునే వ్యక్తులు మరియు వస్తువుల పట్ల ద్వేషం. వారికి ఏదైనా విధ్వంసం చేయాలని కూడా మనకు అనిపించవచ్చు.

అవి మన మనస్సులో ఉత్పన్నమయ్యే రెండు ప్రధాన బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు. ఆపై ఈ బాధాకరమైన భావోద్వేగాల ప్రభావంతో, మేము పని చేస్తాము. మేము చర్యలు చేస్తాము మరియు మా చర్యలు హత్యలు, దొంగిలించడం, అబద్ధాలు చెప్పడం, కఠినంగా మాట్లాడటం, మోసం చేయడం మరియు మొదలైన వాటి వంటి ధర్మరహితమైన చర్యలు అయితే, మేము సృష్టిస్తున్నాము కర్మ. మరియు అది కలుషితమైనది. ఆ పదం "కలుషితమైన" అర్థం "అజ్ఞానం ద్వారా కలుషితం," అంటే అది అజ్ఞానం ప్రభావంతో రకమైన; అది అజ్ఞానం లేనిది కాదు. అందువలన కర్మ మనం సంసారంలో కొనసాగడానికి, పునర్జన్మ తీసుకోవడానికి, మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ సంసారాన్ని అనుభవించడానికి మనం సృష్టించడం కారణం అవుతుంది. సంసారంలో ఉండటానికి మరియు సంసారం యొక్క దుఃఖం, అసంతృప్తిని అనుభవించడానికి కారణమైన రెండు ప్రధాన కారకాలు.

నిజమైన విరమణలు

అప్పుడు మూడవ గొప్ప సత్యం నిజమైన విరమణలు, మరియు ఇక్కడ విరమణ అనేది భ్రమలలో ఒకదానిలో కనీసం కొంత భాగాన్ని నిలిపివేయడాన్ని సూచిస్తుంది. మన మనస్సులోని ఈ భ్రమలను తొలగించడం సాధ్యమే. అజ్ఞానం, దురాశ మరియు ద్వేషం తొలగించబడతాయి, అవి మళ్లీ తలెత్తవు. మరియు అది "విరమణ" యొక్క అర్థం. కానీ అది ఒకేసారి జరగదు. మన భ్రమలన్నీ ఒక్కసారిగా తుడిచిపెట్టుకుపోయేలా కాదు. బదులుగా, ఇది క్రమంగా జరుగుతుంది. కాబట్టి, భ్రాంతి యొక్క కొంత భాగాన్ని మనస్సు నుండి తొలగించబడినప్పుడు అది మళ్లీ తలెత్తదు, అదే నిజమైన విరమణ యొక్క అర్థం. 

ఇది ఒక రకమైన వియుక్తంగా అనిపించవచ్చు, కానీ మన మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా అనిపించే సమయాన్ని గురించి ఆలోచించగలిగితే మనం దాని గురించి కొంచెం అర్థం చేసుకోవచ్చు. బహుశా అది సమయంలో ఉండవచ్చు ధ్యానం లేదా మీరు ప్రకృతిలో ఏదో ఒక అందమైన ప్రదేశంలో లేదా సముద్రంలో ఉన్నప్పుడు, కానీ మీరు పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉన్నారని భావిస్తారు. మీరు ఎవరిపైనా కోపం తెచ్చుకోలేదు; మీరు దేనితోనూ అసంతృప్తి చెందలేదు. మీరు అశాంతిగా మరియు ఏదైనా కోరుకునేవారు కాదు. మీరు ఎక్కడ ఉన్నారో మరియు ఏమి జరుగుతుందో ఆ సమయంలో మీరు పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉన్నారు. అది కొంచెం విరమణ లాంటిది. కానీ ఇది సాధారణంగా కొనసాగదు, సరియైనదా? [నవ్వు] ముందుగానే లేదా తరువాత, ఏదో జరుగుతుంది. మేము అశాంతి చెందడం ప్రారంభిస్తాము మరియు మరెక్కడా ఉండాలనుకుంటున్నాము లేదా మరేదైనా చేయాలనుకుంటున్నాము. లేదా మనల్ని ట్రిగ్గర్ చేసే ఏదో జరుగుతుంది కోపం మరియు మా చికాకు. ఆ క్షణం లేదా ఆ శాంతి క్షణాలు సాధారణంగా గడిచిపోతాయి మరియు మరోసారి మన మనస్సు బాధపడుతుంది. కానీ అలాంటి అనుభవాన్ని ఒక్క క్షణం కలిగి ఉండటం వలన విరమణ యొక్క అర్థం గురించి మనకు ఒక ఆలోచన వస్తుంది.

దానిని పొందే మార్గం శూన్యాన్ని గ్రహించడం. నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, ఆర్యులు, శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉన్నవారు, విరమణలను అనుభవించేవారు. వారికి శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారం ఉన్నప్పుడు అది మనస్సులోని భ్రమలను తొలగించే విషయం. కాబట్టి, వారు శాశ్వతంగా పోయారు మరియు తిరిగి రాలేరు. ఆర్యలకు మాత్రమే నిజమైన విరమణ ఉంటుంది. మేము చిన్న సంగ్రహావలోకనాలు, ఆ అనుభవం యొక్క చిన్న క్షణాలు కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ అవి నిలిచివుండవు.

ఆపై నాల్గవ గొప్ప సత్యం నిజమైన మార్గాలు. "మార్గం" అనేది నిజానికి మానసిక స్థితి. ఇది ఒక సాక్షాత్కారం. శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానమే ప్రధాన మార్గం. మళ్ళీ, ఆర్య సాధించేది అదే. మీరు చదువుకోవాలి; మీరు శూన్యత గురించి నేర్చుకోవాలి. మీరు అర్థం చేసుకునే ముందు మీరు దాని గురించి చాలా కాలం ఆలోచించాలి. ఆపై మీరు కలిగి ధ్యానం దానిపై. క్రమంగా, మీ ధ్యానం శూన్యత అనేది శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారానికి దారి తీస్తుంది. అది ప్రధానం నిజమైన మార్గం. శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారమే అజ్ఞానాన్ని మరియు ఇతర భ్రమలను తొలగిస్తుంది. ఇది ఒకేసారి కాకుండా క్రమంగా చేస్తుంది. అది "" యొక్క అర్థంనిజమైన మార్గం"లేదా"నిజమైన మార్గాలు. " 

అది సంక్షిప్త అవలోకనం మాత్రమే. నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి ఇంకా చాలా చెప్పవచ్చు. వారి గురించి అనేక పుస్తకాలు వ్రాయబడ్డాయి. గెషే తాషి త్సెరింగ్ మరియు పుస్తకాలు ఉన్నాయి లామా జోపా రిన్‌పోచే మీకు మరింత సమాచారాన్ని అందించగలదు మరియు అతని పవిత్రత పుస్తకాలు కూడా ఉన్నాయి.

మూడు ఉన్నత శిక్షణలు

అప్పుడు, తదుపరి పాయింట్, అక్షరం B, ది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు. సంసారం నుండి బయటపడి, కనీసం మోక్షాన్ని పొందాలనే ఆసక్తిని మనం అనుభవిస్తే-అంతకు మించి పూర్తి జ్ఞానోదయం, బుద్ధత్వం-అప్పుడు మనం చేయవలసింది మార్గాన్ని అనుసరించడమే. బౌద్ధ మార్గాన్ని వివరించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు, టిబెటన్ గెలుగ్ సంప్రదాయంలో, ది లామ్రిమ్, మార్గం యొక్క దశలు. కానీ అది ప్రత్యేకంగా జ్ఞానోదయానికి, బుద్ధత్వానికి మార్గం. మోక్షం, ముక్తి, సంసారం నుండి విముక్తి పొందాలనుకునే వారికి, మార్గం ప్రధానంగా మూడు విషయాలను కలిగి ఉంటుంది. మార్గాన్ని వివరించడానికి ఇది సరళమైన సూత్రం; ఇది ఇవి మూడు ఉన్నత శిక్షణలు: నీతి, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం. 

నీతి అంటే ప్రాథమికంగా పది ధర్మరహిత చర్యల వంటి హానికరమైన చర్యలకు దూరంగా ఉండటం. చంపడం, దొంగిలించడం, లైంగిక దుష్ప్రవర్తన, అబద్ధాలు చెప్పడం, పరుషమైన మాటలు, విభజన మాటలు మరియు పనిలేకుండా మాట్లాడడం వంటి భౌతిక చర్యలు పది ధర్మరహిత చర్యలు. ఆపై మూడు ధర్మరహితమైన మానసిక చర్యలు అత్యాశ, దురాశ మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు. ఆ పది ధర్మాలు లేనివి బుద్ధ బాధలు సృష్టిస్తున్నందున వాటిని మానుకోవాలని సూచించారు. కానీ ఆ పది జాబితాలో లేకపోయినా, హాని మరియు బాధలకు కారణమయ్యే ఏదైనా చర్య నుండి మేము దూరంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. వాస్తవానికి, మొదటి నుండి, మేము ప్రతి ఒక్క హానికరమైన చర్య నుండి దూరంగా ఉండలేము. కానీ మేము కనీసం చంపడం వంటి చెత్త వాటిని ఆపడానికి ప్రయత్నిస్తాము. అబద్ధాలు చెప్పడం అంత సులభం కాదు, కానీ క్రమంగా సమయం గడిచేకొద్దీ, హానికరమైన చర్యలను తగ్గించవచ్చు మరియు ఆపవచ్చు. ప్రాథమికంగా నీతిశాస్త్రం అంటే ఇదే.

బౌద్ధమతంలో, మనం తీసుకునే ఈ అభ్యాసం కూడా ఉంది ప్రతిజ్ఞ or ఉపదేశాలు, సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు వంటి సమితిని కలిగి ఉంటాయి ప్రతిజ్ఞ మనం తీసుకునేది. కానీ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులుగా ఉండాలనుకోని కుటుంబ వ్యక్తులు మరియు సంబంధాలు కలిగి ఉండాలనుకునే వ్యక్తులు కూడా తీసుకోవచ్చు ప్రతిజ్ఞ or ఉపదేశాలు. ఇవి ఐదు వంటి విషయాలు ఉపదేశాలు సామాన్య ప్రజల కోసం. తీసుకోవడం ఉపదేశాలు మీరు వాగ్దానం చేసినందున ఇది నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది బుద్ధ. "నేను చంపనని వాగ్దానం చేస్తున్నాను" అని మీరు అంటున్నారు మరియు అది చాలా శక్తివంతమైనది. మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “నేను వాగ్దానం చేసాను బుద్ధ నేను ఇకపై చంపబోవడం లేదు,” కాబట్టి మీరు కీటకాలు లేదా జంతువులను చంపాలనుకునే పరిస్థితుల్లో కూడా ఇది నిజంగా మీకు సహాయపడుతుంది. మీరు ఆ వాగ్దానాన్ని గుర్తుంచుకోండి. అది ఆపడానికి మీకు సహాయం చేస్తుంది. హానికరమైన చర్యలు చేయకుండా మనల్ని మనం ఆపుకోవడానికి ఇది ఒక శక్తివంతమైన మార్గం మరియు ఇది చాలా పుణ్యం మరియు మంచిని సృష్టించడానికి కూడా ఒక మార్గం కర్మ. ఎందుకంటే మనం తీసుకొని ఉంచినప్పుడు ఉపదేశాలు, మేము అన్ని సమయాలలో, 24 గంటలూ పుణ్యాన్ని సృష్టిస్తున్నాము. మనకు ధర్మం కావాలి. మనకు మంచి కావాలి కర్మ భవిష్యత్తులో మంచి అనుభవాలను పొందేందుకు మరియు మార్గంలో పురోగతి సాధించడానికి. కాబట్టి, ప్రాథమికంగా నైతికత అంటే ఇదే: హానికరమైన చర్యలకు దూరంగా ఉండటం మరియు మనం చేయగలిగినంత వరకు సానుకూలమైన, ధర్మబద్ధమైన, ప్రయోజనకరమైన చర్యలను చేయడం. 

తదుపరిది ఏకాగ్రత. అది మనపైనే ఉండేందుకు మనసుకు శిక్షణనిస్తుంది ధ్యానం వస్తువు, అది ఏమైనా. ఇది శ్వాస లేదా విజువలైజేషన్ కావచ్చు బుద్ధ, లేదా మీరు అశాశ్వతం లేదా కరుణ లేదా ప్రేమ గురించి ధ్యానిస్తూ ఉండవచ్చు. వస్తువు ఏదయినా మన మీదే మనసు ఉంచుకోవాలి ధ్యానం అన్ని రకాల ఇతర విషయాల గురించి ఆలోచిస్తూ, ఇక్కడ మరియు అక్కడ సంచరించేలా కాకుండా వస్తువు. మనకు సహజంగా కొంత ఏకాగ్రత ఉంటుంది. మంచి పుస్తకాన్ని చదివేటప్పుడు లేదా సినిమా లేదా ఫుట్‌బాల్ గేమ్ చూస్తున్నప్పుడు మనం ఏకాగ్రతతో ఉండవచ్చు. [నవ్వు] ప్రజలు దానిపై బాగా దృష్టి పెట్టగలరు. కానీ సాధారణంగా మన దృష్టి పరిధి పరిమితంగా ఉంటుంది మరియు చివరికి మనం దూరంగా తిరుగుతాము. కానీ మన వస్తువుపై ఎక్కువ కాలం మరియు ఎక్కువ కాలం ఏకాగ్రత ఉండేలా మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం సాధ్యమవుతుంది. చివరికి మేము మాపై గంటల తరబడి ఏకాగ్రతతో ఉండగలుగుతాము ధ్యానం దృష్టి మరల్చకుండా లేదా నిద్రపోవడం లేదా అలాంటిదేమీ లేకుండా వస్తువు. బౌద్ధ మార్గంలో ఏకాగ్రతను పెంపొందించడం చాలా ముఖ్యమైన భాగం. 

మూడవది జ్ఞానం, మరియు వివిధ రకాలైన జ్ఞానం, వివిధ రకాల సంప్రదాయ జ్ఞానం కూడా ఉన్నాయి. జ్ఞానం అనేది కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టాన్ని అర్థం చేసుకోవడం వంటిది, కర్మ, దానిలో కొంత జ్ఞానం పొందడం. సాధారణంగా జ్ఞానం అంటే ఏదో ఒకదానిపై సరైన అవగాహన కలిగి ఉండటం. కానీ సాధారణంగా మనం జ్ఞానం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం జ్ఞానం గురించి మాట్లాడుతున్నాము అంతిమ స్వభావం విషయాల యొక్క నిజమైన స్వభావం, ఇది శూన్యం. అది చాలా ముఖ్యం. బాధల నుండి విముక్తి పొందటానికి మరియు మోక్షం మరియు జ్ఞానోదయం పొందటానికి మనకు కావలసినది అదే. 

వీటిలో మూడవది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు చాలా ముఖ్యమైనది, కానీ అభివృద్ధి చేయడం కూడా సులభం కాదు. కాబట్టి, మనం జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవాల్సిన ఒక విషయం ఏమిటంటే, ఏకాగ్రతను కలిగి ఉండటమే. [నవ్వు] మనకు ఏకాగ్రత అవసరం ఎందుకంటే మన మనస్సు అన్ని చోట్లా చెల్లాచెదురుగా ఉంటే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం అంత సులభం కాదు. జ్ఞానం ఏకాగ్రతపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ ఏకాగ్రత కూడా అభివృద్ధి చెందడం సులభం కాదు. కాబట్టి, సహాయంగా, ఏకాగ్రతకు పునాదిగా, మనకు నీతి అవసరం. మనకు మంచి నైతికత లేకపోతే, మన ప్రవర్తన గురించి మనం జాగ్రత్తగా ఉండకపోతే మరియు మనం ఏదైనా పాత పద్ధతిలో ప్రవర్తిస్తూ, మన మనస్సులో వచ్చే ప్రేరణను అనుసరిస్తే, మనం చాలా హానికరం మరియు విధ్వంసక విషయాలు. మనం చాలా ధర్మరహితమైన పనులు చేస్తూ ఉండవచ్చు, ఆపై మనం ఆ విధంగా జీవిస్తున్నట్లయితే, కూర్చొని ప్రయత్నించండి ధ్యానం, మన మనస్సును మన వస్తువుపై కేంద్రీకరించడానికి ధ్యానం, ఇది బాగా పని చేయదు. మేము చేసిన ఈ పనులన్నింటి గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటాము మరియు బహుశా కొంత విచారం మరియు కొంత అపరాధం మరియు కొంత ఆందోళన మరియు భయాన్ని అనుభవిస్తాము. మన మనస్సు చాలా కలత చెందుతుంది.

మరోవైపు, మనం జీవించే విధానంలో మనం ఎంత మంచి నైతిక ప్రవర్తన కలిగి ఉంటామో, మన మనస్సు అంత ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. అప్పుడు మేము కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం, ఏకాగ్రత సులభంగా ఉంటుంది. అందుకే ఈ క్రమంలో ముగ్గురిని ఏర్పాటు చేశారు. నైతికత పునాది లాంటిది మరియు దాని పైన మనం ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోవచ్చు మరియు దాని పైన మనం జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు. మీరు ఏకాగ్రతతో పని చేయడానికి ముందు మీరు ఖచ్చితమైన నీతి కలిగి ఉండాలని దీని అర్థం కాదు. మేము ఒకే సమయంలో ఈ మూడింటిపై పని చేయవచ్చు, కానీ పాయింట్ ఏమిటంటే, మొదటిది మరియు రెండవది లేకుండా మనం చేయలేము మరియు మనం వాటిని దాటవేసి జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోగలము.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

మేము కొనసాగించే ముందు, నేను ఇప్పటివరకు మాట్లాడిన దాని గురించి ఎవరికైనా ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

ప్రేక్షకులు: ధన్యవాదాలు, పూజ్యుడు. నా ప్రశ్నకు సంబంధించినది లామ్రిమ్ మోక్షానికి క్లాసిక్ విధానానికి వ్యతిరేకంగా. బుద్ధత్వానికి వెళ్లే మార్గంలో మోక్షం గుండా వెళుతుందా లేదా పూర్తి బౌద్ధత్వంలోకి వచ్చే ఒంటరి మార్గమా?

పూజ్య సంగే ఖద్రో: అది మంచి ప్రశ్న. లో లామ్రిమ్, సాధారణంగా మూడు స్కోప్‌లు అని పిలువబడే మూడు ప్రధాన భాగాలు ఉన్నాయి. చిన్న స్కోప్‌లో-ఇది మార్గం యొక్క ప్రారంభ స్థాయి-మనం మన విలువైన మానవ జీవితం మరియు మరణం మరియు అశాశ్వతత గురించి నేర్చుకుంటాము, మనం ఎప్పటికీ ఇక్కడ ఉండబోము. మనం ఒకరోజు చనిపోతాము, చనిపోయిన తర్వాత మరో జన్మను పొందబోతున్నాం. మరియు మనం జాగ్రత్తగా ఉండకపోతే దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మ ఉండవచ్చు. అది ధర్మ సాధనలో ప్రారంభ ఆసక్తిని ప్రేరేపిస్తుంది, మన తదుపరి జీవితం చెడ్డది కాకుండా మంచిదని నిర్ధారించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఆపై దానికి పరిష్కారం నేర్చుకోవడం కర్మ. 

అప్పుడు సంసారం యొక్క మొత్తం గురించి ఆలోచించడం మధ్య పరిధి: చక్రీయ ఉనికి, నాలుగు గొప్ప సత్యాలు, ఈ దుఃఖం మరియు బాధల పరిస్థితిలో మనం ఎలా ఉన్నాము మరియు కర్మ. మేము నిజంగా స్వేచ్ఛగా లేము. కాబట్టి, మధ్య స్కోప్ విభాగం లామ్రిమ్ విముక్తి లేదా మోక్షం పొందాలనే కోరికను, సంసారం నుండి మనల్ని మనం బయటపడేయడం ఎలా అనే దాని గురించి ప్రాథమికంగా ఉంటుంది. కానీ బౌద్ధం వరకు వెళ్లాలనుకునే ఎవరైనా, కొన్నిసార్లు "స్వీయ విముక్తి" లేదా "ఏకాంత శాంతి" అని పిలవబడే వాటిని సాధించాలని కోరుకోరు. అంటే మీరు కేవలం మిమ్మల్ని మీరు విముక్తి చేసుకుంటున్నారని అర్థం; మీరు సంసారం నుండి బయటపడి శాంతి స్థితికి చేరుకుంటున్నారు మరియు అంతే. నువ్వు అక్కడే ఆగు. టిబెటన్ బౌద్ధమతం భాగమైన మహాయానలో, మేము మరింత ముందుకు వెళ్లాలనుకుంటున్నాము. మేము పూర్తి జ్ఞానోదయం లేదా బుద్ధత్వానికి వెళ్లాలనుకుంటున్నాము. మేము కేవలం ఏకాంత శాంతికి వెళ్లాలని కోరుకోవడం లేదు. 

అయితే, మీరు ఒక మారింది అనుకుంటున్నారా కూడా బుద్ధ, మీరు ఇంకా మీ మనస్సులోని బాధలకు గల కారణాలను తొలగించాలి. మీరు అజ్ఞానాన్ని మరియు దురాశ, ద్వేషం మొదలైన అన్ని ఇతర బాధాకరమైన భావోద్వేగాలను తొలగించాలి. మీరు దీన్ని చేయాలి మరియు మీరు దానిని అభివృద్ధి చేయాలి శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, ఇది బాధ మరియు బాధలకు కారణాల నుండి విముక్తి పొందే పద్ధతి. కానీ మీ ప్రేరణ వేరు. మీ ప్రేరణ బాధ నుండి మిమ్మల్ని మీరు విడిపించుకోవడం మాత్రమే కాదు. బదులుగా, ఇది బుద్ధుడిని చేరుకోవడం మరియు అన్ని ఇతర జీవులకు బాధలు లేకుండా ఉండటానికి సహాయం చేయడం.

ఇది కొద్దిగా క్లిష్టంగా ఉంటుంది, కానీ ఒక కోసం బోధిసత్వ, అంటే బౌద్ధం వరకు వెళ్లాలనుకునే వ్యక్తికి వివిధ విభాగాలు ఉన్నాయి బోధిసత్వ మార్గం. మీకు నిజంగా ఆసక్తి ఉంటే నేను దీన్ని తర్వాత వివరించగలను, కానీ దానిని ఐదు మార్గాలుగా విభజించవచ్చు. ఇవి మీ బౌద్ధత్వానికి సంబంధించిన ఐదు వేర్వేరు విభాగాలు. మరియు మరో విభజన అనేది పది భూములు లేదా పది మైదానాలుగా పిలువబడుతుంది బోధిసత్వ. మీరు ఆ పది భూమిలలో ఎనిమిదింటికి చేరుకున్నప్పుడు, మీరు మోక్షం పొందిన వ్యక్తి వలె అర్హత్‌తో సమాన స్థాయిలో ఉంటారు. కాబట్టి, మీ మనస్సు అజ్ఞానం, దురాశ, ద్వేషం మొదలైన అన్ని మాయల నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందింది. ఎ బోధిసత్వ ఆ స్థాయిలో అర్హత్ అదే స్థాయిలో ఉంటుంది, కానీ అవి అక్కడితో ఆగవు. పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడానికి వారికి మరో మూడు భూమి ఉంది. ఆ చివరి మూడు భూమిపై వారు చేసేది మనస్సులోని మరో రకమైన అడ్డంకిని తొలగిస్తుంది, వీటిని "జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు" లేదా "సర్వజ్ఞానానికి అస్పష్టతలు" అని పిలుస్తారు. వీటికి వేర్వేరు నిబంధనలు ఉన్నాయి. కానీ అవి మనస్సును పూర్తిగా జ్ఞానోదయం చేయకుండా, పూర్తిగా మేల్కొనకుండా నిరోధించే మనస్సులోని కారకాలు.

ఇప్పుడు, మోక్షం చేరుకున్న ఎవరైనా వాటిని తొలగించలేదు. వారు ఇప్పటికీ వారి మనస్సులో వాటిని కలిగి ఉన్నారు, అందుకే వారి మనస్సు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కాలేదు బుద్ధ. ది బోధిసత్వ వాటిని తీసివేయాలనుకుంటున్నారు, తద్వారా వారి మార్గం యొక్క చివరి దశలలో వారు చేసేది అదే. ఆ అస్పష్టతలలో చివరిది తొలగించబడినప్పుడు అవి a అవుతాయి బుద్ధ. ఇది ఒక రకమైన సుదీర్ఘ సమాధానం, కానీ వాస్తవానికి ఇది చాలా చిన్నది ఎందుకంటే ఇది దాని కంటే చాలా క్లిష్టంగా ఉంటుంది. [నవ్వు] ఇది కేవలం ఒక సాధారణ మార్గంలో. ఎ బోధిసత్వ బాధలకు మరియు సంసారానికి గల కారణాలను తొలగించాలని కోరుకుంటుంది; వారు తమ మనస్సులో ఉన్నవారిని తొలగించాలని కోరుకుంటారు. మరియు వారు వారి మార్గంలో చేస్తారు. కానీ అప్పుడు వారు దాని కంటే ముందుకు వెళతారు. అది సమంజసమా?

ప్రేక్షకులు: ఇది చేస్తుంది. ధన్యవాదాలు, పూజ్యుడు.

ప్రేక్షకులు: చాలా ధన్యవాదాలు, పూజనీయులు. సాక్షాత్కారాలను పొందడం అని సూచించబడిన నాల్గవ సత్యాన్ని నేను ఎప్పుడూ వినలేదు. మీరు దాని గురించి మరింత చెప్పగలరా?

పూజ్య సంగే ఖద్రో: సరే, అది మన సంప్రదాయంలో ఎలా వివరించబడింది. "మార్గం" అనే పదం థెరవాడ లేదా పాళీ సంప్రదాయానికి భిన్నంగా ఉండవచ్చు. మన సంప్రదాయంలో "మార్గం" అనే పదానికి వాస్తవానికి సాక్షాత్కారం అని అర్థం. మానసిక స్థితి అని అర్థం. ఇది భౌతిక మార్గం వంటిది కాదు, అది ఒక వ్యక్తి తన మనస్సులో పొందే సాక్షాత్కారాల శ్రేణి. మరియు ఆ సాక్షాత్కారాలను పొందుతున్నప్పుడు, ఒకరు మోక్షం లేదా జ్ఞానోదయానికి దగ్గరగా మరియు దగ్గరగా వెళుతున్నారు. మన సంప్రదాయంలో ఇలా వివరించబడింది. ఇది సాధారణంగా "మార్గం" యొక్క అర్థం. ఇది ఒక నిర్దిష్ట రకమైన సాక్షాత్కారం. కానీ నాల్గవ గొప్ప సత్యం కోసం, నిజమైన మార్గం ఇది కేవలం ఏదైనా మార్గం కాదు, ఇది ప్రత్యేకంగా శూన్యతను, విషయాల యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని గ్రహించే జ్ఞానం. ఇది కొన్ని ఇతర సాక్షాత్కారాలను కూడా కలిగి ఉంటుంది, కానీ ఇది ప్రధానమైనది. మన సంప్రదాయంలో ఇలా వివరించబడింది. 

ప్రేక్షకులు: స్కాట్లాండ్ నుండి శుభ సాయంత్రం, పూజనీయులు! నేను ఇలా అడగడం మార్క్ జుకర్‌బర్గ్‌కి నచ్చదు, కానీ మనం పోస్ట్‌కి స్పందించకపోతే ఫేస్‌బుక్ ద్వారా స్క్రోలింగ్ చేయడం గాసిప్‌గా మారుతుందా? లేదా మనం అలా చేసి కోపంగా సమాధానం ఇస్తే, అది మనం రోజులో కూడబెట్టుకున్న ఏదైనా మంచి పుణ్యాన్ని తుడిచిపెట్టుకుపోతుందా? సోషల్ మీడియాలో ఉండకపోవడమే మంచిదా? [నవ్వు] దీన్ని నైపుణ్యంగా ఉపయోగించుకునే మార్గం ఉందా?

పూజ్య సంగే ఖద్రో: నేను ఏ సోషల్ మీడియాలో లేను. దానికి నాకు సమయం లేదు. ప్రజలు దాని కోసం ఎలా సమయం దొరుకుతున్నారో నాకు తెలియదు. కానీ నేను కొంతమంది వ్యక్తులతో ఒకసారి మాట్లాడినట్లు నాకు గుర్తుంది, మరియు వారు ఖచ్చితంగా ధర్మం నేర్చుకునే మరియు ఆచరించే వ్యక్తులు. మీకు ఏయే ఫేస్‌బుక్ సైట్‌ల నుంచి సమాచారం లభిస్తుందో ఎంచుకుంటే సోషల్ మీడియాను నేర్పుగా ఉపయోగించుకోవచ్చని, మిగతావాటిని విస్మరించవచ్చని వారు తెలిపారు. ఇది పోస్ట్‌ల విషయంలో కూడా అంతే: మీరు అక్కడ ఉన్న ప్రతి ఒక్క పోస్ట్‌ను చూడవలసిన అవసరం లేదు. మీరు మీ స్నేహితులను మరియు మీ ఆధ్యాత్మిక సాధన, మీ ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదల మొదలైన వాటికి అనుకూలమైన పోస్ట్‌లు చేసే వ్యక్తులను ఎంచుకోవచ్చు. కొంతమంది బౌద్ధ ఉపాధ్యాయులు తమ విద్యార్థులతో బోధించడానికి మరియు వారితో కనెక్ట్ అవ్వడానికి ఫేస్‌బుక్‌ను ఒక మార్గంగా ఉపయోగిస్తున్నారని నాకు తెలుసు, కాబట్టి మీకు వివేకం మరియు మంచి ప్రేరణ ఉంటే మరియు మీకు ఉపయోగపడే సమాచారం మరియు ఏది కాదో గుర్తించడంలో మీరు నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారని నేను భావిస్తున్నాను. నువ్వది చేయగలవు. ప్రస్తుతం నేను శ్రావస్తి అబ్బేలో ఉన్నాను మరియు అబ్బేకి Facebook ఖాతా ఉంది. కాబట్టి, ఆ విధంగా కనెక్ట్ అయ్యే వ్యక్తులు ఉన్నారు. మీరు వ్యక్తులు, సమూహాలు మొదలైనవాటితో కనెక్ట్ అయ్యే వారిని ఎంచుకోవడంలో మీరు జాగ్రత్తగా ఉంటే, అది సాధ్యమేనని నేను భావిస్తున్నాను.

మీకు కోపం వస్తే, అది జాగ్రత్తగా ఉండాలి. మనం మన మనస్సును చూసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము. కానీ ఇది ఎల్లప్పుడూ సాధ్యం కాదు. ఇక్కడ ఆశ్రమంలో మనస్ఫూర్తిగా ఉన్నవారితో నివసిస్తున్నప్పటికీ, మీకు కొన్నిసార్లు కోపం వస్తుంది. [నవ్వు] ఎవరో చెప్పటం లేదా చేయటం వల్ల మీపై ప్రభావం చూపుతుంది కోపం. కానీ కనీసం ఈ రకమైన సందర్భంలో, మేము గుర్తించే అవకాశం ఉంది కోపం మరియు అది నైపుణ్యంతో కూడిన మానసిక స్థితి కాదని గుర్తించండి. మేము దానిపై పని చేసి, ఆపై మీరు కోపంగా ఉన్న ఇతర వ్యక్తులతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి మరియు సమస్యకు ఆరోగ్యకరమైన, సానుకూల పరిష్కారాన్ని రూపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఎప్పుడూ కోపం రాకపోవడం కష్టం. మీరు అడవుల్లోని చిన్న క్యాబిన్‌లో ఒంటరిగా ఉంటున్నప్పటికీ, మీకు ఇంటర్నెట్ లేదా ఇతర వ్యక్తులతో కమ్యూనికేషన్ లేకపోయినా, మీరు జంతువులు మరియు కీటకాలపై కోపం తెచ్చుకోవచ్చు. [నవ్వు] మీరు గతంలోని విషయాలను గుర్తుచేసుకున్నప్పుడు మీ మనస్సులో వచ్చే ఆలోచనల పట్ల కూడా మీరు కోపంగా ఉండవచ్చు. మనం సాధారణ జీవులుగా ఉన్నంత కాలం అది అలాగే ఉంటుంది. కానీ కనీసం మనకు ధర్మం ఉంది, అలా అయితే కోపం మన మనస్సులోకి వస్తుంది, మేము దానిని గమనించాము మరియు అది నైపుణ్యం లేనిదని గుర్తించి, విరుగుడును వర్తింపజేయండి మరియు దానిని అమలు చేయకుండా మరియు సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తాము కర్మ. కానీ, మీరు సహాయం చేయగలిగితే మీకు కోపం తెప్పించే పరిస్థితులను నివారించడానికి ప్రయత్నించడం కూడా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. [నవ్వు] 

రెండు సత్యాలు

తదుపరి అంశం, అక్షరం C, రెండు సత్యాలు. ఆయన పవిత్రత దలై లామా బౌద్ధమతం నేర్చుకునే వ్యక్తుల విషయానికి వస్తే, బౌద్ధంగా ఎదగని వ్యక్తుల కోసం, నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మరియు రెండు సత్యాలతో ప్రారంభించడం మంచిది అని కొన్నిసార్లు చెప్పారు. అది అతని సిఫార్సు. నాలుగు గొప్ప సత్యాలను అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం కాదు, కానీ రెండు సత్యాలు మరింత సవాలుగా ఉన్నాయి. నేను ఇప్పుడే క్లుప్త పరిచయాన్ని ఇవ్వబోతున్నాను, కానీ మేము కోర్సును కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, మేము ఈ రెండు సత్యాల యొక్క ఈ అంశానికి తిరిగి వస్తాము మరియు మేము ముందుకు సాగుతున్న కొద్దీ ఇది మరింత స్పష్టమవుతుంది.

మళ్ళీ, నేను మహాయాన సంప్రదాయం నుండి మాట్లాడుతున్నాను, ప్రత్యేకంగా టిబెటన్ బౌద్ధమతంలోని గెలుగ్ సంప్రదాయం. ఇతర సంప్రదాయాలు వీటిని వివిధ మార్గాల్లో వివరించవచ్చు, కాబట్టి ఇది ఒక దృక్కోణం. నేను నేర్చుకున్న దాని ప్రకారం, అన్నీ విషయాలను ప్రపంచంలో మరియు విశ్వంలో, సంసారం మరియు మోక్షంలో ఉన్నది, ఈ రెండు సత్యాలలో ఏదైనా ఒకటి. కాబట్టి, ఇది ఒక విభజన వంటిది విషయాలను, విభజించే మార్గం విషయాలను రెండు గ్రూపులుగా. ఏది ఉన్నదో అది ఒకటి లేదా మరొకటిగా ఉండాలి. ఏదీ రెండూ కాదు. ఏదీ రెండూ కాకపోవచ్చు, కానీ వాటిలో ఏదీ లేనిది ఏమీ లేదు. ఈ వర్గాలకు సరిపోనిది ఏదీ లేదు. మేము ఇప్పటికే నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో “సత్యాలు” అనే పదాన్ని చూశాము, కాబట్టి ఈ పదానికి అర్థం ఏమిటో వివరిస్తాను. బౌద్ధమతంలో, సత్యం అనేది అది కనిపించే విధంగా ఉనికిలో ఉంటుంది. అది కనిపించే తీరు, ఉన్న తీరు సమన్వయంతో ఉంటాయి. 

ఒక సాధారణ ఉదాహరణ రోజ్‌బుష్‌లో పెరుగుతున్న నిజమైన గులాబీ. ఇది ఒక విధంగా నిజం ఎందుకంటే ఇది నిజం మరియు ఇది నిజం. కానీ మరోవైపు, కృత్రిమ పువ్వులు ఉన్నాయి మరియు కొన్నిసార్లు అవి చాలా బాగా తయారు చేయబడ్డాయి, అవి నిజమో కాదో చెప్పడం కష్టం. మీరు కొంచెం దూరంగా ఉంటే, మీరు దానిని చూసి, “అది నిజమైన గులాబీనా లేదా కృత్రిమమైనదా?” అని అనుకోవచ్చు. తెలుసుకోవాలంటే మీరు పైకి వెళ్లి దానిని తాకవలసి ఉంటుంది. బహుశా ఇది నిజమైన గులాబీ కంటే తప్పుడు గులాబీ, కృత్రిమ గులాబీ కావచ్చు. మరొక ఉదాహరణ డబ్బు. ప్రభుత్వం ఉత్పత్తి చేసేలా నిజమైన డబ్బు ఉంది మరియు వారు దానిని "పుదీనా" అని పిలుస్తారు. కాబట్టి, యునైటెడ్ స్టేట్స్ ప్రభుత్వం నిజమైన డాలర్లను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. కానీ నకిలీ డబ్బును ఉత్పత్తి చేసే వ్యక్తులు ఉన్నారు. [నవ్వు] కాబట్టి, నకిలీ డాలర్లు ఉన్నాయి మరియు కొన్నిసార్లు అవి చాలా బాగా తయారు చేయబడ్డాయి, మొదటి చూపులో చెప్పడం కష్టం. ఇది నకిలీ బిల్లునా లేదా నిజమైన బిల్లునా అని చెప్పడానికి మీరు నిపుణుడిగా కూడా ఉండాలి. 

"అబద్ధం"కి విరుద్ధంగా "సత్యం" అంటే అదే. నిజం అనేది ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో కనిపించేది మరియు అది ఆ విధంగా ఉంటుంది. నిజమైన మరియు అమెరికన్ ప్రభుత్వం ఉత్పత్తి చేసే వంద డాలర్ల బిల్లు నిజమైన డబ్బు. మరియు బుష్ మీద పెరుగుతున్న నిజమైన గులాబీ నిజమైన గులాబీ. ఇది నిజం యొక్క సాధారణ అర్థం. ఆపై సత్యానికి వ్యతిరేకం అబద్ధం. అబద్ధం లేదా ఏదైనా తప్పు అంటే అది కనిపించే తీరు మరియు దాని మధ్య వైరుధ్యం ఉంది. అది ఎలా కనిపిస్తుంది మరియు ఎలా కనిపిస్తుంది అనేది ఒకేలా ఉండదు. కాబట్టి, నకిలీ వంద డాలర్ల బిల్లు నిజమైన బిల్లులా ఎలా కనిపిస్తుందో, కానీ అది కాదు. ఇది అమెరికా ప్రభుత్వం ఉత్పత్తి చేయలేదు. ఇది వారి నేలమాళిగలో ఎవరైనా లేదా మరేదైనా ఉత్పత్తి చేసారు. [నవ్వు] అది అబద్ధం. అబద్ధం అంటే అదే. అది నిజం కాదు. ఇది అబద్ధం.

ఈ రెండు సత్యాలలో మొదటిది సంప్రదాయ సత్యం. బౌద్ధమతంలో, బౌద్ధులందరూ ప్రతిదానికీ ఏకీభవించరు. [నవ్వు] నిజానికి, అనేక విభిన్న దృక్కోణాలు ఉన్నాయి, ఇది ఆశ్చర్యం కలిగించదు ఎందుకంటే బుద్ధ రెండు వేల ఐదు వందల సంవత్సరాల క్రితం జీవించారు మరియు బోధించారు, ఆపై అతను మరణించిన తరువాత, అతని బోధనలు అనేక ప్రాంతాలలో వ్యాపించాయి మరియు వివిధ వ్యక్తులచే ఎంపిక చేయబడ్డాయి మరియు అధ్యయనం చేయబడ్డాయి. కాలక్రమేణా, బౌద్ధ బోధనల యొక్క వివిధ వివరణలు పుట్టుకొచ్చాయి, ఎందుకంటే కొన్ని బుద్ధయొక్క పదాలు అర్థం చేసుకోవడం సులభం కాదు. వాటిని వివిధ మార్గాల్లో అర్థం చేసుకోవచ్చు. కాబట్టి, మనకు ఈ విభిన్న పాఠశాలలు ఎలా ఉన్నాయి.

టిబెటన్ గెలుగ్ సంప్రదాయంలో, వారు ఇష్టపడే మరియు అత్యంత సరైనదిగా భావించే పాఠశాల అంటారు మధ్యమాక ప్రసంగిక. ఇది నాలుగు వందల సంవత్సరాల తర్వాత జీవించిన నాగార్జునకు దాని బోధనలను సూచిస్తుంది బుద్ధ. అతను అనేక గ్రంథాలు వ్రాసాడు మరియు అతను అద్భుతమైన తత్వవేత్త. అతని గ్రంథాలు నిజానికి అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం బుద్ధలు ఉన్నాయి కాబట్టి వాటికి మరింత వివరణ మరియు వివరణ అవసరం. అదీ నేపథ్యం మధ్యమాక ప్రసంగిక పాఠశాల. ఇది నాగార్జున నుండి ఇతర మాస్టర్స్ వరకు ఈ రోజు వరకు వెళ్ళింది. 

ఈ పాఠశాల ప్రకారం, రెండు సత్యాల వివరణ అంతిమ సత్యాలతో ప్రారంభమవుతుంది. అంతిమ సత్యాలు-మరియు అది ఏకవచనం కాకుండా బహువచనం- స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. "స్వాభావిక ఉనికి" అనే పదం తరచుగా ఉపయోగించబడుతుంది మరియు దానికి పర్యాయపదంగా "నిజమైన ఉనికి", "ఆబ్జెక్టివ్ ఉనికి" మరియు వంటి ఇతర పదాలు ఉపయోగించబడతాయి. ఇది మనకు సాధారణ, జ్ఞానోదయం లేని జీవులుగా కనిపించే ఒక నిర్దిష్టమైన ఉనికి. మేము వాటిని ఈ విధమైన ఉనికిని కలిగి ఉన్నట్లుగా చూస్తాము: స్వాభావిక ఉనికి లేదా నిజమైన ఉనికి. అయితే, ఇది నిజానికి నిజం కాదు. [నవ్వు] ఇది తప్పుడు ప్రదర్శన, తప్పుగా కనిపించడం. వాస్తవికత ఏమిటంటే విషయాలు వాస్తవానికి స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి. అంతర్లీన అస్తిత్వం అక్కడ ఉన్నట్లు కనిపించినప్పటికీ అది నిజంగా లేదు.

స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత అంటే ఆ రకమైన ఉనికి లేకపోవడం, లేకపోవడం. శూన్యత కూడా ఉంది. ఇది ఉనికిలో ఉంది; అనేది తెలుసుకునే విషయమే. శూన్యతను గ్రహించిన జీవులు ఆర్యులు. వారు శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా చూస్తారు. వారు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష, సంభావిత సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉంటారు, కాబట్టి వారు విషయాల యొక్క శూన్యతలను చూడగలరు. ఇది బహువచనం-శూన్యత కంటే శూన్యత-కారణం ప్రతి ఒక్కటే విషయాలను, ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ, దాని స్వంత శూన్యతను కలిగి ఉంటుంది, శూన్యతను ఒక రకమైన నాణ్యతగా కలిగి ఉంటుంది. శూన్యత దాని యొక్క గుణము, కాబట్టి ప్రతి వస్తువు దాని స్వంత శూన్యతను కలిగి ఉంటుంది. కాబట్టి, మేము నా కప్పు యొక్క శూన్యత గురించి మాట్లాడుతాము, ఉదాహరణకు, లేదా టేబుల్ యొక్క శూన్యత లేదా మా యొక్క శూన్యత శరీర, లేదా మన మనస్సు యొక్క శూన్యత, లేదా మన స్వంత శూన్యత: మనం ఎవరు, మనం ఏమిటి. ప్రతిదానికీ శూన్యత ఉంది, ఇది ఉనికిలో ఉన్న నిజమైన మార్గం. ఈ పాఠశాల, ప్రసంగిక ప్రకారం అంతిమ సత్యం యొక్క అర్థం అదే.

వివిధ సంప్రదాయాలలో శూన్యత

అంతిమ సత్యాలు అన్నింటి యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత విషయాలను. నేను కుండలీకరణాల్లో శూన్యతకు మరో పదం నిస్వార్థం అని చెప్పాను. ఆ పదం వచనంలో మరియు బోధనలలో కూడా ఉపయోగించబడుతుంది. మేము దానిని తర్వాత మళ్లీ ఉపయోగిస్తాము. కాబట్టి, శూన్యత మరియు నిస్వార్థత పరస్పరం మారతాయి. మీరు ఈ నిబంధనలతో కొంచెం జాగ్రత్తగా ఉండాలి. శూన్యత అనే పదం కూడా వేర్వేరు పాఠశాలలకు ఎల్లప్పుడూ ఒకే అర్థాన్ని కలిగి ఉండదు. ఉదాహరణకు, పాఠశాలల్లో ఒకదానిని చిత్తమాత్ర లేదా "మనస్సు మాత్రమే పాఠశాల" అని పిలుస్తారు మరియు వారు శూన్యత అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు. ఈ పాఠశాల తూర్పు ఆసియా, జపాన్, కొరియా మరియు వంటి వాటిలో ఇప్పటికీ బాగా ప్రాచుర్యం పొందింది. ఆ పాఠశాల కూడా శూన్యత గురించి మాట్లాడుతుంది; వాటికి శూన్యత అనే పదం కూడా ఉంది. కానీ వారు శూన్యత అంటే ఏమిటో మీరు పరిశోధించినప్పుడు, అది అదే కాదు మధ్యమాక ప్రసంగిక శూన్యం ఆలోచన. 

కూడా, ఆ మధ్యమాక, మిడిల్ వే స్కూల్, రెండు విభాగాలను కలిగి ఉంది. మొదటిది అంటారు మధ్యమాక స్వాతంత్రిక, అనువాదం "మిడిల్ వే అటానమస్." ఆపై ఉంది మధ్యమాక ప్రసంగిక, "మిడిల్ వే పర్యవసానవాదులు." నేను రెండవదాని గురించి మాట్లాడుతున్నాను, మధ్యమాక ప్రసంగిక. కానీ మొదటిది, మధ్యమాక స్వతంత్రిక, శూన్యత అనే పదాన్ని కూడా ఉపయోగిస్తుంది. కానీ మళ్ళీ, ఇది కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఇది సరిగ్గా ప్రసంగిక వంటిది కాదు. నేను దీన్ని హెచ్చరికగా చెబుతున్నాను ఎందుకంటే మీరు వేర్వేరు పుస్తకాలను చదివి, శూన్యత అనే పదాన్ని ఎదుర్కొంటారు, కానీ మీరు ఆ పదాన్ని ఎదుర్కొన్న ప్రతిసారీ అది అదే విషయం గురించి మాట్లాడుతుందని అనుకోకండి. మీరు విచారణ చేయాలి. [నవ్వు] బౌద్ధమతం సంక్లిష్టమైనది. 

అంతిమ సత్యాలు శూన్యం. దీని అర్థం స్వాభావిక లేదా నిజమైన ఉనికి యొక్క శూన్యత: ఉనికి యొక్క తప్పుడు విధానం. మీరు బహుశా "దీని అర్థం ఏమిటి?" మేము దానిని పొందుతాము. అది వస్తోంది. [నవ్వు] అదే ఈ కోర్సు గురించి. అప్పుడు సంప్రదాయ సత్యాలే మిగతావన్నీ. శూన్యత లేని మిగతావన్నీ సంప్రదాయ సత్యం. అందులో శరీరాలు, మనస్సులు, జీవులు, కార్లు, ఫోన్‌లు, భవనాలు, చెట్లు మొదలైనవి ఉంటాయి. అన్నీ విషయాలను శూన్యత తప్ప మిగిలినవి సంప్రదాయ సత్యాలు. మేము "సాంప్రదాయ సత్యం" అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తున్నప్పటికీ, వాస్తవానికి అవి సత్యాలు కావు. [నవ్వు] అవి నిజాలు కావు, అబద్ధాలు. గుర్తుంచుకోండి, అబద్ధం యొక్క అర్థం అది ఎలా కనిపిస్తుంది మరియు ఎలా ఉంది అనే దాని మధ్య కొంత వైరుధ్యం ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, కారు అనుకుందాం. అది సంప్రదాయ సత్యం. సాధారణ జీవులమైన మనం కారును చూసినప్పుడు, అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. ఇది ఆ విధంగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ నిజానికి, అది లేదు. ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు. ఖాళీగా ఉంది. కారు యొక్క వాస్తవ స్వభావం స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంది. కాబట్టి, అది కనిపించే విధానానికి మరియు వాస్తవానికి ఉనికిలో ఉన్న విధానానికి మధ్య కొంత వైరుధ్యం ఉంది.

ఇది చాలా కష్టమైన అంశం, కాబట్టి మీకు అర్థం కాకపోతే చింతించకండి. కారు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేనందున దానిని సంప్రదాయ సత్యం అని పిలుస్తారు, కానీ వాస్తవానికి అది నిజం కాదు ఎందుకంటే అది కనిపించే విధంగా ఉండదు. దాని ఉనికికి మరియు కనిపించే విధానానికి మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. రెండు సత్యాల అంశం అంత సులభం కాదు. నాలుగు బౌద్ధ పాఠశాలల్లో ప్రతి ఒక్కటి ఎందుకంటే ఇది కూడా సంక్లిష్టమైనది అభిప్రాయాలు శూన్యత భిన్నంగా. మొదటిది వైభాసిక, "గ్రేట్ ఎక్స్‌పోజిషన్ స్కూల్" మరియు రెండవది సౌత్రాంతిక, "సూత్ర పాఠశాల." వాటిని హీనయాన పాఠశాలలు అంటారు. వారు ఇచ్చే బోధనలు ప్రధానంగా మోక్షం లేదా విముక్తిని సాధించడానికి నిర్దేశించబడ్డాయి. మిగిలిన రెండు పాఠశాలలు మహాయాన మరియు చిత్తమాత్ర మధ్యమాక, మరియు అవి ప్రధానంగా పూర్తి జ్ఞానోదయం లేదా బౌద్ధత్వాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకుంటాయి. మీకు ఈ అంశంపై ఆసక్తి ఉంటే, ఇది నిజంగా మంచి పుస్తకం. దీనిని ఇలా స్వరూపం మరియు వాస్తవికత, మరియు రచయిత గై న్యూలాండ్. అతను వర్జీనియా విశ్వవిద్యాలయం నుండి PhD చేసిన ఒక ప్రొఫెసర్. అతను జెఫ్రీ హాప్కిన్స్ విద్యార్థి, మరియు అతను చాలా పరిజ్ఞానం కలిగి ఉన్నాడు. 

అతను నిజానికి అనే పెద్ద పుస్తకాన్ని రాశాడు రెండు సత్యాలు, ఇది ప్రధానంగా గురించి మధ్యమాక రెండు సత్యాల ప్రసంగిక యొక్క సంస్కరణ. ఈ ఇతర పుస్తకం, అయితే, చాలా చిన్నది. ఇది దాదాపు వంద పేజీలు మాత్రమే. అతను నాలుగు పాఠశాలల ద్వారా వెళ్లి, వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి రెండు సత్యాలను ఎలా వివరిస్తాయో వివరిస్తాడు. ఈ పుస్తకాన్ని చదవడం సులభం అని నేను చెప్పను, కానీ అది సాపేక్షంగా అతను మనలో ఒకడు కాబట్టి సులభం. [నవ్వు] అతను ఒక అమెరికన్, కాబట్టి అతను సాధారణ భాషను ఉపయోగిస్తున్నాడు మరియు ఈ అంశం గురించి మనకు ఎలాంటి ప్రశ్నలు ఉంటాయో అదే రకమైన ప్రశ్నలను కలిగి ఉంటాడు. మరియు అతను తన ప్రశ్నలకు సమాధానాలు పొందడానికి ఉపాధ్యాయులతో మాట్లాడాడు, కాబట్టి ఇది నాలుగు పాఠశాలల గురించి మరింత తెలుసుకోవడానికి మరియు ముఖ్యంగా రెండు సత్యాలను ఎలా వివరిస్తుంది: సాంప్రదాయిక సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు గురించి మరింత తెలుసుకోవడానికి ఇది సాపేక్షంగా సులభమైన, అందుబాటులో ఉన్న పుస్తకం. వీటన్నింటికి వెళ్లడానికి మాకు సమయం లేదు, కానీ ఆసక్తి ఉన్నవారికి, మీరు అన్వేషించగల మంచి వచనం.

శూన్యత నేపథ్యం

ఈ శూన్యత అంశానికి సంబంధించి చాలా వివరణలు ఉన్నాయి. ఇది విస్తారమైనది మరియు లోతైనది మరియు వివరణాత్మకమైనది. కాబట్టి, మేము కొంచెం తరువాత రెండు సత్యాలకు తిరిగి వస్తాము. శూన్యత అనే అంశంపై కొంత నేపథ్యాన్ని అందించడానికి నేను ఇప్పుడు ముందుకు వెళ్లాలనుకుంటున్నాను. నేను దీని గురించి ఇదివరకే మాట్లాడాను అని అనుకుంటున్నాను, కానీ దీన్ని మళ్లీ నొక్కి చెప్పడానికి, దాని గురించి తెలుసుకోవడం ఎందుకు ముఖ్యం మరియు ధ్యానం శూన్యం మీద? శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారమే అజ్ఞానానికి ప్రధాన విరుగుడు. నిజానికి, ఇది ఒక్కటే. [నవ్వు] అజ్ఞానాన్ని వదిలించుకోవడానికి ఇది ఒక్కటే పని చేస్తుంది. మేము ప్రేమ మరియు కరుణను అభివృద్ధి చేసినప్పటికీ మరియు బోధిచిట్ట, మరియు మనకు తెలివిగల జీవుల పట్ల ఈ అద్భుతమైన భావాలు ఉన్నాయి మరియు వారికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాము, అది మన అజ్ఞానాన్ని తొలగించదు. ఇది శూన్యత యొక్క అవగాహన మాత్రమే శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, అది అజ్ఞానాన్ని తొలగించగలదు. మరియు మనం అజ్ఞానాన్ని ఎందుకు తొలగించాలనుకుంటున్నాము అంటే అది మన సమస్యలన్నింటికీ మూలం. ఇది సంసారానికి మూలం.

విషయాల యొక్క నిజమైన స్వభావం గురించి మనకున్న అజ్ఞానమే మనల్ని సంసారంలో, చక్రీయ ఉనికిలో, ఈ బాధలు మరియు సమస్యలతో కూరుకుపోయేలా చేస్తుంది. కాబట్టి, మనం బయటపడాలంటే, మనం అజ్ఞానాన్ని అధిగమించాలి. చివరి బుల్లెట్ పాయింట్ ఇలా చెబుతోంది, "శూన్యం యొక్క అవగాహన లేకుండా విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం పొందడం సాధ్యం కాదు." మోక్షం పొందాలన్నా, సంసారం నుండి విముక్తి పొందాలన్నా, లేదా సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం, బుద్ధిత్వానికి వెళ్లాలనుకున్నా, శూన్యత యొక్క అవగాహన లేకుండా మీరు చేయలేరు. అందుకే ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. 

బోధనల నేపథ్యం

ఇప్పుడు వంశం, శూన్యతపై బోధనల నేపథ్యం, ​​తో ప్రారంభమైంది బుద్ధ, ప్రత్యేకంగా ఏమి పిలుస్తారు జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత సూత్రాలు లేదా ప్రజ్ఞాపరమిత. వీటిలో అనేకం ఉన్నాయి. వారు బోధించారు బుద్ధ, మరియు వాటిలో కొన్ని నిజంగా పొడవుగా ఉన్నాయి. పొడవైనది 100,000 శ్లోకాలు. ఇది ఆంగ్లంలోకి అనువదించబడలేదు మరియు టిబెటన్ రూపంలో, ఇది చాలా మందపాటి పుస్తకం. కానీ చిన్నవి ఉన్నాయి మరియు మీకు బహుశా తెలిసి ఉండవచ్చు హృదయ సూత్రం. ఇది అన్ని మహాయాన సంప్రదాయాలలో పఠించే సూత్రం: కొరియన్, చైనీస్, జపనీస్ మరియు మొదలైనవి. ఇది ఒక ఉదాహరణ జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత సూత్రం.

మా జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత సూత్రాలకు రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి, మీరు చెప్పగలిగే రెండు ప్రధాన అంశాలు. తదుపరి బుల్లెట్ పాయింట్ ఇలా చెబుతోంది, “లో అర్థం రెండు స్థాయిలు ఉన్నాయి జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత సూత్రాలు. మొదటిది స్పష్టంగా ఉంది, ”అంటే ఇది ప్రధానంగా ఉంటుంది బుద్ధ బహిరంగంగా లేదా స్పష్టమైన విధంగా మాట్లాడుతున్నారు. అతను జ్ఞానం గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, ప్రత్యేకంగా శూన్యతను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం. అనేది ప్రధానాంశంగా వివరించబడింది జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత సూత్రాలు. ఆ బోధనలు మంజుశ్రీ నుండి నాగార్జునకు మొదలయ్యాయి. నాగార్జున దాదాపు నాలుగు వందల సంవత్సరాల తర్వాత జీవించాడు బుద్ధ, మరియు అతను కలిగి ఉన్నాడు యాక్సెస్ కు జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత సూత్రాలు. వాటిని అధ్యయనం చేసి వాటికి వ్యాఖ్యానాలు రాశాడు. అతనికి మంజుశ్రీతో కూడా ఈ అనుబంధం ఉంది బుద్ధ జ్ఞానం యొక్క. అతనికి మంజుశ్రీ దర్శనం ఉందని మరియు మజుశ్రీ నుండి సహాయం మరియు మార్గదర్శకత్వం పొందాడని నేను భావిస్తున్నాను. శూన్యతపై ఈ బోధనల వంశం అలాంటిదే.

సంఖ్య రెండు "అవ్యక్తమైనది" అని చెబుతుంది, అంటే ఎప్పుడు బుద్ధ వీటిని ఇస్తున్నాడు జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత సూత్రాలు, ప్రధానంగా అతను శూన్యత గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, కానీ తక్కువ స్పష్టమైన అర్థం పద్ధతి గురించి. ఇది మార్గం యొక్క పద్ధతి వైపు గురించి, ఇందులో కరుణ, ప్రేమ, బోధిచిట్ట, ఆరు పరిపూర్ణతలు. ఇది మార్గం యొక్క ఆ వైపు గురించి ఎక్కువగా ఉంటుంది బోధిసత్వ ఈ సానుకూల పరోపకార దృక్పథాలను పెంపొందించుకోవడం మరియు బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడం మరియు జ్ఞానోదయం కోసం మార్గాన్ని అనుసరించడం. అని లో వివరించబడింది జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత తక్కువ స్పష్టమైన మార్గంలో సూత్రాలు. ఆ బోధనల వంశం మైత్రేయ నుండి సంక్రమించింది. మైత్రేయ కూడా ఎ బుద్ధ, మరియు నిజానికి అతను ది బుద్ధ భవిష్యత్తులో ఎవరు వస్తారు. ఏ సంవత్సరమో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ భవిష్యత్తులో ఏదో ఒక సమయంలో మైత్రేయ భూలోకంలోకి వచ్చి మళ్లీ ధర్మాన్ని బోధిస్తాడు. కానీ మైత్రేయ ఇప్పటికే కొంత స్వచ్ఛమైన భూమిలో ఉన్నాడు మరియు అతనికి వెయ్యి లేదా పన్నెండు వందల సంవత్సరాల క్రితం జీవించిన అసంగ అనే మానవ శిష్యుడు ఉన్నాడు. మార్గం యొక్క పద్ధతి వైపు ఈ బోధనలను స్వీకరించిన వ్యక్తి అసంగ, ఆపై అతను వాటిని ఆమోదించాడు. కాబట్టి, ఈ రెండు వంశాలు ఉన్నాయి, జ్ఞానం మరియు పద్ధతి వంశాలు. అవి నేటి వరకు గురువు నుండి శిష్యునికి బదిలీ చేయబడ్డాయి. 

వారు ఇప్పటికీ చాలా సజీవంగా ఉన్నారు మరియు నేటికీ బోధించబడుతున్నారు మరియు ఆచరిస్తున్నారు. ఈ రెండు వంశాలు కూడా మనం జ్ఞానోదయం పొందాలంటే మనం అభివృద్ధి చేసుకోవలసిన మార్గానికి రెండు వైపులా ఉన్నాయి. మీరు బహుశా ఈ పద్ధతి యొక్క సారూప్యత, మార్గం యొక్క కరుణ వైపు మరియు జ్ఞానం పక్షి యొక్క రెండు రెక్కల వలె విన్నారు. పక్షికి ఎగరడానికి రెండు రెక్కలు ఎంత అవసరమో, మనం జ్ఞానోదయం పొందాలంటే, మనకు ఈ రెక్కలు, పద్దతి, జ్ఞానం కావాలి. మనకు జ్ఞానం మాత్రమే ఉంటే కానీ మనకు కరుణ మరియు ప్రేమ లోపిస్తుంది మరియు బోధిచిట్ట, మేము జ్ఞానోదయం వరకు వెళ్ళలేము. మనం మోక్షానికి వెళ్ళవచ్చు. మనం కేవలం జ్ఞానంతోనే మోక్షాన్ని చేరుకోగలం, కానీ పూర్తి జ్ఞానోదయం కాదు. మాకు కరుణ అవసరం బోధిచిట్ట, మార్గం వైపు. కానీ మనకు జ్ఞానం లేకుండా మార్గం యొక్క ఆ వైపు మాత్రమే ఉంటే, మనం కూడా పూర్తి జ్ఞానోదయం వరకు వెళ్ళలేము. అజ్ఞానాన్ని పారద్రోలాలంటే వాటి నిజ స్వరూపాన్ని మనం గ్రహించాలి.

కాబట్టి, ఈ రెండు బోధనల వంశాలు మరియు మనం అభివృద్ధి చేయవలసిన మార్గం యొక్క రెండు అంశాలు ఉన్నాయి. ఈ రెండు వంశాలను గొప్ప గురువులు టిబెట్‌కు తీసుకువచ్చారు. టిబెట్‌కు బౌద్ధమతాన్ని తీసుకువచ్చిన కొంతమంది గురువులు శాంతరక్షిత, కమలాశిల, అతిషా మొదలైనవారు. ఆపై ఈ బోధనలు టిబెట్‌లో వ్యాప్తి చెందాయి మరియు గురువు నుండి శిష్యులకు బదిలీ చేయబడ్డాయి. గెలుగ్ సంప్రదాయంలో, లామా సోంగ్‌ఖాపా ఈ సంప్రదాయానికి స్థాపకుడు, మరియు అతను ఈ బోధనలను అందుకున్నాడు మరియు వాటిని వ్యాప్తి చేయడం కొనసాగించాడు. చివరికి, వారు మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక గురువుల వద్దకు వచ్చారు. ఇది మీకు ఆసక్తికరంగా ఉందో లేదో నాకు తెలియదు, కానీ శూన్యతపై ఈ బోధనలు ఎక్కడ నుండి వచ్చాయో తెలుసుకోవడం మంచిది. అవి కేవలం టిబెటన్లు మాత్రమే కనిపెట్టలేదు. [నవ్వు] అవి మన కరెంట్ ద్వారా మాత్రమే కనుగొనబడలేదు లామాలు. వాటిని అన్ని విధాలుగా గుర్తించవచ్చు బుద్ధ. 

శూన్యతపై ధ్యానం

మాకు కేవలం పది నిమిషాలు మాత్రమే మిగిలి ఉన్నాయి మరియు తదుపరి అంశం శూన్యత అంశంపై మరింత లోతుగా ఉంటుంది. కాబట్టి, కొంచెం చేద్దాం ధ్యానం. ఈ ఉదయం మీరు విన్న సమాచారం చాలా ఉంది, కాబట్టి మనం కొంత చేద్దాం ధ్యానం మరియు ఈ సమాచారంలో కొంత భాగాన్ని మనం గ్రహించి జీర్ణించుకోగలమో లేదో చూడండి. మిమ్మల్ని మీరు సౌకర్యవంతంగా చేసుకోండి మరియు మీ వీపును నిటారుగా ఉంచడానికి ప్రయత్నించండి. ఇది మనస్సు మరింత స్పష్టంగా మరియు ఏకాగ్రతతో ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. అయితే వీలైనంత వరకు రిలాక్స్‌గా ఉండండి. అప్పుడు మీ మనస్సు మీలో స్థిరపడనివ్వండి శరీర. మీ గురించి తెలుసుకోండి శరీర, మీ భంగిమ. మీ శ్వాస, లోపలికి ప్రవహించడం మరియు బయటకు ప్రవహించడం గురించి తెలుసుకోండి. 

అప్పుడు మనం ఈ తరగతిలో వివరించిన కొన్ని ప్రధాన అంశాలను పరిశీలిద్దాం. మేము నాలుగు గొప్ప సత్యాలను చూడటం ద్వారా ప్రారంభించాము. మొదటి రెండు సత్యాలు మన పరిస్థితిని సాధారణ, జ్ఞానోదయం లేని జీవులుగా వివరిస్తాయి. మాకు బాధలు, సమస్యలు, ఇబ్బందులు ఉన్నాయి మరియు మేము ఒంటరిగా లేము. ఎనిమిది లేదా అంతకంటే ఎక్కువ బిలియన్ల ప్రజలు, మరియు ఇతర జీవులు అలాగే జంతువులు, మనమందరం దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తున్నాము: వివిధ రకాల బాధలు, అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలు. అది మీకు అర్ధమైందో లేదో చూడండి. మీరు దానిని అంగీకరించగలరో లేదో చూడండి.

దుఃఖం గురించి ఆలోచించేటప్పుడు, మనం దానిని సమతుల్యంగా చేయాలి. మనం దాని గురించి తెలుసుకోవాలి, తిరస్కరించకూడదు. కానీ మనం కూడా సానుకూలంగా మరియు ఆశావాదంగా ఉండాలి మరియు నిరుత్సాహంగా మరియు నిరాశలో ఉండకూడదు. ఇది ఉనికిలో ఉంది, కానీ అది శాశ్వతమైనది కాదు, అది ఎప్పటికీ మరియు ఎప్పటికీ ఉంటుంది. దుఃఖానికి ముగింపు ఉంది. ది బుద్ధ దుఃఖానికి ముగింపు తీసుకురావడానికి, దాని కారణాలను మనం చూడవలసి ఉంటుందని వివరించారు. దుఃఖా ఎక్కడ నుండి వస్తుంది? దానికి కారణం ఏమిటి? అతని అనుభవంలో, అతను గ్రహించినది ఏమిటంటే, ఇది ప్రధానంగా మన స్వంత మనస్సులోని కారణాల వల్ల కలుగుతుంది. మనం వీటిని భ్రమలు లేదా బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు అని పిలుస్తాము. సంస్కృత పదం క్లేష. ఇవి మన మనస్సులో తప్పుగా భావించే, తప్పుగా చూసే అంశాలు. మరియు వాటి అర్థం ప్రతికూలంగా కూడా ఉంటుంది; ఉదాహరణకి, కోపం మరియు ద్వేషం మనల్ని హానికరమైన పనులు చేసేలా చేస్తుంది. అలాగే, దురాశ మరియు అటాచ్మెంట్ ఇతరుల ఆస్తులను హరించడం లేదా మోసం చేయడం మరియు మానిప్యులేట్ చేయడం వంటి హానికరమైన పనులు చేయడానికి మనల్ని నడిపించవచ్చు, తద్వారా మనం కోరుకున్న మరిన్ని వస్తువులను పొందుతాము. ఈ మానసిక బాధలు లేదా భ్రమలు బాధలకు ప్రధాన కారణం. దాని గురించి ఆలోచించండి మరియు అది మీకు అర్ధమైందో లేదో చూడండి.

ఈ బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు వెంటనే బాధను ఎలా కలిగిస్తాయో చూడటం చాలా కష్టం కాదు. అవి మన స్వంత మనస్సులను కలవరపరుస్తాయి మరియు మనం వాటిలో చిక్కుకొని వాటిని ప్రవర్తిస్తే, మనం ఇతరులకు బాధ కలిగించే పనులు చేస్తాము. కానీ అవి మరింత దీర్ఘకాలిక మార్గంలో బాధలను కూడా కలిగిస్తాయి. ఎప్పుడైతే భ్రమలతో ప్రేరేపిత పనులు చేస్తే మన మనస్సులో కర్మ బీజాలు నాటుకుంటాం. ఆపై, బహుశా ఈ జీవితంలో లేదా భవిష్యత్ జీవితంలో, ఆ విత్తనాలు మరింత బాధలకు కారణం అవుతాయి మరియు సంసారంలో, చక్రీయ ఉనికిలో జన్మను కొనసాగించవచ్చు. వీటన్నింటికీ ప్రధాన కారణం వస్తువుల యొక్క నిజమైన స్వభావం గురించి తెలియకపోవడం, వస్తువులు వాస్తవానికి ఎలా ఉన్నాయో తెలియకపోవడం-మన స్వంత "నేను" లేదా నేను, ఇతరులు మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదీ. మనం వీటిని తప్పుగా చూస్తాం. అసలు విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో మనకు తెలియదు, అందుకే మనం ఇలా భ్రమపడే మార్గాల్లో ప్రవర్తించి, మనకు మరియు ఇతరులకు బాధలను సృష్టిస్తాము. 

అదృష్టవశాత్తూ, ఒక పరిష్కారం ఉంది. అజ్ఞానం అనేది మన మనస్సులో శాశ్వతమైనది కాదు. ఇది మన మనస్సులో ఉన్న ఒక అంశం మాత్రమే తొలగించబడుతుంది. మరియు అన్ని ఇతర బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు కూడా తొలగించబడతాయి, అవి మళ్లీ ఎప్పటికీ తలెత్తవు. ఇది మూడవ సత్యం యొక్క అర్థం, నిజమైన విరమణలు. మరియు మన సంప్రదాయంలో మనం "శూన్యత" అని పిలుస్తున్న విషయాల యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం ద్వారా దానికి మార్గం. శూన్యత యొక్క జ్ఞానం పూర్తిగా అజ్ఞానాన్ని మరియు అన్ని ఇతర బాధాకరమైన భావోద్వేగాలను తొలగిస్తుంది, ఆపై మనం సృష్టించడం మానేస్తాము. కర్మ అది భవిష్యత్తులో మరింత బాధలకు దారి తీస్తుంది. ఈ బోధనలను నేర్చుకునే అవకాశం మనకు లభించడం నిజంగా అదృష్టవంతులమే, ఎందుకంటే మన మనస్సులలో ఈ జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోగలిగితే, మనల్ని మనం బాధల నుండి విముక్తి చేయవచ్చు, మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం, బుద్ధిత్వం కోసం మన సామర్థ్యాన్ని కూడా అభివృద్ధి చేసుకోవచ్చు, ఆ సమయంలో మనం సహాయం చేయగలము. ఇతరులు బాధ నుండి విముక్తి పొందేందుకు మరియు జ్ఞానోదయాన్ని చేరుకోవడానికి వారికి సహాయం చేస్తారు. అది ఏదైనా ఆహ్వానించదగినదిగా అనిపిస్తుందో లేదో చూడండి, మీరు చేయాలనుకుంటున్నారు.

పుణ్యం అంకితం

మంచి ప్రేరణతో ఈ తరగతిని అనుసరించడం ద్వారా మనం కూడబెట్టుకున్న యోగ్యత, సానుకూల శక్తిని అంకితం చేయడం ద్వారా ముగిద్దాం. శూన్యత గురించి తెలుసుకోవడానికి మనం చేసే ఏ ప్రయత్నమైనా, మనకు అర్థం కానట్లు అనిపించినా, చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందని చెప్పబడింది. మేము ఖచ్చితంగా మెరిట్, పాజిటివ్ ఎనర్జీని సృష్టిస్తాము మరియు ఆ సానుకూల శక్తిని ఇతరులతో పంచుకోవడం ఉత్తమమైన పని.