దయతో హింసను మార్చడం
మొదట ప్రచురించబడింది ధర్మ డ్రమ్ మౌంటైన్ పత్రిక హ్యుమానిటీ, సంచిక 446: పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఆమె దీక్షకు ముందు మరియు తరువాత కోపంతో ఎలా పనిచేసిందో పంచుకున్నారు. కోపం యొక్క అభివ్యక్తికి ఆధారమైన బాధ యొక్క మూలం మనం ఎదుర్కోవాల్సిన నిజమైన సమస్య మరియు కరుణ కోపం మరియు ద్వేషాన్ని ఎలా మారుస్తుంది అనే దాని గురించి ఆమె తన ఆలోచనలను పంచుకుంటుంది. ఆమె సానుకూల సామాజిక ఉద్యమాలకు మద్దతుగా మార్చ్లలో ఎలా పాల్గొంది మరియు కరుణ మరియు వివేకం యొక్క బౌద్ధ సూత్రాలను ప్రదర్శిస్తూ అహింసాత్మక వైఖరిని ఎలా కొనసాగిస్తుందో కూడా ఆమె పంచుకుంటుంది.
ధర్మ డ్రమ్ పర్వతం పత్రిక హ్యుమానిటీ (డిడి): మీరు నియమింపబడక ముందు మరియు మీ శిక్షణ సమయంలో a సన్యాస, మీరు మీ పైభాగాన్ని చెదరగొట్టడానికి కారణమైన అంశాలు ఏమిటి? ఆ సమయంలో మీ కోపాన్ని ఎలా పరిష్కరించుకున్నారు?
వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): నేను కోరుకున్న విధంగా పనులు జరగనప్పుడు నాకు కోపం వచ్చింది. నా స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు నా మార్గం ఎల్లప్పుడూ ఉత్తమమైన మార్గమని భావించింది, నా ఆలోచనలు ఎల్లప్పుడూ అత్యంత ఖచ్చితమైనవి మరియు మొదలైనవి. నేను ఎలిమెంటరీ స్కూల్ టీచర్ని, పిల్లలు నేను కోరుకున్నది చేయనప్పుడు, నాకు కోపం వచ్చింది. నన్ను అనుమతించకూడదని నేను సాంఘికీకరించాను కోపం బయటకు, కాబట్టి నేను ఒక సన్నిహిత మిత్రుడితో ఉండి, ఆ వ్యక్తితో బయటికి వెళ్లగలిగితే తప్ప, నేను నా బాటిల్లో ఉంచాను కోపం పైకి. నేను కలవడానికి ముందు బుద్ధధర్మం, నాతో వ్యవహరించడానికి నా దగ్గర ఉపకరణాలు లేవు కోపం.
అయినప్పటికీ, నేను సన్యాసం పొందే వరకు, నాకు పెద్ద సమస్య లేదని నేను అనుకున్నాను కోపం. యువకుడిగా సన్యాస, ఒక అమెరికన్ సన్యాసినిని వినడానికి ఇష్టపడని మాకో ఇటాలియన్ పురుషుల బృందానికి ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమ సమన్వయకర్త మరియు డైరెక్టర్గా ఉండటానికి నా గురువు నన్ను ఇటలీలోని ధర్మ కేంద్రానికి పంపారు. అప్పుడే నాకు సమస్య ఉందని అర్థమైంది కోపం! నేను చేస్తాను ధ్యానం శాంతిదేవా యొక్క 6వ అధ్యాయంలో లో నిమగ్నమై ఉంది బోధిసత్వయొక్క పనులు నా వద్ద చిప్ దూరంగా ప్రతి రోజు కోపం. కానీ ఒక్కసారి కుషన్ దిగి మగవాళ్లతో పని చేయాలంటే మళ్లీ కోపం వచ్చేది! విరుగుడులను పెంపొందించడానికి సమయం మరియు స్థిరమైన అభ్యాసం పడుతుంది కోపం.
DD: మీరు అతని పవిత్రతతో చదువుకున్నారు దలై లామా, లామా జోపా రింపోచే మరియు ఇతర ప్రముఖ మాస్టర్స్. వారు ఏ విషయాలపై కోపం తెచ్చుకోవడం మీరు గమనించారు మరియు వారు వాటిని ఎలా నిర్వహించారు కోపం?
VTC: నా గురువులకు కోపం రావడం నేనెప్పుడూ చూడలేదు, కానీ శిష్యుని ప్రవర్తన పట్ల వారు అసంతృప్తి చెందినప్పుడు వారు చాలా గట్టిగా మాట్లాడటం నేను చూశాను. వారు బలవంతంగా మాట్లాడారు, వారి ముఖ కవళికలు ఒకటి కోపం, మరియు వారు ఒకరి చర్యల గురించి సంతోషంగా లేరని స్పష్టమైంది, కానీ వారి మనస్సులు కరుణతో ఉన్నాయి; వారు మన గురించి మరియు ప్రపంచంలో ధర్మం యొక్క ఉనికి గురించి పట్టించుకుంటారని మాకు తెలుసు. ఆయన పవిత్రత దలై లామా టిబెట్ను స్వాధీనం చేసుకున్న కమ్యూనిస్టులపై కోపం తెచ్చుకోలేదు, కానీ సన్యాసులు తప్పుగా ప్రవర్తించినప్పుడు, అతను చాలా గట్టిగా మాట్లాడాడు-అతని మాటలు, స్వరం మరియు ముఖ కవళికలు దానిని చూపించాయి- మరియు అది ధర్మానికి మరియు ఆ శిష్యులకు ప్రయోజనం చేకూర్చింది.
నా ఇతర ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు కొన్నిసార్లు శిష్యుల ప్రవర్తన పట్ల అసంతృప్తిగా ఉన్నప్పుడు సరదాగా మాట్లాడేవారు. అతను ఒక సమూహానికి ప్రసంగిస్తున్నప్పుడు నాకు ఒకసారి గుర్తుంది సంఘ మరియు శిష్యులు లే. సామాన్య శిష్యులందరూ ఆయన చెప్పినదానికి నవ్వారు, కాని సన్యాసులమైన మాకు ఆయన ఉద్దేశ్యం తెలుసు మరియు అతను మా ప్రవర్తనతో సంతోషంగా లేడని తెలుసు.
DD: బౌద్ధమతం కరుణను నొక్కి చెబుతుంది; కనికరం ఉంటే ఇంకా కోపం ఎందుకు వస్తుంది? కారుణ్య ఆలోచన ఎక్కడ ఉంది కోపం నుండి వచ్చి? దీన్ని వివరించడానికి దయచేసి కొన్ని ఉదాహరణలు ఇవ్వండి.
VTC: మనం కరుణను పెంపొందించుకోవచ్చు, కానీ దాని ముద్రలు కోపం మన మనస్సులో బలంగా ఉన్నాయి, కాబట్టి కోపం మనం ధర్మ విరుగుడులను ఆచరిస్తే తప్ప తరచుగా మనల్ని అధిగమిస్తుంది కోపం మరియు ఆ సమయంలో వాటిని వర్తించండి.
కొంతమంది కరుణ గురించి మాట్లాడినప్పటికీ కోపం, నేను ఆ భావనను అంగీకరించను. కరుణ మరియు కోపం ఒక సమయంలో మనస్సులో ఉండలేరు ఎందుకంటే వారు వస్తువును విరుద్ధమైన మార్గాల్లో చూస్తారు. కనికరంతో, ఎవరికైనా హాని జరిగినప్పుడు లేదా సమాజంలో అన్యాయం జరిగినప్పుడు మనం గట్టిగా మాట్లాడవచ్చు మరియు ప్రవర్తించవచ్చు మరియు జోక్యం చేసుకోవచ్చు. ఉదాహరణకు, నా టీచర్లు కనికరంతో తప్పుగా ప్రవర్తించే విద్యార్థులతో గట్టిగా మాట్లాడిన విధంగానే, తల్లిదండ్రులు రద్దీగా ఉండే రోడ్డు మధ్యలో ఆడుకోవడం వంటి ప్రమాదకరమైన ప్రవర్తనలో నిమగ్నమై ఉన్న పిల్లలతో బలవంతంగా మాట్లాడవచ్చు లేదా కేకలు వేయవచ్చు. వారు పిల్లల పట్ల ప్రేమ మరియు శ్రద్ధతో అలా చేస్తారు, కాదు కోపం.
అయినప్పటికీ, మన మనస్సు కోపంగా మారడానికి అనుమతిస్తే, మనం ఎవరి ప్రవర్తనను వ్యతిరేకిస్తామో వారిలాగే మనం కూడా ఉంటాము. నేను చాలా సంవత్సరాల క్రితం వియత్నాం యుద్ధ నిరసనలో ఉన్నప్పుడు మరియు మేము పోలీసులతో ఎదురు చూస్తున్నప్పుడు, నా పక్కన ఉన్న వ్యక్తి ఒక రాయి లేదా ఇటుకను తీసుకొని పోలీసులపై విసిరాడు. "లేదు, మనం అలా చేయలేము" అని నేను అనుకున్నాను. లేకుంటే మనకి కోపం, వాళ్ళకి కోపం; అదనంగా, రెండు వైపులా మొండిగా మనం సరైనది అని ఆలోచిస్తారు మరియు ఇద్దరూ మరొక వైపు ద్వేషిస్తారు. అలాంటప్పుడు ప్రజలు ఏకీభవించనట్లు మేము ఒకేలా ఉంటాము. మనం ఒక ధర్మబద్ధమైన కారణం కోసం నిరసన వ్యక్తం చేస్తున్నప్పుడు లేదా చర్చలు జరుపుతున్నప్పుడు కూడా, మన మనస్సును ఆక్రమించుకోకూడదు. కోపం.
కానీ మనం పని చేస్తున్న కారణం ధర్మబద్ధమైనదైతే ఇతరుల బాధలను నివారిస్తుంది కాబట్టి కోపం తెచ్చుకోవడంలో తప్పు ఏమిటి? అధర్మాన్ని సృష్టించడం పక్కన పెడితే కర్మ దురుద్దేశం, కఠోరమైన మాటలు మరియు విభజించే మాటల ద్వారా మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలి, “నాకు కోపం వచ్చినప్పుడు, అది 'కనికరం' అని నేను అనుకున్నా. కోపం' లేదా 'నీతిమంతుడు కోపం,' నేను స్పష్టంగా అనుకుంటున్నానా?" సామాజిక మార్పును ప్రభావితం చేయడానికి మరియు సంక్లిష్టమైన కుటుంబ సమస్యలను కూడా ఎదుర్కోవడానికి, మనం స్పష్టంగా ఆలోచించాలి మరియు బహుళ పక్షాల దృక్కోణాన్ని చూడగలగాలి. మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు అలా చేయవచ్చా? వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, కోపం నా మనస్సును మబ్బుగా చేస్తుంది మరియు ఇతర పార్టీలతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి మరియు పరిస్థితిని ఎదుర్కోవడంలో ప్రభావవంతంగా ఉండే వ్యూహాన్ని రూపొందించడానికి సృజనాత్మకంగా ఆలోచించడాన్ని నిరోధిస్తుంది.
DD: గొప్ప సామాజిక తిరుగుబాట్లు సంభవించినప్పుడు, బౌద్ధులు తరచుగా ఉదాసీన వైఖరిని కలిగి ఉంటారు మరియు ఇతర మతాల అభ్యాసకుల వలె స్పందించరు. సామాజిక కల్లోలాలకు బౌద్ధులు ఏ విధంగా స్పందించాలి?
VTC: కొంతమంది బౌద్ధులు సామాజిక సంక్షోభాల పట్ల ఉదాసీనంగా ఉండవచ్చు, "కల్లోలం నన్ను ప్రభావితం చేయనంత కాలం నేను ఏమీ చేయను" అని అనుకుంటారు. ఇది స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి, కాదా? ఇతర బౌద్ధులు "నేను కోపం తెచ్చుకోకూడదు లేదా నేను కోపంగా ఉంటే, నేను దానిని వ్యక్తం చేయకూడదు" అని అనుకోవచ్చు మరియు ఏమీ చేయకూడదు. ఇక్కడ, ఎవరికైనా క్లిష్ట పరిస్థితులను నిర్వహించే జ్ఞానం లేదా నైపుణ్యం లేకపోవడం మరియు నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది.
అయితే, మనం నిజంగా బాధపడే ఇతరుల గురించి శ్రద్ధ వహిస్తే, మనం మౌనంగా ఉండలేము. మరోవైపు, మేము హింసను అసహ్యించుకుంటాము. కాబట్టి మనం సత్యం మరియు కరుణ కోసం మన గొంతులను అనుమతించకుండా వినిపించే మార్గాలను కనుగొనాలి కోపం జోక్యం చేసుకోవడానికి.
2001లో, ఆఫ్ఘనిస్తాన్లోని బమ్యాన్లో ఉన్న రెండు పెద్ద బుద్ధులను పేల్చివేయబోతున్నట్లు తాలిబాన్ ప్రకటించింది. ఒకటి 58 మీటర్ల ఎత్తు, మరొకటి 38 మీటర్లు; యునెస్కో వాటిని ప్రపంచ వారసత్వ ప్రదేశంగా ప్రకటించింది. మేము బౌద్ధులు ఏమీ అనలేదు. ఫలితంగా, మూడు నుండి ఆరవ శతాబ్దాలలో విశ్వాసంతో సృష్టించబడిన విగ్రహాలు ధ్వంసమయ్యాయి. ఇది బౌద్ధులమైన మాకు నష్టం, కానీ ప్రపంచానికి కూడా ఇది చాలా నష్టం.
నేను 1973లో బమ్యాన్ని సందర్శించాను మరియు విగ్రహాలను చూశాను-నేను బౌద్ధుడిని కాకముందు-మరియు వాటిని చూసే బౌద్ధేతరులపై అవి తీవ్ర ప్రభావం చూపుతాయని అనుభవం నుండి చెప్పగలను. దీన్ని ఆపడానికి మన ప్రయత్నాలు ఎందుకు అంతగా లేవు? కొన్ని అంతర్జాతీయ బౌద్ధ సంస్థలు మాట్లాడే వరకు మనం ఎదురు చూస్తున్నామా? లేదా ఏదైనా బహిరంగంగా మాట్లాడటం వల్ల మనం "చెడ్డ బౌద్ధులు"గా మారతామని ఆలోచిస్తున్నాము కోపం? ఖచ్చితంగా ధర్మం పట్ల ప్రేమ మరియు ప్రపంచ సంస్కృతికి ప్రాముఖ్యత ఉన్న దానిని రక్షించాలనే దయగల కోరిక వాటి విధ్వంసాన్ని నిరసిస్తూ, వాటి విలువ గురించి మాట్లాడటానికి మరియు ఈ విధంగా అంతర్జాతీయ మద్దతును రేకెత్తించేలా మనల్ని ప్రేరేపించి ఉండవచ్చు.
చెడుగా కనిపిస్తుందా లేదా అనే భయంతో నిష్క్రియంగా కూర్చోవాలని మనం అనుకోవచ్చు అటాచ్మెంట్ కీర్తికి అంటే మనం మనల్ని శాంతింపజేస్తున్నాం కోపం మరియు ధర్మం లేని సృష్టిని నివారించడం. అది తప్పనిసరిగా నిజం కాదు. మనం సౌమ్యమైన రూపాన్ని ప్రదర్శించినప్పటికీ, మన మనస్సు ఇంకా కోపంగా ఉండవచ్చు. ఒక చర్య యొక్క కర్మ విలువ ఇతరులకు ఎలా కనిపిస్తుందనే దాని కంటే మన ప్రేరణ ద్వారా ఎక్కువగా నిర్ణయించబడుతుందని గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం.
స్వీయ మరియు ఇతరుల హక్కుల కోసం నిలబడినప్పుడు, ప్రజలు వారి సామర్థ్యాన్ని వాస్తవికం చేయకుండా నిరోధించే అన్యాయమైన విధానాలను వ్యతిరేకిస్తున్నప్పుడు, మేము మా గొంతులను వినిపించాలి. అయితే ప్రతి ఒక్కరూ తమ స్వరాన్ని వినిపించేందుకు తమ సొంత మార్గాన్ని ఎంచుకోవాలి - వారికి సౌకర్యంగా అనిపించే మరియు వారి సామర్థ్యానికి అనుగుణంగా ఉండే మార్గం.
కొంతమంది బహిరంగ నిరసనలకు వెళ్ళవచ్చు, కానీ మరికొందరు తమ కాంగ్రెస్ లేదా పార్లమెంటరీ ప్రతినిధులకు కాల్ చేస్తారు లేదా లేఖలు వ్రాస్తారు, మరికొందరు తమ స్థానిక వార్తాపత్రిక కోసం ఎడిటర్కి లేఖలు వ్రాస్తారు, పిటిషన్లు ప్రారంభిస్తారు, ఇంటర్వ్యూలలో మాట్లాడతారు, పత్రిక కథనాలు వ్రాస్తారు, వారి స్నేహితులతో మాట్లాడతారు, మొదలగునవి. కొంతమంది వ్యక్తులు కళలను ఉపయోగిస్తారు-ప్రజలకు అవగాహన కల్పించడానికి ముఖ్యమైన అంశాలపై చలనచిత్రాలు మరియు డాక్యుమెంటరీలను నిర్మిస్తారు. ఇతరులు సంగీతాన్ని వ్రాస్తారు మరియు ప్రదర్శిస్తారు-60 మరియు 70 లలో వియత్నాం యుద్ధ వ్యతిరేక ఉద్యమం సమయంలో ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంది. మన స్వరాన్ని వినిపించడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి.
వాస్తవానికి ఓటింగ్ చాలా ముఖ్యమైనది, కాబట్టి కొందరు వ్యక్తులు నిర్దిష్ట అభ్యర్థులను ఎన్నుకోవడానికి లేదా ఓటు వేయడానికి నమోదు చేసుకోవడంలో వ్యక్తులకు సహాయం చేయడానికి పని చేస్తారు. ఇతర వ్యక్తులు కార్యాలయానికి పోటీ చేయవచ్చు. ధర్మబద్ధమైన సామాజిక ఉద్యమాల్లో అందరి భాగస్వామ్యం అవసరం.
DD: అమెరికాలో కొనసాగుతున్న COVID-19 మహమ్మారి, జాత్యహంకార వ్యతిరేక సామాజిక ఉద్యమం మరియు తుపాకీ మరియు #MeToo వ్యతిరేక ఉద్యమాలు మరియు ఆన్లైన్ ద్వేషపూరిత చర్యల యొక్క దృగ్విషయానికి సంబంధించి, సామూహిక వ్యక్తీకరణలపై మీ అభిప్రాయం ఏమిటి? కోపం? హింస, ద్వేషం మరియు అలాంటి భావోద్వేగాలలో పడకుండా మరియు రూపాంతరం చెందకుండా మనం ఎలా నివారించాలి కోపం ప్రపంచానికి మరియు బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే శక్తిగా?
VTC: USలో అహింసాయుత నిరసనలు మరోసారి నిర్మాణాత్మక జాత్యహంకారాన్ని మరియు మైనారిటీ వర్గాల పట్ల పోలీసు హింసను హైలైట్ చేశాయి. ఈ శాంతియుత నిరసనలకు గతంలో ఎన్నడూ లేని విధంగా సమాజంలోని అనేక వర్గాల నుంచి మద్దతు లభించింది. నాకు పెద్దగా అర్ధం కాలేదు కోపం ఆ నిరసనలలో; కానీ చాలా నొప్పి ఉంది. ప్రజలు చాలా బాధలో ఉన్నప్పుడు, వారు దానిని తరచుగా వ్యక్తపరుస్తారు కోపం. వారు కోపంగా ఉన్నందున వారిపై కోపం తెచ్చుకునే బదులు, వారి నొప్పికి గల కారణాలను తొలగించడానికి మనం చేయగలిగినదంతా చేద్దాం. ఒక పోలీసు చీఫ్ నిరసనకారులతో నిరసనగా నడుస్తున్న వీడియోను నేను చూశాను. నిరసనకారులు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు; వారు అర్థం చేసుకున్నారని మరియు మద్దతునిచ్చారని భావించారు మరియు ఆ మార్చ్లో హింస జరగలేదు.
గమనిక: నేను దోపిడీ చేసేవారిని నిరసనకారులుగా పరిగణించను, ఎందుకంటే శాంతియుత నిరసనకారుల ప్రేరణ కంటే వారి ప్రేరణ పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. పోలీసులు ప్రజలను కొట్టడం, బాష్పవాయువు ప్రయోగించడం మరియు చాలా తీవ్రంగా ప్రతిస్పందించడంతో హింస ప్రారంభమైంది మరియు తీవ్రమైంది. సైనిక దళాలను వీధుల్లో పెట్టడం తెలివైన పని కాదు - ఇది పరిస్థితిని రెచ్చగొట్టింది మరియు హింసను తెచ్చింది.
#MeToo ఉద్యమం చాలా అవసరం మరియు మహిళల వేధింపులపై దృష్టిని ఆకర్షించడంలో చాలా విజయవంతమైంది. ఇది చట్టాన్ని అమలు చేయమని బలవంతం చేసింది, కంపెనీలను కార్యాలయంలో వేధించని విధానాలను రూపొందించి, అమలు చేసేలా చేసింది మరియు అటువంటి ప్రవర్తనను నిరోధించేందుకు బిల్లులను ఆమోదించేలా చట్టసభలను ప్రోత్సహించింది. కొంతమంది స్త్రీలు కోపంగా ఉండి, నేరస్థులను శిక్షించాలని కోరినప్పటికీ; ఇతర మహిళలు తమపై అత్యాచారం, దాడి లేదా వేధింపులకు గురైన సమయాల గురించి బహిరంగంగా మాట్లాడటం ద్వారా ఉపశమనం పొందారు. వారు తమ మాటలను వినాలని మరియు వారి మాటలను గౌరవించాలని కోరుకున్నారు, కానీ వారు కోపంగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు.
హింస, ద్వేషం మరియు అలాంటి భావోద్వేగాలలో పడకుండా మనం ఎలా నివారించాలి? పద్ధతులను అభ్యసించడం ద్వారా బుద్ధ ప్రతిఘటించడం నేర్పించారు కోపం, ద్వేషం, దుర్మార్గం మరియు ప్రతీకారం. ఈ పద్ధతుల్లో చాలా వరకు బౌద్ధ పదాలను ఉపయోగించకుండా లౌకిక వ్యక్తులకు బోధించవచ్చు (చదవండి హీలింగ్ కోపం అతని పవిత్రత ద్వారా దలై లామా, మరియు శాంతిదేవ యొక్క ఆరవ అధ్యాయం లో నిమగ్నమై ఉంది బోధిసత్వయొక్క పనులు.) సోషల్, ఎమోషనల్ మరియు ఎథికల్ లెర్నింగ్ ప్రాజెక్ట్ అన్ని స్థాయిల పాఠశాల పిల్లలకు వారి భావోద్వేగాలతో ఎలా పని చేయాలో నేర్పడానికి ప్రోగ్రామ్లను అభివృద్ధి చేస్తోంది. అహింసా కమ్యూనికేషన్ ఇతరులతో కమ్యూనికేట్ చేయడం నేర్చుకోవడానికి ఒక అద్భుతమైన ప్రోగ్రామ్. కానీ ఈ విషయాలను నేర్చుకోవడం సరిపోదు, మనం వాటిని పదే పదే ఆచరించాలి.
DD: మీరు పుస్తకాన్ని ప్రచురించారు కోపంతో పని వాటిని గుర్తించడానికి ప్రజలకు బోధించడానికి కోపం మరియు దానికి విరుగుడు మందులు వేయండి. అయినప్పటికీ, పరిస్థితి దాని కోసం పిలిచినప్పుడు, మీరు తమను వ్యక్తీకరించడానికి వీధుల్లోకి రావాలని ప్రజలను ప్రోత్సహిస్తారు అభిప్రాయాలు. సమతుల్యతను కొట్టే మార్గాన్ని ఎలా కనుగొనాలి?
VTC: నేను ప్రజలను వీధుల్లోకి వచ్చేలా ప్రోత్సహించను, అలాగే నిరుత్సాహపరచను. ప్రజలు బహిరంగ ప్రదేశాల్లో అహింసాత్మక వైఖరిని తీసుకున్నప్పుడు-ఉదాహరణకు భారతదేశంలో మహాత్మా గాంధీ ఉదాహరణగా మరియు USలో డాక్టర్ మార్టిన్ లూథర్ కింగ్, జాన్ లూయిస్ మరియు ఇతరుల ఉదాహరణగా, సమాజంపై శక్తివంతమైన ప్రభావం చూపుతుంది. ఈ కార్యకర్తలు ఇతర నిరసనకారులకు ఇతరుల పరుషమైన మాటలచే ప్రేరేపించబడకుండా మరియు ఇతరుల దూకుడుకు ప్రతిస్పందించకుండా ఎలా అహింసాత్మకంగా ఉండాలో శిక్షణ ఇచ్చారు. ఇటువంటి అహింసా చర్య చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంది, ముఖ్యంగా USలో ప్రభుత్వం హింసాత్మకంగా స్పందించినప్పుడు. ప్రజలు దానిని టెలివిజన్లో చూసినప్పుడు, వారు భయాందోళనకు గురయ్యారు మరియు USలో పౌర హక్కుల చట్టాల అవసరాలకు అది వారిని మేల్కొల్పింది. అదేవిధంగా ఓటును పొందడానికి మహిళల ఓటు హక్కు ఉద్యమం అహింసా వీధి నిరసనలు ఎంత ప్రభావవంతంగా ఉంటుందో చూపిస్తుంది. అయినప్పటికీ, ప్రతి వ్యక్తి తనకు సరిపోయే విధంగా మాట్లాడే విధానాన్ని కనుగొనాలి.
పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్
పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.