విశ్వ విరుగుడు

• ప్రతి బాధలకు విరుగుడు
• సార్వత్రిక విరుగుడుగా శూన్యం యొక్క సాక్షాత్కారం
• పూర్తి సరైన వీక్షణను కలిగి ఉండటం యొక్క ప్రాముఖ్యత

8వ శ్లోకంతో కొనసాగడానికి.

ఈ అభ్యాసాలు లేకుండా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల మరకలతో అపవిత్రం
మరియు అన్నింటినీ గ్రహించడం ద్వారా విషయాలను మాయగా
నేను గ్రహించకుండానే, అన్ని జీవులను విడుదల చేయడానికి సాధన చేస్తాను
కలవరపెట్టే, లొంగని మనస్సు యొక్క బంధం నుండి మరియు కర్మ.

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల మరకలతో ఈ అభ్యాసాలు అపవిత్రం కాకుండా ఉండాలంటే మనకు చాలా శక్తివంతమైన విరుగుడు అవసరం.

విరుగుడు మందులు రెండు రకాలు. ప్రతిఘటించడానికి అశాశ్వతాన్ని ధ్యానించడం వంటి వివిధ బాధలకు మనం వ్యక్తిగతంగా వర్తించేది ఒకటి ఉంది. అటాచ్మెంట్; ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేయడం లేదా ధైర్యం ప్రతిఘటించడానికి కోపం. ఆపై అన్ని బాధలను పగులగొట్టడానికి విశ్వవ్యాప్త విరుగుడు ఒకటి ఉంది మరియు అది శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం. ఈ శ్లోకం మనల్ని దానిలోకి తీసుకువస్తోంది.

మనకు శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం ఉంటే, అది అన్ని బాధలను ఎదుర్కొంటుంది, మరియు ఒకసారి బాధలు తీరిపోయి, చనిపోయిన తర్వాత, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు, వాటికి రసం ఉండదు, ఎందుకంటే అవి బాధలు.

మొదటి పంక్తి నిజంగా పరోక్షంగా శూన్యాన్ని గ్రహించడాన్ని సూచిస్తుంది. మేము శూన్యతను గుర్తించినప్పుడు, విషయాలు వాటి స్వంత స్వయం-స్థాపన స్వభావంతో సహజంగా ఉండవని మేము అర్థం చేసుకుంటాము. విషయాలు పూర్తిగా ఉనికిలో లేవని మేము చెప్పడం లేదు. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. తిరస్కరించబడుతున్నది ఒక నిర్దిష్ట రకమైన ఉనికి, అన్ని ఉనికి కాదు.

మీరు ఎన్నడూ లేని మరియు ఉనికిలో లేని, కానీ మేము విశ్వసించే అస్తిత్వాన్ని తిరస్కరించినప్పుడు–అంతర్లీనమైన లేదా నిజమైన ఉనికి–అప్పుడు ఇంకా ఏదో మిగిలి ఉంది, ఇప్పటికీ సంప్రదాయ ఉనికి మిగిలి ఉంటుంది.

బోధిసత్వాల విషయంలో, వారు వారి నుండి ఉత్పన్నమైనప్పుడు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ, ఈ సంప్రదాయాలు ఇప్పటికీ వారికి కనిపిస్తాయి, కానీ అవి ఇప్పటికీ చాలా స్థూలమైన అజ్ఞానం మరియు స్వీయ-అవగాహన ఉన్న మనకు సంప్రదాయాలు కనిపించే విధంగా భిన్నంగా కనిపిస్తాయి. వారు ఈ ఆర్య బోధిసత్వులకు భ్రమలు లాగా కనిపిస్తారు. AS భ్రమలు కాదు. కానీ భ్రమలు ఇష్టం.

AS భ్రమలు మరియు LIKE భ్రమలు మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. భ్రమలు ఒక విధంగా కనిపించినా మరొక విధంగా ఉండేవి. మరియు అవి కనిపించినప్పుడు, అవి ఏమిటో మనకు తెలియకపోతే వారు మనల్ని మోసగించడం చాలా సులభం. మేము పసిపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు, అద్దంలో చూసుకున్నప్పుడు, అద్దంలో మరొక శిశువు ఉందని అనుకున్నాము. మేము దానితో ఆడాలనుకున్నాము. మీరు డిస్నీల్యాండ్‌లో రైడ్ చేస్తున్నప్పుడు, మీరు ఈ రైడ్ నుండి బయటకు వస్తారు (ఇది చాలా దశాబ్దాల క్రితం జరిగింది, ఇదేదో నాకు తెలియదు), మరియు మీరు ఎదురుగా చూస్తారు మరియు అక్కడ మీ ప్రతిబింబం కనిపిస్తుంది, మరియు మీరు కూర్చున్నట్లు చూస్తారు ఒక దెయ్యం పక్కన. హాంటెడ్ హౌస్. ఇది నిజమైన దెయ్యంలా కనిపిస్తుంది. మీకు తెలియకుంటే, మీరు “ఓహ్” అని ఆలోచించి, మీ పక్కన దెయ్యం కూర్చుని ఉందో లేదో చూడండి. మీరు చూసే వరకు దెయ్యం లేదు.

కానీ అలాంటివి చాలా ఉన్నాయి, అక్కడ అవి ఒక విధంగా కనిపిస్తాయి మరియు అవి మరొక విధంగా ఉంటాయి. వాటిని మనం నిత్యం చూస్తుంటాం. మనం టీవీ స్క్రీన్‌లపై చూసినప్పుడు, స్క్రీన్‌లో వ్యక్తులు లేరని మనకు మేధోపరంగా తెలుసు, కానీ దానిలో నిజమైన వ్యక్తులు ఉన్నట్లుగా మనం ఆ స్క్రీన్‌తో సంబంధం కలిగి ఉంటాము. మేము ఎమోషనల్ అవుతాము, మేము స్క్రీన్ వద్ద అరుస్తాము. స్క్రీన్‌పై ప్రజలకు కొన్ని విషయాలు చెబుతాం. అక్కడ జనం లేరు. కానీ అక్కడ మనుషులు కనిపిస్తున్నారు.

అదే విధంగా, అంతర్లీనంగా ఉనికి లేదు విషయాలను, కానీ వారి రూపాన్ని ఉంది. కాబట్టి ఆ విధంగా అవి భ్రమలు లాంటివి, ఎందుకంటే అవి ఒక విధంగా కనిపిస్తాయి, కానీ అవి కనిపించే విధంగా ఉండవు.

మేము స్వాభావిక ఉనికిని తిరస్కరించినప్పుడు, పూర్తి అవగాహన కలిగి ఉండటం, పూర్తి సరైన వీక్షణను కలిగి ఉండటం ముఖ్యం. శూన్యతను గ్రహించడం మాత్రమే సరిపోదు. మనము సాంప్రదాయిక అస్తిత్వాన్ని ఆపివేయగలగాలి మరియు మన ధ్యాన సమస్థితి నుండి బయటకు వచ్చిన తర్వాత వాటిని భ్రమలు లాగా చూడగలగాలి. ఎందుకంటే మీరు అలా చేయకపోతే, మీరు తప్పనిసరిగా మీ శూన్యతను గ్రహించడం వల్ల ప్రతిదీ ఉనికిలో లేకుండా పోయిందని చెప్పబోతున్నారు (కాబట్టి మీరు మీ సమస్థితి నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు మీరు ఏమీ చూడలేరు) లేదా మీరు వెళ్తున్నారు. "అది ఒక మంచి యాత్ర, కానీ వాస్తవానికి విషయాలు ఇప్పటికీ అంతర్లీనంగా ఉన్నాయి, ఎందుకంటే అవి నాకు కనిపించే విధంగా ఉన్నాయి మరియు నేను ఆ రూపాన్ని నమ్ముతాను."

మీరు రెండు వైపులా సర్దుబాటు చేయాలి - చూడటం నేర్చుకోండి అంతిమ స్వభావం సరిగ్గా మరియు సంప్రదాయ స్వభావాన్ని సరిగ్గా చూడటం నేర్చుకోండి. సరైన వీక్షణ కోసం మనం ఈ రెండింటినీ చేయాలి.

అది చెప్పినప్పుడు, “మరియు అన్నింటినీ గ్రహించడం ద్వారా విషయాలను భ్రమగా,” మనం ఏమి చేస్తున్నాము అంటే వాటికి స్వాభావికమైన ఉనికి లేదని మనం గుర్తిస్తున్నాము, కానీ అవి అలా కనిపిస్తున్నాయి, కానీ రూపాన్ని మేము నమ్మము. సంప్రదాయాలు ఉన్న విధానం అది. విషయాలు ఉన్నాయి, కానీ అంతర్లీనంగా కాదు.

మనం ఇంకా ఆ సంప్రదాయాన్ని నెలకొల్పాలి. అది చాలా ముఖ్యమైనది. ఎందుకంటే మనం సంప్రదాయాలను ఏర్పరచకపోతే, మనం గ్రహించకుండా, అన్ని జీవులను కలవరపెట్టే అణచివేయబడిన మనస్సు యొక్క బంధం నుండి మరియు విడుదల చేయడానికి ఎలా సాధన చేస్తాం. కర్మ, ఎందుకంటే మనం, "బుద్ధిగల జీవులు లేవు" అని చెబుతాము. మేము సాంప్రదాయాన్ని స్థాపించలేకపోతే, మీరు శూన్యతను గ్రహించారు, శూన్యత అంటే ఏమీ లేదని మీరు అనుకుంటారు, కాబట్టి అప్పుడు కలిగి ఉండవలసిన జీవులు ఉండరు. బోధిచిట్ట కోసం. అప్పుడు మీరు వెళుతున్నారు, “నేను ఎందుకు సాగు చేసాను బోధిచిట్ట బుద్ధి జీవులు లేకుంటే? మరియు జ్ఞానోదయం లేదు. మరియు నేను కూడా లేను." అందుకే ఒకటి మాత్రమే కాదు, రెండు సత్యాల గురించి సరైన దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం.

దాన్నుంచి బయటకు వస్తున్నారు ధ్యానం equipoise న, అప్పుడు భావ జీవులను భ్రాంతిగా భావించడం. వారి బాధలను కూడా భ్రమగా గ్రహిస్తున్నారు. మళ్ళీ, వారి దుఃఖం ఉనికిలో లేదని కాదు. మీరు ఆకలితో ఉన్న జీవులను చూసి, “ఓహ్, మీ మనస్సులో మాత్రమే ఉంది” అని అనడం కాదు. లేదా అనారోగ్యంతో ఉన్న తెలివిగల జీవులు, మరియు "సరే, మీరు ఉనికిలో లేరు" లేదా "మీ అనారోగ్యం ఉనికిలో లేదు" అని చెబుతారు.

ఆ వస్తువులు ఉన్నాయి, కానీ మీరు వాటిని చూసే విధానం, అవి గతంలో ఉన్న చార్జీని కలిగి ఉండవు. మన స్వంత బాధలను మనం చూసుకోగలిగినప్పుడు, దానికి అదే ఛార్జ్ ఉండదు. మనం ఇతర జీవుల బాధలను చూసినప్పుడు, మనం భయపడి, పిచ్చిగా మరియు నిరాశ చెందము, ఎందుకంటే ఇది ఒక భ్రమ వంటిదని మనం చూస్తాము. మేము దానిని సీరియస్‌గా తీసుకుంటాము, ఎందుకంటే అది ఉనికిలో ఉంది, కానీ అది ఒక భ్రమ లాంటిది, మరియు ఆ జీవులందరూ తమ దుఃఖం భ్రమ లాంటిదని మాత్రమే చూడగలిగితే, వారు అనుభవించే ఈ విభిన్న పరిస్థితుల నుండి వారు అంతగా బాధపడరు.

బుద్ధి జీవుల బాధ ఇవ్వబడదని, అది ఉండవలసిన అవసరం లేదని మీరు చూడటం ప్రారంభించారు. ఇది కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు. కారణాలను నిర్మూలించవచ్చు. బుద్ధి జీవులు తమ దుఃఖాన్ని ఆపి ఆ మొత్తం నుండి బయటకు రాగలరు. కాబట్టి మీరు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న జీవులు లేదా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న దుఖాలను గ్రహించకుండా సాధన చేయగలుగుతారు. మీరే గ్రహించడం లేదు. ఈ భ్రాంతి లాంటి చైతన్య జీవులను-ఉన్నవి-విముక్తికి నడిపించడం. అది “వాటిని కలవరపెట్టే లొంగని మనస్సు యొక్క బానిసత్వం నుండి విడుదల చేయడం మరియు కర్మ. "

కలవరపెట్టే, అణచివేయని మనస్సు బాధలను సూచిస్తుంది, వీటిలో ప్రధానమైనది అజ్ఞానం. మరియు కర్మ, ఇది మనల్ని తదుపరి పునర్జన్మలోకి విసిరివేసే మరియు మనం చూసే విభిన్న అనుభవాలకు కారణమయ్యే వాస్తవమైన విషయం.

బాధలు మరియు కర్మ నాలుగు సత్యాలలో రెండవది, నిజమైన మూలం. మేము అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా మోక్షం యొక్క సత్యాన్ని చూడడానికి బుద్ధిగల జీవులకు సహాయం చేయగలము నిజమైన మార్గం వారి మనస్సులో, మరియు ఆ విధంగా అధిగమించడానికి నిజమైన దుక్కా మరియు నిజమైన మూలాలు.

మరియు ఆ నాలుగు సత్యాలు అంతర్లీన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయని, ఇంకా సాంప్రదాయ స్థాయిలో ఉనికిలో ఉన్నాయని చూడటం.

ఇది చాలా కష్టమని వారు అంటున్నారు. దాని గురించి మాట్లాడటం సులభం. అవును, అంతిమ స్థాయిలో అవి స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి. సాంప్రదాయ స్థాయిలో అవి ఉన్నాయి. దీన్ని గ్రహించడం చాలా కష్టం. ఎందుకంటే అవి ఉనికిలో ఉన్నాయని మనం చెప్పే ప్రతిసారీ, నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడానికి మేము తిరిగి వెళ్తాము. ఎందుకంటే అది మనకు బాగా తెలిసిన విషయమే. సరైన వీక్షణను పొందడానికి నిజంగా కొంత సమయం పడుతుంది. సరైన దృక్పథాన్ని అర్థం చేసుకోవడం కష్టమని, కానీ ఒకసారి మీరు దానిని అర్థం చేసుకున్న తర్వాత, దాని గురించి ధ్యానం చేయడం మరియు దానితో మిమ్మల్ని మీరు పరిచయం చేసుకోవడం చాలా సమయం పడుతుంది, కానీ దానితో పోలిస్తే ఎక్కువ సమయం పట్టదని ఆయన పవిత్రత చెప్పారు. బోధిచిట్ట, ఇది అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం, కానీ వాస్తవానికి చాలా కష్టం ధ్యానం మరియు మనస్సును దానిలోకి మార్చండి.

ఇది లాంగ్రీ టంపాచే వ్రాయబడింది మరియు దీనిని పిలుస్తారు ఆలోచన పరివర్తన యొక్క ఎనిమిది శ్లోకాలు. దీన్ని మనం ఆచరించడం చాలా మంచిది. అందులో చాలా ఉంది.

ముఖ్యంగా మీకు సమస్యలు ఉన్నప్పుడు. మీ చేతులను పైకి విసిరే బదులు, “నేను ఏమి చేయాలి? నేను ఆ వ్యక్తిని అణచివేయాలనుకుంటున్నాను!" కూర్చుని ఈ వచనాన్ని చదవండి. మీరు కూర్చుని చదివితే మీ కోసం ఇక్కడ సమాధానం ఉంటుంది. లేదా చదవండి 37 బోధిసత్వాల అభ్యాసాలు. మీరు ఏమి చేయాలో అక్కడ సమాధానాలను కనుగొంటారు. కానీ మనం కేవలం బోధలను వింటూ, సమస్య వచ్చినప్పుడు ఏమి చేయాలో తెలియక చేతులెత్తేస్తే, మనం నిజంగా బోధలను మన మనస్సులోకి తీసుకోలేదు. మేము వాటిని విన్న తర్వాత వాటిని అధ్యయనం చేయలేదు. మేము వాటిని నోట్‌బుక్‌లో వ్రాస్తాము, నోట్‌బుక్‌ను షెల్ఫ్‌లో ఉంచాము మరియు మళ్లీ దాని వైపు చూడము. మరియు మీ దగ్గర నోట్‌బుక్‌ల స్టాక్‌లు ఉన్నాయి. కానీ మీరు మళ్లీ వారివైపు చూడకండి. కాబట్టి మీరు నిజంగా వాటి గురించి ఆలోచించరు మరియు వాటిని మీ జీవితానికి వర్తింపజేయరు ధ్యానం వాటిపై మరియు మీ మనస్సును మార్చుకోండి. ఇలా చేయడం చాలా ముఖ్యం. కేవలం బోధనలు వినడం సరిపోదు. మరియు మరెవరూ మన కోసం సాధన చేయలేరు. అది మనమే చేసుకోవాలి. మీరు మీ లాండ్రీ చేయడానికి లేదా మీ వంటలు చేయడానికి లేదా గడ్డిని కోయడానికి లేదా చెట్లను నాటడానికి ఎవరినైనా నియమించుకోవచ్చు. కానీ మన కోసం ప్రాక్టీస్ చేయడానికి మనం ఎవరినీ నియమించుకోలేము.