Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

టోంగ్లెన్ మరియు సామాజిక సమస్యలు

టోంగ్లెన్ మరియు సామాజిక సమస్యలు

  • తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం సాధన చేయడంలో ప్రశంసలు లేదా కీర్తి యొక్క అవసరాన్ని నివారించడం
  • దిశ మరియు పరోక్షంగా సాధన చేయడం అంటే ఏమిటి
  • ఇలా చేస్తున్నప్పుడు ఓపెన్ హార్ట్ మెయింటెయిన్ చేయడం ధ్యానం
  • ప్రపంచంలోని సామాజిక సమస్యలకు ఆచరణను తీసుకురావడం
  • గురించి మాట్లాడటం తప్పు అభిప్రాయాలు అది ప్రపంచంలో చాలా కలహాలు కలిగిస్తుంది

సంక్షిప్తంగా, నేను ప్రత్యక్షంగా మరియు పరోక్షంగా అందిస్తాను
అన్ని జీవులకు ప్రతి ప్రయోజనం మరియు ఆనందం, నా తల్లులు
నేను రహస్యంగా నాపైనే తీసుకుంటాను
వారి అన్ని హానికరమైన చర్యలు మరియు బాధలు.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం సాధన ధ్యానం నేను నిన్నటి గురించి మాట్లాడాను, ఇక్కడ మనం కరుణతో అనేక రకాలైన దుఃఖాలను స్వీకరించి, మన స్వంత వాటిని నాశనం చేయడానికి ఉపయోగిస్తాము స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు స్వీయ-గ్రహించడం. ఆపై ప్రేమతో వారికి మా ఇవ్వడం శరీర, ఆస్తులు మరియు మెరిట్.

ఈ అభ్యాసాన్ని "రహస్యంగా" చేయమని చెప్పింది. అంటే మనం నోరు మూసుకుని ఉంటాం. “నేను తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చాలా ఉన్నతమైన అభ్యాసం చేస్తున్నాను” అని మనం చెప్పుకోము. మీ బాధలన్నీ నేను భరిస్తున్నాను. నా సంతోషం అంతా నీకు ఇస్తున్నాను. నేను ఈ గొప్ప మహాయానుడిని బోధిసత్వ అభ్యాసకుడు." లేదు. అంటే మనం మన అభ్యాసం చేస్తాము మరియు దాని గురించి మనం మౌనంగా ఉంటాము. ఎందుకంటే మనం మాట్లాడటం ప్రారంభించిన క్షణం, దాని గురించి ఎందుకు మాట్లాడుతున్నాం? మాకు కీర్తి కావాలి. మాకు కావాలి సమర్పణలు. మాకు కీర్తి కావాలి. అది మన అభ్యాసాన్ని కలుషితం చేస్తుంది.

మీరు కొంతమంది ఇతర ధర్మ అభ్యాసకులతో చర్చా సమూహంలో ఉన్నట్లయితే లేదా మీరు మీ గురువుతో మాట్లాడుతున్నట్లయితే, అవును, మీరు దాని గురించి మాట్లాడవచ్చు. కానీ ఇతర వ్యక్తులకు, లేదా అతిథులకు లేదా మరేదైనా సాధారణం కాదు. అది “రహస్యం” గురించిన అంశం.

ఇందులో చాలా మంచి విషయం మరొకటి ధ్యానం. మేము "ప్రత్యక్షంగా" మరియు "పరోక్షంగా" గురించి మాట్లాడుతున్నాము. దీన్ని ఆచరించడం ద్వారా, అది మన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంచుతుంది, తద్వారా ఎవరికైనా ప్రయోజనం చేకూర్చే అవకాశం వచ్చినప్పుడు, మనం ముందుకు వెళ్తాము, వెనుకాడము, ఎందుకంటే మనకు హాని కలిగించే ఆలోచన మరియు మనకు ఇవ్వడం గురించి ఇప్పటికే తెలుసు. శరీర, ఆస్తులు మరియు మెరిట్. అదే ప్రత్యక్ష మార్గం. ఇది నేరుగా ఇవ్వడానికి మరియు నేరుగా సహాయం చేయడానికి సిద్ధంగా ఉండటానికి మాకు సహాయపడుతుంది.

ఇది కూడా పరోక్షంగా మనం ఎవరికైనా నేరుగా సహాయం చేయలేనప్పుడు-మనకు ఏమి చేయాలో తెలియదు, మనం వారిని చేరుకోలేము, మనం చేసేది నిజంగా ఎక్కువ ప్రభావం చూపదు ఎందుకంటే వారు మరొక భాగంలో ఉన్నారు. ప్రపంచం-అప్పుడు మనం ఇలా చేయడం ద్వారా ఓపెన్ హార్ట్‌ని మెయింటైన్ చేస్తాము ధ్యానం. మేము ప్రజలను మూసివేసి, “సరే, ఇది వారి సమస్య, నేను దానిని ఎదుర్కోలేను, ఇది ప్రపంచం యొక్క మరొక వైపున ఉంది. మరచిపో.” మేము దీన్ని చేస్తాము ధ్యానం ఎందుకంటే అది మన హృదయాన్ని తెరిచి ఉంచుతుంది మరియు ఆ వ్యక్తులతో కనెక్ట్ అవుతుంది, ఇది చాలా చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే ఏదో ఒక సమయంలో మనం నిజంగా కొంత ప్రత్యక్ష ప్రయోజనాన్ని అందించగలము. మరియు ఏ సందర్భంలో, పరోక్ష కనెక్షన్, నేను అనుకుంటున్నాను, చాలా ముఖ్యమైనది. ప్రజలు ఇప్పటికీ దాని నుండి కొంత ప్రయోజనాన్ని పొందుతారు మరియు మేము దాని నుండి కొంత ప్రయోజనం పొందుతాము.

ఇప్పుడు, గమ్మత్తైన విషయం ఏమిటంటే, మేము దీనిని ఉపయోగించము ధ్యానం ప్రత్యక్ష ప్రయోజనం ఇవ్వకుండా ఉండేందుకు ఒక సాకుగా. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఏదైనా చెప్పడం లేదా ఏదైనా చేయడం సాధ్యమైనప్పుడు, మనం కోడిపందాలు చేయము మరియు “సరే, నేను తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మాత్రమే చేస్తాను ధ్యానం. "

నేను ఆలోచిస్తున్నాను…. ఎందుకంటే గత కొన్ని వారాలుగా మనం ప్రార్థనా స్థలాలపై మూడు ఉగ్రవాద దాడులు జరిగాయి. మొదట న్యూజిలాండ్‌లో రెండు మసీదులపై జరిగిన దాడిలో 50 మంది మరణించారు. ఆ తర్వాత శ్రీలంకలోని మూడు చర్చిలు, మూడు హోటళ్లపై దాడి జరిగింది. ఎంత మందిని చంపారో మాకు తెలియదు, ఎందుకంటే శ్రీలంక ప్రభుత్వం సంఖ్యను మారుస్తూనే ఉంది. కొన్ని రోజుల క్రితం మేము కాలిఫోర్నియాలో ఒక ప్రార్థనా మందిరంపై మరొక దాడి చేసాము. చాలా తక్కువ వ్యవధిలో ప్రపంచవ్యాప్తంగా మూడు వేర్వేరు ప్రార్థనా గృహాలపై దాడి జరిగింది.

ఇది మనం మాట్లాడవలసిన విషయం, మరియు మనం మాట్లాడవలసిన విషయం, మనం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మాత్రమే చేయలేము ధ్యానం, మరణించిన ప్రజల బాధలను స్వీకరించడం, ఈ చర్యలకు పాల్పడిన ఉగ్రవాదుల బాధలను కూడా తీసుకోవడం. కానీ మనం ఖచ్చితంగా, అన్నింటిలో మొదటిది, దానిని ఉగ్రవాదం అని పిలవాలి. ఇది దేశీయ ఉగ్రవాదం, అది ఒక మతానికి వ్యతిరేకమైనా, లేదా జాతి సమూహానికి లేదా మరేదైనా. నేను నల్ల చర్చిలు అని చదువుతున్నాను ... ఇప్పుడు అమెరికాలో ఇలాంటి ఘటనలు జరగడంతో చర్చిల వద్ద భద్రత ఉంటుందని చెబుతున్నారు. మరియు నల్లజాతి చర్చిలు వెళ్తున్నాయి, “మీరు ఇప్పుడు మీ ప్రార్థనా గృహాల వద్ద భద్రత గురించి మాట్లాడుతున్నారా? మేము 150 సంవత్సరాలుగా దీన్ని చేయాల్సి వచ్చింది.

ఇది ఎవరికి వ్యతిరేకం, ఏ మతం లేదా జాతి అన్నది పట్టింపు లేదు, ఈ రకమైన ప్రవర్తన, మన దేశ సందర్భంలో, ఖచ్చితంగా దేశీయ ఉగ్రవాదమే. ప్రపంచ సందర్భంలో ఇది సాధారణంగా తీవ్రవాదం. మరియు మేము దానిని అలా పిలవాలి మరియు దానితో చట్ట అమలును కలిగి ఉండాలి. ప్రార్థనా మందిరం దాడి గురించిన కొన్ని వ్యాఖ్యలను చదివేటప్పుడు, ఒక వ్యక్తి మానసిక అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న వ్యక్తుల చేతిలో తుపాకీలను ఉంచడం చాలా ముఖ్యం అని చెప్పాడు, ఎందుకంటే ఇది చేసింది మానసిక అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తి అని ఆ వ్యక్తి చెప్పాడు. ఆ వ్యక్తి మానసిక వ్యాధితో ఉండవలసి ఉంటుంది.

ఇప్పుడు, నేను పూర్తిగా అంగీకరిస్తున్నాను, మేము మానసిక అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తుల చేతిలో తుపాకీలను ఉంచాలి. మరియు అపరిచితులను చంపడం మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తుందని భావించడం ఒక రకమైన మానసిక అనారోగ్యాన్ని సూచిస్తుందని నేను అంగీకరిస్తున్నాను. కానీ సమాజం కూడా మీకు తెలియని వ్యక్తులను చంపడానికి ఆంక్షలు విధించింది, అది మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తుంది. మరి ఆ ఆంక్షలేమిటి? ఇది అభిప్రాయాలు. తప్పుడు అభిప్రాయాలు. "ఈ వ్యక్తులు ఇలా ఉన్నారు." మనం సైనిక చర్యగా చేసినా, ఉగ్రవాదంలా చేసినా.. వ్యక్తులెవరో తెలియని చోట మరో వర్గాన్ని ఆక్షేపించి, వారిని చంపడం వల్ల మనకు సంతోషం కలుగుతుందని భావించడం ఒకటే. ఇక్కడే ది బుద్ధయొక్క ప్రసిద్ధ ప్రకటన, "కోపం ఎప్పటికీ పరిష్కరించదు కోపం, ప్రేమపూర్వక దయ మాత్రమే చేస్తుంది” అని వస్తుంది. అది ఏమిటో మనం దానిని పిలవాలి.

"మానసిక అనారోగ్యం" ఉంది. కానీ మానసిక అనారోగ్యం యొక్క నిర్వచనం చాలా విస్తృతంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇలాంటి తీవ్రవాది ఎవరైనా, ఇది నిజంగా మానసిక అనారోగ్యమా? లేదా అది తప్పు అభిప్రాయాలు? ఆ వ్యక్తికి లేకుంటే యాక్సెస్ ఈ రకమైన ద్వేషపూరితమైనది అభిప్రాయాలు, మరియు వీటిలో వారికి మద్దతు ఇచ్చే ఆన్‌లైన్ సంఘం లేదు అభిప్రాయాలు, ఆ వ్యక్తికి మానసిక వ్యాధి ఉన్నా కూడా అదే విధంగా ప్రవర్తిస్తాడా? వారు లేకపోవచ్చు. మరియు గమనించదగ్గ మానసిక అనారోగ్యం లేని, ఈ రకమైన అన్నింటితో పరిచయం ఉన్న వ్యక్తుల గురించి ఏమిటి అభిప్రాయాలు- అది అయినా అభిప్రాయాలు న్యూజిలాండ్‌లోని ముస్లింలపై లేదా శ్రీలంకలోని క్రైస్తవులపై లేదా కాలిఫోర్నియాలోని యూదులపై దాడి చేసేలా చేస్తుంది. లేదా స్పోకనేలో సూఫీ దేవాలయాన్ని ధ్వంసం చేసి దాడి చేసిన సందర్భం మాకు ఒక సంవత్సరం క్రితం ఉంది. ఎవరు అన్నది ముఖ్యం కాదు. కానీ ప్రత్యక్ష అనుబంధం ద్వారా లేదా ఆన్‌లైన్ ద్వారా ఈ రకమైన మద్దతునిచ్చే కమ్యూనిటీల రకం అభిప్రాయాలు, అది మన బాధకు మరొకరిని మూలంగా చేస్తుంది మరియు వారిని అంతం చేయడమే సరైన ప్రవర్తన.

ఇది మనం మాట్లాడవలసిన విషయం మరియు మనం ఏదైనా చేయాలి అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇలాంటి వాటికి సోషల్ మీడియా మూలం కావడంపై చాలా చర్చలు జరుగుతున్నాయి అభిప్రాయాలు. మరియు ఒకరితో ఒకరు సన్నిహితంగా ఉండలేని ఈ వ్యక్తులందరినీ లింక్ చేయబోతున్న ఈ ఆశావాద ఫ్రేమ్‌వర్క్‌తో సృష్టించబడిన సోషల్ మీడియాను మనం ఎలా నియంత్రించాలి? ఇప్పుడు అది ఈ రాక్షసుడిని ఉత్పత్తి చేస్తోంది.

ఇక్కడ చర్చించడానికి చాలా ఉంది. సోషల్ మీడియాను ఎలా నియంత్రించాలనే దాని గురించి నా దగ్గర సమాధానాలు లేవు. మీకు బాహ్య నిబంధనలు అవసరం, కానీ మీకు నిజంగా ప్రజల మనస్సులపై నిబంధనలు అవసరం మరియు మీరు దీన్ని ఎలా చేస్తారు? ఏదో ఒక విధంగా, నేను అనుకుంటున్నాను, చాలా వరకు విద్య మరియు మేము యువతకు ఏమి బోధిస్తాము. మరియు ఇతర వ్యక్తులతో మా చర్చలలో మేము ఏమి ప్రోత్సహిస్తాము. మరియు ఇతర వ్యక్తులతో సాధారణ పరస్పర చర్యలలో మనం ఏ వ్యాఖ్యలను స్లైడ్ చేస్తాము, ఏ వ్యాఖ్యలను పిలుస్తాము. మనం దానిని దయతో, గౌరవప్రదంగా ఎలా చేస్తాం, కానీ ఇప్పటికీ అలాంటి ఆలోచన, ఆ రకమైన వ్యాఖ్య చెప్పడం ప్రపంచ శాంతికి ఉపయోగపడదు. మరియు అది ఎవరి స్వంత ఆనందానికి ఉపయోగపడదు.

నేను ఇప్పుడే ఈ అంశాన్ని లేవనెత్తుతున్నాను. దానికి నా దగ్గర స్పష్టమైన సమాధానాలు లేవు. కానీ అది మనం ఎదుర్కోవాల్సిన విషయం మరియు మనం మాట్లాడుకోవాల్సిన అవసరం ఉందని నాకు తెలుసు. ఒక దేశంగా, సమాజంగా.

ప్రేక్షకులు: …మానసిక అనారోగ్యం, ఇది ఒక విధమైనది, ఇది ఒక సాకులా అనిపిస్తుంది. ది బుద్ధ అందరూ మానసిక రోగులే అన్నారు. ఏది నిజం. మనం ప్రస్తుతం మానసిక అనారోగ్యంతో లేకుంటే, మనం మానసికంగా అనారోగ్యం పాలయ్యే అవకాశం ఉంది. అన్నది మరో వాదన. ఆపై కూడా, మానసిక అనారోగ్యంగా పరిగణించబడేది సమాజంచే నిర్వచించబడుతుంది. ఇతర మనుష్యులను చంపాలనుకుంటున్నారు. అది ఒక వర్గానికి వ్యతిరేకంగా అయితే ఫర్వాలేదు. మీరు సైనికుడు లేదా పోలీసు అధికారి అయితే, మనస్తత్వవేత్తలు మీరు మానసిక అనారోగ్యంతో ఉన్నారని చెప్పరు. కానీ హఠాత్తుగా మీరు చంపబడటానికి అర్హులు అని సమాజం ఆమోదించని మరొక సమూహాన్ని చంపాలనుకుంటే, మీరు అకస్మాత్తుగా మానసిక అనారోగ్యంతో ఉన్నారు. ఆ వర్గాన్ని మరింత విస్తృతంగా చూడటం మరియు వారి పర్యావరణం వల్ల ప్రజలు ప్రభావితమవుతున్నట్లు చూడటం. ఒకరోజు మానసికంగా బాధపడి మరుసటి రోజు అలా కాదు. ఇది ప్రక్రియలో చాలా ఇష్టం. మరియు ఇవి ఉన్నాయి తప్పు అభిప్రాయాలు చుట్టూ తేలుతూ ఉంటే, ఎవరైనా ఆస్వాదించవచ్చు. ఈ వ్యక్తులను మనం బ్రెయిన్ వాష్ అని పిలుస్తాము. అయితే వారిని మానసిక రోగులు అంటారా?

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: వారు సమూలంగా మార్చబడ్డారు. వారు నిజంగా మానసిక రోగులా?

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే మనం ఇప్పుడు మానసిక రోగులను నిందించలేము. ఎందుకంటే తీవ్రవాదం మానసిక రోగుల సమస్య కాదు. ఇది పట్టుకున్న ప్రజల సమస్య తప్పు అభిప్రాయాలు, మరియు చాలా పక్షపాతంతో మరియు పక్షపాతంతో ఉన్నారు.

మీరు చెప్పినట్లుగా, బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ఆ రకాలను పట్టుకోండి అభిప్రాయాలు మానసిక వ్యాధి. కానీ బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి మనం పూర్తిగా తెలివిగా ఉన్నామని మనలో ఎవరూ చెప్పలేరు. ఎందుకంటే మనలో అజ్ఞానం ఉన్నంత కాలం, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్, మనలో కూడా మానసిక వ్యాధి ఉంది.

తీసుకోవడం, ఇవ్వడం మనం చేయగలం ధ్యానం ఈ పరిస్థితులలో, కానీ మనం దీనిని సామాజిక సమస్యగా కూడా చూడాలి మరియు చర్య తీసుకోవాలి. ముఖ్యంగా సోషల్ మీడియాతో ఏం చేయాలో ఆలోచించాలి.

అణుబాంబును కనిపెట్టిన శాస్త్రవేత్త గురించి నన్ను ఆలోచింపజేస్తోంది. ఇది ఈ అద్భుతమైన, ఉత్తేజకరమైన శాస్త్రం, మరియు వారు నిజంగా మానవాళిని మెరుగుపరిచే చాలా అద్భుతమైన విషయాలతో ముందుకు రాబోతున్నారు, ఆపై అది ప్రజలను చంపడానికి అలవాటు పడింది.

టెక్ వ్యక్తులదీ అదే విషయం. వారు సృష్టించిన వాటిని ఎలా ఉపయోగించవచ్చో ఆలోచించడం లేదు, ఆపై మేము ఒక రాక్షసుడిని మూసివేస్తాము.

ఇప్పుడు ఆర్టిఫిషియల్ ఇంటెలిజెన్స్ విషయంలోనూ ఇదే చర్చ జరుగుతోంది. ఎందుకంటే ముఖ గుర్తింపు ఎల్లప్పుడూ సరిగ్గా చేయదు మరియు మీరు నిర్దోషులుగా ఉన్న చాలా మంది వ్యక్తులను అరెస్టు చేయడం మరియు లక్ష్యంగా చేసుకోవడం ముగించవచ్చు.

మన ఆవిష్కరణల గురించి ఆలోచించాలి. జన్యు పరిశోధన విషయానికి వస్తే అదే విషయం. మనకు డిజైనర్ పిల్లలు పుట్టబోతున్నారా? మేము నిర్దిష్ట జన్యువులను కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను అనాయాసంగా మార్చడం ప్రారంభించబోతున్నామా, ఎందుకంటే మేము ఆ జన్యువులను నిర్దిష్ట లక్షణాలతో అనుబంధిస్తాము-అవి నిజంగా ఆ జన్యువులను కలిగి ఉన్నాయా లేదా అనేది లక్షణాలకు సంబంధించినది మరొక విషయం. కానీ ప్రజలు దానిని విశ్వసిస్తారు మరియు దాని కారణంగా ఇతరులకు హాని చేయవచ్చు.

సమాజంగా మరియు వ్యక్తుల సమూహాలుగా చాలా లోతైన ఆలోచన.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.