గుర్తింపు యొక్క శూన్యత మరియు ధర్మం లేనిది

• శూన్యత మరియు సంభావిత నిర్మాణాలు
• గుర్తింపులు సందర్భానుసారంగా ఉంటాయి
• రెండు తీవ్రతలు
• మనం ఎవరని అనుకుంటున్నాం?
• వద్ద పట్టుకోవడం శరీర
• మన ధర్మం లేని చర్యలను దాచడం
• మన ధర్మం లేని చర్యల శూన్యత
• శూన్యత మరియు ఆధారపడటం-ఉత్పన్నం విరుద్ధం కాదు

కాబట్టి, ఇక్కడ మేము తిరోగమనం యొక్క చివరి రోజులో ఉన్నాము లేదా ఈ తిరోగమనం యొక్క చివరి రోజున ఉన్నాము. ఇది ఒక నెల తిరోగమనం యొక్క మొదటి రోజు అవుతుంది. చివరిది మరియు మొదటిది కలిసి వెళుతుంది, కాదా? మనం కొన్నిసార్లు దాని గురించి ఆలోచిస్తాము, చనిపోవడం ఒక ముగింపు, కానీ చనిపోవడం అనేది ఒక పరివర్తన మాత్రమే. ఇది ముగింపు, మరియు ఇది ప్రారంభం. భయంకరమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం మన గుర్తింపును గ్రహించడం, మన ఆస్తులపై, మన స్నేహితులు మరియు బంధువులపై, మనపై మనం గ్రహించడం. శరీర. ఇదంతా నాది, ఇదంతా నాది, అది మారడం నాకు ఇష్టం లేదు. అయినా వాస్తవం మార్పు. అందువల్ల ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారితతను అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే విషయాలు అస్థిరమైనవని మరియు అవి మన జీవితంలో ఒకేలా ఉండవని అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. డిపెండెంట్ ఆవిర్భవనం కూడా పట్టుకోడానికి అక్కడ అసలు స్వీయం లేదని చూడటానికి మాకు సహాయపడుతుంది. కొందరికి ఆ ఆలోచన నచ్చకపోవచ్చు. మీరు మీ గుర్తింపులను గట్టిగా పట్టుకున్నప్పుడు, మీకు ఆ ఆలోచన నచ్చదు.

మీరు నిజంగా మీ స్వంత అనుభవాన్ని చూడగలిగినప్పుడు మరియు దానిని చూడగలరు తగులుకున్న గుర్తింపులకు అనేది సంసారంలో మనల్ని సైకిల్‌పై నడిపించేది, అప్పుడు మీరు "ఓహ్, గుర్తింపులను విడుదల చేయడంలో కొంత విలువ ఉంది" అని చూడటం ప్రారంభిస్తారు. ఇది చూస్తుంది, అవును, విషయాలు ఉన్నాయి, కానీ అవి నేను అనుకున్న విధంగా ఉనికిలో లేవు. అవి ఆధారపడి ఉంటాయి, కానీ నేను నన్ను గుర్తించగలిగేది ఏదీ లేదు. మీరు శోధించినప్పుడు, మీరు నేనుగా గుర్తించగలిగేది ఏదీ లేదు. మీరు, “అవునా? కానీ నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను మరియు నాకు పాస్‌పోర్ట్ మరియు డ్రైవింగ్ లైసెన్స్ మరియు జనన ధృవీకరణ పత్రం ఉన్నాయి. నేను ఉన్నానని నిరూపించగలను, నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. మీరు నా పేరును గూగుల్ చేస్తే మాలో 5,000 మంది ఉండవచ్చు అయినప్పటికీ, నన్ను వేరొకరితో కలపవద్దు. నేను ఇప్పటికీ నేనే." మేము దానితో చాలా కాలం గడిపాము, కానీ మీరు నన్ను ఏమి గుర్తించబోతున్నారు? మీరు చూసినప్పుడు… కొంత సమయం గడుపుదాం శరీర ఎందుకంటే ఇది మేము చాలా గట్టిగా పట్టుకున్న విషయం. మన గుర్తింపులలో చాలా వరకు, మేము ఇతర రోజు కనుగొన్నట్లుగా, వాటిపై ఆధారపడి ఉంటాయి శరీర. మేము ఆ గుర్తింపులను సమర్థిస్తాము మరియు అవి నిర్దిష్ట వాతావరణంలో కొంత క్రియాత్మక ఉనికిని కలిగి ఉంటాయి.

నేను దాని గురించి ఒక్క నిమిషం వెనక్కి తీసుకోబోతున్నాను ఎందుకంటే నేను కొంచెం ఆలోచిస్తున్నాను, మేము జాతి మరియు జాతి మరియు అలాంటి విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు నేను ఆలోచిస్తున్నాను, దాని గురించి మాట్లాడే విధానం, ఆ విధంగా చూస్తున్నాను దాని వద్ద, US మరియు USలోని కొన్ని ప్రాంతాలకు చాలా ప్రత్యేకమైనది. ఇది వెస్ట్ కోస్ట్, ఈశాన్య విషయాలను. నెబ్రాస్కాకు వెళ్లి వారు ఇలా ఆలోచిస్తారని ఆశించవద్దు. లింగ విషయాలతో కూడా అదే. విభిన్న సంస్కృతులలో, లింగం యొక్క మొత్తం ఆలోచన పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది మరియు ప్రజాస్వామ్యం యొక్క మొత్తం ఆలోచన కూడా ప్రభుత్వం యొక్క ఉత్తమ రూపం. ఇది ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రబలంగా లేదు. నేను మొదట ఆసియాకు వెళ్ళినప్పుడు నేను నిజంగా అలవాటు చేసుకోవలసిన ఒక విషయం అది; బాగా లేదు, నేను రెండవసారి ఆసియాకు వెళ్ళాను, కానీ ఆశ్రమంలో మొదటిది, ఆశ్రమంలో వారు ఆశ్రమాన్ని నడపడానికి ప్రజాస్వామ్యమే ఉత్తమ మార్గం అని భావించలేదు. నేను వెళ్తున్నాను, “ఏమిటి?! ప్రజాస్వామ్యమే ఉత్తమమైనది! ” వారు ఎలా పనులు చేస్తారో నేను చూస్తున్నాను, వారు అలా అనుకోరు. ఇది నిజంగా నన్ను ఆపి, నా సాంస్కృతిక ఊహలను చూసేలా చేసింది, నేను మార్గం అనుకున్నాను. 

ప్రజాస్వామ్యం కొన్ని మంచి లక్షణాలను కలిగి ఉంది, కానీ మేము కూడా ప్రభుత్వం షట్‌డౌన్ ఏ రోజులో ఉన్నాం, ఇది ఎలాంటి ఉపశమనం కలిగించదు మరియు ఇది ప్రజాస్వామ్యం యొక్క విధి. అది పని చేస్తుందా? నేను నిరంకుశత్వం కోసం వాదించడం లేదు, ఖచ్చితంగా కాదు, కానీ నేను చెప్పేది ఏమిటంటే, నేను నిజంగా ఇతర దేశాలలో నివసించడం ద్వారా, ప్రతి ఒక్కరికీ ఉత్తమమైన ప్రభుత్వ మార్గం ఉందని నా ఆలోచనా విధానాన్ని సరిదిద్దుకోవాలి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఆ విధంగా చేయాలి. లేదా, సమాజం పనిచేయడానికి ఒక మార్గం ఉంది మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఆ విధంగా చేయాలి, ఎందుకంటే అది అలా కాదు. 

థింగ్స్ ఒక వాతావరణంలో పని, కేవలం వారి స్వంత స్వతంత్రంగా కాదు. మా విషయంలో కూడా అంతే. మనం నివసించే పర్యావరణంపై ఆధారపడి మన గుర్తింపులు మరియు మనం ఎలాంటి వివేకంతో ఉంటాము. మనం ఈ జీవితకాలంలో, ఈ ప్రత్యేకమైన కర్మ బుడగలో మానవ రాజ్యంలో జన్మించాము. మనమంతా కర్మ బుడగ మాత్రమే. ఆ కారణంగా, మనం వేర్వేరు విషయాలను గమనిస్తాము, మనం విభిన్నంగా ఆలోచిస్తాము, విభిన్న విషయాలను నిర్మిస్తాము. ఇది అన్ని తెలివిగల జీవులకు, సామాజిక నిర్మాణాలకు మరియు అలాంటి వాటికి ఒకే విధంగా ఉండదు. నేను మా పిల్లుల గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. పిల్లులు ఇక్కడ గొప్ప ఉపాధ్యాయులు. ఉపేఖా అందంగా చీకటిగా ఉంది, మైత్రి మరియు ముదిత బూడిద రంగులో ఉంటుంది మరియు కరుణ ఎక్కువగా తెల్లగా ఉంటుంది, కానీ పూర్తిగా కాదు. వారు తమ బొచ్చు రంగు ప్రకారం తమను తాము ర్యాంక్ చేస్తారా? ఇతర కిట్టీలకు బొచ్చు రంగు చాలా ముఖ్యమైనదని నేను అనుకోను. మీరు మా టర్కీలను గమనించారో లేదో నాకు తెలియదు. చాలా టర్కీలు గోధుమ-నలుపు రంగులో ఉంటాయి మరియు ఒక తెల్ల టర్కీ ఉంది మరియు ఒక తెల్ల టర్కీ మిగిలిన టర్కీలతో సరిపోతుంది. ఆ ఒక్క టర్కీని ఎవరూ చూడడం లేదు ఎందుకంటే అవి మిగతా వాటి కంటే భిన్నంగా కనిపిస్తాయి. ఒక వాతావరణంలో, ఒక సందర్భంలో విషయాలు ఉన్నాయని నేను చెప్పినప్పుడు నా ఉద్దేశ్యం ఇదే. ఆ సందర్భం బయట ఎవరూ పట్టించుకోరు. 

మీరు మా మొత్తం ఆర్థిక వ్యవస్థను చూస్తే-మరియు ప్రజలు చాలా విసుగు చెందారు-స్టాక్ మార్కెట్ అప్ మరియు డౌన్, మేము డిస్నీల్యాండ్‌లో రైడ్‌లో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఆర్థిక వ్యవస్థ ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? అందరూ దానితో బంధిస్తారు. ఆర్థిక వ్యవస్థ ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? మేము దానిని తయారు చేసాము. మేము బ్యాంకింగ్ వ్యవస్థను తయారు చేసాము, మేము స్టాక్ మార్కెట్‌ను రూపొందించాము, మేము బాండ్లను తయారు చేసాము, మేము వడ్డీ రేట్లను చేసాము, మేము పొదుపు ఖాతాలను మరియు ఖాతాలను తనిఖీ చేసాము. మొత్తం మానవ కల్పితం. మేము దానిని కల్పించాము మరియు ఇప్పుడు దానిలో మనం బాధపడుతున్నాము. అది ఆసక్తికరంగా లేదా? మేము మొత్తం విషయాన్ని కల్పించాము, ఆపై మనం దానిని చాలా వాస్తవమైనదిగా తీసుకున్నందున, మేము బాధపడతాము. 

మర్యాదలు, అదేవిధంగా. ఒక సంస్కృతిలో మర్యాదగా పరిగణించబడేవి అనాగరికమైనవి మరొక సంస్కృతి. 1900ల ప్రారంభంలో యువభర్తలు బ్రిటీష్‌వారిని కలిసినప్పుడు, అతను ఏ ర్యాంక్‌లో ఉన్నా, XNUMXల ప్రారంభంలో, టిబెటన్లు లింగోర్ చుట్టూ నిలబడి ఉన్నారు-మీరు ప్రదక్షిణలు చేసే పెద్ద ప్రదేశాలలో ఒకటి-మరియు దళాలు కవాతు చేస్తున్నప్పుడు, టిబెటన్లు చప్పట్లు కొట్టడం. "వారు మమ్మల్ని స్వాగతిస్తున్నారు" అని బ్రిటిష్ వారు భావించారు, ఎందుకంటే బ్రిటన్‌లో చప్పట్లు కొట్టడం ఆమోదానికి సంకేతం మరియు స్వాగతం, మరియు మీరు ఇక్కడ ఉన్నందుకు మేము సంతోషిస్తున్నాము. టిబెట్‌లో, చప్పట్లు కొట్టడం అంటే దెయ్యాలను భయపెట్టడం. వారు బ్రిటీష్ వారిని ముక్తకంఠంతో స్వాగతించడం లేదు, వారు రాక్షసులను భయపెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. పాశ్చాత్య సంస్కృతిలో, మీ నాలుకను బయటకు తీయడం చాలా మొరటుగా ఉంటుంది. టిబెటన్ సంస్కృతిలో, మీరు వంగి మరియు మీ నాలుకను బయటకు తీయడం వలన మీరు నిజంగా ఎవరికైనా గౌరవం చూపిస్తారు. నేను దీన్ని సంపూర్ణంగా చేయలేను, కానీ ఇది ఎవరికైనా గౌరవానికి చిహ్నం మరియు మీ నాలుకను చూపించడం ద్వారా మీకు ఎలాంటి చేతబడి లేదని అర్థం. మంత్రం మీరు ఉపయోగిస్తున్నారు. పశ్చిమ దేశాలలో, మేము మా కుడి చేతితో కరచాలనం చేస్తాము. చేతిలో తుపాకీ లేదు అని చూపించడం అంటే ఇదే. ఇది ప్రస్తుతం ఉన్న వైల్డ్ వెస్ట్ నుండి వచ్చింది. ఇది నేటికీ ఉన్న పాత సంప్రదాయం. ఇది మీ చేతిలో తుపాకీ లేదని చూపిస్తుంది, మీరు షేక్ చేయడానికి మీ ఖాళీ చేయి చాచారు.

ఈ విషయాలు సంస్కృతులలో ఉన్నాయి మరియు మనం మర్యాదగా మరియు మొరటుగా భావించేవి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉండవు, అది మీరు ఉన్న సంస్కృతిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మేము విషయాలను కాంక్రీట్ చేసే కొన్ని మార్గాలను పరిశీలిస్తాము మరియు ఆ తర్వాత ఒకరితో ఒకరు కలత చెందుతాము. టిబెటన్ సంస్కృతిలో ముక్కు ఊదడం, టిష్యూ తీసుకుని ముక్కు ఊదడం చాలా మొరటుగా ఉంటుంది. ఇలా తలను కప్పుకుని ముక్కును ఊదాలి. నాకు గవత జ్వరం వచ్చింది. నేను నా ధర్మ తరగతులలో చాలా కాలం గడిపాను. ఇప్పుడు, అమెరికాలో, పాశ్చాత్య దేశాలలో, ఇది ఒక తరగతిలో లేదా ప్రజల ముందు మర్యాదగా ఉందా? మన సంస్కృతిలో, మార్గం లేదు. వారు దానికి వ్యతిరేకంగా చట్టం చేస్తారు. వారు ఇస్లామిక్ మహిళలను తమ కండువాలు ధరించనివ్వకపోతే, వారు ఖచ్చితంగా టిబెటన్లను వారి వస్త్రాల క్రింద ముక్కు ఊదనివ్వరు. అయినప్పటికీ, టిబెటన్ సంస్కృతిలో అలా చేయకపోవడం చాలా మొరటుగా పరిగణించబడుతుంది. నేను మీకు కనిపించేలా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది ఏమిటంటే, మనం వస్తువులను ఎలా నిర్మిస్తాం, ఆపై మనం ఏమి నిర్మిస్తాం అనే దాని ఆధారంగా, మనం చేసే సామాజిక నిర్మాణాలను వారు కలిగి ఉన్నారని భావించి ఇతరులను అంచనా వేస్తాము. ఆ ఊహ, మీరు గురువారం రాత్రికి తిరిగి వెళితే, సరైన ఊహ కాదు. మీరు దానిని వెనక్కి తీసుకోవాలి, ఇది ఒక తప్పు వీక్షణ. అది కూడా ఒక రకం కాదు సందేహం, ఇది ఖచ్చితంగా a తప్పు వీక్షణ. ఇలాంటివి చూడకపోవడం వల్ల మనం చాలా ఇబ్బందులు పడతాం.

మేము ఒక రోజు అబ్బేలో సాంస్కృతిక కేటాయింపు గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు అది హాలోవీన్ దగ్గర ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను, కాదా?-ఎలా ప్రజలు, మీరు మెక్సికన్ దుస్తులు ధరించినట్లయితే, అది ఏమిటి? ఆ పేరు నా మదిలో మెదులుతోంది... 

ప్రేక్షకులు: మరియాచీ

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మరియాచీ, ధన్యవాదాలు, అది చుట్టూ తిరుగుతూ ప్రజలను సెరినేడ్ చేయండి. అది సాంస్కృతిక కేటాయింపు, మీరు అలా చేయకూడదు. అప్పుడు, వెన్. నైమా తన చిన్నతనంలో, కొలంబియాకు చెందినదని, ప్రజలు హిస్పానిక్ విషయాల గురించి తెలుసుకోవాలనుకున్నప్పుడు, ఆమె నిజంగా మంచి అనుభూతిని పొందిందని మరియు అది కలిసి రావడం మరియు సాంస్కృతిక కేటాయింపు తప్ప మరేదైనా అని ఆమె భావించింది. పరిస్థితులు ఎలా మారిపోయాయో మీరు ఒక దేశంలోనే చూడగలరు మరియు దేశంలోని కొన్ని ప్రాంతాలలో మాత్రమే. దేశంలోని ఇతర ప్రాంతాలలో మరియు ఇతర వ్యక్తులతో, స్పానిష్/లాటినో ఆహారాన్ని ఎలా ఉడికించాలి అని ప్రజలు అడిగితే, మీరు చాలా సంతోషంగా ఉంటారని నేను ఇప్పుడు ఊహిస్తాను. మీరు దానిని సాంస్కృతిక కేటాయింపుగా పరిగణించరు. మీరు చైనీస్ ఆహారాన్ని ఎలా ఉడికించాలో నేర్చుకున్నారు. మీరు దీనిని సాంస్కృతిక కేటాయింపుగా పరిగణించాలని నేను అనుకోను. వేర్వేరు వ్యక్తులు విషయాలను వివిధ మార్గాల్లో ఎలా చూస్తారు మరియు మన ప్రత్యేక సముదాయం విషయాల గురించి ఆలోచించడం వల్ల ఒక మార్గం ఉందని మనకు ఈ ఊహ ఉంటే, కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ ఆ విధంగా ఆలోచిస్తారు, అప్పుడు మనం ఇతర సమూహాలతో కలిసి ఉండలేము. బాగా. 

ఇది, ఆ పుస్తకంలోని పాఠాలలో ఒకటి అని నేను అనుకుంటున్నాను వారి స్వంత భూమిలో అపరిచితులు. నేను ఆధారపడిన ఉత్పన్నం గురించి మాట్లాడుతున్నాను మరియు విషయాలు ఒక స్థాయిలో వాటి స్వంత స్వాభావిక అర్థాన్ని కలిగి ఉండటం ఎలా ఖాళీగా ఉన్నాయి. మనం లోతైన స్థాయికి తిరిగి వెళితే, “నేను అంతర్గతంగా ఈ జాతినా లేదా ఆ జాతినా, ఈ జాతీయతనా లేదా ఆ జాతీయతనా” అని ప్రశ్నించడమే కాదు, అది మరింత ఉపరితల స్థాయిలో ఉంటుంది. చూద్దాం. ప్రారంభించడానికి ఒక నిర్దిష్టమైన 'నేను' ఉందా? “నేను ఈ మతం, నేను ఆ సాంస్కృతిక సమూహం, నేను ఈ వయస్సు, నేను ఈ సామర్థ్య స్థాయి, నేను ఈ కళాత్మకం” అని మనం చెప్పుకుంటున్నప్పుడు, ఇవన్నీ మనం ఇప్పటికే చేస్తున్నాము. నిజమైన ఘనమైన స్వీయ, 'నేను-నెస్' యొక్క సారాంశం ఉందని ఊహ మీద. మేము ఆ ప్రాతిపదికన అన్నీ చేస్తున్నాము మరియు మేము ఆ ప్రాతిపదికన కూడా ప్రశ్నించము. నిజానికి, ఎవరైనా దానిని తీసుకొచ్చినప్పుడు, మేము కొంచెం భయాందోళన చెందుతాము, “ఆత్మ లేదు, నా సారాంశం లేదు అని మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? నేను చనిపోయినప్పుడు నేనంటూ ఏదో ఒకటి ఉండాలి.” శాశ్వతంగా నేను అని ఏమీ లేకుంటే, మరొక ప్రత్యామ్నాయం పూర్తి అస్తిత్వమే అని మేము అనుకుంటాము మరియు అది మనల్ని విసిగిస్తుంది. 

బౌద్ధమతం చెప్పేది ఏమిటంటే, ఇది ఆ విపరీతాలలో ఒకటి కాదు. ఇది "నిజమైన నేను ఎప్పుడూ ఉన్నాను, నేను-నెస్ యొక్క సారాంశం, ఎప్పటికీ మారదు, అది ఎల్లప్పుడూ ఇక్కడే ఉంటుంది" అనే పదం కాదు. మనం రక్షించుకోవాల్సిన అవసరం అలాంటిది కాదు. అది ఒకటి తప్పు వీక్షణ, ఆ రకమైన స్వయం ఉంది అని పట్టుకొని. ఇతర తప్పు వీక్షణ "సరే, అలాంటి నేనే లేకపోతే, నేను అస్సలు లేను మరియు ప్రతిదీ పూర్తిగా ఉనికిలో లేదు." అవి రెండు తీవ్రతలు, మీరు వాటిని కనుగొంటారు. సాంకేతిక పదాలు నిరంకుశవాదం యొక్క తీవ్రత మరియు నిహిలిజం యొక్క తీవ్రం. కానీ మేము ఫ్లిప్-ఫ్లాప్. మేము దీనిని పట్టుకుంటాము, కానీ మేము దీనిని తిరస్కరించినప్పుడు, "అప్పుడు ఎవరూ లేరు" అని మనం అనుకుంటాము. అప్పుడు మనం, "అయితే ఎవరైనా ఉండాలి, నేను ఇక్కడ ఈ గదిలో కూర్చున్నాను," కాబట్టి మేము ఇటువైపుకు తిరిగి వెళ్లి, "సరే, అప్పుడు నేను నిజంగా ఉన్నాను" అని చెప్పాము.

లో వజ్రసత్వము అభ్యాసం, మేము దానిని చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్న ఫ్రేమ్‌వర్క్‌లో మొత్తం అభ్యాసాన్ని చేస్తున్నాము వజ్రసత్వము, నేను, నా ప్రతికూలతలు, ది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు, మేము చేస్తున్న ప్రతిదీ, ది మంత్రం, మొత్తం విషయం ఏమిటంటే, అదంతా ఆధారపడి ఉంటుంది, కానీ దానిలో దేనికీ స్వాభావికమైన, కనుగొనదగిన, వివిక్త, స్వీయ-పరివేష్టిత గుర్తింపు లేదు. మా స్వీయ దృక్పథాన్ని మేము కలిగి ఉన్నప్పుడు, కొన్నిసార్లు మీరు చేస్తున్నారు వజ్రసత్వము మరియు మీరు ఇలా భావిస్తారు, “నేను చాలా ప్రతికూలత చేసాను, నేను నిస్సహాయంగా ఉన్నాను. నేను ఈ జీవితంలో ప్రతికూలతను నిల్వ చేసాను, నేను చాలా మంది జీవితాలను మరియు నా జీవితాన్ని గందరగోళంగా మార్చుకున్నాను. మొత్తం విషయం నిస్సహాయంగా ఉంది, ఆపై వారు నాకు మునుపటి జీవితాలు ఉన్నాయని చెప్పారు, మరియు నేను మునుపటి జీవితాల్లో మాదిరిగానే దానిని పాడు చేసాను మరియు నేను అంతే…” 

ఇక్కడే మీరు పొందుతారు-కాథలిక్కులలో ఇది ఏమిటి-అసలు పాపం. అసలైన పాపం ఉంది, నేను అంతర్గతంగా లోపభూయిష్టంగా ఉన్నాను, ఆ పరిస్థితిని మార్చడానికి నేను ఏమీ చేయలేను. మరెవరో-కానీ అది ఎలా జరుగుతుందో నాకు తెలియదు-ఇవన్నీ మళ్లీ మెరుగుపరుస్తాయి. కానీ నేనే, స్వతహాగా లోపభూయిష్టంగా ఉన్నాను, మార్చలేను, ఏమీ చేయలేను. నేను పశ్చాత్తాపపడి నా రొమ్మును కొట్టినా, అది మొత్తం నయం చేయదు. అది స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం. ఇది 102 శాతం లోపభూయిష్టంగా ఉండటం వంటి నిజమైన కాంక్రీట్ లక్షణాలతో నిజమైన కాంక్రీట్ నాపై పట్టుబడుతోంది. కేవలం 100 శాతం కాదు. 102 శాతం. ఏమీ మారకుండా చూసుకోండి. అప్పుడు మనం మన గురించి ఆ దృష్టితో జీవితాన్ని గడుపుతాము మరియు మన గురించిన ఆ దృష్టి మన సామర్థ్యాలను పరిమితం చేస్తుంది, ఎందుకంటే మన గురించి మనకు అలాంటి దృక్పథం ఉన్నప్పుడు, మనం ప్రయత్నించము ఎందుకంటే మనకు అవకాశం ఇవ్వకముందే మనం ఇప్పటికే ఓడిపోయాము. అసలు నేను చెడ్డవాడిని, చెడ్డవాడిని, మరియు అది మారదు మరియు మొత్తం విషయం నిస్సహాయంగా ఉందని అలాంటి నమ్మకాన్ని పట్టుకోవడం ద్వారా మనం ప్రాథమికంగా మనల్ని మనం వదులుకుంటాము. ఐతే ఐదవది తీసుకోని వాళ్లందరితో కలిసి బార్‌కి వెళ్దాం సూత్రం, మరియు మేము మొత్తం ఐదుగురిని తీసుకునే ఇతర వ్యక్తులందరినీ జరుపుకుంటాము ఉపదేశాలు. నేను మీకు కొంచెం సూది వేయాలి, కాదా?

ప్రేక్షకులు: నేను అతను ఐదవ తీసుకున్న ఆలోచన వచ్చింది సూత్రం.

VTC: అవును, అతను ఐదవదాన్ని తీసుకున్నాడని నాకు తెలుసు. నేను అతనికి ఇచ్చాను. అయితే అతను అలా చేయడం ఎంత కష్టమో, ఎంత ప్రయోజనమో కూడా నాకు తెలుసు.

ఇది నిజమైన నన్ను పట్టుకోవడం, ఇది మన గందరగోళానికి మూలం మరియు మన బాధలకు మూలం. సంసారంలో ఒకదాని తర్వాత మరొకటి ఎందుకు మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ ఎందుకు తీసుకుంటాం? ఉల్లాసంగా సాగిపోతున్నట్లు, పైకి క్రిందికి వెళ్లి మీరు దిగలేరు. దానికి మూలం ఏమిటి? ఇది నిజమైన, దృఢమైన, స్వీయ-పరివేష్టిత, వ్యక్తిగత, స్వతంత్రమైన నేను లేదా నేను లేదా నేనుగా ఉండడాన్ని గ్రహించడం. మనకు ఆ ఆలోచన వచ్చిన తర్వాత, మనం ఆ ఆత్మను కాపాడుకోవాలి, ఎందుకంటే నేను ఇక్కడ మరియు మిగిలిన ప్రపంచం అక్కడ ఉంటే, ఆ ప్రపంచం మొత్తం నాకు ఆనందాన్ని ఇవ్వగలదు లేదా అది నాకు బాధను ఇవ్వగలదు. కొంతమంది వ్యక్తులు నిజంగా ఆనంద భాగం పట్ల ఆసక్తిని కలిగి ఉంటారు మరియు "ఆనందాన్ని పొందుదాం." నీకు దురాశ ఉంది, అటాచ్మెంట్, "నేను ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది పొందవలసి వచ్చింది," ప్రతికూలతలకు దారి తీస్తుంది, ప్రతికూలమైనది కర్మ, పునర్జన్మకు దారి తీస్తుంది. ఇతర వ్యక్తులు, ఇది ఇలా ఉంటుంది, "అవును, నాకు ఇవన్నీ కావాలి, కానీ నిజంగా నేను నన్ను నేను రక్షించుకోవాలి ఎందుకంటే అక్కడ ఉన్న వ్యక్తులు, వారు నన్ను నిజంగా బాధపెడతారు." మేము గోడలను నిర్మిస్తాము మరియు వాటిని రక్షించుకుంటాము కోపం, శత్రుత్వం, శత్రుత్వం. 

మనలో చాలా మంది ఆ రెండింటి కలయికే. మనం ఇతర వ్యక్తులను చూస్తాము మరియు మనల్ని మనం వారితో పోల్చుకుంటాము. పోలిక ప్రాణాంతకం. మన సమాజం మొత్తం పోలిక మరియు పోటీపై స్థాపించబడింది, కాదా? కానీ ఇది ప్రాణాంతకం, ఎందుకంటే ప్రతిసారీ నన్ను నేను వేరొకరితో పోల్చుకుంటే, నేను గ్రేడ్‌ను తగ్గించను. అప్పుడు వాళ్ళు నాకంటే మంచి వాళ్ళు కాబట్టి వాళ్ళని చూసి నాకు అసూయ కలుగుతుంది. లేదా, నేను వారితో నన్ను పోల్చుకొని నేను మంచివాడిని. అప్పుడు నేను ఇతరులపై ప్రభువును మరియు వారిని అణచివేస్తాను. అప్పుడు మేము ఈ ఇతర కుతంత్రాలలోకి ప్రవేశిస్తాము, "నాకు దీన్ని చేయడం ఇష్టం లేదు." నీకు అది తెలుసా? “నాకు అలా చేయడం ఇష్టం లేదు. నేను ఈ రోజు చుట్టూ పడుకోవాలనుకుంటున్నాను. నేను ఈరోజు సరదాగా ఏదైనా చేయాలనుకుంటున్నాను. ఏమైనా, అదంతా పట్టింపు లేదు. ఎవ్వరూ పట్టించుకోరు. నేనేమీ చేయలేను.” అది బౌద్ధ కోణం నుండి సోమరితనం. మీరు చూడగలరు, ప్రపంచంలోని ఈ సమస్యలన్నీ, అవన్నీ మనల్ని మనం పునరుద్దరించుకోవడం మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరినీ మరియు ప్రతి ఒక్కరినీ రీఫై చేయడం మూలంగా గుర్తించబడ్డాయి. 

మళ్ళీ, మన మనస్సు ఈ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తులను, అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న ఆనందం మరియు బాధను సృష్టిస్తుంది. అప్పుడు మన స్వంత మనస్సు సృష్టించిన దానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడతాము. ఇది కరుణకు కారణం కాకపోతే, అది ఏమిటో నాకు తెలియదు. ఇక్కడ మేమంతా ఉన్నాం. మేము సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము. మేము బాధపడటం ఇష్టం లేదు. కానీ ఈ ప్రాథమిక అజ్ఞానం ఆధారంగా, మనం ఏమి చేస్తాము. మనం మళ్ళీ మళ్ళీ బాధలకు కారణాలను సృష్టిస్తాము. మనకు కావలసినదానిని మేము వెంబడిస్తాము మరియు దానిని పొందడానికి మేము ఏదైనా చేస్తాము. మేము ఈ విషయాలను సహించలేము, మరియు మేము దానిని నాశనం చేయాలి. అప్పుడు మనం అక్కడికి వెళ్తాము, సంసారంలో జీవితకాలం తర్వాత జీవితకాలం తర్వాత జీవితకాలం యొక్క కథ. అందుకే ప్రాథమిక గుర్తింపును ప్రశ్నించడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మనల్ని విముక్తి చేయడంలో అదే కీలకం, అదే కీలకం. మనం విషయాలను ఎలా కాంక్రీట్ చేస్తాం అనే దాని గురించి మరింత ఉపరితల స్థాయిలను ప్రశ్నించడం ప్రారంభించాలి, అయితే ఆ ప్రాథమిక స్థాయికి తిరిగి వెళ్లాలని గుర్తుంచుకోండి మరియు దానిని ప్రశ్నించండి మరియు దర్యాప్తు చేయండి. నేను ఎవరు? 

మా అమ్మ యొక్క మంచి విషయాలలో మరొకటి, ఆమె సూక్తులు: “యువత, నువ్వు ఎవరివని అనుకుంటున్నావు?” అది మంచి ప్రశ్న; నేను చిన్న పిల్లవాడిగా ఉన్నప్పటి నుండి ఆమె వీటిని అడగడం ప్రారంభించింది. నేను దానిని ధర్మ మార్గంగా తీసుకోలేదు. నేను కలిగి ఉండాలి. ఆమె నమ్మకపోయినా ఆమె నాకు శూన్యతను బోధిస్తున్నదని నేను ఇప్పుడు గ్రహించాను, కానీ ఇది నిజం. మీరు ఎవరు అనుకుంటున్నారు? నేను ఎవరిని అనుకుంటున్నాను? మనం మొదటగా మనమే అనుకునేది శరీర, ఎందుకంటే మనం కోరిక వస్తువులతో, బాహ్య వస్తువులతో చాలా ఆకర్షితులవుతున్నాము. చక్రీయ ఉనికిలో మూడు రంగాలు ఉన్నాయి; మనది కోరికల రాజ్యం. కోరికల రాజ్యంలో ఉన్న విషయం ఏమిటంటే, ఈ బాహ్య వస్తువులన్నీ చాలా కావాల్సినవి, మరియు కొన్ని కావాల్సినవి, హానికరమైనవి కూడా ఉన్నాయి. కానీ మేము ఈ బాహ్య విషయాలన్నింటితో పూర్తిగా ఆకర్షితులమై ఉన్నాము. మనం ఉదయం కళ్ళు తెరిచినప్పటి నుండి, ఎల్లప్పుడూ వస్తువులను గ్రహిస్తాము. నేను మరియు ఒక ఇంద్రియ వస్తువు ఉంది. అక్కడ నేను మరియు మరొక వ్యక్తి ఉన్నాము. నేను ఈ ఆత్మను సంతోషపెట్టడానికి, ఈ స్వీయ-గుర్తింపు మరియు గౌరవాన్ని కాపాడుకోవడానికి, స్వీయ హానిని అనుభవించకుండా నిరోధించడానికి వీటన్నింటిలో నా మార్గాన్ని ఎలా నావిగేట్ చేయాలి? ఎందుకంటే ఒక నిజమైన స్వీయ ఉంది, మరియు దానిని నిరూపించడానికి, నేను ఒక కలిగి శరీర.

సైన్స్ చూడండి. సైన్స్ ఏమి పరిశోధిస్తుంది? మీరు మెదడు గురించి మాట్లాడతారు శరీర, సైన్స్ విషయాలతో పేలుతుంది. మెదడు? విషయం మార్చుకుందాం. వారు నిజంగా మనస్సు గురించి మొద్దుబారిపోయారు, అది భౌతికమైనది కాదు, ఎందుకంటే మనం "నేను ఇవన్నీ అర్థం చేసుకోవాలి." NASA ఇప్పుడే భూమికి కొన్ని బిలియన్ల మైళ్ల దూరంలో, ప్లూటోకి ఆవల కనిపించే అతి పెద్ద మంచు ముక్కను కనుగొంది. వారు దానికి ఏదో పంపుతారు మరియు ఈ పెద్ద ఐస్ క్యూబ్‌ను అర్థం చేసుకోవడంలో మాకు సహాయపడే డేటాను మేము పొందబోతున్నాము. ఇది సూర్యుడిని తిరుగుతోందా లేదా అది ఏమిటో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ వారు ఏదో బయటకు పంపారు మరియు అది పరిచయమైంది. మంగళవారం నాటికి వారి వద్ద డేటా ఉంటుంది. మరియు ఇది మానవులుగా మనకు సహాయం చేస్తుంది, ఎందుకంటే బాహ్యమైన ప్రతిదీ చాలా ఆకర్షణీయంగా ఉంటుంది, కాదా? నా ఉద్దేశ్యం, మీరు మీ ఫోన్‌కి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారో చూడండి. ఇది మీ భాగం శరీర దాదాపు. మీరు ఇక్కడికి వచ్చి వెన్. "మీ ఫోన్ నాకు ఇవ్వండి" అని సామ్టెన్ చెప్పాడు. మీరు ఇలా ఉన్నారు, “నా చేయి నరికి వేయమని అడుగుతున్నావు!” 

ప్రేక్షకులు: చాలా మంది తమ ఫోన్‌లను ఆన్ చేయలేదు.

VTC: అప్పుడు వారు లెక్కించడానికి క్లిక్కర్లను పొందలేరు మంత్రం గాని. ఫోన్ లేదు, క్లిక్కర్ లేదు. క్లిక్కర్ లేదు, ఫోన్ లేదు.

మనం పొందుతున్నది బాహ్య విషయాల ద్వారా మనం ఎంతగా ఆకర్షితులవుతున్నాము మరియు అది దీనితో మొదలవుతుంది శరీర. నేను ఇది శరీర. మీకు అలా అనిపించలేదా? నేను ఇది శరీర. నేను ఇక్కడ ఉన్నాను ఎందుకంటే శరీర ఇక్కడ కూర్చున్నాడు. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నేనే శరీర. " ది శరీరఇక్కడ ఉన్నాను, నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. కొన్నిసార్లు, మేము ఇలా అంటాము, “నాకు ఒక ఉంది శరీర,” అన్నట్లుగా శరీర మన స్వాధీనమే, మనం ఎవరో కాదు. కొన్నిసార్లు, “నేను ముసలివాడిని,” లేదా “నేను చిన్నవాడిని” అని అంటాము. "నేను అది." కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనవచ్చు, “నాకు పాతది ఉంది శరీర,” కానీ చెప్పడానికి వింతగా అనిపిస్తుంది, కాదా? మీకు పాతది ఉంటే శరీర, అంటే నీకు ముసలితనం. మేము గుర్తించడం మధ్య ముందుకు వెనుకకు వెళ్తాము, “నేనే శరీర," ఇంకా శరీర నా ఆస్తి." మేము రెండింటినీ సహజంగా నిజమైనవిగా పట్టుకుంటాము. కానీ ఒకటి 'నేను' మరియు ఒకటి 'నా దగ్గర' పట్టుకోవడం కూడా మనం పూర్తిగా విశ్వసించలేదని సూచిస్తుంది... అంటే, మనం చెప్పినట్లయితే, "నాకు ఒక ఉంది శరీర,” అప్పుడు మేము ఇప్పటికే కొంత స్థాయిలో ఉన్నాము, “నేను నాది కాదు శరీర. " ది శరీర అనేది వేరే విషయం.

మాతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండాలో మేము నిజంగా చాలా గందరగోళంగా ఉన్నాము శరీర. మనదే శరీర నేను లేదా మా శరీర నేను కలిగి ఉన్న ఆస్తి? ఎలాగైనా, అది నేనే అయినా లేదా ఇది నా అత్యుత్తమ ఆస్తి అయినా, రక్తం మరియు ధైర్యంతో చేసిన ఈ వస్తువు త్వరలో శవంగా మారబోతోంది. సరియైనదా? నేను దాని నుండి విడిపోవాలనుకోవడం లేదు. [ముద్దు ధ్వని] అయితే అది ఏమిటి? ఇది దేనితో తయారు చేయబడినది? “ఓహ్, అయితే నా శరీర చాలా అందంగా ఉంది." అవును, చాలా అందంగా ఉంది. వాంతి చేస్తాం, మూత్ర విసర్జన చేస్తాం, పూ, చెమటలు పడుతున్నాం. మనలోని ప్రతి రంధ్రం నుండి ఏమి బయటకు వస్తుందో చూడండి శరీర, ఇంకా మా శరీర చాలా అందంగా ఉంది మరియు చాలా స్వచ్ఛమైనది మరియు ఇతర వ్యక్తుల శరీరాలు, అదే విధంగా. ఆ కాలేయాన్ని చూడు. అజ్ఞానం అంటే ఏమిటో మీకు కొంత ఆలోచన వస్తున్నదా? విషయాల గురించి మన సాధారణ దృక్పథం ఏదో ఒకవిధంగా వాస్తవానికి ఏ విషయాలు అనేదానిని ఎలా తాకదు? ఈ ప్రతికూల చర్యలన్నీ చేసిన ఈ 'నేను' ఎవరు అని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి. ఆ ప్రతికూల చర్యలను చేసిన ఒక నిర్దిష్టమైన 'నేను' ఉన్నాడని మనకు ఈ భావన ఉంది, అతను పాపం చేసినవాడు, లేదా చెడు లేదా కలుషితుడు. కొంతకాలం క్రితం మీరు చేసిన ప్రతికూల చర్య గురించి ఆలోచించండి. ఎవరికైనా ఉదాహరణ ఉందా?

ప్రేక్షకులు: నేను మీకు చెప్పబోవడం లేదు.

VTC: అదే మా సమస్య, మీరు చూసారా? మా ప్రతికూలతలు నేను. నేను నా ప్రతికూలతలను దాచవలసి వచ్చింది, ఎందుకంటే ఇతరులకు వాటి గురించి తెలిస్తే, వారు నన్ను అద్భుతంగా భావించరు. అప్పుడు వాళ్లకు నా గురించి అసలు విషయం తెలుస్తుంది. మనమందరం ప్రతికూల చర్యలకు పాల్పడ్డామని అందరికీ తెలిసినప్పటికీ, అదంతా దాచుకుందాం, లేదా? మీరు ఈ ప్రేక్షకులలో అర్హత్‌లు మరియు బోధిసత్వాలు తప్ప-అలాగే, ఉన్నవారు కూడా, మీరు ఒకప్పుడు బుద్ధిమంతులు-కాబట్టి ఈ గదిలో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ ప్రారంభం లేని సమయం నుండి ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో పది ధర్మం లేని చర్యలకు పాల్పడ్డారు. అది ఇచ్చినది. ఇది ఒకరి గురించి మరొకరికి ముందే తెలుసు. మనం ఏమి దాస్తున్నాం? నేను పదింటికి కట్టుబడి ఉన్నానని మీకు తెలుసు. మీరు పదింటికి కట్టుబడి ఉన్నారని నాకు తెలుసు. నేను విరిగిపోయానని మీకు తెలుసు ఉపదేశాలు. నువ్వు విరిగిపోయావని నాకు తెలుసు ఉపదేశాలు. కానీ…

ఇది ఆశ్చర్యంగా ఉంది, కాదా? ఇది పూర్తిగా అద్భుతంగా ఉంది, మనం ఎలా ఉన్నామో చాలా ఫన్నీగా ఉంది. కాబట్టి, వీటన్నింటిని ప్రశ్నించడం ప్రారంభించండి మరియు నేను నాది కాదు శరీర మరియు నా మనస్సు కాదు, కానీ వజ్రసత్వము ఒక రకమైన కాంక్రీటు విషయం కూడా కాదు. మేము నిన్న మాట్లాడినట్లు, అక్కడ లేదు వజ్రసత్వము అక్కడ దేవుని పక్కన కూర్చొని, పాత నిబంధన దేవుడు, లేదా కొత్త నిబంధన, కూడా, వారు రెండు అందంగా తీర్పు ఉన్నాయి. దేవుడు కొత్త మరియు పాత నిబంధన మధ్య అంతగా మార్చాడని నేను అనుకోను, ఎందుకంటే అతను ఏమైనప్పటికీ శాశ్వతుడు. కానీ ఉంది వజ్రసత్వము, ప్రారంభం నుండి స్వాభావికంగా స్వచ్ఛమైనది; వజ్రసత్వము నాలాంటి జ్ఞాని కాదు. అతను స్వచ్ఛంగా జన్మించాడు. కాదు. బుద్ధులందరూ బుద్ధులుగా మారారు ఎందుకంటే వారు ఒకప్పుడు బుద్ధిమంతులు మరియు వారు మార్గాన్ని ఆచరించారు, వారు తమ మనస్సును శుద్ధి చేసుకున్నారు, వారు అన్ని మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకున్నారు. వారు ఎ అయ్యారు బుద్ధ, వారు అలా పుట్టలేదు. అదేవిధంగా, మనం మార్గాన్ని ఆచరిస్తే, మన మనస్సును శుద్ధి చేసుకుంటే, పుణ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటే, వారు చేసిన అదే పనిని అనుసరిస్తే, మనం బుద్ధులు అవుతాము. బహుశా మీరు ఒక బుద్ధ, ఒక ముఖం, రెండు చేతులు, సెల్ ఫోన్ పట్టుకుని. 

ఈ విషయం [యొక్క], ఉంది వజ్రసత్వము పైకి, స్వయం పరివేష్టితుడు, తన వైపు నుండి స్వచ్ఛమైనవాడు, అతను ఎప్పుడూ తెలివిగల జీవి కాదు మరియు ఎల్లప్పుడూ అక్కడే కూర్చునేవాడు వజ్రసత్వము. పేదవాడు ఎప్పుడూ కదలడు, అతని చేతులు ఎప్పుడూ ఇలాగే ఉంటాయి లేదా అతని చేతులు ఎప్పుడూ ఇలాగే ఉంటాయి, ఎప్పటికీ ఎప్పటికీ, ఎప్పుడూ కదలడు, ఏమీ చేయడు. మరియు మేము వెళ్తాము, “ఉహ్, నేను అలా మారడం ఇష్టం లేదు. ఎంత బోరింగ్.” ఆమె చెప్పినట్లే నేను రోజంతా అక్కడే కూర్చుంటాను, “ఓం వజ్రసత్వము సమయా... ఈ బుద్ధి జీవులు ఎప్పుడు కలిసిపోతారు?" వజ్రసత్వముస్తంభింపచేసిన, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి కాదు, కాంక్రీటుగా, అక్కడ కూర్చొని, చూస్తూ, "ఓహ్, చెడు" అని చాలా తీర్పుతో మమ్మల్ని చూస్తున్నాడు. అది జరగడం లేదు. వజ్రసత్వము కేవలం ఆ ప్రదర్శనపై నియమించబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది శరీర మరియు మనస్సు; మనం కేవలం రూపాన్ని బట్టి నియమించబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాము శరీర మరియు మనస్సు. 

మనమందరం అలాంటి జ్ఞానాన్ని సృష్టించగలము మరియు మనకు ఆ జ్ఞానం ఉన్నప్పుడు, సాంప్రదాయిక, ఉపరితల స్థాయిలో విషయాలు కనిపించినప్పటికీ, వివిధ రకాలైన విషయాలు తలెత్తుతాయి, ఎందుకంటే వాటికి వేర్వేరు కారణాలు ఉన్నాయి మరియు పరిస్థితులు. కానీ మన ప్రాథమిక స్వభావం ఏ స్థాయిలో ఉందో, మన అంతిమ స్వభావం, ముగింపులో మీరు ఏ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిని కనుగొనలేరు, ఏ స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్న బాధాకరమైనది, ఏదైనా అంతర్గతంగా శుద్ధి చేయబడినది. ప్రతిదీ ఒక సందర్భంలో, ఒకదానికొకటి సంబంధంలో ఉంటుంది. ఆ శూన్యత కూడా సంప్రదాయ వస్తువులకు సంబంధించి ఉంటుంది. ఇది శూన్యం కాదు, ది అంతిమ స్వభావం, ఒకరకమైన కాంక్రీట్ రియాలిటీ అంటే పదిహేను విశ్వాలు మరియు ఐదు విశ్వాలు కుడి వైపున ఉన్నాయి మరియు మనం అక్కడికి వెళ్లాలి. శూన్యత అనేది ప్రతి ఒక్క వస్తువు యొక్క స్వభావం: మీరు, నేను, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి ఒక్కటి. ఇది ఇక్కడే ఉంది, మేము దానిని చూడలేము.

మేము చేస్తున్నప్పుడు వజ్రసత్వము శుద్దీకరణ, మనం ప్రతిదానిని ఎలా గ్రహించాలో ఈ వదులుకోవడం చాలా ముఖ్యం. మన ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచించినప్పుడు కూడా, “ఓహ్, నేను ఈ భయంకరమైన ప్రతికూల చర్య చేసాను. నేను ఎవరితోనైనా అబద్ధం చెప్పాను, ”అనుకుందాం. మేము అబద్ధం, కాంక్రీటును చూస్తాము, ఇది మన మనస్సుకు ఎలా కనిపిస్తుంది, కాంక్రీటు, ఇది అబద్ధం. అబద్ధం యొక్క పూర్తి వస్తువుగా చేయడానికి అవసరమైన నాలుగు అంశాలు ఉన్నాయి. ఒక వస్తువు ఉంది, ఒక ఉద్దేశం ఉంది, చర్య ఉంది, చర్య యొక్క పూర్తి ఉంది. అక్కడ ఉంది కర్మ అబద్ధం, మరియు నేను చేసాను. నిజమైన నేను ఉన్నాను. అబద్ధం యొక్క నిజమైన చర్య ఉంది. అప్పుడు మేము దర్యాప్తు ప్రారంభిస్తాము. మేము అబద్ధం చెప్పే చర్య తీసుకుంటే, అది నిజంగా ఏమిటి? ఏదైనా కాంక్రీటుగా ఉంటే, అది ఏమిటో మనం ఖచ్చితంగా గుర్తించగలగాలి. సరిగ్గా మనం చేసిన అబద్ధం ఏమిటి? అబద్ధం ప్రేరణా? మీ నోటి కదలిక అబద్ధమా? అబద్ధం ధ్వని తరంగాలా? మొట్టమొదట నోరు తెరిచి మాట్లాడటం మొదలుపెట్టిన అబద్ధమా, లేక మధ్యలో వచ్చిన శబ్ద తరంగాల అబద్ధమా, లేక అబద్ధం చివరి శబ్ధ తరంగాలా? అబద్ధం బలహీనంగా ఉన్నప్పుడు ప్రేరణ యొక్క మొదటి క్షణం కావచ్చు, లేదా అది బలంగా ఉన్నప్పుడు ప్రేరణ యొక్క చివరి క్షణం కావచ్చు? మీరు అబద్ధాన్ని విశ్లేషించడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది సరిగ్గా ఏమిటి? మీరు ఇలా చేసినప్పుడు, మీరు చేసిన నిర్దిష్టమైన అంతర్గతంగా ఉన్న అబద్ధాన్ని కనుగొనగలరా? 

నీకు ఏమీ దొరకదు కదా? నిజమైన అబద్ధం ఉంటే, అది మనకు కనిపించే తీరు, మనం దానిని గుర్తించగలగాలి. ఇది అక్కడే ఉంది మరియు మీరు దాని ద్వారా మరియు ద్వారా దుర్వాసన చూడగలరు. కానీ అబద్ధం ఏమిటో వెతకడానికి విశ్లేషించినప్పుడు, అది మీ చేతికి ఇసుక లాగా ఉంటుంది, కాదా? ఇది ఇలా ఉంది, అక్కడ ఒక అబద్ధం ఉంది, కానీ నేను దానిని కనుగొనలేకపోయాను. అప్పుడు మీరు గ్రహించాలి, వాస్తవానికి, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న అబద్ధం లేదు. నేను వివిధ కార్యకలాపాల యొక్క అన్ని విభిన్న క్షణాలను ఉంచినప్పుడు, ప్రదర్శన స్థాయిలో ఒక అబద్ధం ఉంది శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు కలిసి ఉంటాయి, కానీ మీరు దానిని విశ్లేషించినప్పుడు ఏ క్షణంలో అబద్ధాన్ని ప్రారంభిస్తుందో మరియు ఏ క్షణం అబద్ధాన్ని ముగించాలో కూడా నేను కనుగొనలేకపోయాను. అబద్ధం ఏ క్షణం నుండి ప్రారంభమవుతుంది? ఓహ్, నా ఉద్దేశం యొక్క మొదటి క్షణం. మీ ఉద్దేశం యొక్క మొదటి క్షణం మీరు కనుగొనగలరా? ఉద్దేశ్యం యొక్క మొదటి క్షణం ఉందా, దానికి ముందు ఏమీ లేదు? 

ఆ తొలి క్షణం ఎక్కడి నుంచో వచ్చిందా? బహుశా అది నా నోరు కదిలిన మొదటి క్షణం. నా నోరు కదిలిన మొదటి క్షణం ఎప్పుడు? ఇది [సంజ్ఞ చేస్తుంది]? మొదటిది ఏమిటి? అది నా నోటిని కదిలిస్తుంటే, నా స్వర తంతువుల సంగతేంటి? నా నోటిని కదిలించడం అబద్ధం కాదు, అది నా స్వర తంతువు అయి ఉండాలి. నాకు ఉద్దేశ్యం ఉంటే తప్ప నా స్వర తంతువులు కదలవు, కానీ నన్ను నేను రక్షించుకోవడం మరియు బ్లా బ్లాహ్ వంటి ఇతర ఫ్రేమ్‌వర్క్‌లన్నింటినీ ముందే నిర్దేశిస్తే తప్ప నాకు ఉద్దేశ్యం ఉండదు. 

సారాంశం ఏమిటంటే, దర్యాప్తు చేయకుండా, నిజమైన అబద్ధం ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది. ప్రతికూల చర్య. కానీ మేము పరిశోధించినప్పుడు, అది ఏమిటో ఖచ్చితంగా కనుగొనలేము. మేము పరిశోధించనప్పుడు, అక్కడ ప్రదర్శన ఉంటుంది, [ఇది] అనేక అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు ఆ ప్రదర్శన విధులు నిర్వహిస్తుంది కానీ ఇది అన్నిటికీ స్వతంత్రంగా దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్న విషయం కాదు. ఇది అంతర్లీనంగా చెడ్డది కాదు, కాబట్టి దీనిని శుద్ధి చేయవచ్చు. అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నది ఎప్పటికీ శుద్ధి చేయబడదు. ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే ఏదో, మీరు ఒక కారకాన్ని లేదా మరొక కారకాన్ని మారుస్తారు, ప్రతిదీ మారాలి. మేము చేస్తున్నప్పుడు మేము కోరుకుంటున్నాము వజ్రసత్వము అభ్యాసం, నా స్వంత వైపు నుండి స్వతంత్ర ఏజెంట్‌గా ఏ దస్తావేజు లేదని గుర్తుంచుకోండి. దాని స్వంత వైపు నుండి స్వతంత్ర చర్యగా ఉనికిలో ఉన్న చర్య ఏదీ లేదు. నేను ప్రవర్తిస్తున్న ఏ వస్తువు దాని స్వంత వైపు నుండి స్వతంత్రంగా ఉనికిలో లేదు. అవన్నీ పరస్పరం సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. 

మేము విశ్లేషించనప్పుడు, ప్రదర్శన ఉంది. మేము విశ్లేషించినప్పుడు, అది ఆవిరైపోతుంది. మేము విశ్లేషించనప్పుడు కనిపించే స్థాయిని మనం సంప్రదాయ లేదా కప్పబడిన ఉనికి అని పిలుస్తాము. మనం విశ్లేషించినప్పుడు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయం అదృశ్యం, ఆ శూన్యత అంతిమ స్వభావం. వారిద్దరినీ మనం చూడగలగాలి. ప్రస్తుతం, మేము రూపాన్ని పటిష్టం చేసే పనిలో ఉన్నాము, కాబట్టి వాటిలో కొన్నింటిని పునర్నిర్మించడం మరియు విషయాలు ఎలా ఆధారపడి ఉన్నాయో చూడటం మరియు వాటి స్వంత స్వభావం లేని వాటిని చూడటంలో నిజంగా పని చేయడం మంచిది. వారి స్వంత గుర్తింపు ఏదైనా. అప్పుడు అక్కడ నుండి వెళ్ళండి, "అయితే అవి కనిపిస్తాయి." శూన్యతపై ధ్యానం చేయడం మరియు ఆధారంతో దానిని పూర్తి చేయడం, ప్రతికూలతను శుద్ధి చేసే అంతిమ అంశం ఇది. కర్మ. మేము నివారణ చర్య గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు - మేము దాని గురించి పఠించడం గురించి మాట్లాడాము బుద్ధయొక్క పేరు, పఠించడం మంత్రం, వివిధ విషయాలపై ధ్యానం చేయడం, సమర్పణ సేవ, స్వచ్ఛంద సంస్థలకు సహాయం చేయడం, పేదలకు మరియు పేదలకు సహాయం చేయడం మరియు మొదలైనవి- మనస్సును నిజంగా శుద్ధి చేసే అంతిమ విషయం ఏమిటంటే దానిని చూడగలగడం అంతిమ స్వభావం, మరియు అది ప్రదర్శన స్థాయికి విరుద్ధంగా లేదని చూడటానికి. ఇది అంత సులభం కాదు, కానీ మనం దీనితో కొంచెం కూడా పరిచయం చేసుకోగలిగితే, ఇది నిజంగా విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మరియు విషయాలను అంత సీరియస్‌గా తీసుకోకుండా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. 

ప్రేక్షకులు: నేను అబద్ధం లేని దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. మా లోపల శుద్దీకరణ ఆచరణలో, మేము వాస్తవానికి ఒక నిర్దిష్ట చర్య లేదా మనస్సు యొక్క ఫ్రేమ్‌ను అమలు చేయడానికి నిర్దిష్ట పేరును ఇస్తాము శుద్దీకరణ, కాబట్టి మేము దీనికి పేరు పెట్టడం ద్వారా ఉనికిని ఇస్తున్నాము, కానీ దీనికి స్వాభావిక ఉనికి లేదు.

VTC: కుడి. ఇది కేవలం పేరుతోనే ఉంది. 

ప్రేక్షకులు: కేవలం పేరుతో, కానీ అంతర్లీనంగా కాదు. 

VTC: కానీ అంతర్లీనంగా కాదు.

మౌనంగా కూర్చుందాం ధ్యానం మరియు మీరు విన్న దాని గురించి ఆలోచించండి. కొంచెం అన్వేషించండి, నేను ఎవరని అనుకుంటున్నాను మరియు సరిగ్గా ఈ ప్రతికూలత ఏమిటి? నేను ఈ విషయాలన్నింటిని ఎలా గ్రహించగలను మరియు విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో నేను పరిశోధించినప్పుడు విషయాలు ఎలా ఉన్నాయి అనే దానితో నా భావనలకు ఏమైనా సంబంధం ఉందా? 

కేవలం కొన్ని ముగింపు సలహా. మీరు గత కొన్ని రోజులుగా చాలా మంచి అలవాటులో ఉన్నారు, ఉదయం మరియు సాయంత్రం ప్రాక్టీస్ చేయడం, మంచి నైతిక ప్రవర్తన కలిగి ఉన్నారు. మీరు ఇక్కడ పెంచుకుంటున్న అలవాటును మీ ఇంటికి తీసుకెళ్లండి. “నేను ప్రాక్టీస్ చేయలేను కాబట్టి నేను ఇంటికి వెళ్తున్నాను మరియు నేను నా నైతిక ప్రవర్తనను ఏదో ఒక విధంగా మోడరేట్ చేసుకోవాలి” మరియు మొదలైనవి అని అనుకోకండి. మీరు మంచి దిశలో వెళ్తున్నారు, మీరు ఇంటికి వెళ్లేటప్పుడు, మీలో నుండి బయలుదేరే వారు ఆ దిశలో కొనసాగండి. అలాగే, మీ మనస్సు ఇప్పటికీ చాలా సందడిగా ఉన్నట్లు అనిపించినప్పటికీ, వాస్తవానికి మీరు వచ్చినప్పుడు కంటే చాలా నిశ్శబ్దంగా ఉందని గుర్తుంచుకోండి. మీరు బయలుదేరినప్పుడు, కారులో ఎక్కి రేడియోను ఆన్ చేసి, ఒక చేతిలో మీ సెల్ ఫోన్‌ను, మరో చేతిలో మీ టాబ్లెట్‌ను తనిఖీ చేయకండి, మరియు రేడియో వెళ్తోందని, కారు నడపడం, మల్టీ టాస్కింగ్ మరియు ప్రతిదాని గురించి ఆలోచిస్తూ ఉండకండి. మీరు ఈ రోజుల్లో సెలవు తీసుకున్నందున మీరు చేయలేకపోయారు, మీరు మళ్లీ ఆందోళనలో ఉన్నారు. అంతా అప్పుడే జరుగుతుంది, ఫర్వాలేదు, నెమ్మదిగా వెళ్లండి, మీ అభ్యాసం చేయండి, దయతో ఉండండి. మీరు మీడియాతో మరియు మీరు ఎదుర్కొనే ఇంద్రియ వస్తువులతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారో నిజంగా చూడండి. కేవలం స్టార్‌బక్స్ మరియు స్టీక్‌హౌస్ వైపు వెళ్లవద్దు. దయచేసి తిరిగి వచ్చి, ధర్మాన్ని మాతో మళ్లీ పంచుకోండి, మీరు శ్రావస్తి అబ్బే విస్తరించిన సంఘంలో భాగం.

మేము చాలా దూరం నుండి తిరోగమనం చేయవలసి ఉంటుంది, రాబోయే కొద్ది నెలలు, ఇంట్లో వ్యక్తులు ఒక సెషన్ చేస్తారు వజ్రసత్వము మేము ఇక్కడ బహుళ సెషన్‌లు చేస్తున్నప్పటికీ ప్రాక్టీస్ చేయండి, ఆపై మీరు చాలా అందమైన భంగిమలో ఉన్న నిజమైన మీ చిత్రాన్ని మాకు పంపవచ్చు మరియు మేము దానిని భోజనాల గదిలో గోడపై ఉంచుతాము. గోడపై ఉన్న ఈ బౌద్ధ డేటింగ్ యాప్‌లలో ఇది ఒకటి కాదు, కాబట్టి వెతకకండి, నేను ఎవరిని సంప్రదించబోతున్నాను వజ్రసత్వము. ప్రాథమికంగా, ధర్మాన్ని ఆస్వాదించండి మరియు మీ జీవితాలను ఆనందించండి మరియు మీ విలువలను మీ హృదయానికి దగ్గరగా ఉంచుకోండి మరియు వాటి ప్రకారం జీవించండి, ఆపై విశ్రాంతి తీసుకోండి.