రిలయన్స్ యొక్క శక్తి

• యొక్క శక్తి మంత్రం
• రిలయన్స్ యొక్క శక్తి
• ప్రతికూల సృష్టి కర్మ పవిత్ర జీవులకు సంబంధించి
• ప్రతికూల సృష్టి కర్మ బుద్ధి జీవులకు సంబంధించి
• మేము హాని చేసిన వారి పట్ల మన వైఖరిని మార్చడం
• ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ఇక్కడ మేము మళ్ళీ ఉన్నాము. సుమారు ఏడు చేయడంతో ప్రారంభిద్దాం వజ్రసత్వము మంత్రాలను బిగ్గరగా చేసి, నేరుగా కొంత నిశ్శబ్దంలోకి వెళ్లండి ధ్యానం.

బోధిచిత్త మరియు మంత్ర శక్తిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది

మీరు ఇతరులచే ఎలా గుర్తించబడాలని కోరుకుంటున్నారు మరియు మీ జీవితంలోని ఏయే ప్రాంతాలు లేదా ఏ అంశాలు లేదా లక్షణాల గురించి మీరు ప్రశంసలు పొందాలనుకుంటున్నారు? మీకు కావలసిన ప్రశంసలను అందుకోవడానికి మీరు ఎలా ప్రవర్తిస్తారు? ఆ చర్యలు నిజమైనవేనా లేక వంచన మరియు మోసం ఇమిడి ఉన్నాయా? వేషం అంటే మనలో లేని మంచి గుణాలు ఉన్నట్లు నటించడం, మోసం అనేది మన చెడు గుణాలను దాచడం. కాబట్టి, ప్రశంసలు పొందడానికి మనం ఏమి చేయాలి? మీరు ప్రశంసలు అందుకోనప్పుడు లేదా బదులుగా మీరు విమర్శలు మరియు అసమ్మతిని స్వీకరించినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? మీ మనస్సుకు ఏమి జరుగుతుంది మరియు అది మీ ప్రవర్తనను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది? మీరు కోరుకునే ప్రశంసలను స్వీకరించడం నిజంగా మీకు సహాయం చేస్తుందా? మా అవసరం మరియు మా ఎలా చూస్తున్నారు కోరిక ఎందుకంటే ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం చాలా అపరిమితంగా ఉంటుంది మరియు మనల్ని పూర్తిగా నెరవేర్చదు, ఆపై మనస్సును మరింత విస్తృతమైన లేదా విస్తృతమైన వాటి వైపు మళ్లించండి: అన్ని జీవుల సంక్షేమం. మీరు మార్గంలో పురోగమిస్తున్నప్పుడు మరియు మీరు ఒక అయిన తర్వాత అనే విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోండి బోధిసత్వ ఆపై ఒక బుద్ధ, మీరు నిజంగా జీవులకు గొప్ప ప్రయోజనం చేకూర్చగలరు. ఆ జ్ఞానము నిన్ను నెరవేర్చుము. ఆ విధంగా, ఉత్పత్తి చేయండి బోధిచిట్ట.

ఇది కొంత అంతర్గత ఒత్తిడిని తగ్గించడంలో సహాయపడుతుందా? మనం పఠించినప్పుడు అది శక్తివంతంగా ఉంటుంది మంత్రం కలిసి, కాదా? యొక్క శక్తి మాత్రమే మంత్రం, యూనియన్ పఠించడంలో చాలా స్వరాల శక్తి మంత్రం. ది మంత్రం ఒక అర్థం ఉంది మరియు అది పుస్తకంలో వివరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. మేము దానిని అక్కడ ఉంచామని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది 41వ పేజీలో ఉంది. కొన్నిసార్లు దీని అర్థం గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటుంది మంత్రం మీరు జపిస్తున్నప్పుడు అది స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు, కేవలం శక్తి, కంపనం, దృష్టి చెల్లించండి మంత్రం. మేమిద్దరం కలిసి జపిస్తున్నప్పుడు మీకు కొంత అనుభూతి కలుగుతుందా? దాని శక్తి మరియు కంపనం మాత్రమే. కీర్తనతో నేను కనుగొన్నాను మంత్రం కొన్నిసార్లు, వినడం మంత్రం మరియు ఆ కంపనం, కేవలం శబ్దం, బహుశా నేను మాటల్లో వర్ణించలేని విధంగా నా మనస్సుపై చాలా బలమైన ప్రభావాన్ని చూపుతోంది. ఇది క్వి లేదా శక్తి పవనాలపై ప్రభావంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను శరీర. ది మంత్రం దానిని ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు కొంత శుద్దీకరణ ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు, నేను జపం చేసినప్పుడు మంత్రం, నా శక్తి మరియు ది మంత్రం శక్తి [VC వింత శబ్దం చేస్తుంది], మీకు తెలుసా? వారు కంప్లైంట్ చేయరు, వారు ఒకరిపై ఒకరు రుద్దుకుంటున్నారు. అది తరచుగా నా మనస్సు బాధాకరంగా ఉన్నప్పుడు లేదా నేను స్వయంచాలకంగా జీవిస్తున్నప్పుడు. అది నాకు ఒక రకమైన మేల్కొలుపు కాల్, నా శక్తి మరియు ది మంత్రం శక్తి కలిసిపోదు, అవి సమకాలీకరించబడవు. అంటే నేను నెమ్మదించాలి, మనసును తిరిగి ధర్మం వైపు మళ్లించాలి, తద్వారా శక్తి పుంజుకుంటుంది మంత్రం మరియు నా మనస్సు యొక్క శక్తి మరింత సామరస్యంగా ఉంది. మీలో ఎవరైనా దానిని ఎప్పుడైనా కనుగొన్నారా?

రిలయన్స్ శక్తి

మనం ఉపయోగించగల అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి మంత్రం మనలో ధ్యానం శుద్ధి చేయడంలో మాకు సహాయపడటానికి. ఇది నిజానికి నివారణ చర్య యొక్క శక్తి, ఇది ఒకటి నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు. నివారణ చర్య యొక్క శక్తి ప్రాథమికంగా ఎలాంటి సద్గుణమైన చర్యనైనా చేస్తుంది. అది పఠించడం కావచ్చు మంత్రం, జపించడం బుద్ధయొక్క పేర్లు, తయారీ సమర్పణలు, సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేయడం, శూన్యం గురించి ధ్యానం చేయడం, ధ్యానం చేయడం బోధిచిట్ట, సమర్పణ ధర్మ కేంద్రం లేదా ఆశ్రమంలో సేవ, సమర్పణ ఒక స్వచ్ఛంద సంస్థలో సేవ, అనారోగ్యం లేదా వికలాంగులకు సహాయం చేయడం. చేరుకోవడం మరియు ఏదైనా రకమైన పుణ్యకార్యకలాపాలు చేయడం ఈ పరిష్కార ప్రయత్నం యొక్క శక్తిని కలిగి ఉంటుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము ఏదో చేసినందుకు చింతించము, కానీ మేము సవరణలు చేయాలనుకుంటున్నాము. మన శక్తిని మంచి దిశలో నడిపించడానికి మరియు మేము కలిగి ఉన్న సంరక్షణలో లోపాన్ని భర్తీ చేయడానికి మేము ఏదైనా ఆరోగ్యకరమైనదాన్ని చేయాలనుకుంటున్నాము. అది నాల్గవది; మొదటిదానికి తిరిగి వెళ్దాం.

అసలైన, నేను సాధారణంగా వాటిని వివరించే క్రమంలో, మొదటిది విచారం. ఇక్కడ, సాధనలో, మొదటిది ఆధారపడే శక్తి, అంటే మనం ఆశ్రయం పొందండి మరియు ఉత్పత్తి చేయండి బోధిచిట్ట. దాని అర్థం ఏమిటి, దీనిని రిలయన్స్ అని ఎందుకు పిలుస్తారు, మనం అసహ్యకరమైన విధంగా వ్యవహరించిన వాటిపై మనం ఆధారపడతాము. మేము వారి పట్ల మన వైఖరిని మార్చుకోవడం ద్వారా వారిపై ఆధారపడతాము, ఆపై అది మన మనస్సుపై శుద్ధి చేసే ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. మనం ప్రతికూలంగా వ్యవహరించే రెండు ప్రధాన సమూహాలు పవిత్ర వస్తువులు-పవిత్ర జీవులు-మరియు జ్ఞాన జీవులు. కొన్నిసార్లు మనం యంత్రాల పట్ల ప్రతికూలంగా వ్యవహరిస్తాము. నేను పరిశోధన ప్రాజెక్ట్‌లో పనిచేస్తున్న కళాశాల ద్వారా నా మార్గాన్ని సంపాదించాను మరియు కొన్నిసార్లు వ్యక్తుల ప్రతిచర్యలను కొలిచే యంత్రం బాగా పని చేయలేదు. మేము నిజానికి దాన్ని తన్నడం ఆశ్రయించాము మరియు అది మెరుగ్గా పని చేసేలా చేసింది. కాబట్టి, కొన్నిసార్లు మీరు డిజిటల్ విషయంపై లేదా మరేదైనా కోపంగా ఉంటారు, కానీ ఎక్కువగా అది పవిత్రమైన జీవులపైనే ఉంటుంది. కోపం, లేదా పగ, లేదా దురాశ అంతటా వస్తుంది, లేదా తెలివిగల జీవులతో. రిలయన్స్ అంటే వారి పట్ల మన దృక్పథాన్ని మార్చుకోవాలి.

న్యూ ఇయర్ రిజల్యూషన్స్ పరంగా నేను దీని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. ఈ రోజు ఉదయం నేను చాలా తరచుగా నూతన సంవత్సర తీర్మానాలు చేస్తాం కానీ అవి ఎక్కువ కాలం ఉండవు అని నేను చెప్పినప్పుడు, ఇతరుల పట్ల మన ప్రతికూల వైఖరి మరియు ప్రతికూల ప్రవర్తనలతో మనం నిజంగా అవగాహనకు రాకపోవడమే ఒక కారణమని నేను భావిస్తున్నాను. . మనలోని ఆ బాధాకరమైన భావోద్వేగాలను మనం పరిష్కరించుకోలేదు కాబట్టి, “అయ్యో, నేను మళ్లీ నా యజమానిపై కోపం తెచ్చుకోను” లేదా “నేను మళ్లీ నా పిల్లలతో అరవడం లేదు” అని చెప్పినప్పటికీ. లేదా అది ఏమైనప్పటికీ, మనం ఎందుకు కలత చెందుతాము లేదా మనం ఎందుకు చాలా కోరికగా మరియు అత్యాశతో ఉన్నాము అనే అంతర్లీన సమస్యలను మనం నిజంగా చూడనందున మేము దీన్ని చేయలేము. నేను ఈ రిలయన్స్ శక్తి అని అనుకుంటున్నాను, లేదా నేను తరచుగా దీనిని సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించే శక్తి అని పిలుస్తాను, [అని]. ఆ శక్తి అంటే అదేనని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది కేవలం కాదు, “సరే, నేను ఎవరితోనైనా అరిచినందున నేను చాలా బాధపడ్డాను, అవును, అది నా వల్లనే కోపం మరియు నేను మళ్ళీ వారిపై అరవడం లేదు. లేదు! అది పని చేయదు, అవునా? మనం చూస్తూ ఉండి, "నేను ఎందుకు నిగ్రహాన్ని కోల్పోయాను?"

నా అవసరాలు తీరడం లేదని, లేదా నా అంచనాలు నెరవేరడం లేదని, లేదా నాకు అవాస్తవిక అంచనాలు ఉన్నాయని, లేదా అది ఏదైతే ప్రేరేపించబడుతుందో అని నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతోంది. కోపం? లేదా, నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతోందంటే, నేను ఒక స్వాధీనం లేదా ఏదైనా గుర్తింపు లేదా మరేదైనా కలిగి ఉండాలని గట్టిగా గ్రహించాను, నేను కోరుకున్నది పొందడానికి నేను ఏదైనా ప్రతికూల చర్య చేసాను? నేను పరిస్థితిని ఎలా చూస్తున్నాను? నాకు మానసికంగా ఏమి జరుగుతోంది? అదంతా చాలా వాస్తవికంగా ఉందా? ఇది వాస్తవికమైనది కాకపోతే, మరింత వాస్తవిక వీక్షణ ఏమిటి? మరింత వాస్తవిక విధానం లేదా భావోద్వేగం ఏమిటి? నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా? నిజంగా మరింత లోతుగా చూడటం, "ఓహ్ నన్ను క్షమించండి నేను అలా చేసాను" అని మాత్రమే కాకుండా, "నేను అలా చేయడంలో ఏమి జరుగుతోంది?" నేను దాని గురించి కొంచెం తరువాత మాట్లాడబోతున్నాను, కాని నేను ముందుగా మనం ప్రతికూలంగా సృష్టించే కొన్ని మార్గాలను వివరించాలనుకుంటున్నాను కర్మ పవిత్ర వస్తువులు మరియు బుద్ధి జీవులకు సంబంధించి, ఆపై మనం అందులో ఉన్న కొన్ని భావోద్వేగాలు మరియు ఆలోచనలను చూడవచ్చు.

పవిత్ర వస్తువుల పట్ల ప్రతికూల చర్యలు

పవిత్ర జీవులతో, అది మనని సూచిస్తుంది ఆధ్యాత్మిక గురువులు, మేము మా ధర్మ ఉపాధ్యాయులుగా ఎంపిక చేసుకున్న వ్యక్తులు మరియు వారికి బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ. సంబంధించి బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, ఆశ్రయం పొందిన వ్యక్తుల కోసం ఆశ్రయం మార్గదర్శకాలు ఉన్నాయి. మీరు 88వ పేజీలోని బ్లూ బుక్‌లో చూడవచ్చు. ఇది ఆ రకమైన విషయాలను చూస్తోంది: విమర్శించడం బుద్ధ, ధర్మం సంఘ; ఉపయోగించి మూడు ఆభరణాలు మీ కోసం డబ్బు సంపాదించడం-ఉదాహరణకు విగ్రహాలను అమ్మడం లేదా లాభం కోసం ధర్మ పుస్తకాలను అమ్మడం మరియు ధర్మ సామగ్రిని ఇవ్వడం లేదా ధర్మ పదార్థాలను అమ్మడం ద్వారా ఏదైనా పొందాలనుకునే దురాశ మనస్సు కలిగి ఉండటం; లేదా బలిపీఠం మీద మంచి వస్తువులను చూసి, "నేను దానిని ఎలా పొందగలను?" సింగపూర్‌లో, నేను గమనించాను-ఇప్పుడు అంతగా లేదు, కానీ నేను 80వ దశకంలో అక్కడ ఉన్నప్పుడు-ప్రజలు పుణ్యక్షేత్రం మీద నైవేద్యంగా చాలా ఆహారాన్ని తెచ్చేవారు. వారు దానిని సమర్పిస్తారు, మేము మా సాధన చేస్తాము, ఆపై పూజా మందిరం నుండి ఆహారాన్ని దించి తినడానికి సమయం ఆసన్నమైంది. నేను చెప్పేది, “నువ్వు నిజంగా ఉన్నావా సమర్పణ అది మూడు ఆభరణాలు లేదా మీరు తినడానికి సమయం వచ్చే వరకు బలిపీఠం మీద ఉంచుతున్నారా? మేము వస్తువులను అందిస్తాము మరియు రోజు చివరిలో వాటిని తీసివేస్తాము, సాధారణంగా పనులు ఎలా జరుగుతాయి, కానీ మీరు వాటిని తినాలనుకుంటున్నందున మీరు ఆకలితో ఉన్న సమయంలో వాటిని తీసివేయాలా? అది అంత మంచిది కాదు. మీరు బలిపీఠం యొక్క సంరక్షకుడివి కాబట్టి వాటిని తీసివేయడం సరే.

అలాగే, ధర్మ వస్తువులు అమ్మబడినా లేదా విరాళాలు ఇచ్చినా అది చాలా ముఖ్యం బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ ప్రత్యేకంగా, డబ్బు దాని కోసం ఉపయోగించబడుతుంది. ధర్మ పుస్తకాలు అమ్మితే, ఆ డబ్బు ఎక్కువ ధర్మ పుస్తకాలు ముద్రించడానికి లేదా తంగ్కాస్ లేదా అలాంటి వాటిని కొనుగోలు చేయడానికి ఖర్చు చేయాలి. ధ్యానం హాలు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ధర్మ వస్తువులను అమ్మి, ఆ డబ్బుతో మన సంసారిక్ సెలవులకు వెళ్లకూడదు, లేదా బయటకు వెళ్లి స్టీక్ డిన్నర్ చేయకూడదు లేదా స్టార్‌బక్స్‌కి వెళ్లకూడదు. డబ్బు చెందినది మూడు ఆభరణాలు, మనం దానిని వారి ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగించాలి. ఎవరైనా ఏదైనా విరాళం ఇస్తే, ఉదాహరణకు, మనం భవిష్యత్తులో దేవాలయాన్ని నిర్మించబోతున్నాం, ఆలయ నిర్మాణానికి ప్రజలు విరాళాలు ఇస్తే, ఆ నిధులను ఆలయ నిర్మాణానికి ఉపయోగించాలి. “అయ్యో, అసలు మన ఆహార నిధి తక్కువగా ఉంది, ఆ డబ్బుతో ఆహారం కొందాం” అని మనం చెప్పలేము ఎందుకంటే ఆ ప్రయోజనం కోసం డబ్బు ఇవ్వబడలేదు. అది మా పొట్టకు ఇవ్వలేదు, గుడి కట్టడానికి ఇచ్చారు. కాబట్టి, విరాళంగా ఇచ్చిన డబ్బును నిజంగా ఉపయోగించడం ఈ మార్గాల్లో చాలా ముఖ్యం బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ ఇది మన ప్రాపంచిక అవసరాలను ఇలా డబ్బుతో కలపడం కోసం కాకుండా సరిగ్గా ప్రయోజనం కోసం దానం చేయబడింది.

అలాగే, పవిత్ర వస్తువులను అతిక్రమించడం లేదా వాటికి వ్యతిరేకంగా వ్యవహరించడం వంటి ఇతర మార్గాలు: విమర్శించడం బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, మా గురువును విమర్శించడం. ఇప్పుడు, మన ఉపాధ్యాయుల కంటే మనకు భిన్నమైన అభిప్రాయాలు ఉండవచ్చు, అది మంచిది, కానీ భిన్నమైన అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉండటం వల్ల మనం వారిని విమర్శించాల్సిన అవసరం లేదు. నా టీచర్లలో చాలామంది టిబెటన్ టీని ఇష్టపడతారు. టిబెటన్ టీ అసహ్యంగా మరియు మీ ఆరోగ్యానికి చెడ్డదని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ నేను చుట్టూ తిరుగుతూ, “ఈ టిబెటన్లు, వారు ఏమి చేస్తున్నారో వారికి తెలియదు మరియు వారు చాలా తెలివితక్కువవారు, మరియు వారు అలా చేయరు. వారి ఆరోగ్యం గురించి పట్టించుకోరు, మరియు బ్లా, బ్లా, బ్లా. మాకు భిన్నాభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. అది టిబెటన్ టీ, దానిని అంగీకరించడం కొంచెం సులభం. కొన్నిసార్లు మేము మా ఉపాధ్యాయుల కంటే భిన్నమైన రాజకీయ అభిప్రాయాలను కలిగి ఉంటాము లేదా మన ఉపాధ్యాయుల కంటే లింగ సమానత్వం గురించి భిన్నమైన అభిప్రాయాలను కలిగి ఉండవచ్చు. మనం త్రాగే టీ కంటే మనకు కొంచెం ముఖ్యమైన సమస్యలు. ఆ పరిస్థితుల్లో ఇది చాలా ముఖ్యం. మన ఉపాధ్యాయులను విమర్శించాల్సిన అవసరం లేదు. మేము విభేదించవచ్చు మరియు ఇది ఒక స్వేచ్ఛా ప్రపంచం మరియు ప్రతి ఒక్కరూ వారి స్వంత ఆలోచనలను కలిగి ఉండవచ్చని తెలుసుకోవచ్చు. ఈ సమస్యల గురించి వారికి వారి ఆలోచనలు ఉన్నాయి మరియు నాకు నా ఆలోచనలు ఉన్నాయి మరియు నేను రాజకీయాలు నేర్చుకోవడానికి లేదా లింగ సమస్యలను తెలుసుకోవడానికి నా ఉపాధ్యాయుల వద్దకు రాలేదు. నేను ధర్మం నేర్చుకోవడానికి వచ్చాను మరియు వారు ధర్మాన్ని సాటిలేని విధంగా బోధిస్తారు. అది గమనించవలసిన విషయం.

మేము చేసే మరో పని ఏమిటంటే, కొన్నిసార్లు మా ఉపాధ్యాయులు మాకు ఒక సూచన ఇస్తారు మరియు మేము దానిని ఒక్క ముక్క కూడా ఇష్టపడము. అలాంటప్పుడు, కోపం తెచ్చుకోవడం కంటే, మా టీచర్‌కి వెళ్లి, “దయచేసి సూచనల అర్థం మరియు మీరు ఏమి కోరుకుంటున్నారో వివరించండి” అని అడగడం మంచిది. ఇది కేవలం మన మడమలను తవ్వి, “లేదు, ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంది, మీరు కపటంగా ఉన్నారు, మీరు పక్షపాతంతో ఉన్నారు” అని చెప్పడం మరియు ఆరోపణలు చేయడం కంటే చాలా భిన్నమైనది. ఇదే విధంగా, లో సంఘ, మా లో ఉపదేశాలు, చాలా ఉన్నాయి ఉపదేశాలు నిందించడం కంటే అభిప్రాయాన్ని మరియు సూచనలను స్వీకరించగలగడం ఆందోళన కలిగిస్తుంది సంఘ మా పట్ల పక్షపాతంగా ఉండటం. చాలా ఉన్నాయి ఉపదేశాలు ఇక్కడ, స్టోర్‌హౌస్‌కు బాధ్యత వహించే వ్యక్తి దుస్తులు ఇచ్చాడు లేదా మనం అంగీకరించని విధంగా కొన్ని వనరులను ఇస్తాడు, ఎందుకంటే మనం కోరుకున్నది మనకు లభించలేదు. నేను కోరుకున్నది నాకు లభించనప్పుడు మా ప్రవృత్తి, “ఇది ఫర్వాలేదు, మీరు పక్షపాతంతో ఉన్నారు. మీరు మీ స్నేహితులైన వ్యక్తులకు మంచి వస్తువులను అందిస్తారు, మీరు మంచి వస్తువులను అందరికీ సమానంగా ఇవ్వరు, ”అంటూ దుకాణదారుడిపై ఇలాంటి ఆరోపణలు చేస్తారు.

మనలో సన్యాస ఉపదేశాలు దాని గురించి చాలా విషయాలు ఉన్నాయి, నటించడం లేదు కోపం మరియు మనం కోరుకున్నది మనకు లభించనందున ఈ రకమైన[లు] తప్పుడు ఆరోపణలు చేస్తున్నారు. కూడా ఉన్నాయి ఉపదేశాలు తమను బద్దలు కొట్టే వ్యక్తులపై తప్పుడు ఆరోపణలు చేయకూడదని ఉపదేశాలు. ఇది చాలా ప్రతికూల విషయంగా పరిగణించబడుతుంది. అప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది, ఎవరైనా వాటిని విచ్ఛిన్నం చేస్తే ఏమి జరుగుతుంది ఉపదేశాలు లేదా ఎవరైనా సరైన రీతిలో వ్యవహరించడం లేదని మీరు అనుమానిస్తున్నారు, మీరు ఏమి చేస్తారు? మీరు సమస్యను ముందుకు తీసుకెళ్లండి సంఘ. "ఈ వ్యక్తి ఇలా చేసాడు మరియు న్యాహ్, న్యాహ్, న్యాహ్" అని చెప్పడానికి బదులుగా, "నాకు ఈ అభిప్రాయం ఉంది" అని అనిపిస్తుంది. సంఘ అసలు ఏం జరిగిందో పరిశీలించాలి. కాబట్టి, మేము మాని తొలగించడానికి ప్రయత్నిస్తాము కోపం సమస్య నుండి, కానీ మేము సమస్యను కూడా కవర్ చేయము. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే మీరు బౌద్ధ సమాజాలలో లైంగిక వేధింపుల ప్రాంతాలను పరిశీలిస్తే, ఒక ఉపాధ్యాయుడిని లేదా అధికారం ఉన్న వారిని విమర్శిస్తారనే భయంతో ప్రజలు కప్పిపుచ్చడం జరుగుతున్న వాటిలో ఒకటి. ఇది చాలా సున్నితమైన విషయం, ఎందుకంటే మీరు ఆ వ్యక్తిని విమర్శించకూడదనుకోవడం మరియు మీరు సమస్యను ప్రస్తావిస్తే, ఇతర వ్యక్తులు మీపై దాడి చేయవచ్చని మీకు తెలుసు, ఎందుకంటే మీరు సమస్యను లేవనెత్తుతున్న వ్యక్తి పట్ల వారు పక్షపాతంగా ఉంటారు. అక్కడ రకరకాల పనులు జరుగుతున్నాయి.

కోపం తెచ్చుకోకుండా సమస్యను తీసుకురావడం మంచిది. కమ్యూనిటీకి తెలియజేయండి, తద్వారా కమ్యూనిటీ స్వయంగా దర్యాప్తు చేయగలదు మరియు ఏమి జరుగుతుందో చూడగలదు. మేము దానిని కప్పిపుచ్చడానికి ఇష్టపడము ఎందుకంటే ఎక్కువ మంది ప్రజలు ఆ విధంగా గాయపడవచ్చు. కానీ, మీరు చుట్టూ తిరగడం ఇష్టం లేదు-అలాగే నాకు తెలియదు, అతని పవిత్రత దానిని పబ్లిక్ చేయండి, వార్తాపత్రికలో ఉంచండి. ఈ వ్యక్తులు బోధనలలో తన సలహాలను వినకపోతే, వారు బహిరంగంగా సిగ్గుపడితే మాత్రమే వారు వినేలా చేస్తారని ఆయన అన్నారు. అది అతని టేకింగ్. బహుశా అది నిజమే కావచ్చు, ఎవరైనా వారి స్వంత ప్రవర్తనను మళ్లీ చూసేలా చేసే ఏకైక విషయం అది. ఇది చాలా సున్నితమైన విషయం, కానీ విషయం ఏమిటంటే తప్పుడు ఆరోపణలు చేయడం మరియు సమాజంలో కక్షలు సృష్టించే విధంగా విషయాలు తీసుకురావడం కాదు. సమస్యలను తీసుకురావడానికి మార్గాలు ఉన్నాయి, కాదా? మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, "సరే, ఇది జరుగుతున్నట్లు నాకు అనిపిస్తోంది మరియు మనం దానిని చూడాలి" మరియు అక్కడ, "ఓహ్, ఈ వ్యక్తి ఇలా చేస్తున్నాడు, మీరు ఊహించగలరా? నేను నమ్మలేకపోతున్నాను!” మరియు “ఓహ్ మై గుడ్నెస్, బ్లా. బ్లా, బ్లా, ”మరియు మేము అందరితో మాట్లాడతాము మరియు మేము గాసిప్ చేస్తాము మరియు మేము అందరినీ ఉలిక్కిపడేలా చేస్తాము. నాటకాన్ని విడిచిపెట్టండి. ఇది ప్రతి ఒక్కరినీ చాలా భావోద్వేగానికి గురి చేస్తుంది మరియు వాస్తవానికి ఏమి జరిగిందో తెలుసుకోవడానికి చాలా కష్టతరం చేస్తుంది. కాబట్టి, దానిని తీసుకురావడం ముఖ్యం, కానీ ప్రశాంతమైన పద్ధతిలో, నేను అనుకుంటున్నాను.

అసూయ

మన ఆధ్యాత్మిక గురువులకు సంబంధించి తరచుగా వచ్చే మరొక విషయం ఏమిటంటే, ఇతర శిష్యులు మనకంటే ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపడం వల్ల మనం వారి పట్ల అసూయ చెందుతాము లేదా మేము ఒక ప్రాజెక్ట్‌పై కష్టపడి పని చేసి వారు వ్యాఖ్యానించనందున మా ఉపాధ్యాయుల పట్ల అసంతృప్తి చెందుతాము. అది. వారు మాకు కొంత పని ఇచ్చారు-మేము చాలా కష్టపడి పని చేసాము, మేము మంచి పని చేసాము మరియు వారు మంచి పని లేదా ధన్యవాదాలు కూడా చెప్పలేదు. ఈ ఇతర శిష్యుడికి వారు చాలా మంచివారు, వారు చాలా దయతో ఉన్నారు, కానీ నన్ను, వారు నన్ను పట్టించుకోలేదు, ఎందుకు? ఇది సరికాదు! ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఈ చిన్ననాటి సమస్యలన్నీ వస్తాయి. మొదటి విషయాలలో ఒకటి-ఇతర సంస్కృతుల గురించి నాకు తెలియదు, కానీ అమెరికాలో మనం చిన్నపిల్లలుగా చెప్పడానికి నేర్చుకునే మొదటి విషయాలలో ఒకటి, "ఇది సరైంది కాదు." మీరు చేయలేని పనిని మీ సోదరుడు లేదా సోదరి చేయాలనుకుంటున్నారా? "ఇది సరైంది కాదు!" వీధిలో ఉన్న పిల్లలు మీరు చేయని పనిని చేస్తారా? "ఇది సరైంది కాదు!" అదే విధమైన తోబుట్టువుల పోటీ మన ధర్మ గురువులతో కొనసాగుతుంది. "నేను ఇది మరియు ఇది చేసాను మరియు వారు దానిని కూడా గుర్తించలేదు. కానీ వారు చాలా సమయం గడుపుతారు మరియు వారు ఇతర శిష్యులకు చాలా మధురంగా ​​ఉంటారు. ప్రత్యేకించి ఇక్కడ అబ్బేలో మీరు ఆజ్ఞాపించిన తర్వాత: “నేను సామాన్యుడిగా ఉన్నప్పుడు గురువు నాకు చాలా మంచివాడు, మరియు సామాన్యులను చూస్తే, గురువు సామాన్యులతో చాలా మంచిగా మాట్లాడతాడు, కానీ నాతో గురువు ఇలా చేయండి , అలా చేయండి' మరియు వారు దయచేసి మరియు ధన్యవాదాలు కూడా చెప్పరు.

"వారిలో భాగంగా నన్ను ఇక్కడకు చేర్చినందుకు వారు చాలా సంతోషంగా ఉండాలి సంఘ,” బదులుగా వినయపూర్వకమైన వైఖరి కలిగి. "నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నందున నేను ఇక్కడ నివసిస్తున్నందుకు వారు చాలా సంతోషంగా ఉండాలి." ఇలాంటివి వస్తున్నాయి. నేను వాటి గురించి మాట్లాడుతున్నాను ఎందుకంటే ఇవి మనం శుద్ధి చేయవలసిన రకాలు. వాటిని మనం గుర్తించాలి. నేను చెప్పినట్లుగా, వారిలో కొందరు న్యాయంగా ఉంటారు, మేము చిన్నప్పుడు మా తోబుట్టువులతో పోటీ పడుతున్నప్పుడు లేదా మేము చిన్నగా ఉన్నప్పుడు మా తల్లిదండ్రుల నుండి దృష్టిని కోరుకున్నట్లుగా ప్రవర్తిస్తున్నాము. మరొక్కమారు. కాబట్టి, చాలా ఆసక్తికరమైన. నా టీచర్లలో కొందరు అద్భుతమైన అటెండెంట్‌లను కలిగి ఉన్నారు మరియు అటెండర్‌లు చాలా సహాయకారిగా మరియు చాలా దయతో ఉంటారు మరియు నేను అటెండర్‌లతో స్నేహం చేశాను. కానీ, నా టీచర్లలో ఒకరిద్దరు అటెండర్లు ఉన్నారు... ఇది చాలా కష్టం. ఆ అటెండర్లు ఉపాధ్యాయులకు చెప్పే దాని గురించి మీరు కథలు వింటారు మరియు మీరు వెళ్ళిపోతారు, “వావ్, వారు ఆ విషయాలు చెప్పడం నుండి తప్పించుకుంటారు మరియు ఉపాధ్యాయులు ఇప్పటికీ వారిపై శ్రద్ధ చూపుతున్నారు మరియు వారిని అటెండర్లుగా ఉంచారా? కానీ నేను, నేను చాలా మంచివాడిని మరియు మర్యాదగా ఉంటాను, నా ఉపాధ్యాయుల కోసం ఆ పనులు చేయడానికి నాకు అవకాశం లేదు! అక్కడ పరిచారకులుగా ఉండటానికి వారు నిజంగా అసహ్యకరమైన శిష్యులను ఎలా ఎంచుకున్నారు, మరియు నేను కాదు?"

అహింసా కమ్యూనికేషన్

ఈ విషయాలన్నీ వస్తాయి మరియు మనం చూడాలి, “నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతోంది? నేను ఏమి కోరుకుంటున్నాను? నాకు ఏమి కావాలి? ఓహ్, నాకు ఆమోదం కావాలి." అప్పుడు దాని గురించి ఆలోచించండి. అతని పవిత్రతను చూడండి: వందల వేల మంది శిష్యులు మరియు వారందరికీ ఆమోదం కావాలి. అతని పవిత్రత ఏమి చేయాలి? వంద మంది శిష్యులను కలిగి ఉన్న గురువు కూడా, మరియు వారందరూ కొంత ఆమోదం కోసం తిరుగుతూ అల్లాడుతున్నారు. ఏమైనప్పటికీ మన ఉపాధ్యాయుల నుండి మనం నిజంగా ఏమి ఆశిస్తున్నాము? వాళ్ళు అమ్మా నాన్నలుగా ఉండి చిన్నతనంలో మనకు లేనిది తీర్చుకోవాలా లేక ధర్మ గురువులుగా ఉండి ముక్తిని ఎలా పొందాలో నేర్పించాలా? నేను ఇక్కడ చెబుతున్నది ఆ రకమైన అతిక్రమణలను గుర్తించి, ఆపై నిజంగా మన స్వంత మనస్సును చూడటం. ఏ బాధాకరమైన భావోద్వేగం ప్రముఖమైనది మరియు ఈ సమస్యలను కలిగిస్తుంది? నేను విశ్వసిస్తున్న ఆ భావోద్వేగాల వెనుక ఉన్న ఆలోచనలు మరియు వివరణలు ఏమిటి మరియు అది నన్ను చాలా అతుక్కుపోయేలా లేదా కోపంగా లేదా మరేదైనా చేస్తుంది, ఆపై నిజంగా ఆ విషయాలను పని చేయడం ద్వారా మనం వదిలివేయవచ్చు. అప్పుడు, మా టీచర్‌తో సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడానికి, మనం నిజంగా ఆ పనిలో విజయం సాధించగలము. మేము కేవలం విషయాలు చెప్పడం లేదు, కానీ మేము వాస్తవానికి మా స్వంత మనస్సుపై పని చేస్తున్నాము మరియు మా భావోద్వేగాలను మరియు మా వివరణలను మారుస్తాము.

కాబట్టి, ఒక సమూహం పవిత్ర జీవులతో మరియు మరొక సమూహం బుద్ధిగల జీవులతో ఉంటుంది. మనం పవిత్రమైన జీవుల పట్ల ఎక్కువ గందరగోళం చేసినప్పుడు లేదా తెలివిగల జీవుల పట్ల ఎక్కువగా గందరగోళానికి గురైనప్పుడు మీలో ప్రతి ఒక్కరికి ఎవరి పట్ల ఎక్కువ ప్రతికూలత ఉంటుందో నాకు తెలియదు, కానీ మనలో ప్రతి ఒక్కరికి కోపం వచ్చిందని చెప్పడంలో నేను సురక్షితంగా ఉన్నానని అనుకుంటున్నాను. గత సంవత్సరం. అది సురక్షితమైన ఊహనా? మనలో ప్రతి ఒక్కరికి ఉంది అటాచ్మెంట్ మరియు అసూయ. మనలో ప్రతి ఒక్కరికి అహంకారం, లేదా వంచన మరియు మోసం మరియు అజ్ఞానం ఉన్నాయి. ఈ రకమైన విషయాలు గత సంవత్సరంలో వచ్చాయి మరియు చాలా తరచుగా ఇతర జ్ఞాన జీవులకు సంబంధించి. మేము శుద్ధి చేస్తున్నప్పుడు, మేము ఈ విభిన్న పరిస్థితులను పరిశీలించి, మళ్లీ కలవరపరిచే భావోద్వేగం ఏమిటో తనిఖీ చేయాలి? కలవరపరిచే భావోద్వేగం వెనుక ఉన్న ఆలోచన ఏమిటి? నేను ఆ విధంగా ప్రవర్తించినప్పుడు నేను నిజంగా ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నాను? ఇక్కడ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ గత సంవత్సరంలో ఒక కుటుంబ సభ్యునిపై కోపంగా ఉన్నారని చెప్పడం చాలా సురక్షితంగా ఉందా? మీరు కుటుంబ సభ్యులపై కోపంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు నిజంగా ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నారు? మీకు నిజంగా ఏమి కావాలి? మీరు కుటుంబ సభ్యులపై నిజంగా కలత చెందుతున్నప్పుడు ఆ సమయంలో మీకు నిజంగా ఏమి కావాలి? [ప్రేక్షకులు: వినడానికి. అంగీకారం. కనెక్షన్. గౌరవించండి. నువ్వు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నానో అలా ఉండడానికి.]

కొంచెం లోతుగా వెళ్దాం. మేము వారితో కోపంగా ఉన్నప్పుడు, వారితో మనం నిజంగా ఎలాంటి సంబంధం కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాము? [ప్రేక్షకులు: సన్నిహితంగా ఉండటానికి.] మేము నిజంగా సన్నిహిత సంబంధాన్ని కోరుకుంటున్నాము, లేదా? మేము కోపంగా ఉన్నాము, [కానీ] మనం నిజంగా కోరుకునేది సన్నిహిత సంబంధాన్ని. మన ప్రవర్తన దగ్గరి సంబంధాన్ని కలిగిస్తుందా? లేదు. ఇది సాధారణంగా వ్యతిరేకతను ఉత్పత్తి చేస్తుంది, కాదా? మనం గౌరవం కోరుకోవచ్చు మరియు వారు మనం కోరుకున్న విధంగా లేదా అది ఏమైనా ఉండాలి. వారి నుండి మనం కోరుకునేది అదే కావచ్చు, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము వారి నుండి నిర్దిష్ట వైఖరులు లేదా ప్రవర్తనను డిమాండ్ చేయగలగాలి. కానీ, మొత్తం విషయం క్రింద మనం నిజంగా కోరుకునేది వారికి దగ్గరగా ఉండటమే. ఏదో విధంగా, సాధారణంగా మన భావోద్వేగ అవసరాలు మరియు భావోద్వేగాలను మనం నిర్వహించే విధానం వాస్తవానికి వ్యతిరేక ప్రభావాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. “నాకు తగినంత కోపం వచ్చినా, నా అసంతృప్తిని వారికి చెబితే, నాపై ఉన్న ప్రేమతో వాళ్ళు మారిపోతారు, నా అవసరాలు తీరుస్తారు” అని మనం తరచుగా అనుకుంటాం. మనం ఆలోచిస్తున్నది అది కాదా? కాబట్టి మేము వారిపై అరుస్తాము, మేము వారిపై అరుస్తాము, మేము బయలుదేరాము మరియు కమ్యూనికేట్ చేయడానికి నిరాకరిస్తాము, మేము ఫోన్‌ను ఆపివేస్తాము, మనం ఏమి చేస్తామో ఎవరికి తెలుసు. ఆ రకమైన ప్రవర్తన వారు మనతో సన్నిహితంగా ఉండాలని కోరుకునేలా చేస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము, తద్వారా వారు భిన్నంగా వ్యవహరిస్తారు మరియు మన అవసరాలను తీర్చుకుంటారు.

అది సమంజసమేనా? మీరు పరిస్థితిని తిప్పికొట్టినట్లయితే, మరియు కుటుంబ సభ్యుడు మీతో చాలా కలత చెంది, కోపంగా ఉండి, ప్రశాంతమైన స్వరంతో కాకుండా, “నాకు గౌరవం కావాలి, నన్ను అర్థం చేసుకోవాలి, మీరు వినడం లేదు, మీరు నన్ను పట్టించుకోవడం లేదు. అస్సలు,” మరియు అలాంటివి మాట్లాడుతూ, మీరు ప్రేమతో, మీ ప్రవర్తనను మార్చుకోబోతున్నారా? అది మర్చిపో. కానీ మనం విసురుకు గురిచేస్తున్న నేపథ్యంలో వారు తమ ప్రవర్తనను మార్చుకోవాలని మేము ఆశిస్తున్నాము. నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా? ప్రాథమికంగా, మనకు ఇతరులపై చాలా అసమంజసమైన అంచనాలు ఉంటాయి. ఇతర వ్యక్తులు, వారు మనపై ఆ అంచనాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు, వారు ఆ అంచనాలను మౌఖికంగా చెప్పినట్లయితే, మనం "అది కాదు, మరచిపోలేను, నేను అలా చేయలేను" అని చెబుతాము, కాని మేము వారి నుండి దానిని ఆశిస్తున్నాము. అప్పుడు మేము చాలా సమస్యలను ఎదుర్కొంటాము.

“కొత్త సంవత్సరంలో మా అమ్మ, చెల్లి, నాన్న, కొడుకు ఎవరితోనైనా నేను పిచ్చి పట్టను” అని మనం నూతన సంవత్సర తీర్మానం చేయవచ్చు. కానీ, మేము ఈ అంతర్లీన భావోద్వేగ సమస్యలతో వ్యవహరిస్తే తప్ప, మరియు కోరిక మన అవసరాలను తీర్చడం కోసం మేము కలిగి ఉన్నాము, మేము వీటిని ఎదుర్కోకపోతే, మేము మా ప్రవర్తనను మార్చుకోలేము. మన అవసరాలను ఇతరులకు తెలియజేయడానికి లేదా మన స్వంత అవసరాలను ఎలా తీర్చుకోవాలో తెలుసుకోవడానికి మనం ఇతర మార్గాలను కనుగొనాలి. బదులుగా, "మీరు నన్ను గౌరవించరు," సరే, నేను నన్ను గౌరవిస్తానా మరియు నేను ఇతరులను గౌరవిస్తానా? మదర్ థెరిసా ఈ అందమైన వస్తువును కలిగి ఉంది-ఎవరైనా ఇంటర్నెట్‌లో కనుగొనవచ్చు-అక్కడ ఆమె ఇలా చెబుతుంది, "నేను ఒంటరిగా ఉంటే నాకు ప్రేమించడానికి ఎవరినైనా ఇవ్వండి," వంటి అంశాలు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నాకు భావోద్వేగ అవసరం ఉంటే, నాకు అవసరమైనది వేరొకరికి ఇవ్వవచ్చు, ఎందుకంటే నేను ఇతరులతో అలా చేసినప్పుడు అది సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తుంది మరియు నేను వారికి ఇచ్చిన వాటిని వారు నాకు తిరిగి ఇవ్వబోతున్నారు. . కానీ, నేను నా మడమలను తవ్వి, నేను ఏదైనా డిమాండ్ చేస్తే, నేను కోరుకున్నది జరగదు. వ్యక్తిగత సంబంధాలలో, సమూహ సంబంధాలలో, అంతర్జాతీయ సంబంధాలలో ఇదే. మనం చాలా స్పష్టంగా చూడగలం. అధ్యక్షుడు డిమాండ్ చేస్తే, లేదా ఒక పార్టీ లేదా మరొకటి డిమాండ్ చేస్తే, మనకు ఈ రోజు అమెరికా అనే గందరగోళం ఉంది. మనం మృదువుగా మరియు నిజంగా ఆలోచించాలి, "నా అవసరాలు ఏమిటి మరియు నేను వాటిని ఎలా తీర్చగలను మరియు నేను వాటిని ఎలా వ్యక్తపరచగలను?" మరియు, "ఇతరులు నా అవసరాలను తీర్చాలని డిమాండ్ చేయడానికి బదులుగా, నేను ఇతర జీవనానికి నా హృదయాన్ని ఎలా తెరవగలను? జీవులు?" ఎందుకంటే మన భావోద్వేగ అవసరాలలో చాలా దిగువన, మనం నిజంగా కోరుకునేది ఇతరులతో అనుబంధం అని నేను భావిస్తున్నాను. మేము నిజంగా ప్రపంచానికి ఏదైనా తోడ్పడాలని భావిస్తున్నాము. ఇది ఒక నిర్దిష్ట వ్యక్తి పట్ల ఉండవలసిన అవసరం లేదు, కానీ మనం విలువైనవారిగా మరియు దోహదపడగలమని భావించాలి, అలా చేయడానికి ఒక మార్గాన్ని కనుగొని దానిలో సంతోషించండి. అప్పుడు, మనం దానిలో సంతోషించగలిగినప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులపై మన అంచనాలను మనం కొంచెం వదులుకోవచ్చు. కొంత సమంజసమా?

క్షమించడం

మనం శుద్ధి చేయాలనుకున్నప్పుడు, రిలయన్స్ శక్తి నిజంగా కొంత శ్రద్ధ తీసుకుంటుంది. నేను ఎవరి పట్ల అసహ్యకరమైన రీతిలో ప్రవర్తించినా నా వైఖరిని లేదా భావాన్ని నేను నిజంగా ఎలా మార్చుకోగలను? ఇది కొన్నిసార్లు అవతలి వ్యక్తిని క్షమించడం, లేదా మనల్ని మనం క్షమించుకోవడం, లేదా అవతలి వ్యక్తికి క్షమాపణలు చెప్పడం లేదా మనకి క్షమాపణ చెప్పడం కూడా ఉంటుంది. సంబంధాన్ని పరిష్కరించే ఈ ప్రక్రియ, ప్రధానమైన, ముఖ్యమైన భాగం ఏమిటంటే, మన వైఖరి మారడం, మనం విడుదల చేయగలం తగులుకున్న లేదా అహంకారం, లేదా అసూయ, లేదా పగ, లేదా అది ఏమైనా. మేము దానిని అవతలి వ్యక్తి పట్ల వదులుకోగలుగుతాము మరియు తరువాత ప్రేమపూర్వక దయ, కరుణ మరియు బోధిచిట్ట బదులుగా.

ఇది నిజంగా మనపై కొంత పనిని తీసుకుంటుంది, ప్రత్యేకించి మన బటన్‌లు నొక్కినప్పుడు మరియు మేము నిజంగా కలత చెందుతాము. [మేము] చాలా కలత చెందాము, సమస్యను ఎలా నిర్వహించాలనే దాని గురించి ఏదైనా నిర్మాణాత్మక అభిప్రాయాన్ని లేదా సలహాలను వినడం కూడా మాకు కష్టం. మేము ఈ విధంగా ఉన్నాము [వెం. చోడ్రాన్ సంజ్ఞ చేస్తుంది] మనం ఏమీ వినలేము. అలా వచ్చినప్పుడు మన మనస్సుతో ఎలా పని చేయాలో నేర్చుకోవాలి. మీరు ఎప్పుడైనా అలా పొందారా? మనస్తత్వ శాస్త్రంలో వారు దానిని వక్రీభవన కాలం అంటారు. మీరు ఇప్పటికే అనుకున్నదానితో ఏకీభవించని ఏ సమాచారాన్ని మీరు తీసుకోలేరు. అది నిజంగా మమ్మల్ని పరిమితం చేస్తుంది. మనం దానిని ఎలా సడలించాలో నేర్చుకోవాలి, విషయాలను తీసుకోవడం, అంశాలను వదిలేయడం నేర్చుకోవాలి మరియు అది అనుకూలంగా ఉంటే, క్షమాపణ చెప్పండి. వ్యక్తిని కలవడానికి వెళ్లడం ద్వారా లేదా వారికి కాల్ చేయడం ద్వారా మనం క్షమాపణ చెప్పగల అనేక సందర్భాలు ఉన్నాయి, లేదా వారు దానిని ఎలా తీసుకుంటారనేది మనకు తెలియకపోతే వారికి లేఖ రాయవచ్చు. కొన్నిసార్లు వ్యక్తి చనిపోయి ఉండవచ్చు లేదా మేము వారితో సంబంధాలు కోల్పోయి ఉండవచ్చు. ప్రత్యేకించి మనం శుద్ధి చేయడం మరియు పూర్తి జీవితాన్ని సమీక్షించడం ప్రారంభించినప్పుడు, గత జీవితాలను మరియు మనం ఏమి చేసామో చెప్పనవసరం లేదు, ఆ వ్యక్తి ఎక్కడ క్షమాపణ చెప్పాలో కూడా మనకు తెలియదు. ప్రధాన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మన స్వంత హృదయంలో, మేము ప్రతికూల భావోద్వేగాన్ని విడుదల చేస్తాము.

మనం క్షమాపణ చెప్పగలిగితే లేదా లేఖ రాయగలిగితే, అది చాలా మంచిది. అవతలి వ్యక్తి మమ్మల్ని చూడటానికి ఇంకా సిద్ధంగా లేకపోవచ్చు. అది సరే, అది వారి సంగతి. మాకు ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మేము సంబంధంతో శాంతిని సాధించాము. మేము వేరొకరిపై పగ పట్టుకోవడం లేదు. తరచుగా మనకు బలమైన ప్రతికూల భావావేశాలు ఉన్న వ్యక్తులు మనం ఒకప్పుడు ఎక్కువగా అనుబంధించబడిన వ్యక్తులు: కుటుంబ సభ్యులు, మాజీ బాయ్‌ఫ్రెండ్స్ లేదా గర్ల్‌ఫ్రెండ్స్, మాజీ భర్తలు మరియు భార్యలు, పిల్లలు, తల్లిదండ్రులు. నిజంగా శాంతిని నెలకొల్పడానికి మేము తరచుగా ఆ ప్రాంతాల్లో కొంత పని చేయాల్సి ఉంటుంది మరియు మీకు వీలైనప్పుడు ఇది చాలా ఉపశమనం కలిగిస్తుంది. అలా చేయాలంటే, "అవును, కానీ..." అని చెప్పే మనస్సుతో మీరు వ్యవహరించాలి, కుటుంబ పరంగా, "అవును, వారు నా పట్ల దయతో ఉన్నారు, అవును, వారు నన్ను పెంచారు, వారు నన్ను పోషించారు, వారు నాకు మద్దతు ఇచ్చారు, వారు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది, కానీ… వారు అలా చేయలేదు, మరియు వారు అలా చేయలేదు, మరియు వారు దీన్ని చేసారు, మరియు వారు అలా చేసారు, మరియు న్యాహ్హ్!” మనం “అవును, కానీ…”కి మించి వెళ్లాలి, మనం “అవును, కానీ…”లో ఇరుక్కున్నప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది, ఆ సంబంధం ఏమిటి మరియు ఆ వ్యక్తి ఎవరు అనే దాని గురించి మనకు చాలా రీఫైడ్ భావన ఉంది. అవి ఇది మాత్రమే. మేము వ్యక్తిని పూర్తిగా చూడలేము. మేము ఒక చిన్న భాగాన్ని మాత్రమే చూస్తున్నాము మరియు దాని కోసం వారిని ద్వేషిస్తాము, లేదా దాని వల్ల బాధపడతాము లేదా మనకు ఏమైనా అనిపిస్తుంది. మేము వ్యక్తి యొక్క సంపూర్ణతను చూడలేము. కొంతమంది వ్యక్తులు ఉన్నారు, నాకు చాలా కాలంగా తెలుసు మరియు వారు వారి కుటుంబం గురించి లేదా ఏదైనా మాట్లాడతారు మరియు నేను తల్లిదండ్రులు లేదా తోబుట్టువుల గురించి చెడు విషయాలు మాత్రమే వింటాను, “వారు ఇలా చేసారు, వారు అలా చేసారు, వారు ఇలా చేయలేదు, వారు అలా చేయలేదు." చెడు విషయాలు మాత్రమే. ఒక వ్యక్తి పూర్తిగా ప్రతికూలంగా లేనందున అది అంతకన్నా ఎక్కువగా ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను మరియు మనం నిజంగా నయం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు ఆ వ్యక్తి పట్ల సానుకూల అంశాలను గుర్తించగలమని నేను భావిస్తున్నాను. అవును, అక్కడ గాయపడి ఉండవచ్చు, దుర్వినియోగం జరిగి ఉండవచ్చు, కానీ అది అంతా ఇంతా కాదు. ఇతర విషయాలు కూడా ఉన్నాయి.

రిలయన్స్ శక్తి

నేను హోలోకాస్ట్ నుండి బయటపడిన వారితో కొంత పఠనం చేసాను మరియు వారి చర్చలలో కొన్నింటికి వెళ్ళాను మరియు కొంతమంది హోలోకాస్ట్ నుండి బయటపడినవారు, ఒక గార్డు లేదా కాన్సంట్రేషన్ క్యాంప్‌లోని ఎవరైనా వారి పట్ల ఏమి చేశారనే దాని గురించి "నేను క్షమించాను" అని చెబుతారు. మరికొందరు, “నేను వారిని ఎప్పటికీ క్షమించను” అని చెబుతారు. "నేను ఎప్పటికీ క్షమించను" అని ప్రజలు చెప్పడం విన్నప్పుడు ఇది ఎల్లప్పుడూ నన్ను బాధపెడుతుంది, ఎందుకంటే నాకు దీని అర్థం, "నేను ఎల్లప్పుడూ నన్ను పట్టుకుంటాను. కోపం." అంటే ఆ వ్యక్తి తన హృదయంలో కొంత భాగాన్ని ఎల్లప్పుడూ బాధలో కూరుకుపోతాడు, అయితే “నేను క్షమించాను” అని మనం నిజంగా చెప్పగలిగితే అవతలి వ్యక్తి చేసినది సరైనదని మనం అనడం లేదు, వారిది అని మనం అనడం లేదు. ప్రవర్తన ఆమోదయోగ్యమైనది, "నేను దీని గురించి కోపంగా ఉండటాన్ని ఆపివేస్తాను" అని చెబుతున్నాము మరియు అది నమ్మశక్యం కాని ఉపశమనం.

రిలయన్స్ శక్తి ఇమిడి ఉండే లోతైన స్థాయిలో ఇదే విధమైన విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను.
గుర్తుంచుకోండి, "హిట్లర్ అంటే బాగా, ప్రియమైన." హిట్లర్ అంటే బాగుంటే, ప్రియతమా, ఏమో ఊహించుకోండి లామా యేషే మీరు వ్యతిరేకంగా ఏదైనా కలిగి ఉన్న వ్యక్తి గురించి చెబుతారు. నిజానికి, లామా పూర్తిగా అద్భుతంగా ఉంది. 24లో టిబెట్‌లో చైనీస్ కమ్యూనిస్ట్ ఆక్రమణకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు జరిగినప్పుడు అతని వయస్సు కేవలం 1959 ఏళ్లు కాబట్టి, శరణార్థిగా ఉండటం గురించి అతను ఎలా భావిస్తున్నాడో ఒక సారి ఎవరో అడిగారు. లామా, చాలా మంది సెరా జె సన్యాసుల వలె, వారు తమ టీ కప్పును తీసుకొని పర్వతాలలోకి వెళ్లారు, కొద్ది రోజుల్లో తిరుగుబాటు ముగుస్తుంది, వారు మఠానికి తిరిగి వెళ్లి కొనసాగుతారు. టిబెటన్ లేదు సన్యాసి టీకప్ లేకుండా ఎక్కడికైనా వెళ్లేవాడు. ఆ రోజుల్లో అది కప్పు కాదు, చెక్క గిన్నె, మీరు దానిని ప్రతిచోటా తీసుకెళతారు. వారు సెరా వెనుక ఉన్న పర్వతాలలోకి వెళ్లారు మరియు ఇది కొన్ని రోజుల్లో ముగుస్తుంది మరియు కొన్ని రోజులలో అది ముగియలేదు. కమ్యూనిస్టులు తమపై కాల్పులు జరపడంతో వారు మార్చిలో చాలా కష్టంతో, మంచుతో, ప్రమాదంతో హిమాలయాలను దాటుకుని, భాష తెలియక, సరిపడని చోట శరణార్థులుగా ఉన్న భారత్‌లోకి వెళ్లిపోయారు. దుస్తులు. వారు భారీ ఉన్ని వస్త్రాలను కలిగి ఉన్నారు, ఇవి టిబెట్‌లో చలికి గొప్పవి, కానీ భారతదేశంలో వేడికి తగినవి కావు. అవి భారతదేశంలోని వైరస్‌లు మరియు బ్యాక్టీరియాకు ఉపయోగించబడలేదు. వారిలో చాలా మంది అనారోగ్యానికి గురయ్యారు మరియు చాలా మంది మరణించారు మరియు సన్యాసులను బ్రిటిష్ సైనిక జైలులో ఉంచారు. మీరు టిబెట్‌లో సెవెన్ ఇయర్స్ సినిమా చూసినట్లయితే, వారు హెన్రిచ్ హార్రర్‌ను విసిరిన ప్రదేశం. సన్యాసులు అక్కడికి వెళ్ళారు, మరియు [వారు] వారి అధ్యయనాన్ని వారు తక్కువ ఆహారంతో మరియు జరుగుతున్న ప్రతిదానితో సాధ్యమైనంత ఉత్తమంగా కొనసాగించాలి, ఆపై భారతదేశం అంతటా తమ జీవితాలను ప్రారంభించాలి. లామా ఒక సారి అది అతనితో ఎలా జరిగిందో మాకు ఈ కథను చెబుతోంది, ఆపై అతను ఇలా చేతులు జోడించి, "నేను మావో త్సే తుంగ్‌కి కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి" అని చెప్పాడు. వీటన్నింటి వెనుక మావో త్సే తుంగ్ ఉన్నందున మేము "హుహ్?" అని వెళ్తున్నాము. అతను చెప్పాడు, "నేను మావో త్సే తుంగ్‌కు కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి," ఎందుకంటే ధర్మం యొక్క నిజమైన అర్థం ఏమిటో నాకు నేర్పినవాడు. నేను టిబెట్‌లో ఉండి ఉంటే, నేను నా గెషే డిగ్రీని పొంది, చాలా ఆత్మసంతృప్తి పొంది ఉండేవాడిని. సమర్పణలు, బోధనలు ఇవ్వడం, నా మనస్సుపై నిజంగా పని చేయడం లేదు. మావో త్సే తుంగ్ యొక్క దయ కారణంగా, నేను వెళ్లి శరణార్థిగా మారవలసి వచ్చింది, మరియు అది నాకు నిజంగా అర్థమైంది. బుద్ధయొక్క బోధనలు గురించి ఉన్నాయి ఎందుకంటే నేను నిజంగా సాధన చేయవలసిన సమయం అది. అయ్యో! ఉంటే లామా మావో త్సే తుంగ్‌కు కృతజ్ఞతతో ఉండవచ్చు, బహుశా మనకు హాని చేసిన వ్యక్తుల గురించి మనం ఏదైనా మంచిని చూడవచ్చు. ప్రశ్నలకు కొన్ని నిమిషాలు ఉన్నాయి.

ప్రేక్షకులు: నేను ఈ మొత్తం ఆలోచనతో నిజంగా పోరాడుతున్నాను, మేము ఎల్లప్పుడూ సన్నిహితంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము, కాబట్టి నేను దాని గురించి కేవలం ఒక్క నిమిషం మాత్రమే మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. నా కుటుంబంలో హాని చేసిన వ్యక్తులు ఉన్నారు, నేను శాంతించానని మరియు నేను క్షమించాను అని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ నేను నిజంగా సుఖంగా ఉన్నాను లేదా సురక్షితంగా ఉన్నాను అనే దాని కంటే నేను వారికి దగ్గరగా ఉండాలని వారు కోరుకుంటూనే ఉన్నారు. కాబట్టి, నా కోపం వారు నన్ను కోరుకున్నప్పుడు, నన్ను అపరాధం చేస్తున్నప్పుడు, వారు ఏమి చేసినా, నా నుండి కోరుకున్నప్పుడు వస్తుంది. అప్పుడే నా కోపం పుడుతుంది. నేను ఏదో కోల్పోతున్నానో లేదో నాకు తెలియదు, కానీ నాకు ఇది నేను సన్నిహితంగా ఉండాలని కోరుకోవడం వల్ల కాదు, నిజానికి నన్ను నేను సురక్షితంగా ఉంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. కాబట్టి దానిపై ఏదైనా.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఆదర్శవంతంగా, ఒక ఆదర్శ విశ్వంలో, మీరు వారికి దగ్గరగా ఉండాలనుకుంటున్నారు, కాదా? ఆదర్శ విశ్వంలో.

ప్రేక్షకులు: సరే, అవును. అది నీకు ఇస్తాను. ఖచ్చితంగా

VTC: వారు వారి భావోద్వేగ వెర్రితనాన్ని నిర్వహించగలిగితే, వారితో మంచి సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటం మంచిది కాదా?

ప్రేక్షకులు: ఇది చాలా నిజం, ధన్యవాదాలు, అవును.

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: కానీ...

[నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: జారిపోయింది!

VTC: మీ హృదయంలో, సన్నిహితంగా ఉండటం సాధ్యమవుతుందని మీరు నిజంగా కోరుకుంటారు. ప్రస్తుత పరిస్థితుల దృష్ట్యా ఆ పరిస్థితులు మీరు సన్నిహితంగా ఉండటం సురక్షితంగా భావించడం కోసం మీరు అక్కడ లేరు కాబట్టి మీరు గౌరవప్రదమైన దూరం ఉంచండి, కానీ పరిస్థితి మారితే మీరు మళ్లీ వారితో చేరడం ఆనందంగా ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: ఇది తగినంతగా మార్చబడిందని నేను ఎప్పుడైనా విశ్వసిస్తానో లేదో నాకు తెలియదు. అదే నన్ను అలా చేయకుండా నిరోధిస్తుంది.

VTC: కుడి. విశ్వాసం విచ్ఛిన్నమైనప్పుడు, కొన్నిసార్లు మనం తెలివిగా ఉండాలి, కానీ మీరు ఇంతకు ముందు చేసినట్లుగా మీరు వారిని పూర్తిగా విశ్వసించాలని దీని అర్థం కాదు. ఇప్పుడు ఉన్నదానికంటే కొంచెం ఎక్కువ నమ్మకాన్ని స్థాపించడానికి కొన్ని పెరుగుతున్న మార్గాలు ఉండవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: ధన్యవాదాలు.

ప్రేక్షకులు: ఈ ప్రశ్న ఆధ్యాత్మిక గురువులకు ప్రత్యేకంగా ఉంటుందని నాకు తెలుసు, కానీ నేను దానిని కొంచెం విస్తృతంగా తీసుకుంటాను. అతిక్రమం అనేది సంఘంపై చూపే ప్రభావాన్ని నేను ఇటీవల చూశాను, కాబట్టి అది పాఠశాల ఉపాధ్యాయుడైనా లేదా నిర్వాహకుడైనా. ఆధ్యాత్మిక గురువు, దాని బరువు చాలా తీవ్రమైనది, చాలా ప్రభావం చూపుతుంది. ఈ వ్యక్తి ఎవరు అనే వాస్తవిక దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండకపోవడం, వారిని చాలా ఏకవర్ణ కాంతిలో, ప్రత్యేకించి పబ్లిక్ ఫిగర్‌గా చూడటం వంటి అనేక మీ వ్యాఖ్యలను నేను అభినందిస్తున్నాను. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మీరు ఆ అతిక్రమణలను చూసినప్పుడు లేదా అనుభవించినప్పుడు చాలా లోతుగా బాధపడ్డ సందర్భాలను నేను ఆధ్యాత్మిక సందర్భంలో భావించాను. కాబట్టి, లౌకిక లేదా ఆధ్యాత్మిక సందర్భం అయినా, మీరు దానిని ఎలా ప్రాసెస్ చేస్తారు మరియు మీరు దానిని ఎలా అర్థం చేసుకుంటారు అనే విషయంలో మీకు ఏదైనా సలహా ఉందా? వ్యూహాలు మరియు నైపుణ్యాలకు ఏదో ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ దీనికి కొంత తీవ్రత ఉంటుంది, అది కొన్నిసార్లు…

VTC: ఇది ద్రోహం యొక్క భావన, కాదా? మేము విశ్వసించిన మరియు మనకు ఆదర్శంగా మరియు ఆదర్శంగా ఉండటానికి ఆధారపడ్డ వ్యక్తి ద్వారా మాకు ద్రోహం చేశారు. ఏదో ఒక విధంగా మనం పగిలిపోయినట్లు అనిపిస్తుంది, "ఆ వ్యక్తి నిజంగా అలా ఉండలేకపోతే లేదా నిజంగా అలా ఉండకపోతే, ఎవరూ ఉండలేరు, ఆపై నేను కూడా ఉండలేను." అక్కడ చాలా ఊహలు ఉన్నాయని నేను అనుకుంటున్నాను; అన్నింటిలో మొదటిది, ఎవరైనా ఎల్లప్పుడూ దోషరహితంగా ప్రవర్తిస్తారనే ఊహ. ఇప్పుడు, మీరు ఇలా అనవచ్చు, “అయితే అది సహేతుకం కాదా? ఎవరైనా అధికార వ్యక్తి అయితే, ప్రత్యేకించి ఎవరైనా ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శి అయితే, మనం వారిపై ఆధారపడగలగాలి మరియు నిజంగా అవ్యక్తంగా విశ్వసించగలగాలి. నేను కొన్నిసార్లు ఇలా అనుకుంటున్నాను, బహుశా ఆ వ్యక్తి నాకు చాలా తెలివైన మరియు కరుణతో కనిపించిన పరిస్థితి యొక్క పజిల్‌ను నేను అంగీకరించాలి, మరియు ఇప్పుడు వారు నాకు అలా కనిపించరు, మరియు నాకు అర్థం కాలేదు మరియు నేను అంగీకరిస్తున్నాను నాకు అర్థం కాలేదు అని. నేను దానిని ఆధ్యాత్మిక గురువుగా ఎలా పిలుస్తాను. నేను గౌరవించే ఇతర అధికార వ్యక్తుల పట్ల, వారు ఎల్లప్పుడూ పరిపూర్ణంగా మరియు అద్భుతంగా ఉంటారని మరియు ఎప్పుడూ తప్పుగా ప్రవర్తించరని నేను ఆ నిరీక్షణను కలిగి ఉండను. నేను వారి పట్ల అలా పట్టుకోను, ఎందుకంటే నేను చాలా ఎక్కువగా ఉన్నాను. నా ఉద్దేశ్యం, నేను మధ్యవర్తిత్వంలో నిపుణుడైన ఒకరితో స్నేహం చేశాను మరియు అతను మరియు అతని భార్య మధ్యవర్తిత్వం మరియు సంఘర్షణ పరిష్కారం గురించి పుస్తకాలు వ్రాసారు, ఆపై అతని భార్య తనను మోసం చేస్తుందని అతను కనుగొన్నాడు. ఆ తర్వాత మరో కథ విన్నాను. నేను ఒకరితో స్నేహంగా ఉన్నాను, ఆమె మరియు ఆమె భర్త ఒకే రంగంలో, మనస్తత్వ శాస్త్ర రంగంలో ఉన్నారు, మరియు ఆమె భర్త మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగం మరియు ప్రతిదాని గురించి మాట్లాడటంలో ఒక మోడల్ ఫిగర్, ఆపై అతను గంజాయిని కలిగి ఉన్నాడని ఆమె నాకు చెప్పింది. సమస్య. అప్పుడు, ఒక చర్చిలో ఒక పాస్టర్‌ను వివాహం చేసుకున్న మరొక స్త్రీ నాకు తెలుసు, చాలా ఆకర్షణీయంగా ఉంటుంది, మరియు ఆమె నాకు చెప్పింది… అతను ఏమి చేస్తున్నాడు? నాకు ఇప్పుడు గుర్తులేదు. నేను నేర్చుకున్నది ఏమిటంటే, వ్యక్తులు పబ్లిక్ ముఖాన్ని కలిగి ఉంటారు మరియు వారు నిజంగా మార్గం యొక్క ఉన్నత దశల్లో ఉంటే తప్ప, వారు ఇప్పటికీ పని చేయాల్సిన వారి స్వంత అంతర్గత అంశాలను కలిగి ఉంటారు. నేను వారి మంచి లక్షణాలను మెచ్చుకోగలను మరియు వారి మంచి లక్షణాల నుండి ప్రయోజనం పొందగలను మరియు అదే సమయంలో వారి పరిమితులను గుర్తించగలను. “నేను అనుకున్నట్లుగా వారు పరిపూర్ణంగా ఉండలేకపోతే, ఎవరూ ఉండలేరు” అని చెప్పే మనస్సు అది సరైన ఊహ కాదు, మరియు “వారు పరిపూర్ణంగా ఉండలేకపోతే నేను చేయలేను. అది కూడా కావచ్చు,” అది కూడా సరైన ఊహ కాదు. కాబట్టి, ఇక్కడ మనం సంసారంలో ఉన్నాము, ఎంత గందరగోళం.

ప్రేక్షకులు: నేను క్షమాపణ భావన మరియు మరింత జూడో-క్రిస్టియన్ పాశ్చాత్య అవగాహన మధ్య వ్యత్యాసాలను చదవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను, ఆపై అదే ఆలోచన మరింత బౌద్ధ జ్ఞాన శాస్త్రం. నేను దానిని ఇంకా తగ్గించానని నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కాబట్టి నేను దానిపై వ్యాఖ్యను అభినందిస్తున్నాను. అలాగే, నేను దానిని వదులుకోవడం గురించి ఆలోచిస్తున్నాను కోపం మరియు క్షమాపణ కానీ అదే సమయంలో చాలా ప్రతికూల ప్రతిధ్వనిని ఇప్పటికీ గుర్తించాలి కర్మ, మనం ఆ ద్వంద్వత్వాన్ని కలిగి ఉండాలి. నా ఉద్దేశ్యం, అవును, హిట్లర్ బాగా అర్థం చేసుకున్నాడు, కానీ మేము ఇప్పటికీ ఆ చర్య యొక్క ప్రతిధ్వనితో వ్యవహరిస్తున్నాము మరియు నేను రెండింటిపై కొంత వ్యాఖ్యానించాలనుకుంటున్నాను.

VTC: అన్నింటిలో మొదటిది, ప్రశ్న ఏమిటంటే, మనం ఇప్పటికీ ఒకరి ప్రతికూల చర్య యొక్క ప్రతిధ్వనితో వ్యవహరిస్తున్నందున, మనం వారిపై ఎందుకు పిచ్చిగా ఉండాలి?

ప్రేక్షకులు: నిజమే, వారు కనెక్ట్ చేయవలసిన అవసరం లేదు.

VTC: మనకు పిచ్చి పట్టనవసరం లేదు. మేము ఇప్పటికీ ప్రతిధ్వనులతో వ్యవహరించవచ్చు. వారు చేసినది తప్పు మరియు తగనిది మరియు హానికరమైనది అని మేము ఇప్పటికీ చెప్పగలము. అని చెప్పి, తెలిసినా మనకి పిచ్చి పట్టదు. అదీ విషయం. ఎవరైనా మనకు నచ్చని పనిని చేసినప్పుడు, వారిపై కోపంగా ఉండటమే సహేతుకమైన భావోద్వేగంగా భావించడం మనకు చాలా అలవాటు కాబట్టి నేను అలా చెప్తున్నాను. ఇది మా వైపు నుండి మరొక తప్పు అంచనా. మనం కోపం తెచ్చుకోనవసరం లేదు, మనకు ఒక ఎంపిక ఉంది. కోపం మనల్ని జైలులో పెడుతుంది. క్షమాపణ అనేది మనల్ని అణచివేయడంగానే నేను చూస్తాను కోపం తద్వారా మనం జీవితంలో కొనసాగవచ్చు మరియు గతంలో జరిగిన ఏదో ఒక పునశ్చరణ భావనకు బంధించబడకూడదు.

ప్రేక్షకులు: అది సరే అయితే నేను మళ్లీ హిట్లర్ వద్దకు తిరిగి రావాలనుకుంటున్నాను. అని నేను ఊహిస్తున్నాను కర్మ హిట్లర్‌ను అతని దుష్టత్వానికి తీసుకువచ్చినది గత జన్మలో సృష్టించబడింది. అతను శుద్ధి చేస్తే, [అతను చింతిస్తున్నాడు] ఏమిటి? … లో వజ్రసత్వము, ఇది గురించి మాట్లాడుతుంది, "నేను మునుపటి జీవితంలోని విషయాల గురించి చింతిస్తున్నాను." ఇది గతంలో ఉంటే చింతిస్తున్నాము ఏమి తెలుసు ఎలా?

VTC: గత జన్మలో? మేము ప్రతిదీ చేసాము మరియు దానిని శుద్ధి చేయడం సురక్షితం అని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: ఒకరు ఎలా ఎంచుకుంటారు?

VTC: గత జన్మలలో మనం ఏమి చేశామో ప్రత్యేకంగా తెలియదు, కానీ మనకు అజ్ఞానం ఉన్నంత కాలం, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్, ఇది చాలా సంభావ్యమైనది మేము గత జన్మలలో ఎవరికి ఏమి తెలుసు, కాబట్టి శుద్ధి చేయడం చాలా చికిత్సాపరమైనది. మనం చేశామో లేదో మనకు తెలియకపోయినా, శుద్ధి చేయడం ఎప్పుడూ బాధించదు. భాగం ఎందుకంటే శుద్దీకరణ ప్రక్రియ అనేది గత జన్మలో మనం చేయనప్పటికీ, ఆ చర్యను మళ్లీ చేయకూడదని నిశ్చయించుకోవడం, మనం శుద్ధి చేసి, భవిష్యత్తులో మరలా చేయకూడదని నిశ్చయించుకుంటే, అది ప్రతికూల చర్యలు చేయకుండా సహాయపడుతుంది. భవిష్యత్తు. ఇది ప్రయోజనం మాత్రమే.

ప్రేక్షకులు: నా స్వంత అనుభవంలో, నేను వ్యక్తులపై కోపంగా ఉన్నప్పుడు నేను అదే పనిని ఎలా చేస్తానో చూడకుండా చేస్తుంది. ముఖ్యంగా, హిట్లర్ గురించి మరియు అతను ఎంత చెడ్డవాడో, ఆపై నేను నా స్వంత దేశంలో జాత్యహంకారాన్ని మరియు క్రమబద్ధమైన జాత్యహంకారాన్ని చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు అది చాలా కాలం కొనసాగింది మరియు చాలా ఎక్కువ హాని చేసింది, నేను ముక్కును పట్టుకోలేను. ఏదైనా గురించి ఇక్కడ. మరియు నేను, నా జీవితంలో, నేను దానిని ఎలా చేర్చుకున్నాను, నేను దానిని బోధించాను మరియు నేను దానిని గ్రహించాను మరియు నేను ఇప్పటికీ ఈ పనులను చేస్తున్నాను.

VTC: అవును. ఇదే చివరి ప్రశ్న అవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: మీరు ప్రస్తావిస్తున్న అన్ని విషయాలు, నేను ఒక నిర్దిష్ట వ్యక్తిని మనస్సులో ఉంచుకున్నాను, నేను చాలాసార్లు క్షమించాను, అదే విషయాన్ని పదే పదే పునరావృతం చేస్తూనే ఉంటాను మరియు నేను ఈ వ్యక్తితో సన్నిహితంగా ఉండాలనుకున్నప్పటికీ అది చాలా కష్టం. వారు అదే పని చేస్తున్నారని నిరూపించండి. నేను వాళ్ళకి దగ్గర కాకపోవడం తప్పా?

VTC: ఇది ఆమె పరిస్థితిని పోలి ఉంది. మీరు ఎవరినైనా క్షమించగలరు, కానీ మీరు ఇంతకు ముందు వారిని విశ్వసించిన విధంగానే మీరు వారిని విశ్వసించాలని దీని అర్థం కాదు. స్పష్టంగా, ఈ వ్యక్తి, వారి హానికరమైన ప్రవర్తన కొనసాగితే, మీరు దానికి సమీపంలో ఎక్కడా ఉండకూడదు. కాబట్టి, మీరు వారిని క్షమించగలరు; ఆదర్శంగా మీరు వారికి దగ్గరగా ఉండాలనుకుంటున్నారని తెలుసుకోండి; కానీ ప్రస్తుత సమయంలో అది సాధ్యం కాదని తెలుసు. ఆ విషయంలో శాంతియుతంగా ఉండండి మరియు మీరు దూరం పాటించినప్పటికీ వారి పట్ల కొంత కనికరాన్ని కలిగి ఉండండి.