Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

బోధిసిట్టా ప్రేరణను పెంపొందించడం

01 బోధిచిత్త ప్రేరణను పెంపొందించడం వజ్రసత్వ తిరోగమనం

వద్ద వజ్రసత్వ నూతన సంవత్సర తిరోగమనం సమయంలో ఇచ్చిన బోధనల శ్రేణిలో భాగం శ్రావస్తి అబ్బే 2018 చివరిలో.

  • ప్రేరణ యొక్క ప్రాముఖ్యత
  • దృశ్యరూపంలో వజ్రసత్వము
  • వజ్రసత్వము మన అంతర్గత సామర్థ్యాన్ని సూచిస్తుంది
  • (కొత్త సంవత్సరం) తీర్మానాలు చేయడం
    • మన లక్ష్యాలను సాకారం చేసుకోవడానికి అడ్డంకులను తొలగించడం
    • వాస్తవిక తీర్మానాలు చేయడం
  • విచారం యొక్క శక్తి
    • పశ్చాత్తాపం వర్సెస్ అపరాధం
    • అధర్మ చర్యల నుండి ధర్మాన్ని నిర్ణయించడం
    • పశ్చాత్తాపం మరియు సంతోషం కలిసి సాగుతాయి
  • ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
    • మన చర్యలను మనం నుండి వేరు చేయడం

ప్రతి ఒక్కరికి శుభోదయం. మేము కొన్ని జపం మరియు కొంచెం నిశ్శబ్దంతో ప్రారంభిస్తాము ధ్యానం మరియు మీ ప్రేరణను సెట్ చేయండి, ఆపై మేము చర్చలోకి వెళ్తాము.

బౌద్ధ మార్గాన్ని చేరుకోవడంలో మనమందరం పరస్పరం ఆధారపడి ఉన్నామని మరియు మనమందరం జీవించడానికి ఒకరికొకరు అవసరమని ఆయన పవిత్రత నుండి గత రాత్రి విన్నట్లు గుర్తుచేసుకోండి. ఇది ఒక సాధారణ ప్రకటన, కానీ మీ జీవితంలో దాని యొక్క పరిణామాలను నిజంగా ఆలోచించండి. మీరు దానిని మునిగిపోయేలా చేసినప్పుడు, ఇతర జీవుల పట్ల కృతజ్ఞత మరియు ఆప్యాయత యొక్క అనుభూతిని కలిగించనివ్వండి మరియు దానితో పాటు, వాటికి బదులుగా ఏదైనా చేయాలనే మీ స్వంత హృదయంలో చాలా సహజమైన కోరిక. ఈ జీవితంలో ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి మనలో ప్రతి ఒక్కరికి మన స్వంత ఆచరణాత్మక మార్గం ఉంటుంది. మా కృతజ్ఞత మరియు ప్రశంసలను వ్యక్తీకరించడానికి ఇది ఒక మార్గం, మరియు నేపథ్యంలో లేదా ముందంజలో ఉండవచ్చు బోధిచిట్ట ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే అంతిమ, దీర్ఘకాలిక మార్గంగా పూర్తి మేల్కొలుపు కోసం ప్రేరణ. ఈ రోజు మనం ధర్మాన్ని పంచుకోవడానికి, మనం తిరోగమనానికి కారణం, మనం జీవించి ఉన్నందుకు ఆ ప్రేరణను రూపొందించండి.

బోధిచిట్టా ప్రేరణ

నా మొదటి ధర్మ గురువులలో ఒకరు ప్రసంగించినప్పుడు ప్రసిద్ధి చెందారు. ప్రసంగం గంటన్నర నిడివి ఉంటే, అది సాధారణంగా మూడు లేదా నాలుగు ఉంటుంది. చర్చలో మూడు వంతులు కాకపోయినా, ప్రేరణ కనీసం సగం చర్చ. ఇది నా మొదటి బౌద్ధ శిక్షణ, ప్రేరణ యొక్క ప్రాముఖ్యత. "మీ ప్రేరణ ఏమిటి?" అని మళ్ళీ మళ్ళీ మా మీద కొట్టాడు. [మరియు] సాధారణంగా ప్రేరణ మాత్రమే కాదు, దాని యొక్క ప్రాముఖ్యత బోధిచిట్ట ప్రేరణ.

సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ, అతను దానిని మరింత ఎక్కువగా చేసినందుకు నేను నిజంగా మెచ్చుకున్నాను. అతను ప్రేరణను సెట్ చేయడానికి బహుశా గంటన్నర పట్టవచ్చు, తద్వారా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలపై బోధన ఉంటుంది. కర్మ, సంసారం యొక్క ప్రతికూలతలపై. అతను అన్నింటినీ ప్యాక్ చేస్తాడు-మొత్తం లామ్ రిమ్-ప్రేరేపణతో ముగుస్తుంది బోధిచిట్ట. అప్పుడప్పుడు, కొత్తవాడిని కాబట్టి, నేను అక్కడ కూర్చుని, “అతను మాట్లాడాల్సిన టాపిక్ గురించి ఎప్పుడు మాట్లాడబోతున్నాడు? మరియు అతను ఎప్పుడూ ఎందుకు మాట్లాడుతున్నాడు బోధిచిట్ట?" సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ-ఇప్పుడు 40 సంవత్సరాలకు పైగా ఉంది-నేను నిజంగా అర్థం చేసుకున్నాను మరియు అభినందించాను, ఎందుకంటే బోధిచిట్ట, ఏమైనప్పటికీ, నా జీవితమంతా అర్థరహితంగా ఉంటుందని నాకు అనిపిస్తోంది. దాని వల్ల నిజంగా ప్రయోజనం ఉండదు. మన మనస్సులు దాని నుండి బయటపడటానికి మార్గం లేదు కాబట్టి అతను దీన్ని మళ్లీ మళ్లీ పునరావృతం చేసినందుకు నేను నిజంగా అభినందిస్తున్నాను. సంవత్సరాలుగా జరిగిన విషయాలను నేను చూశాను, ప్రజలు సంప్రదాయంలో ఎలా మాట్లాడుతారో బోధిచిట్ట ఆపై మాట్లాడని సంప్రదాయానికి వెళ్లండి బోధిచిట్ట మరియు అది నన్ను ఎప్పుడూ అబ్బురపరిచేది.

నాకు తెలిసిన ఒక వ్యక్తి ఒక సంవత్సరం పాటు శమతా విరమణ చేసాడు. ఆమె, అంతకు ముందు, ఇక్కడ సన్యాసం చేయాలని యోచిస్తోంది మరియు తిరోగమనం తర్వాత ఆమె థెరవాడ సన్యాసినిగా మారింది. ఆమె ఆజ్ఞాపించడం సద్గుణమైనది మరియు అద్భుతమైనది, కానీ నేను ఎప్పుడూ అబ్బురపడేవాడిని, “వావ్! మీరు ఒక-సంవత్సరం తిరోగమనం చేసి, మీది లేని దాని నుండి ఎలా బయటపడగలరు బోధిచిట్ట బలంగా ఉండాలా?" అయితే, బహుశా ఆమెకు ఆ సూచనలు అంతగా లేకపోవచ్చు మరియు తిరోగమనానికి ముందు అది పెద్దగా నొక్కి చెప్పబడలేదు. షమతా తిరోగమనం చాలా సంవత్సరాలు చేసిన మరొకరు నాకు తెలుసు మరియు ఆమె బయటకు వచ్చిన తర్వాత, ఆమె తిరిగి పాఠశాలకు వెళ్లాలని నిర్ణయించుకుంది. అప్పుడు ఆమె నన్ను పిలిచి, ఆమెను తిరిగి ఇవ్వగలరా అని అడిగారు సూత్రం మత్తుపదార్థాలు తీసుకోవడం మానేయడానికి, నేను ఆశ్చర్యపోయాను, “మీరు సంవత్సరాల తరబడి తిరోగమనం ఎలా చేయగలిగారు మరియు మీ నుండి విడిచిపెట్టాలనుకుంటున్నారు సూత్రం మత్తు పదార్థాలను విడిచిపెట్టాలా?” ముఖ్యంగా శమతా తిరోగమనం, ఇక్కడ మీరు మత్తులో ఉంటే, దానిని మరచిపోండి. మీరు ఏ శమథను పొందలేరు. ఈ విషయాలను గమనించడం, ఈ వ్యక్తులను తీర్పు చెప్పడం కాదు, కానీ ప్రజల జీవితాల్లో విషయాలు ఎలా ఆడతాయో చూడటం. నేను పొందిన ఈ ప్రారంభ శిక్షణకు ఇది నిజంగా నాకు మరింత కృతజ్ఞతా భావాన్ని కలిగించింది.

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

నా గురువు బోధించిన కొన్ని ఇతర విషయాలు-[మరియు] ఇవన్నీ ఏదో ఒకవిధంగా దీనికి సంబంధించినవి వజ్రసత్వము సాధన, కాబట్టి నేను కోర్సు నుండి వెళ్ళడం లేదు. బహుశా కొంచెం, కానీ అతను చేసిన మరొక విషయం, అతను చివరికి చర్చ యొక్క టాపిక్‌కి చేరుకున్నప్పుడు, చాలా తరచుగా ఇది ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి, ఈ జీవిత ఆనందం కోసం మాత్రమే పని చేస్తుంది. 70వ దశకంలో ధర్మంలోకి వచ్చేవారికీ, ఈనాటి ధర్మానికి వచ్చేవారికీ చాలా తేడా ఉంది. మేమంతా ఒక సమూహంగా ఉన్నాము—మీరు మమ్మల్ని హిప్పీలు అని పిలుస్తారని నేను ఊహిస్తున్నాను—ఎవరు ఫ్రీక్ స్ట్రీట్ నుండి పైకి వచ్చారు, ఇక్కడే మీరు చాక్లెట్ కేక్ మరియు డోప్‌లను పొందారు, మీరు ధర్మాన్ని పొందిన కోపన్ మఠం వరకు ఉన్నారు. మీ జీవితాల మాదిరిగానే మా జీవితాలు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో చాలా ఎక్కువగా నిమగ్నమై ఉన్నాయి మరియు మొత్తం సమాజం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల చుట్టూ తిరుగుతుంది. మీలో వీటితో పరిచయం లేని వారికి, అవి నాలుగు జతలు, అవి అన్నీ కలిసి ఉంటాయి అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం మాత్రమే. మనకు వస్తుసంపద ఉన్నప్పుడు సంతోషించడం, అవి లేనప్పుడు కలత చెందడం. ప్రజలు మనల్ని ప్రశంసించినప్పుడు మరియు మమ్మల్ని ఆమోదించినప్పుడు మరియు వారు చేయనప్పుడు వారు మనల్ని అంగీకరించనప్పుడు మరియు విమర్శించినప్పుడు నిరుత్సాహపడతారు. మనం ఫేమస్ అయ్యి, మంచి పేరు తెచ్చుకున్నప్పుడు అగ్రస్థానంలో ఉండి, అది లేనప్పుడు మళ్లీ డిప్రెషన్‌కు గురవుతాం. అప్పుడు చివరి జంట నిజంగా ఆహ్లాదకరమైన ఇంద్రియ అనుభవాలను ప్రేమిస్తుంది మరియు వాటిని వెతుకుతుంది మరియు మనకు ఆహ్లాదకరమైన ఇంద్రియ అనుభవాలు లేనప్పుడు కలత చెందుతాయి.

అతను వీటి గురించి పదే పదే మాట్లాడేవాడు, యాడ్ నాసియం. అతను దానిని ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల యొక్క చెడు ఆలోచన అని పిలుస్తాడు మరియు అతను దానిని చెడు ఆలోచన అని పిలుస్తాడు ఎందుకంటే ఈ నాలుగు జతలలో మనం ఎంత ఎక్కువగా పాల్గొంటున్నామో. అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం or అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి, ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మన మనస్సులో తక్కువ స్థలం ఉంటుంది. అంతర్గతంగా ప్రతిబింబించడానికి సమయం లేనందున బాహ్య విషయాల ద్వారా మనం చాలా పరధ్యానంలో ఉన్నాము. అదనంగా, అటాచ్ చేయడం ద్వారా, ఇవన్నీ కలిగి ఉండటం ద్వారా అటాచ్మెంట్ బాహ్య వస్తువులు మరియు వ్యక్తుల పట్ల విరక్తి కొనసాగుతుంది, మేము ఒక టన్ను ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ. అది నిజానికి దారిలో మనల్ని అడ్డుకుంటుంది మరియు భయంకరమైన పునర్జన్మకు పంపుతుంది. కాబట్టి మేము ఇక్కడ ఉన్నాము, ఈ మోట్లీ వ్యక్తుల సమూహం. నేను నమ్మలేకపోయాను, ఇది ఈ రోజు ధర్మానికి వచ్చే మంచి, మంచి దుస్తులు ధరించే వారిలా కాదు. మేము నిజంగా చాలా రంగురంగుల సమూహం, మరియు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉన్నాము, మరియు అక్కడ అతను ప్రతిరోజూ మా ముందు కూర్చుని మన మందపాటి పుర్రెల ద్వారా మన జీవితాలను నిజంగా చూడటానికి మరియు విలువైనది ఏమిటో చూడటానికి ప్రయత్నిస్తాడు.

మళ్ళీ, ఆ సమయంలో అది కొన్ని మార్గాల్లో చాలా బాధాకరంగా ఉన్నప్పటికీ, "నాకు నచ్చినవన్నీ నా వద్ద ఉన్నాయి అటాచ్మెంట్ కోసం” ఆపై గందరగోళం, “అంటే నేను ఎలాంటి ఆనందాన్ని పొందకూడదనుకుంటున్నానా?” లేదు, అది అర్థం కాదు. ఆనందం సమస్య కాదు, అది అటాచ్మెంట్. అప్పుడు కూడా ఎంత కలత చెందిందో చూసి కోపం నేను కోరుకున్నది నాకు లభించనప్పుడు, విషయాలు నా మార్గంలో జరగనప్పుడు మరియు నా చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తుల అసంతృప్తికి నా జీవితంలో నేను ఎంతగా ఆడుకున్నాను. కాబట్టి, నా గురించి తెలుసుకోవడం బాధాకరమైనది-షాకింగ్, బహుశా చాలా బాధాకరమైనది కాదు, దిగ్భ్రాంతికరమైనది. నేను ఇంతకు ముందు చాలా మంచి వ్యక్తిని అనుకున్నాను కాబట్టి నేను ఇలా చెప్తున్నాను, కానీ అదే సమయంలో ఇది చాలా ఉపశమనం కలిగించింది ఎందుకంటే నేను చూడటం ప్రారంభించాను, “సరే, నా సమస్యలకు మూలం ఇదే మరియు నా దగ్గర ఉన్నది ఇదే పని చేయడానికి. మరియు నేను దానిపై పని చేస్తే, నా సమస్యల మూలాన్ని నేను వదిలించుకుంటాను.

సంసారం యొక్క ప్రతికూలతలు

అతను మాట్లాడే మరో విషయం: బోధిచిట్ట. అష్ట ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి చెడు ఆలోచన, తరువాత సంసారం యొక్క ప్రతికూలతలు. కోపన్ ఒక నెల కోర్సులో, అతను ఎనిమిది మహాయానాలను ఇస్తాడు ఉపదేశాలు గత రెండు వారాలుగా ప్రతిరోజూ. మీరు ఎనిమిది మహాయానం చేసినప్పుడు ఉపదేశాలు సాధారణంగా ఒక చిన్న ప్రేరణ ఉంటుంది, ఆపై మీరు మోకరిల్లండి, ఇది మీరు చెప్పే చిన్న పద్యం, ఆపై మొత్తం పూర్తయింది. బాగా, ప్రేరణ సాధారణంగా కనీసం ఒక గంట నిడివి ఉంటుంది మరియు మేమంతా మోకరిల్లిపోయే వరకు అతను తరచుగా ప్రేరణ ఇవ్వడానికి వేచి ఉండేవాడు. మోకాళ్లపై మోకరిల్లడం టిబెటన్ విధానం చాలా అసౌకర్యంగా ఉంది, ఎందుకంటే ఇది కుంగుబాటు వంటిది, కాబట్టి మేము కుంగిపోతున్నాము మరియు ఇది చాలా అసౌకర్యంగా ఉంది మరియు అతను సంసారం యొక్క దోషాలను గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. ఉత్పత్తి చేయడంలో మాకు సహాయపడటానికి [అతను ఇలా చేస్తాడు] మళ్లీ మళ్లీ బోధిచిట్ట ప్రేరణ, ఎందుకంటే కలిగి బోధిచిట్ట సంసారంలోని దోషాలను చూడాలి. అప్పుడు అతను చివరకు ఇచ్చేవాడు ఉపదేశాలు, మరియు మనమందరం "ఓ కృతజ్ఞత" అని వెళ్తాము. ఇది ఒక రకమైన పరీక్ష. కానీ మళ్ళీ, ఇది చాలా సంవత్సరాలుగా నాతో నిజంగా నిలిచిపోయింది, ఇప్పుడు, నేను నా గురువును చూసినప్పుడల్లా నేను ప్రయత్నిస్తాను మరియు ఆ ప్రారంభ శిక్షణకు నిజంగా ధన్యవాదాలు మరియు అతను చాలా ముఖ్యమైన ధర్మ సూత్రాలను మన మనస్సులో ఎలా ఉంచాడు. , మరియు నిజంగా, నిజంగా దానిని అభినందిస్తున్నాను.

వ్యక్తులు ఆ రకమైన నేపథ్యం మరియు పునాదిని ఎంత తరచుగా పొందలేరని నేను ఇప్పుడు చూస్తున్నాను మరియు బదులుగా వారు నేరుగా వెళ్తారు తంత్ర అప్పుడు చాలా గందరగోళానికి గురవుతారు. వారు ఎప్పుడూ చెబుతారు, “మంచి పునాదిని నిర్మించండి, ఆపై గోడలు నిర్మించండి, ఆపై పైకప్పు,” కాబట్టి నేను పునాది వ్యక్తిని. మీ ధర్మ ఆచరణలో మంచి దృఢమైన పునాదిని కలిగి ఉండండి, ఎందుకంటే మీకు అది ఉంటే, విషయాలు జరిగినప్పుడు మీరు మీ జీవితంలో చిందరవందరగా ఉండరు, మరియు ఖచ్చితంగా విషయాలు జరుగుతాయి, హామీ ఇవ్వబడుతుంది. మనం సంసారంలో ఉన్నాము, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం నుండి తప్పించుకునే మార్గం లేదు. మనం సంసారంలో ఉన్నంత కాలం తప్పించుకోవడానికి మార్గం లేదు, మనం కోరుకున్నది పొందకుండా తప్పించుకోవడానికి మరియు మనకు కావలసినది పొందినప్పుడు మరియు మనకు కావలసినది పొందినప్పుడు కూడా భ్రమపడటం. మార్గం లేదు ఎందుకంటే అది అజ్ఞాన మనస్సు యొక్క స్వభావం. మనం సంసారంలో ఉన్నంత కాలం మనం దానిని ఆశించాలి మరియు ఈ పరిస్థితులను ఎలా ఎదుర్కోవాలో మనం నేర్చుకోవాలి, తద్వారా పూర్తి మేల్కొలుపు అనే మన దీర్ఘకాలిక లక్ష్యం స్థిరంగా ఉంటుంది. "ఇది చాలా కష్టం, ఇది చాలా ఎక్కువ, నేను పని తర్వాత ప్రతి రాత్రి వెళ్లి బీర్ తాగాలనుకుంటున్నాను మరియు దాని గురించి మరచిపోవాలనుకుంటున్నాను" అని మధ్యలో చెప్పే బదులు మనం ఆ మార్గంలో ముందుకు సాగవచ్చు. కొనసాగడానికి మనకు బలమైన పునాది మరియు దీర్ఘకాలిక దృక్పథం నిజంగా అవసరం.

వజ్రసత్వ సాధనకు ప్రేరణ

దానికి ఎలా సంబంధం ఉంది వజ్రసత్వము? ఎందుకంటే చేయడానికి వజ్రసత్వము అభ్యాసం, దాని యొక్క అతి ముఖ్యమైన అంశం ఏమిటంటే, "దీన్ని చేయడానికి మా ప్రేరణ ఏమిటి?" ఇది కేవలం కాదు, “నేను ఈ అభ్యాసం చేస్తున్నాను మరియు నా తలపై ఈ అద్భుతమైన తెల్లని దేవత ఆనందకరమైన శక్తిని నింపుతోంది, మరియు నేను చాలా ఆనందంగా ఉన్నాను మరియు దాని గురించి నా స్నేహితులందరికీ చెప్పడానికి నేను వేచి ఉండలేను, అప్పుడు వారు తెలుసుకుంటారు. నేను ఎంత ఆధ్యాత్మికంగా ఉన్నాను మరియు నాలుగు రోజుల తిరోగమనం తర్వాత కూడా నేను కుడి, ఎడమ మరియు మధ్యలో ఎలా గ్రహించాను. అది మా ప్రేరణ కాదు. మేము ఇక్కడ ఉన్నాము అందుకే కాదు. నా ఉద్యోగాలలో ఒకటి మనం ఇక్కడకు వచ్చిన ప్రేరణను నిజంగా పునర్నిర్మిస్తున్నదని నేను భావిస్తున్నాను మరియు మేము చాలా భిన్నమైన ప్రేరణలతో ఇక్కడకు వచ్చాము. మనలో కొందరికి మన ప్రేరణ కూడా తెలియకపోవచ్చు, ఇది కేవలం ఆటోమేటిక్‌లో ఉంది, “ఇది ఇక్కడ ఉంది, నేను వెళ్తాను,” నిజంగా ఆలోచించకుండా, ఇవన్నీ చాలా ప్రారంభానికి సంబంధించినవి. మీరు రెడ్ బుక్‌లోని సాధనలో చూస్తే, మేము దీన్ని వారాంతానికి అనుసరిస్తాము, ఆపై ఒక నెల తిరోగమనం కోసం ఎక్కువ సమయం తీసుకుంటాము.

ఈ మొదటి విషయం దృశ్యమానం వజ్రసత్వము ఆపై ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట. ఇది మొదటిది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు కోసం శుద్దీకరణ, ఆశ్రయం, మరియు బోధిచిట్ట. ఇక్కడ, అది సాధన ప్రారంభంలో వస్తుంది ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, రూపొందించుటకు బోధిచిట్ట. అప్పుడు మనల్ని మనం విడిపించుకోవాలనుకునే మనస్సు ఉండాలి అటాచ్మెంట్ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు; సంసారం మరియు అన్ని పరిమితుల నుండి విముక్తి పొందాలనుకునే మనస్సు; యొక్క ఒక మనస్సు బోధిచిట్ట అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పూర్తి మేల్కొలుపు కోసం ఆకాంక్షిస్తుంది. మన స్థాయిలో మనం ఈ రకమైన వైఖరులను రూపొందిస్తున్నప్పటికీ, మనం వాటిని కల్పిస్తున్నాం, లేదా అవి కల్పితం, ఎందుకంటే మనం వాటి గురించి ఆలోచించాలి మరియు పదాలు చెప్పాలి. మనం మాటలు చెప్పినా, ఆ మాటలతో ఏకీభవించినా, మన హృదయంలో ఇంకా లోతుగా మనం దానిని నమ్మడం లేదు. కానీ అది సరైందే, ఎందుకంటే ఇది సరైన దిశలో ఒక అడుగు. వాళ్ళు ఏమంటారు? మీరు తయారు చేసే వరకు నకిలీ చేయండి. మేము చేస్తున్నది అదే, మేము ఆ సద్గుణమైన ఆలోచనలను రూపొందించడం సాధన చేస్తున్నాము మరియు కేవలం అభ్యాసం మరియు పరిచయం యొక్క శక్తి ద్వారా, కాలక్రమేణా అవి విషయాలను చూసే మన సహజ మార్గంగా మారతాయి.

వజ్రసత్వ స్వరూపం

ఇప్పుడు వజ్రసత్వము అభ్యాసం, దాని సారాంశం నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు ఎందుకంటే వజ్రసత్వము మన ప్రతికూల కర్మలను శుద్ధి చేయడంలో మరియు మన అనుబంధాలను తగ్గించుకోవడంలో సహాయం చేయడానికి బుద్ధులందరి మేల్కొన్న మనస్సు యొక్క అభివ్యక్తి ఆ రూపంలో వ్యక్తమవుతుంది. ద్వారా మీరు చూడవచ్చు వజ్రసత్వముయొక్క రూపం, అతను దానిని సూచిస్తున్నాడు శుద్దీకరణ. తన శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది. మేము దీనికి చాలా అనుబంధంగా ఉన్నందున అది ఇప్పటికే మనలో ఏదో వదులుతోంది శరీర, ఇది నిజానికి వెజిటబుల్ గూ యొక్క ఒక సమూహం. నేను అలా చెప్పడం మీకు నచ్చదని నాకు తెలుసు, కానీ బుద్ధ అన్నారు మరియు నేను ఏమి పునరావృతం చేస్తున్నాను బుద్ధ అన్నారు. ఇదేమిటి అని చూస్తే శరీర నిజంగా, ఇది అంత అద్భుతంగా ఏమీ లేదు. ఇది మన వాహనం, ఇది మన విలువైన మానవ జీవితానికి ఆధారం. పూజ్యమైన సంగే ఖద్రో నిన్న ఏమి చెబుతున్నారో, ఇది చాలా ముఖ్యమైనది మరియు సంసారంలోని అన్ని రకాల శరీరాలలో ఇది మంచిది, కానీ దీర్ఘకాలంలో ఇది శరీర మనకు ద్రోహం చేయబోతున్నాడు. ఉంది వజ్రసత్వము ఎవరు తీసుకోవలసిన అవసరం దాటి వెళుతున్నారు శరీర ఇలా మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా a లో వ్యక్తీకరించబడింది శరీర కాంతి యొక్క. తన శరీరయొక్క కాంతి కాంతిని ప్రసరిస్తుంది, కాంతిని శుద్ధి చేస్తుంది. అది చాలా ముఖ్యమైన విషయం. అతను అక్కడ కూర్చున్నాడు మరియు మీరు చూసేటప్పుడు వజ్రసత్వము, నేను ఎప్పుడూ కళ్ళు ఇష్టం. వివిధ భాగాలు ఉండవచ్చు వజ్రసత్వము ఇది నిజంగా మీతో ప్రతిధ్వనిస్తుంది, కానీ నాకు కళ్ళు ఎందుకంటే అతని కళ్ళు చాలా ప్రశాంతంగా ఉన్నాయి, చాలా నమ్మశక్యం కాని విధంగా మరియు శాంతియుతంగా మరియు ఏమీ కోరుకోవడం లేదా అవసరం లేదు. ఇది నాకు గుర్తుచేస్తుంది, "ఇది నేను వెళ్లాలనుకునే దిశ," కోరుకోని మరియు అవసరం లేని దిశ మరియు కోరిక మరియు కోరుతూ మరియు తగులుకున్న మరియు నేను కోరుకున్నది పొందడానికి బాహ్య ప్రపంచంతో పోరాడుతున్నాను.

నా చుట్టూ నేను ఇష్టపడే వస్తువులను కలిగి ఉండటంపై ఆధారపడని కొంత ప్రశాంతత, కొంత సంతృప్తి, కొంత సంతృప్తి నాలో నేను నిజంగా అభివృద్ధి చెందాలనుకుంటున్నాను. అది మంచిది కాదా? మీ జీవితంలో దాని గురించి ఆలోచించండి. మీరు జైలులో ఉన్నా లేదా బీచ్‌లో ఉన్నా లేదా మీరు ఎక్కువగా ద్వేషించే వ్యక్తితో లేదా మీరు ఎక్కువగా ఇష్టపడే వ్యక్తితో సంబంధం లేకుండా శాంతియుతంగా మరియు సంతృప్తిగా ఉండగలగడం మంచిది కాదా? ఎల్లవేళలా ఎమోషనల్ యో-యోగా ఉండకుండా కొంత సమదృష్టి కలిగి ఉండటం మంచిది కాదా? పైకి క్రిందికి మరియు పైకి క్రిందికి, నాకు ఇష్టం, నాకు ఇష్టం లేదు, ఇది నాకు ఇవ్వండి, దానిని నా నుండి తీసివేయండి. వజ్రసత్వముఅతని కళ్ళు మరియు అక్కడ ఉన్న లోతైన శాంతి నిజంగా నాకు తెలియజేస్తుంది, మీరు జ్ఞానోదయం పొందిన తర్వాత, మీరు పూర్తిగా సంతృప్తి చెందారు. వావ్. అది మంచిది కాదా? ఎందుకంటే ఇక్కడ మన సంస్కృతి ఏమిటి? నిరంతర అసంతృప్తి, ప్రకటనలు, ప్రచారం, సోషల్ మీడియా, ప్రతిదీ ద్వారా ఆజ్యం పోసింది. మాకు ఎక్కువ కావాలి, మంచి కావాలి. ఇక్కడ, వజ్రసత్వముసంతృప్తి చెందింది. అతను దోర్జే మరియు గంట పట్టుకొని ఉన్నాడు. డోర్జే కరుణ లేదా గొప్పతనాన్ని సూచిస్తుంది ఆనందం. గంట వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని తెలిసిన లోతైన జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది. అతను వజ్ర భంగిమలో కూర్చున్నాడు, అది కూర్చోవడం కొంచెం కష్టం. ప్రస్తుతం మీలో ఎంత మంది కూర్చున్నారు? మేము కూడా ధ్యానం అందులో కూర్చోవడం కష్టం. ఇది చాలా స్థిరమైన స్థానం, ఇది స్థిరమైన స్థానం. అతను కనిపించే మొత్తం మార్గం; అతనికి ఆభరణాలు ఉన్నాయి, కానీ అతని ఆభరణాలు ఆరు లేదా పది పరిపూర్ణతలు, అవి మనకు ఉన్న ఆభరణాల లాంటివి కావు, అవి మనకు మంచిగా అనిపించేలా రూపొందించబడ్డాయి, ఎందుకంటే మన గురించి మనకు మంచిగా అనిపించదు లేదా మనం ఇతరులను మెప్పించగలము ప్రజలు మరియు వారిని మనవైపు ఆకర్షించేలా చేయండి. వజ్రసత్వముయొక్క ఆభరణాలు ఈ సద్గుణ లక్షణాలు, బోధిసత్వుల అభ్యాసాలు. అది ఆయన భౌతిక రూపంలో మనకు వ్యక్తమవుతుంది. నేను చెప్పినట్లుగా, అతను అన్ని బుద్ధుల సర్వజ్ఞుల మనస్సుల యొక్క అభివ్యక్తి. ఆలోచించకు వజ్రసత్వము ఒక వ్యక్తిగా. అతను ఒక వ్యక్తిలా కనిపిస్తాడు, కానీ చాలా మంది జీవులు అనే అంశంలో జ్ఞానోదయం పొందారు వజ్రసత్వము. ఉన్నది ఒక్కటే కాదు వజ్రసత్వము. మీరు జ్ఞానోదయం అయినప్పుడు మీరు అనేక, అనేక రూపాల్లో వ్యక్తమవుతారు. దారిలొ, వజ్రసత్వము మనం ఏమి కావాలనుకుంటున్నామో, మనం అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్న లక్షణాలను సూచిస్తుంది. మేము దృశ్యమానం చేస్తున్నాము వజ్రసత్వము అతను మా స్వీయ యొక్క పొడిగింపు వంటి మా తలల పైన. కొత్త యుగపు భాషలో చెప్పాలంటే, మీరు మా స్వయం కంటే ఉన్నతమైనది అని చెప్పవచ్చు. నాకు కొత్త యుగం భాష పెద్దగా నచ్చదు కానీ మనం మన స్వంత సామర్థ్యాన్ని చూస్తున్నామని, ఇప్పటికే మేల్కొలుపు పొందిన వారి విజయాలతో దానిని మిళితం చేసి, ఆపై దానిని మన తలపైన దృశ్యమానం చేసి, ఆపై వాటికి సంబంధించిన ఆలోచన. వజ్రసత్వము మేము దృశ్యమానం చేస్తున్నాము.

విచారం యొక్క శక్తి

మేము ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండబోతున్నాం వజ్రసత్వము మేము దృశ్యమానం చేస్తున్నామా? ప్రత్యేకంగా, మా ప్రతికూలతలను శుద్ధి చేయడంలో మాకు సహాయం చేయమని అతనిని అడగడం ద్వారా. మేము చేస్తాము వజ్రసత్వము న్యూ ఇయర్ సందర్భంగా మఠం వద్ద తిరోగమనం, ఎందుకంటే కొత్త సంవత్సరం అనేది ప్రజలు నూతన సంవత్సర తీర్మానాలు చేసే సమయం, నేను ఎప్పుడూ నమ్మలేదు. బౌద్ధమతంలో మనం ప్రతిరోజూ తీర్మానాలు చేస్తాము, తీర్మానం చేయడానికి కొత్త సంవత్సరం వరకు వేచి ఉండము. , మరియు మా నూతన సంవత్సర తీర్మానాలు చాలా వరకు పని చేయవు. అది మీ అనుభవంగా ఉందా? మీరు నిజంగా బలమైన నూతన సంవత్సర తీర్మానాలు చేస్తారు మరియు అవి ఒక వారం పాటు ఉండవచ్చు మరియు ఆ రకంగా ఉంటుంది. దాని గురించి ఆలోచిస్తే, మన నూతన సంవత్సర తీర్మానాలు ఎందుకు కొనసాగవు? అవి కొనసాగడానికి మనం కారణాన్ని సృష్టించకపోవడమే దీనికి కారణమని నేను భావిస్తున్నాను. మాకు పునాది లేదు కాబట్టి మేము ఈ తీర్మానాలను చేస్తున్నాము, కానీ ఆ తీర్మానాలను వాస్తవికం చేయకుండా నిరోధించే అన్ని అంశాలతో మేము వ్యవహరించలేదు. మనల్ని నిరోధించే కారకాలు ఏమిటి? అవి సాధారణంగా మన గత చర్యలు మరియు మన గత వైఖరులు మరియు గత భావోద్వేగాలు. మేము అడ్డంకులను తొలగించడానికి మనమే పని చేయడం లేదు కాబట్టి నూతన సంవత్సర తీర్మానాలు ఫలించవు. అందుకే శుద్దీకరణ ఇది నిజంగా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే ఇది ఈ అడ్డంకులను తొలగించడంలో మాకు సహాయపడుతుంది. అందుకే ఈ రకమైన తిరోగమనం కొత్త సంవత్సరాల సమయానికి బాగా సరిపోతుందని నేను భావిస్తున్నాను, అంటే ప్రజలు ఈ రకమైన పనిని చేస్తారు. మనం మారాలనుకుంటున్న వ్యక్తిగా మారడానికి మరియు మేము చేసిన తీర్మానాలను వాస్తవికంగా మార్చడానికి ఉన్న అడ్డంకులను నిజంగా చూడడానికి మేము సమయాన్ని వెచ్చించబోతున్నాము. మేము చేసిన తీర్మానాలను కూడా చూడబోతున్నాము మరియు అవి ఆచరణాత్మకంగా ఉన్నాయా లేదా మా తీర్మానాలను తిరిగి అంచనా వేయడానికి కూడా మేము చూడబోతున్నాము.

తిరోగమనం అంటే కేవలం మన గతాన్ని చూసి, “సరే, నేను ఇక్కడ గజిబిజి చేసాను మరియు నేను అక్కడ గందరగోళంలో పడ్డాను మరియు అక్కడ మరియు అక్కడ మరియు అక్కడ గందరగోళంలో పడ్డాను” అని వెళ్లడం మాత్రమే కాదు. ఇది మన సామర్థ్యాన్ని చూడటం నేర్చుకోవడం, మన మంచి లక్షణాలను చూసి ఆనందించడం కూడా. మీరు లో చూస్తే ఏడు అవయవాల ప్రార్థన, మూడవ అంగం ఒప్పుకోలు మరియు నాల్గవది సంతోషించడం. ఈ రెండూ కలిసి వెళ్తాయి. మనం మన తప్పులను గుర్తించాలి మరియు మన విజయాలు మరియు మన మంచి లక్షణాలను చూసి సంతోషించవలసి ఉంటుంది. మన తప్పులను ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో ఎలా గుర్తించాలో మరియు మన మంచి లక్షణాలతో పాటు ఇతరుల మంచి లక్షణాలను ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో ఎలా సంతోషపెట్టాలో మనం నేర్చుకోవాలి. ప్రస్తుతం, నిజంగా ఉత్పాదక పద్ధతిలో ఆ పనులను ఎలా చేయాలో మాకు తెలియదని నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. కొన్నిసార్లు మేము గందరగోళానికి గురవుతాము, కాబట్టి మేము తిరోగమనంలో దాని గురించి చాలా చూడబోతున్నాము. ఒక ఉదాహరణ ఒకటి నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు, నిజానికి మొదటిది, ఇది విచారం. మనం మన అకృత్యాలను ప్రక్షాళన చేయాలనుకుంటే, మనం చేయవలసిన మొదటి పని వాటిని గుర్తించి పశ్చాత్తాపం చెందడం. ఇప్పుడు, ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో ఎలా పశ్చాత్తాపపడాలో కొన్నిసార్లు మనకు తెలియకపోవడం ఎలా? ఎందుకంటే పశ్చాత్తాపం చెందే బదులు మనలో అపరాధ భావన కలుగుతుంది. పశ్చాత్తాపానికి బదులుగా, మనల్ని మనం నిందించుకుంటాము, ఆపై మనం అపరాధం, మరియు స్వీయ-నింద, స్వీయ-ద్వేషం, అవమానం మరియు అన్ని ఇతర అసహ్యకరమైన విషయాలలో చిక్కుకుపోతాము. వాటితో ఎవరికైనా సమస్యలు ఉన్నాయా? మనలో చాలామంది చేస్తారని నేను అనుకుంటున్నాను, మనమందరం చేస్తాము. దాని గురించి ఆలోచిస్తూ-నేను చాలాసార్లు బోధించాను కాబట్టి-నేను ఆలోచిస్తూనే ఉంటాను, "దీని అర్థం ఏమిటి?" నేను పశ్చాత్తాపంతో అనుకుంటున్నాను, అన్నింటిలో మొదటిది మేము దానిని అంగీకరిస్తున్నాము మరియు మనకు విచారం ఉంది; మన స్వంత నైతిక ప్రమాణాలను దాటి వెళ్ళినందుకు విచారం, మనల్ని మనం నిరాశకు గురిచేశామనే కోణంలో విచారం, ఇతరులకు మనం బాధ కలిగించినందుకు బాధ. ఇప్పుడు, దుఃఖంలో తప్పు లేదు, పశ్చాత్తాపంలో తప్పు లేదు, కానీ మనం తరచుగా వాటిని వక్రీకరించాము. ఇది చాలా పదాలు కాదు [అది] మనలో మనం చెప్పుకుంటాము, మనం పదాలను ఎలా చెబుతాము మరియు దాని చిక్కులు ఏమిటి.

నేను మీకు ఒక ఉదాహరణ చెబుతాను. నేను ఎవరితోనైనా కఠినంగా మాట్లాడాను, చెప్పండి. నేను నిజంగా చింతిస్తున్నాను ఎందుకంటే నా నైతిక ప్రమాణాల ప్రకారం నేను ప్రజలతో దయతో మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను మరియు భిన్నాభిప్రాయాలను మరియు అసమ్మతిని ప్రచారం చేసే మరియు భావాలను గాయపరిచే వ్యక్తిని కాను. నేను నా స్వంత ప్రమాణాలను నెరవేర్చుకోనందుకు మరియు ఇతర వ్యక్తులకు నేను కలిగించిన దాని ఫలితాన్ని చూసి నేను నిరాశ చెందాను. నేను చెబుతున్న స్వరం మీకు కనిపిస్తోందా? ఇది కేవలం స్వరం యొక్క స్వరం మాత్రమే, నేను ఏమి జరిగిందో గుర్తించాను మరియు హృదయపూర్వక విచారం లేదా విచారం ఉంది. అప్పుడు మీరు కూడా ఆ మాటలు చెప్పవచ్చు, “ఓహ్! నేను నా స్వంత నైతిక సూత్రాలకు విరుద్ధంగా వెళ్ళినందుకు నాకు చాలా బాధ ఉంది. ఓ! నేను ఈ వ్యక్తుల మనోభావాలను గాయపరిచాను! అవే పదాలు, [కానీ] అర్థం భిన్నంగా ఉంటుంది, కాదా? రెండవది, తాత్పర్యం ఏమిటంటే, "ఓహ్, నేను నా నైతిక సూత్రాలకు విరుద్ధంగా వెళ్ళినందుకు చాలా జాలిపడుతున్నాను," నేను ఎంత చెడ్డవాడిని అని సూచిస్తుంది. "నన్ను క్షమించండి, మళ్ళీ నేను ప్రజల మనోభావాలను గాయపరిచాను." తాత్పర్యం: నేను సరిగ్గా ఏమీ చేయలేను, నేను విపత్తు. అవే పదాలు కానీ అంతరార్థం, మనం వాటిని మనకు చెప్పుకునే విధానం పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభూతిని కలిగిస్తాయి. మీరు గతంలో చేసిన పనుల గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు ఇది నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనది, అది కూడా ఉంది అని నిర్ధారించుకోవడానికి, అంగీకరించే స్వరం, కోపంతో కాదు, “మీరు ఒక కుదుపు” స్వరం మనకు మనం దర్శకత్వం వహిస్తున్నాము. ఇది స్పష్టంగా ఉందా?

ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మనం విచారం అంటే ఏమిటో తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటే, మిగిలిన మూడు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు తప్పుగా అర్థం చేసుకోబోతున్నారు కూడా. విచారం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఎలక్ట్రిక్ స్టవ్ యొక్క ఉదాహరణతో పశ్చాత్తాపం మరియు అపరాధం మధ్య వ్యత్యాసాన్ని నేను ఎల్లప్పుడూ చూపించాలనుకుంటున్నాను. మీరు ఎలక్ట్రిక్ స్టవ్ ఆఫ్ చేయవచ్చు [మరియు] బర్నర్ ఇకపై ఎరుపు రంగులో ఉండదు, కానీ అది వేడిగా ఉంటుంది. మీరు ఆ బర్నర్‌ను తాకి, మిమ్మల్ని మీరు కాల్చుకుంటే, మీకు అపరాధ భావన ఉందా? లేదు. మీరు చింతిస్తున్నారా? మీరు పందెం వేయండి. వాటి మధ్య తేడా మీకు కనిపిస్తోందా? నేను ఆ హాట్ బర్నర్‌ని తాకి, “ఓహ్, నేను అలా చేసినందుకు చింతిస్తున్నాను.” కాదు, నేను వేడి బర్నర్‌ను తాకి, “ఓహ్, నేను ఎంత చెడ్డ వ్యక్తిని. నేను ఎంత డిజాస్టర్‌ని. నేను మళ్ళీ విసుగు చెందాను, ”అని అనుసరించే డ్రామా అంతా. మీరు మీ గత చర్యలను పరిశీలిస్తున్నప్పుడు మీరు నిజంగా ఆ పశ్చాత్తాపాన్ని కలిగి ఉన్నారని మరియు మీపై మీకు నమ్మకం ఉన్నందున మీరు మీ ప్రతికూలతలకు చింతించవచ్చని నిర్ధారించుకోండి. విశ్వాసం ఉన్న వ్యక్తి వినయంగా ఉండగలడు. విశ్వాసం ఉన్న వ్యక్తి తన తప్పులను సొంతం చేసుకోగలడు. అహంకారం ఉన్న వ్యక్తి తన తప్పులను స్వంతం చేసుకోలేడు, వినయంగా ఉండలేడు. వారు కుడి, ఎడమ మరియు మధ్యలో కాలి వేళ్లపై అడుగులు వేస్తూ జీవితాన్ని గడుపుతారు. నిజంగా దీని గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయాన్ని వెచ్చించండి, [ఇది] చాలా ముఖ్యమైనది.

పశ్చాత్తాపం యొక్క శక్తితో, మేము మొదటి పేజీకి వస్తాము, ఎందుకంటే ఇది వాస్తవానికి ప్రధాన విషయాలలో ఒకటి, చాలా ముఖ్యమైనది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు, నేను దానిపై కొంత సమయం వెచ్చించాలనుకుంటున్నాను. మీరు మీ గతాన్ని మరియు మీ పశ్చాత్తాపాన్ని పరిశీలించినప్పుడు, మీరు చేసిన కొన్ని చర్యలు సద్గుణమైనవా లేదా కాదా, ధర్మం లేనివా లేదా కాదా అనేది మీకు ఎల్లప్పుడూ స్పష్టంగా తెలియకపోవచ్చు. నాకు తెలుసు, కొన్నిసార్లు వెనక్కి తిరిగి చూసుకోవడానికి మరియు ఆ సమయంలో నా ప్రేరణ ఏమిటో గుర్తించడానికి నాకు సంవత్సరాలు పడుతుంది. సాధారణంగా, నేను చేసిన పని గురించి నాకు అసౌకర్యంగా అనిపిస్తే, నా ప్రేరణలో కొంత బాధాకరమైన అంశాలు ఉండవచ్చు. మన చర్యలలో చాలా వరకు మనం ఏదైనా మంచిదని భావించేదాన్ని చేయడం ప్రారంభిస్తాము, కానీ చివరికి దాని గురించి మనకు అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది. ఈ రకమైన పరిస్థితులను అర్థంచేసుకోవడం కష్టం. ఒక ఉదాహరణ: మీకు చాలా మంచి స్నేహితుడు ఉన్నాడు, అతను జారే వాలులో మునిగిపోతాడు, అది వారికి మంచిది కాదని మీకు తెలుసు, కాబట్టి మీరు మీ స్నేహితుడి వద్దకు వెళ్లి మీ స్నేహితుడికి మరియు మీ స్నేహితుడికి సూచించండి. మీతో నిజంగా కలత చెందుతుంది. మీరు ఎప్పుడైనా అలా జరిగిందా? మంచి ప్రేరణతో మీరు వెళ్లి ఎవరితోనైనా ఏదో చెప్పారు మరియు వారు మీపై కోపంగా ఉన్నారా? అప్పుడు స్వీయ-సందేహం పుడుతుంది, “ఓహ్, బహుశా నేను తప్పు చేసాను, బహుశా నేను ఏమీ అనకూడదు. కానీ నేను ఏమీ మాట్లాడకపోతే మరియు వారు ఆ జారే వాలుపైకి జారడం కొనసాగించినట్లయితే, నేను కూడా నా గురించి సరిగ్గా భావించను. ఎవరికైనా నిజమైన స్నేహితుడిగా, నేను వారితో నిజాయితీగా మాట్లాడగలగాలి, కాబట్టి మేము ఆ చర్య గురించి గందరగోళానికి గురవుతాము. ఆ సందర్భంలో మనం చేయవలసింది నిజంగా తిరిగి రావడమే, "నా ప్రేరణ ఏమిటి?" మనం చూస్తే మరియు మన ప్రేరణ నిజంగా ఆ వ్యక్తికి సహాయం చేయడమే, ఎందుకంటే మేము వారి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు వారు చెడు సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్నారని లేదా వారు మురికి వ్యాపార ఒప్పందంలో పాలుపంచుకుంటున్నారని లేదా వారు తమ పనిని ప్రారంభిస్తున్నారని మేము చూస్తాము. మళ్ళీ దుర్వినియోగం సమస్య, అది ఏమైనప్పటికీ, నిజంగా దయతో నేను ఆ వ్యక్తితో హృదయపూర్వక సహాయంతో మాట్లాడాను, అప్పుడు మంచిది. దాని కోసం మిమ్మల్ని మీరు నిందించుకోకండి. అందులోని ఆ భాగం చాలా సద్గుణమైనది. మీ స్నేహితుడికి మీపై కోపం వచ్చిందనే సందేహం మీకు వచ్చినప్పుడు, ఆ సమయంలో మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతోంది? ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. ప్రశంసించండి. ఆమోదం. మేము నిమగ్నమై ఉన్నాము అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం మరియు అది మమ్మల్ని తయారు చేస్తోంది సందేహం మా ప్రారంభ ఉద్దేశం యొక్క ధర్మం. మేము దానిని అలా చూసి, “ఓహ్, అది నాది మాత్రమే అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం కోసం." చెప్పడమే కాదు, “ఓహ్, ఇది అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం, నేను దానిని కలిగి ఉండకూడదు,” అది సమస్య నుండి బయటపడదు. మన నూతన సంవత్సర తీర్మానాలను నిర్వహించడానికి కారణాలను సృష్టించడం ద్వారా నా ఉద్దేశ్యం ఇదే. దాని వల్ల కలిగే నష్టాలు ఏమిటో చూద్దాం అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం. ధర్మ దృక్పథం నుండి ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం యొక్క కొన్ని ప్రయోజనాలు ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: మీరు చేసే పనులకు మీ గురువు నుండి ప్రశంసలు పొందినట్లయితే, కనీసం మీరు సరైన దిశలో వెళ్తున్నారని మీకు తెలుసు.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): సరే, అది నిజమే, కానీ ఈ పరిస్థితి ఒక స్నేహితుడికి సంబంధించింది.

ప్రేక్షకులు: మీరు మీ స్వంత పిల్లలను చెప్పగలరా?

VTC: మీ పిల్లలు మిమ్మల్ని ఇష్టపడితే మీరు చేసేది సరైనదని అర్థం? నం.

ప్రేక్షకులు: నా ఉద్దేశ్యం అది కాదు.

VTC: నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను, ఎందుకంటే మేము ప్రశంసలు మరియు ఆమోదంతో అనుబంధించబడ్డాము, ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం పొందడం మిమ్మల్ని ఆరోగ్యవంతం చేస్తుందా? [ప్రేక్షకులు: లేదు] ఇది మీ జీవిత కాలాన్ని పొడిగించగలదా? [ప్రేక్షకులు: లేదు] ఇది మీకు తదుపరి జన్మలో మంచి పునర్జన్మను పొందుతుందా? [ప్రేక్షకులు: నం.] ఇది ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో అభివృద్ధి చెందడంలో మీకు సహాయపడుతుందా? [ప్రేక్షకులు: బహుశా కొత్త యుగం మార్గం.]

VTC: మనం నిజంగా చూసినప్పుడు, ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం నిజంగా మనకు అత్యంత ముఖ్యమైన విషయాల కోసం ఏదైనా చేస్తాయా?

ప్రేక్షకులు: నాకు ఒక ప్రశ్న ఉంది. ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం ఒకటేనా, మీరు మీ మార్గంలో ప్రయోజనకరంగా చేసిన వాటిపై సానుకూల అభిప్రాయాన్ని స్వీకరించడం, చెప్పండి? నేను మిమ్మల్ని అడిగితే, “నేను దీన్ని సరిగ్గా చేస్తున్నానా?” మరియు మీరు ఇలా అంటారు, “అవును, అదే మార్గం,” ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం అదేనా?

VTC: లేదు. "ఇది నా అసైన్‌మెంట్, నేను దీన్ని సమానంగా చేశానా లేదా ఆశించిన స్థాయిలో చేశానా?" వంటి అభిప్రాయాన్ని అడగడం. మీరు ఏదో ప్రాక్టికల్ ఫీడ్‌బ్యాక్ కోసం అడుగుతున్నారు. “అవును, మీరు నిలువు వరుసలను సరైన స్థానంలో ఉంచారు” అని ప్రాక్టికల్ ఫీడ్‌బ్యాక్ కోసం అడగడం, ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం పొందడం కంటే చాలా భిన్నమైనది, అంటే మీరు ఎంత మంచి వ్యక్తి అని వ్యక్తులు మీకు చెబుతారు. మీరు స్ప్రెడ్‌షీట్‌లో అడ్డు వరుసలు మరియు నిలువు వరుసలను సరిగ్గా ఉంచడమే కాకుండా, దీన్ని చేయడంలో మీరు అద్భుతమైన వ్యక్తి.

ప్రేక్షకులు: ధన్యవాదాలు.

VTC: ఇప్పుడు, ఒక వ్యక్తి [ఆ] ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం యొక్క ఒక ప్రయోజనం ఏమిటంటే మీరు విశ్వాసాన్ని పొందడం. నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. ఒకే చర్యపై ఇద్దరు వ్యక్తులు నాకు ఫీడ్‌బ్యాక్ ఇచ్చిన అనుభవాలను కలిగి ఉన్నందున నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను, ఒక వ్యక్తి నన్ను ప్రశంసించాడు, మరొక వ్యక్తి నన్ను విమర్శించాడు. ఆత్మవిశ్వాసం కోసం నేను మంచివా లేదా చెడ్డవా అని చెప్పే ఇతర వ్యక్తులపై ఆధారపడినట్లయితే, ఈ రకమైన పరిస్థితిలో నేను చాలా గందరగోళానికి గురవుతాను. నా స్వంత చర్యలను స్వయంగా అంచనా వేయడం నేర్చుకునే బదులు నేనెవరో చెప్పడానికి ఇతర వ్యక్తులకు నా శక్తిని ఇస్తున్నాను కాబట్టి నేను ఎవరో తెలుసుకోలేను. అప్పుడు ఈ వ్యక్తి నన్ను ప్రశంసించాడు, “వావ్, నేను అద్భుతంగా ఉన్నాను, నేను ఎంత బాగున్నానో చూడు,” అని తరువాతి వ్యక్తి నన్ను విమర్శిస్తాడు, “ఓహ్, నేను విఫలమయ్యాను.” ఇక్కడే మనం ఈ భావోద్వేగాన్ని పైకి క్రిందికి, పైకి క్రిందికి పొందుతాము. ఇది ఒక విషయం, నేను అనుకుంటున్నాను. ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, మనల్ని మనం విశ్లేషించుకోవడం నేర్చుకోవడం. కొన్నిసార్లు మేము వ్యక్తులను అభిప్రాయాన్ని అడగవచ్చు, కానీ మేము అభిప్రాయాన్ని అడిగే వ్యక్తులు తెలివైన వ్యక్తులని నిర్ధారించుకోవాలి. ఫీడ్‌బ్యాక్ కోసం మన గురించి మంచి విషయాలు చెప్పబోతున్నామని తెలిసిన మన స్నేహితులను అడిగితే, మనం మన స్వీయ-జ్ఞాన పరిధిని పరిమితం చేయవచ్చు, ఎందుకంటే మీరు ఎందుకు స్నేహితుడు? ఎందుకంటే మీరు నా గురించి మంచి మాటలు చెప్పారు. మీరు నా గురించి మంచి మాటలు చెప్పడం మానేస్తే, మీరు ఇకపై నాకు స్నేహితుడు కాకపోవచ్చు. మనం అభిప్రాయం కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు, నిజంగా జ్ఞానుల ఫీడ్‌బ్యాక్ కోసం వెతకాలి, మనతో అనుబంధం ఉన్నందున మనం అద్భుతంగా ఉన్నామని ఎప్పుడూ భావించే వ్యక్తులు కాదు.

ప్రేక్షకులు: మీరు ప్రశంసలు మరియు విశ్వాసం మధ్య సంబంధం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు మరియు మీరు ఆధారపడటం పరంగా దాని గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మన విశ్వాసం మనం పొందే ప్రశంసలపై ఆధారపడి ఉంటుంది, అది-ఎలా వర్ణించాలో-విష మూలకం. ఆధారపడటం లేకుంటే ఆత్మవిశ్వాసానికి సంబంధించి ప్రశంసలతో కూడిన ఆరోగ్యకరమైన సంబంధం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, అక్కడ-మనం చేసిన మంచి పనులను ప్రజలు ప్రతిబింబించినప్పుడు గుర్తించి అంగీకరించగలగాలి మరియు దానిని సంతోషించే మార్గంగా ఉపయోగించుకోవచ్చు. , మరియు ఇతర వ్యక్తి దానిని చూడగలిగినందుకు మరియు మన గురించి చెప్పగలిగినందుకు సంతోషించడం-ఎక్కడ అది ఆరోగ్యంగా ఉంటుంది. నేను ఖచ్చితంగా ధర్మ సంఘాలలో చూశాను, చాలా మంది వ్యక్తులు ఈ రకమైన అసమర్థతను కలిగి ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది మరియు ఒక పూరకాన్ని తయారు చేస్తున్నప్పుడు మరియు అది కూడా పనికిరానిదిగా అనిపిస్తుంది.

VTC: ప్రశంసలు అందుకోవడం మరియు ప్రశంసలతో ముడిపడి ఉండటం ఇదే తేడా. ఇది ఒక అటాచ్మెంట్ ఉచ్చుగా ఉన్న ప్రశంసలకు, అది మనల్ని మనం విశ్వసించడానికి ఇతర వ్యక్తుల నుండి మంచి మాటలు వినడంపై ఆధారపడేలా చేస్తుంది. మనం ప్రశంసలతో ముడిపడి ఉండకపోతే, ఇతర వ్యక్తుల నుండి అభిప్రాయాన్ని పొందడం ఆనందంగా ఉంటుంది. ఎదుటి వ్యక్తి సంతోషం మరియు సద్గుణ మానసిక స్థితి గురించి మీరు చెప్పినది నాకు బాగా నచ్చింది. ప్రజలు ప్రశంసించినప్పటికీ, నేను ఎల్లప్పుడూ గుర్తిస్తాను, అవును, వారు మెచ్చుకుంటారు మరియు వారు సంతోషంగా ఉన్నందుకు నేను సంతోషిస్తాను, కానీ నేను దానిని పట్టుకోను మరియు నేను నిజంగా నేనేనని మరియు నేను ఏమీ చేయనవసరం లేదు ఆ ప్రాంతంలో ఎక్కువ పని. నేను దానిని పట్టుకుంటే, అది నా పతనం అవుతుంది. నేను అహంకారం పొందబోతున్నాను. సెంటర్‌లలోని కొంతమంది వ్యక్తులు సానుకూల అభిప్రాయాన్ని పొందలేక లేదా ప్రశంసలు అందుకోలేకపోవడానికి సంబంధించి, కొన్నిసార్లు ఇది ఆధారపడి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను మరియు ఇది చర్చా సమూహానికి మంచి అంశం కావచ్చు, ఇది భావనపై ఆధారపడి ఉండవచ్చు, “ఎవరైనా నన్ను ప్రశంసిస్తే అప్పుడు నేను నేను వారికి కట్టుబడి ఉన్నాను. వారి పట్ల నా బాధ్యత ఉంది. ” ఎవరైనా నా పట్ల ఉదారంగా ఉంటే, ఇప్పుడు నేను వారికి కొంత రుణపడి ఉంటాను. కొన్నిసార్లు మనం దానిలో చిక్కుకుంటాము. లేదా ఎవరైనా నన్ను ప్రశంసించారు [కానీ] నిజానికి నాకు నా స్వంత అంతర్గత ప్రపంచం కొంచెం బాగా తెలుసు మరియు నాకు తెలుసు, “సరే, నాకు ఆ గుణం ఉండవచ్చు కానీ నాకు చాలా ప్రతికూల లక్షణాలు ఉన్నాయి మరియు నేను నా ప్రతికూల లక్షణాలను చూస్తున్నాను మరియు నిజంగా ఏమీ లేదు ఆ సానుకూలతను గుర్తించే స్థలం." అది మన సమస్య, మన ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం. అందుకే పశ్చాత్తాపం, సంతోషం ఒకదానికొకటి సాగుతాయని చెప్పాను. మనం మన స్వంత సద్గుణాన్ని చూసి ఆనందించగలగాలి, మనం బాగా చేసిన దానికి సంతోషించగలగాలి, కానీ దానితో సంబంధం లేకుండా మరియు దానిని వ్యక్తిగత గుర్తింపుగా మార్చుకోవాలి. నేను మొదట ధర్మ ప్రసంగాలు చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు-ఇది నేను చేయకూడదని నా మనసులో ఎప్పుడూ లేదు కానీ మా గురువు నన్ను చేయమని పురికొల్పారు మరియు నేను దాని నుండి బయటపడలేకపోయాను-ప్రజలు కొన్నిసార్లు "ధన్యవాదాలు, నేను దాని నుండి నిజంగా ప్రయోజనం పొందాను" అని చెప్పేవారు. నేనెప్పుడూ “లేదు, లేదు, లేదు” అని వెళ్తాను. మీరు చెప్పినట్లుగా, నేను ఆ ప్రశంసలను అంగీకరించలేను. అప్పుడు నేను నా పాత ధర్మ స్నేహితులలో ఒకరిని అడిగాను మరియు నేను ఇలా అన్నాను, “మీరు ప్రసంగం ఇచ్చిన తర్వాత ప్రజలు మిమ్మల్ని ప్రశంసిస్తే మీరు ఏమి చేస్తారు?” మరియు అతను చెప్పాడు, "మీరు ధన్యవాదాలు చెప్పండి." దుఃఖం! వాస్తవానికి మీరు ధన్యవాదాలు చెప్పండి మరియు అది ముగుస్తుంది. “లేదు, లేదు, లేదు, నేను దానికి అర్హుడిని కాను” అని నేను చెబితే, అవతలి వ్యక్తి నేను వారిని అబద్ధాలకోరు అని పిలుస్తున్నట్లుగా వారు చెప్పేదాన్ని తిరస్కరించినట్లు అనిపిస్తుంది. అప్పుడు వారు మళ్లీ చెప్పారు మరియు నేను మళ్లీ చెప్పను మరియు చాలా మంచి అనుభూతి లేదు, అయితే ఎవరైనా ఏదైనా మంచిగా చెప్పినట్లయితే మరియు నేను ధన్యవాదాలు చెబితే, నేను వారి ప్రశంసల బహుమతిని అంగీకరించాను మరియు మేము కొనసాగుతాము.

దీని గురించి ఇప్పటివరకు ఇతర ప్రశ్నలు?

ప్రేక్షకులు: ఈ నిరాశ గురించి స్పష్టం చేయమని నేను మిమ్మల్ని అడగాలనుకుంటున్నాను. మీరు చెప్పినట్లుగా, మీరు ఏదైనా తప్పు చేసినప్పుడు-కాబట్టి మీరు ఈ ఆరోగ్యకరమైన పశ్చాత్తాపం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు-అలాంటి పని చేసినందుకు నిరాశ ఉంది. ఒక చర్య గురించి నిరాశ చెందడం మరియు తనలో తాను నిరాశ చెందడం మధ్య [మీరు] ఎలా సమతుల్యం చేసుకుంటారు, రెండోది ఖచ్చితంగా తనను తాను తిరస్కరించినట్లు అనిపిస్తుంది, ఇది ప్రతికూలంగా కనిపిస్తుంది?

VTC: మన చర్యలను మనం ఎవరో వేరు చేయాలి. మన స్వీయ మరియు ఇతర వ్యక్తులతో ఇది మా పెద్ద సమస్యలలో ఒకటి. మనం మన చర్యలు అని అనుకుంటాం. నా చర్యలో నేను నిరాశ చెందితే, నేను కుళ్ళిన వ్యక్తిని కాబట్టి నాలో నేను నిరాశ చెందాను. నేను అసహ్యంగా ప్రవర్తించిన మరొక వ్యక్తిని చూస్తే, వారి చర్య నాకు నచ్చకపోతే, వారు దుర్మార్గులు అని అర్థం. మేము చర్య మరియు వ్యక్తిని గందరగోళానికి గురిచేస్తాము. ఇక్కడ, పశ్చాత్తాపంతో మరియు ఇతర వ్యక్తులతో మన సంబంధాల పరంగా కూడా దానిని వేరు చేయండి. నా చర్యలో నేను నిరాశ చెందాను, కానీ నాకు ఇతర లక్షణాలు ఉన్నాయని మరియు భవిష్యత్తులో నేను భిన్నంగా చేయగలనని నాకు తెలుసు. నేను అన్ని మంచి లక్షణాలను కోల్పోయానని కాదు. ఈ ఒక్క సందర్భంలో నేను గందరగోళానికి గురయ్యాను, అయితే మనకి మనం కొంత క్రెడిట్ ఇద్దాం, నాకు కొన్ని మంచి లక్షణాలు ఉన్నాయి, నాకు కొంత జ్ఞానం ఉంది, నేను సహకరించగలను. ఆ చర్య మంచిది కాదు, కానీ ఒక వ్యక్తిగా మనం అవమానకరం మరియు విలువ లేనివారం మరియు మూర్ఖులమని దీని అర్థం కాదు. ఇది నిజంగా ముఖ్యమైనది. కలిగి ఉండటం అంటే ఏమిటో మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోవాలి బుద్ధ ప్రకృతి మరియు మనకు అలాంటి సామర్థ్యం ఉందని అర్థం చేసుకోండి మరియు మనం ఎలా ప్రవర్తించినా అది ఎప్పటికీ పోదు.

ఈ ప్రారంభ కోర్సులలో నేను మీకు కోపన్‌లో ఎప్పుడు చెప్పాను లామా యేషే బోధించేవాడు, అతను మాట్లాడుతున్నాడు బోధిచిట్ట మరియు ప్రశ్న వస్తుంది, “అడాల్ఫ్ హిట్లర్ గురించి ఏమిటి? జోసెఫ్ స్టాలిన్ గురించి ఏమిటి? మావో త్సే తుంగ్ గురించి ఏమిటి? మరియు లామా మనందరికీ చాలా షాక్ ఇస్తూ, “అవి బాగా అర్థం చేసుకున్నాయి, ప్రియమైన.” హిట్లర్ అంటే బాగుందా? "అవి అంటే బాగా ప్రియం." హుహ్? మీరు మీ టిబెటన్ ఉపాధ్యాయులచే ఈ కోన్‌లను తినిపిస్తారు-జెన్నీలు తమకు కోన్‌లపై మూల ఉందని అనుకుంటారు, కానీ వారు అలా చేయరు. హిట్లర్ అంటే బాగా. అప్పుడు మీరు దాని గురించి ఆలోచించండి, అతని చెడిపోయిన అజ్ఞాన స్థితిలో, అతను చేస్తున్నది మంచిదని అతను భావించాడు. అతను అలాంటి మానసిక స్థితిలో లేకుంటే, కారణం మరియు ప్రభావం గురించి అతనికి ఏదైనా జ్ఞానం ఉంటే, అతనికి ఏదైనా కరుణ ఉంటే, అతను తన ఆలోచనా స్రవంతిలో ఉన్న ఇతర విషయాలను విత్తనాలలో కలిగి ఉంటే… అవి ఖచ్చితంగా పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందలేదు లేదా అతని జీవితకాలంలో పాక్షికంగా అభివృద్ధి చెందింది, కానీ ఆ విత్తనాలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. అతను బాగా అర్థం చేసుకున్నాడు, కానీ అతను చేస్తున్నది పూర్తిగా అజ్ఞానం మరియు అసహ్యకరమైనది. హిట్లర్‌కు కూడా ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి మరియు హిట్లర్ కూడా దయగలవాడు. లామా మాకు గుర్తు చేస్తుంది, అతను తన కుటుంబానికి మంచివాడు. మీరు ఇలా అనుకుంటున్నారు, “వావ్, ఈ వ్యక్తి తన కుటుంబానికి మంచిగా ఉన్నాడా?” అవును, అతను బహుశా అయ్యాడు.

బుద్ధి జీవులు మంచి మరియు చెడు కాదు అని చుట్టుముట్టడం ఈ విషయం. క్రియలు ధర్మబద్ధమైనవి మరియు ధర్మరహితమైనవి. బుద్ధి జీవులు అందరూ పూర్తిగా మేల్కొనే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు. చూడాలి మరి అందులో మనం కూడా ఉంటాం. అందుకే, “చూడు నేనేం ఫెయిల్యూర్‌నో, నేను ఎలా అల్లరి చేశానో చూడు, బ్లా, బ్లా, నేను విలువలేనివాడిని” అని అనడానికి బదులు, “లేదు. నా దగ్గర ఉంది బుద్ధ సంభావ్య. ఆ అంశాలు ప్రస్తుతం నా మదిలో ఉన్నాయి. అవి విత్తనాలు, నేను వాటికి నీరు పెట్టాలి మరియు నేను వాటికి నీరు పెట్టగలను. నేను అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్న నాలోని అంశాలను అభివృద్ధి చేసుకోవడానికి నాకు మద్దతు లభించే మంచి పరిస్థితిలో నన్ను నేను ఉంచుకోవాలి మరియు నాకు నచ్చని భాగాలు అభివృద్ధి చెందే పరిస్థితిలో నన్ను నేను ఉంచుకోవడం మానేయాలి. నాకు ఆ సామర్థ్యం ఉంది మరియు అది అంతరించిపోదు, కాబట్టి దానిని ఉపయోగించుకుందాం. మన ఆత్మవిశ్వాసానికి అది ప్రాతిపదికగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది మనకు ప్రాతిపదికగా ఉంటే మన ఆత్మవిశ్వాసం స్థిరంగా ఉంటుంది. ఇతరుల ప్రశంసలు అని మనం అనుకుంటే, అది మన ఆత్మవిశ్వాసానికి ఆధారమైతే, ఎవరైనా మనల్ని విమర్శించినప్పుడు, మనం చప్పగా ఉంటాము. మన యవ్వనం మరియు మన కళాత్మక సామర్థ్యం లేదా మన తెలివి లేదా మన క్రీడా సామర్థ్యం లేదా వాటిలో ఏదైనా మన ఆత్మవిశ్వాసానికి ఆధారం అని మనం అనుకుంటే, మనం దానిని కూడా నిలబెట్టుకోలేము.

మేము పెద్దవారమైపోతున్నాము మరియు మేము ఆ సామర్థ్యాలను కోల్పోతాము మరియు మేము వృద్ధాప్యం కూడా పొందవచ్చు. మీలో కొందరికి అనుభవం ఉండవచ్చు, నాకు చాలా సార్లు ఈ అనుభవం ఎదురైంది. నేను ప్రస్తుతం మోంటానాలో జియాలజీ ప్రొఫెసర్‌గా ఉన్న ఒక వ్యక్తి గురించి ఆలోచిస్తున్నాను-తెలివైన వ్యక్తి, చాలా దయగల వ్యక్తి-మరియు అబ్బాయి, అతనికి పార్కిన్సన్ వచ్చింది, అతను వృద్ధాప్యం పొందాడు. తన మేధస్సు ఎలా ఉంటుందో దాని నుండి అతను మారడం ఆశ్చర్యంగా ఉంది. మన ఆత్మగౌరవానికి ప్రాతిపదికగా మనం ఉపయోగించే వస్తువులను చూడాలి. మేము ఈ జీవితంలో ఎల్లప్పుడూ అలాంటి వాటిని కలిగి ఉండము, అయితే మేము దయగల హృదయాన్ని పెంపొందించుకుంటే, అది మీకు చిత్తవైకల్యం వచ్చినప్పటికీ మీకు ఇంకా ఉంటుంది. నా స్నేహితుడు-ఈ ఒక ధర్మ స్నేహితుడు, అలెక్స్ బెర్జిన్, నేను అతనిని చాలా సూచిస్తున్నాను-అతని తల్లి పూర్తిగా వృద్ధాప్యం పొందిందని నాకు చెబుతోంది. ఆమె ఏడు జతల ప్యాంటు ధరించింది; లిప్‌స్టిక్‌కు బదులుగా ఆమె టూత్‌పేస్ట్‌ను వేసుకుంటుంది; టూత్‌పేస్ట్‌కు బదులుగా ఆమె తన టూత్ బ్రష్‌పై లిప్‌స్టిక్‌ను ఉంచుతుంది. కానీ అతను ఆమెకు కొన్ని కుకీలు లేదా క్యాండీలు తెచ్చినప్పుడల్లా, ఆమె వాటిని తీసుకువెళ్లి, వృద్ధుల ఇంటిలోని వృద్ధులందరికీ ఇచ్చేది, మరియు ఇది ఆమె జీవితాంతం ఉదారంగా మరియు ఇతరులతో పంచుకోవడానికి ఇష్టపడే లక్షణం అని చెప్పాడు. ప్రజలు, మరియు ఆమె చిత్తవైకల్యంతో బాధపడుతున్నప్పుడు కూడా ఆ గుణం వచ్చింది. చూడాలి మరి, అదేంటి? మన గోళీలను ఎక్కడ పెడుతున్నాం? లేదు. మనం గుడ్లు ఎక్కడ పెడుతున్నాం? నాకు తెలియదు. ఇది గుడ్లు లేదా గోళీలు? నువ్వు నీ గోళీలు తీసుకుని ఇంటికి వెళ్ళు. మీరు మీ గుడ్లను ఒక బుట్టలో ఉంచారు. మీరు మీ గోళీలను కోల్పోతారు. మీకు ఆలోచన వచ్చిందని అనుకుంటున్నాను. మేము ప్రస్తుతానికి సెషన్‌ను ముగించి, ఈ మధ్యాహ్నం కొనసాగించబోతున్నాము.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.