Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం

కువాన్ యిన్ విగ్రహం.
బోధిసత్వాలు తమ కంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ప్రేమిస్తారు. (ఫోటో సారాంశం ద్వారా యి-లిన్ హ్సీహ్)

బోధిసత్వాలు అంటే పగలు మరియు రాత్రి, ఆకస్మికంగా, హృదయపూర్వకంగా ఉండే వ్యక్తులు ఆశించిన అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారడానికి. వారి ప్రేరణ, ఇది పరోపకార ఉద్దేశం లేదా బోధిచిట్ట, ప్రపంచంలో ఆనందాన్ని కలిగించే గొప్పవాడు. బోధిసత్వాలు తమ కంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ప్రేమిస్తారు మరియు తద్వారా ఇతరుల బాధలను తమపైకి తీసుకుని, ఇతరులకు తమ ఆనందాన్ని ఇవ్వాలని కోరుకుంటారు. సాధారణ ప్రజలకు ఇది దాదాపు ఊహించలేని కోరికగా అనిపిస్తుంది, కానీ మనం దానిని అభినందిస్తున్నాము మరియు దానిని అభివృద్ధి చేయడం సాధ్యమేనని నిర్ధారించుకున్నప్పుడు, దానిని అభివృద్ధి చేయడానికి మన మనస్సులకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి దశల వారీ పద్ధతిలో నిమగ్నమై ఉండవచ్చు.

ఇతరుల బాధలను స్వీకరించి మన సంతోషాన్ని వారికి అందించాలనే కోరికను పెంపొందించడం

ఎలా అభివృద్ధి చేయాలనే దాని గురించి ఇప్పటికే చాలా వ్రాయబడింది బోధిచిట్ట, కాబట్టి ఇక్కడ సంక్షిప్త సారాంశం మాత్రమే ఇవ్వబడుతుంది. ముందుగా, మన మనస్సులను విముక్తం చేయడం ద్వారా మనం సమభావనను అభివృద్ధి చేయాలి-అన్ని చైతన్య జీవులకు సమానమైన నిష్కాపట్యత. అటాచ్మెంట్ స్నేహితులు మరియు బంధువులకు; మనం ఇష్టపడని, భయపడే లేదా ఆమోదించని వ్యక్తుల పట్ల శత్రుత్వం; మరియు అపరిచితుల పట్ల ఉదాసీనత. దీన్ని చేయడానికి, వ్యక్తులు మనతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారనే దాని ప్రకారం మన మనస్సు స్నేహితులు, అంగీకరించని వ్యక్తి మరియు అపరిచితుడు అనే వర్గాలను సృష్టిస్తుందని మనం గుర్తించాలి. ఎవరైనా తనలోని మంచి గుణాలను మనకు చూపిస్తే, అతడు మంచివాడిగా భావించి అభివృద్ధి చెందుతాం అటాచ్మెంట్. మనకు నచ్చని వ్యక్తికి అతను అదే మంచి లక్షణాలను చూపిస్తే, అతని పాత్రపై మనకు అనుమానం వస్తుంది. అతను మనకు హాని చేస్తే, అతను భయంకరమైన, నమ్మదగని వ్యక్తి అని మరియు అతని పట్ల శత్రుత్వం కలిగి ఉంటాడని మేము నమ్ముతాము. మనకు నచ్చని వ్యక్తికి అతను హాని చేస్తే, అతను తెలివైన మరియు సహాయం చేసే వ్యక్తి అని మనం అనుకుంటాము. ఎవరైనా మనల్ని ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా ప్రభావితం చేయకపోతే, మనం ఉదాసీనంగా ఉంటాము, ఆ వ్యక్తిని దాదాపు ఒక వస్తువు లాగా చూస్తాము, ఒక జీవి వలె కాదు. స్నేహితులు, అంగీకరించని వ్యక్తి మరియు అపరిచితుడు అనే మా వర్గాలు ఎంత ఏకపక్షంగా మరియు పక్షపాతంతో ఉన్నాయో గుర్తించి, మేము వారిని అంత సీరియస్‌గా తీసుకోకుండా మరియు చివరికి సంబంధితమైన వాటిని వదులుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. అటాచ్మెంట్, శత్రుత్వం మరియు ఉదాసీనత అన్నీ కలిసి ఉంటాయి.

సమభావాన్ని పెంపొందించుకునేటప్పుడు, ఒక వ్యక్తికి మనతో సంబంధం స్థిరంగా లేదని గుర్తుంచుకోవడం కూడా సహాయపడుతుంది. మనం పుట్టినప్పుడు అందరూ అపరిచితులే. తర్వాత కొంత మంది మిత్రులుగా మారారు, మరికొందరు శత్రువులుగా మారారు. సమయం గడిచేకొద్దీ, మేము ఆ స్నేహితులలో కొందరితో సంబంధాలు కోల్పోయాము మరియు వారు తరువాత అపరిచితులయ్యారు, మేము ఇతర స్నేహితులతో గొడవ పడ్డాము. అదేవిధంగా, ఒకప్పుడు మనం హానికరమని భావించే వ్యక్తులు, వివిధ పరిస్థితులలో మనం విశ్వసించే ప్రియమైన స్నేహితులయ్యారు, ఇతర శత్రువులు తరువాత అపరిచితులయ్యారు. కాబట్టి, స్నేహితులు, శత్రువులు లేదా అపరిచితులుగా మన సంబంధాలు స్థిరమైనవి మరియు మారవు మరియు సృష్టించడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. అటాచ్మెంట్, శత్రుత్వం మరియు వారి పట్ల ఉదాసీనత.

ఈ విధంగా మనం అన్ని జీవుల పట్ల సమానత్వాన్ని పెంపొందించుకుంటాము. ఈక్వనిమిటీ అంటే ఇతరులతో విడదీయడం లేదా ఇతరులతో ప్రమేయం లేకపోవడం కాదు. బదులుగా, ఇది అన్ని జీవులకు సమానంగా బహిరంగ హృదయంతో కూడిన ఆందోళన.

తదుపరి దశ స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం. అన్ని జీవులు, మనం మరియు ఇతరులు సమానంగా సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలను నివారించాలని ఇక్కడ మనం ఆలోచిస్తాము. మనం ఈ అవగాహనను మన హృదయాల్లోకి ఎక్కిస్తాము, తద్వారా మనం ఎవరినైనా చూసినప్పుడు, మనకు కనిపించేది మనలాగే ఒక వ్యక్తి, ఆనందాన్ని కోరుకునే మరియు బాధను నివారించాలని కోరుకునే వ్యక్తి. మనం వివిధ మూలాల నుండి ఆనందాన్ని పొందినప్పటికీ మరియు విభిన్న విషయాలకు భయపడినప్పటికీ, అన్ని జీవుల హృదయాలలో అంతర్లీన కోరిక ఆనందం మరియు బాధలను నివారించడం మాత్రమే. ఈ విధంగా మనం ఈ ప్రాథమిక సమానత్వాన్ని అర్థం చేసుకునేలా మనల్ని మరియు ఇతరులను లోతుగా చూసేందుకు శిక్షణ ఇస్తాము.

తర్వాత, ఇతరులు మనపై చూపిన దయను పరిశీలిస్తాము. మా స్నేహితులు మాకు మద్దతు ఇస్తారు, మేము నిరాశకు గురైనప్పుడు మమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తారు, మాకు సహాయం చేస్తారు, మాకు బహుమతులు అందిస్తారు మరియు మమ్మల్ని మరియు మా ఆస్తిని కాపాడతారు. స్నేహితుల దయను పరిగణనలోకి తీసుకునేటప్పుడు వారితో అనుబంధం ఏర్పడే బదులు, మేము వారిని పెద్దగా పట్టించుకోవడం మానేస్తాము.

మా తల్లిదండ్రులు కూడా మా పట్ల దయ చూపారు. వారు దీన్ని మాకు ఇచ్చారు శరీర, మేము నిస్సహాయ శిశువులుగా ఉన్నప్పుడు మమ్మల్ని బ్రతికించారు, మాకు మాట్లాడటం నేర్పించారు మరియు నేర్చుకోవడానికి ప్రోత్సహించారు. మేము ఆకతాయిగా లేదా వికృతంగా ఉన్నప్పుడు మమ్మల్ని క్రమశిక్షణలో పెట్టడం వారికి అవాంఛనీయమైన పని. కొంతమందికి తమ బాల్యంలో కొన్ని ప్రతికూల జ్ఞాపకాలు ఉన్నప్పటికీ, మనం పొందిన సహాయాన్ని మరియు దయను గుర్తుంచుకోవడం మరియు దానికి కృతజ్ఞతతో ఉండటం చాలా ముఖ్యం.

అపరిచితులు కూడా దయ చూపారు. మన ఆహారాన్ని పండించిన వారు, మా బట్టలు తయారు చేసినవారు, మా కారును నిర్మించారు, మా ఇంటిని నిర్మించారు లేదా ఈ పుస్తకాన్ని కూడా తయారు చేసిన వ్యక్తులు మనకు తెలియదు. అయినప్పటికీ, మన మొత్తం ఉనికి వారిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఎందుకంటే వారి ప్రయత్నాలు లేకుండా, మనకు ఈ వస్తువులన్నీ ఉపయోగించబడవు.

మనకు హాని చేసిన వారిని కూడా దయగలవారిగా పరిగణించవచ్చు. అవి మనల్ని ఎదగడానికి మరియు మన అంతర్గత వనరులను కనుగొనడానికి ప్రేరేపించాయి. వారితో పరస్పర చర్యలు కష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, అవి లేకుండా మనకు ఇప్పుడున్న అనుభవం మరియు బలం ఉండదు. అదనంగా, ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో ఉన్న వ్యక్తులకు, సహనం యొక్క అభివృద్ధికి ప్రధాన ప్రాముఖ్యత ఉంది మరియు అలా చేయడానికి మనకు సమస్యలను కలిగించే వ్యక్తులు కావాలి!

కొన్నిసార్లు మనం ఇతరుల ఉద్దేశాలను ప్రశ్నించవచ్చు మరియు సందేహం వారు మాకు దయతో ఉన్నారని. అయితే, వారి దయను అంచనా వేయడంలో, మేము వారి ఉద్దేశ్యాలను కాకుండా వారి పనులను చూస్తున్నాము. వాళ్లు చేసిన పనిని చేసి ఉండకపోతే మనకున్న ప్రతిభ, ఆస్తులు, గుణాలు ఉండవు అనేది వాస్తవం. మనం ఇతరుల దయ గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మన హృదయం కృతజ్ఞతా భావాన్ని అనుభవిస్తుంది మరియు మనం ఇతరులకు చాలా ముఖ్యమైన విధంగా సన్నిహితంగా ఉన్నామని గుర్తించాము. ఇది వారి పట్ల మన అవగాహనను మార్చడానికి కారణమవుతుంది మరియు మన జాగ్రత్తలో ఉండటానికి బదులుగా, మనం ఇతరులను దయతో మరియు ఆప్యాయతకు అర్హులుగా చూస్తాము.

అప్పుడు మేము ప్రతికూలతలను పరిశోధించడానికి వెళ్తాము స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు. మన స్వార్థపూరిత దృక్పథం మనకు స్నేహితునిగా నటిస్తున్నప్పటికీ, అది మనకు చెబుతుంది, “మీరు మిమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోండి, లేకపోతే మిమ్మల్ని ఎవరు చూసుకుంటారు? మీరు మీ స్వంత ఆనందం కోసం వెతకాలి ఎందుకంటే మరెవరూ చేయరు”-వాస్తవానికి, ఇది స్వీయ కేంద్రీకృతం మన సమస్యలన్నింటికీ మూలం. దాని ప్రభావంతో మనం అతి సున్నితంగా మరియు సులభంగా మనస్తాపం చెందుతాము; మనల్ని పూర్తిగా దయనీయంగా మార్చే విధంగా మన స్వంత సమస్యలతో మనం నిమగ్నమై ఉంటాము. మనం ఇతరులకు హాని కలిగించే విధంగా వ్యవహరిస్తాము, తద్వారా మన స్వంత మనస్సులపై ప్రతికూల కర్మ ముద్రలు వేస్తాము. ఈ ముద్రలు తరువాత బాధలను అనుభవించేలా చేస్తాయి. అదనంగా, స్వీయ-ఆకర్షణ ప్రభావంతో మనం ఇతరులకు హాని చేసినప్పుడు మన గురించి మనం మంచిగా భావించలేము. ఈ విధంగా స్వీయ కేంద్రీకృతం మన స్వీయ-ద్వేషానికి, ఆత్మగౌరవానికి మరియు అపరాధానికి కారణం అవుతుంది. స్వీయ కేంద్రీకృతం మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో కూడా జోక్యం చేసుకుంటుంది, ఎందుకంటే మనం ఎందుకు ఆచరించలేకపోతున్నాం, మనం చేసే అనేక ఇతర ముఖ్యమైన విషయాలు (టీవీ చూడటం వంటివి!) ఎందుకు 5,382 సాకులను కనిపెట్టింది. యొక్క ప్రతికూలతలను గుర్తించడం ద్వారా స్వీయ కేంద్రీకృతం, అప్పుడు మనం దానిని-మనతో దయగా ఉన్న బుద్ధి జీవులు కాదు-మన నిజమైన శత్రువుగా చూడవచ్చు. మనం స్వార్థపరులం కాబట్టి మనల్ని మనం ద్వేషించుకోకుండా ఉండటం ముఖ్యం. ఈ వైఖరి మనలో అంతర్లీన భాగం కాదని గుర్తించి, దానిని విడుదల చేయడానికి కృషి చేయాలి.

ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే అపారమైన ప్రయోజనాలను మనం పరిశీలిస్తాము. ఇతరులు మన పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తే, మనం సంతోషంగా ఉంటాము. అలాగే, మనం వారి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తే, వారు సంతోషంగా ఉంటారు. ఇతరులను ఆదరించడం అంటే మనం వారి సమస్యలన్నింటినీ పరిష్కరించడానికి ప్రయత్నించడం లేదా వారి జీవితాల్లో జోక్యం చేసుకోవడం కాదు. బదులుగా, మన హృదయానికి అన్ని జీవుల పట్ల నిజమైన ప్రేమ ఉంటుంది మరియు అవి సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటుంది. మనం ఇతరులను ప్రేమిస్తున్నప్పుడు, మన హృదయం రిలాక్స్‌గా మరియు ఓపెన్‌గా ఉంటుంది మరియు ఇతరులతో నిర్మాణాత్మకంగా సంబంధం కలిగి ఉండటం ఆనందంగా మరియు సులభంగా ఉంటుంది. ఈ ఆలోచన మన జ్ఞానోదయాన్ని పొందేందుకు ఒక ప్రధాన ప్రేరణ కారకం. ఇది గొప్ప సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకోవడానికి మరియు ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయడానికి కూడా మాకు వీలు కల్పిస్తుంది కర్మ త్వరగా. కాబట్టి ఇతరులను ఆదరించే వైఖరి మనకు మరియు ఇతరులకు, ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో ఆనందానికి మూలం.

ఇప్పుడు మనం ఇతరులతో స్వీయ మార్పిడి చేసుకుంటాము, మనం ప్రేమించే వారు ఇప్పుడు ఇతరులు అవుతారు. దీని అర్థం అనారోగ్యకరమైన లేదా స్వీయ-నిరాశ కలిగించే విధంగా మనల్ని మనం నిర్లక్ష్యం చేయడం కాదు, కానీ మన దృష్టి తన నుండి ఇతరులపైకి మారుతుంది. ఈ విధంగా, ఇతరుల ఆనందం మరియు శ్రేయస్సు కోసం పని చేయడంలో మనం ఆకస్మికంగా ఆనందిస్తాము. మన ప్రేమ-బుద్ధిగల జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు-మరియు మన కరుణ-వారు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరిక-శక్తివంతంగా మరియు నిజమైనవిగా మారతాయి. ఈ ప్రేమ నిష్పాక్షికమైనది మరియు అన్ని జీవులకు సమానంగా విస్తరించింది ఎందుకంటే మనం మన మనస్సులను విడిపించాము అటాచ్మెంట్, శత్రుత్వం, మరియు ఉదాసీనత అభివృద్ధి ద్వారా సమానత్వం. ఈ ప్రేమతో, మనం అన్ని జీవులను ప్రేమగల మరియు దయగలవారిగా భావించడం వల్ల ఇతరులను సులభంగా చేరుకోగలుగుతాము. అందువల్ల, ప్రేమకు ఎటువంటి తీగలు లేవు మరియు ప్రతిఫలంగా ప్రయోజనం పొందే అంచనాలు లేవు.

కనికరం అనేది జాలి లేదా మర్యాద కాదు, ఈ రెండూ తనను తాను ఉన్నతమైనవిగా మరియు మరొకటి సామర్థ్యం లేనివిగా భావిస్తాయి. ఇక్కడ కరుణ అనేది మన పాదాల నుండి ముల్లును లాగడానికి మన చేయి చాచినట్లు స్వయంచాలకంగా ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి చేరుకునే వైఖరి. అధికార భేదం లేదా స్థితికి సంబంధించినది లేదు. బాధను అది బాధిస్తుంది కాబట్టి తొలగించబడాలి; ఎవరి బాధలు పట్టింపు లేదు.

ధ్యానం చేయడం ద్వారా మరియు క్రమంగా సమస్థితిని అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా, స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం, ఇతరులను దయగా మరియు ఆప్యాయతకు తగినట్లుగా చూడటం, ప్రతికూలతలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు, మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం, అన్ని జీవులకు నిష్పక్షపాతంగా విస్తరించే ప్రేమ మరియు కరుణను మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము. అటువంటి నిజమైన ప్రేమ మరియు కరుణ ఆధారంగానే ది ధ్యానం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం జరుగుతుంది.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం యొక్క ఉద్దేశ్యం

ధ్యానం మన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి, వారిని శక్తివంతం చేయడానికి మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం మన పనికి అడ్డంకులను తొలగించడానికి రూపొందించబడింది. ఈ విధంగా, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం మన అభివృద్ధికి కారణం గొప్ప సంకల్పం, ఇది ఇతరుల సంక్షేమానికి బాధ్యత వహిస్తుంది మరియు బోధిచిట్ట, ఆశించిన పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని పొందేందుకు తద్వారా ఇతరులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా సేవ చేసే కరుణ, జ్ఞానం మరియు నైపుణ్యం ఉంటాయి.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం సవాళ్లు మా స్వీయ కేంద్రీకృతం. సాధారణంగా, ఆనందం ఉంటే, మనం దానిని మన కోసం కోరుకుంటాము మరియు సమస్యలు ఉంటే వాటిని ఇతరులపైకి జారవేస్తాము. ఇంకా, మన స్వంత సంతోషం పట్ల శ్రద్ధ వహించడం వల్ల మన హృదయం కుంచించుకుపోతుంది, తద్వారా మనం ఒంటరిగా మరియు దయనీయంగా భావిస్తాము. మనం ఇబ్బందులను దూరం చేసి, సమస్యలను ఇతరులకు చూసుకునేలా ఏర్పాట్లు చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పటికీ, మనం సంతోషంగా మరియు ఒత్తిడికి లోనయ్యే ఇతరులతో వాతావరణంలో జీవిస్తాము. ఇది, మనల్ని దయనీయంగా మారుస్తుంది.

మనం ఆనందాన్ని మాత్రమే కోరుకున్నప్పటికీ సమస్యలు లేకపోయినా, మన జీవితాలు సమస్యలతో నిండి ఉంటాయి మరియు తరచుగా ప్రేమించబడనట్లు మరియు పరాయీకరణ చెందడం ఆసక్తికరం. కష్టాలను తప్పించుకోవడానికి మనం ఎంతగానో ప్రయత్నించినా, మన జీవితాలు వాటితో నిండి ఉన్నాయి. మరోవైపు బోధిసత్వాలు తమ కంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ప్రేమిస్తారు. వారు సమస్యలను తీసుకుంటారు మరియు వారి స్వంత ఆనందాన్ని ఇస్తారు మరియు వారికి నిజమైన ఆనందం ఉంది! మన విధానంలో ప్రాథమికంగా ఏదో తప్పు ఉందని ఇది సూచిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం కోరుకునే ఆనందం మనకు దూరమవుతుంది, అయితే బోధిసత్వాలు ఇతరులకు ఇచ్చే ఆనందం మిలియన్ల రెట్లు విస్తరించి వారికి తిరిగి వస్తుంది. మేము ఈ ప్రక్రియను తిప్పికొట్టినట్లయితే, సమస్యలను మరియు ఇబ్బందులను స్వీకరించి, ఆనందాన్ని మరియు మంచి అవకాశాలను అందజేస్తే, మనం నిజంగా ఆనందాన్ని పొందవచ్చు. మేము బాధాకరమైన స్వీయ-ఆసక్తిని విడుదల చేయడం వలన మరియు మన భవిష్యత్ ఆనందం మరియు ఆధ్యాత్మిక పురోగతిలో పండించే అపారమైన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడం వలన ఇది జరుగుతుంది.

మా ఆలోచన పరివర్తన యొక్క ఎనిమిది పద్యాలు చెప్పారు:

సంక్షిప్తంగా, నేను అన్ని జీవులకు, నా తల్లులకు ప్రత్యక్షంగా మరియు పరోక్షంగా ప్రతి ప్రయోజనాన్ని మరియు ఆనందాన్ని అందిస్తాను. వారి హానికరమైన చర్యలను మరియు బాధలను నేను రహస్యంగా తీసుకుంటాను.

ప్రేమతో, ఇతరులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండాలని మనం కోరుకుంటాము మరియు కరుణతో వారు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకున్నప్పుడు, మనం చేయగలిగిన విధాలుగా వారికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాము. కొన్ని సందర్భాల్లో, మేము నేరుగా సహాయం చేయవచ్చు: మేము గాయపడిన వ్యక్తిని ఆసుపత్రికి తీసుకువెళతాము, మా సమయాన్ని లేదా వస్తు వనరులను స్వచ్ఛంద సంస్థకు విరాళంగా అందిస్తాము, అనారోగ్యంతో ఉన్న బంధువును సందర్శించండి లేదా ప్రియమైన వ్యక్తిని కోల్పోయిన వారిని ఓదార్చాము. ఉద్యోగం కోల్పోయిన స్నేహితురాలికి మరొకరిని కనుగొనడంలో, పొరుగువారి పిల్లవాడిని పాఠశాల నుండి తీసుకురావడంలో మరియు గొడవ పడుతున్న వ్యక్తులకు రాజీపడేలా మేము సహాయం చేయవచ్చు.

అయితే, కొన్ని సందర్భాల్లో, మేము నేరుగా సహాయం అందించలేము. బహుశా మేము మధ్యవర్తిత్వం వహించడానికి సరైన వ్యక్తి కాదు. ఉదాహరణకు, కొన్ని సందర్భాల్లో యుక్తవయస్కులు వారి తల్లిదండ్రుల సలహాలను వినడం చాలా కష్టంగా ఉంటుంది, అయితే సానుభూతిగల బంధువు లేదా ఇతర వృద్ధులు మార్గదర్శకత్వం అందించడానికి ఉత్తమమైన వ్యక్తి కావచ్చు. కొన్నిసార్లు మనం ఏమి చేయాలో తెలియకపోవచ్చు. ఉదాహరణకు, ఒక స్నేహితుడు తీవ్ర నిరాశకు లోనయ్యాడు మరియు ఎలా సహాయం చేయాలో మాకు తెలియదు. ఇతర సమయాల్లో, ఏమి చేయాలో మనకు తెలిసి ఉండవచ్చు కానీ దానిని చేయగల సామర్థ్యం లోపించవచ్చు. ఉదాహరణకు, ఎవరికైనా శస్త్ర చికిత్స అవసరమని మనకు తెలిసి ఉండవచ్చు కానీ మనమే సర్జన్లు కానందున, మనం ప్రయత్నించకపోవడమే మంచిది! లేదా మనం అవతలి వ్యక్తితో మాట్లాడే భాషనే మాట్లాడలేకపోవచ్చు, తద్వారా కమ్యూనికేట్ చేయలేకపోవచ్చు. అలాంటి పరిస్థితుల్లో మనం నిస్సహాయంగా లేదా నిస్సహాయంగా భావించవచ్చు. తీసుకోవడం-ఇవ్వడం చేయడం ధ్యానం పాలుపంచుకోవడానికి మరియు పరోక్షంగా సహాయం చేయడానికి మమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం "రహస్యంగా" జరుగుతుంది. అంటే, మేము దానిని బహిరంగంగా ప్రదర్శించము లేదా మనం ఈ విధంగా ధ్యానం చేస్తున్నందున మనం కరుణ మరియు పవిత్రులమని గొప్పగా చెప్పుకోము. ఆ విధంగా మనం ఎలాంటి అహంకార ప్రేరణలు మనలోకి చొరబడకుండా అడ్డుకుంటాము ధ్యానం, మరియు మేము మా అభ్యాసం కారణంగా గుర్తింపు మరియు కీర్తి కోసం ఏదైనా ఆలోచనను వదిలివేస్తాము.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం అనేది రిహార్సల్ చేయడం వల్ల భవిష్యత్తులో మేము ఒక కార్యకలాపాలను చేయగలుగుతాము బుద్ధ. ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి అవసరమైన కనికరం, జ్ఞానం, నైపుణ్యం మరియు వనరులు ఉన్నాయని మేము ఊహించుకుంటాము బుద్ధ చేస్తుంది. తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మన భావోద్వేగ గాయాలను నయం చేస్తుంది, మన భయాన్ని తొలగిస్తుంది మరియు మన స్వంత సమస్యలు మరియు బాధలకు అర్థాన్ని ఇస్తుంది. ఈ ధ్యానం మనం సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు, భయపడినప్పుడు లేదా అనారోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు చేయడం చాలా మంచిది, ఎందుకంటే ఇది మన స్వంత బాధల పరిమితులను దాటి చూడటానికి మరియు ఇతరులకు మన హృదయాలను తెరవడానికి సహాయపడుతుంది.

కొన్నిసార్లు ప్రజలు బాధలను భరించడం మరియు మన స్వంత ఆనందాన్ని ఇవ్వాలనుకోవడం అసహజమైనది కాదా అని ఆశ్చర్యపోతారు. మా కోణం నుండి స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇది అసహజమైనది; కానీ మనలోని ప్రేమ మరియు కరుణ దృక్పథం నుండి, ఇది చాలా సహజమైనది. ఉదాహరణకు, మీ బిడ్డ అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మీరు ఆమె బాధలను స్వయంచాలకంగా తీసివేయాలనుకుంటున్నారని మీలో తల్లిదండ్రులుగా ఉన్న వారికి తెలుసు. మీ బిడ్డ కంటే మీరు దానిని అనుభవించగలిగితే, మీరు సంతోషంగా చేస్తారు. మీ శిశువు అర్ధరాత్రి ఆకలితో మేల్కొన్నప్పుడు, మీకు కలిగే అసౌకర్యానికి ఎటువంటి విచారం లేదా ఫిర్యాదులు లేకుండా మీరు అతనికి ఆహారం ఇస్తారు. మనకంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ఆదరించే మరియు ఆనందంగా ఉండగల సామర్థ్యం మనలో ఉంది.

అసలు మనం ఇతరుల బాధలను భరించగలమా అని చాలా మంది అడుగుతారు. ప్రతి వ్యక్తి తన స్వంత చర్యలను సృష్టిస్తాడు లేదా కర్మ మరియు ఫలితాలను స్వయంగా అనుభవిస్తుంది. ఇతరులను తీసుకోవడం సాధ్యం కాదు' కర్మ లేదా మా వారికి ఇవ్వాలి. కర్మ—పాజిటివ్, నెగెటివ్ లేదా న్యూట్రల్—బ్యాంక్ ఖాతాలోని డబ్బు లాంటిది కాదు, అది ఒకరి ఖాతా నుండి విత్‌డ్రా చేసి మరొకరికి బదిలీ చేయవచ్చు. దీన్ని సూచించడానికి కొన్ని కథనాలు ఉన్నప్పటికీ ధ్యానం నేరుగా పని చేయవచ్చు, దాని ప్రధాన ఉద్దేశ్యం మన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంచడం. మనం ఎవరితోనైనా చేరుకోవడానికి ముందు, మనం దానిని చేయగలమని ఊహించగలగాలి. దీని ద్వారా ధ్యానం, మేము అంతర్గత అభివృద్ధి చేస్తాము ఆశించిన తద్వారా మన జీవితంలో మనం సహాయం చేయగల పరిస్థితులను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, అలా చేయడానికి మనకు ప్రేరణ ఉంటుంది. ఈ ప్రేరణ సాధన ద్వారా పదేపదే అభివృద్ధి చెందాలి, ప్రత్యేకించి నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ మరియు కరుణ మనలో స్థిరపడిన స్వీయ-ఆందోళనకు విరుద్ధంగా ఉన్నప్పుడు. మన సానుకూల దృక్పథాలను పెంపొందించడం ద్వారా ధ్యానం, అవి నిజ జీవిత పరిస్థితులలో మరింత సులభంగా ఉత్పన్నమవుతాయి.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం ఎలా చేయాలి

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ప్రారంభించే ముందు ధ్యానం, కొన్ని ప్రాథమిక ప్రార్థనలు చేయడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది: ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు, పరోపకార ఉద్దేశాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం, నాలుగు అపరిమితమైనవి, ది ఏడు అవయవాల ప్రార్థన, మండల సమర్పణ, వంశం నుండి స్ఫూర్తిని అభ్యర్థిస్తోంది గురువులు, ఇంకా మంత్రం బుద్ధులలో ఒకరి (బుద్ధ శాక్యముని లేదా చెన్రేసిగ్, ఉదాహరణకు). పఠించే ముందు మంత్రం, నుండి ఈ పద్యం గురించి ఆలోచించడం కూడా సహాయపడుతుంది గురు పూజ:

ఈ విధంగా, గౌరవనీయమైన మరియు దయగల ఆధ్యాత్మిక గురువులారా, మాతృ చైతన్య జీవుల యొక్క అన్ని ప్రతికూలతలు, అస్పష్టతలు మరియు బాధలు మినహాయించకుండా నాపై ప్రస్తుతం పండి, మరియు నేను నా ఆనందాన్ని మరియు ధర్మాన్ని ఇతరులకు అందించి, తద్వారా అన్ని జీవులను పెట్టుబడి పెట్టేలా నన్ను ప్రేరేపించండి. ఆనందం.

మీరు వంశాన్ని అభ్యర్థించినట్లు గురువులు మరియు జపించండి మంత్రం, నుండి ప్రకాశవంతమైన కాంతిని ఊహించుకోండి గురువులు మరియు బుద్ధులు మీలోకి ప్రవహిస్తూ, మీని శుద్ధి చేస్తారు స్వీయ కేంద్రీకృతం, భయం, మరియు బాధలు, మరియు వారి కరుణ, ప్రేమ, దాతృత్వం, ధైర్యం మరియు జ్ఞానంతో మిమ్మల్ని సుసంపన్నం చేస్తాయి. జపం చేసిన తరువాత మంత్రం, ఊహించుకోండి బుద్ధ మీ తలపైకి వస్తుంది, కాంతిలో కరిగిపోతుంది మరియు మీలో కరిగిపోతుంది. మీ మనస్సు మరియు బుద్ధజ్ఞానం మరియు కరుణ యొక్క మనస్సు విలీనం. ప్రేరణ మరియు ఆశీర్వాదం అనుభూతి చెందండి. ఆ ప్రశాంతమైన మరియు ఆత్మవిశ్వాసంతో కూడిన మానసిక స్థితితో, వాస్తవాన్ని ప్రారంభించండి ధ్యానం.

అసలు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం సమయంలో దృశ్యమానతకు అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి ధ్యానం. అవన్నీ సమానంగా ప్రభావవంతంగా ఉంటాయి. విజువలైజేషన్ వివరాలు వివిధ లోతులలో చేయవచ్చు. మేము సరళంగా ప్రారంభించవచ్చు మరియు క్రమంగా మా సామర్థ్యాన్ని విస్తరించవచ్చు.

ప్రేమ మరియు కరుణను సృష్టించే దశలను సమీక్షించడం ద్వారా మీ మనస్సును సిద్ధం చేసుకున్న తర్వాత, మన ముందు బాధపడుతున్న ఇతరులను దృశ్యమానం చేయడం ద్వారా ప్రారంభించండి. వారికి ఎదురయ్యే వివిధ ఇబ్బందుల గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపండి మరియు వాటి నుండి విముక్తి పొందాలనే బలమైన కోరికను పెంపొందించుకోండి. అప్పుడు వారి సమస్యలు మరియు వారి సమస్యల కారణాలు వాటిని కాలుష్యం లేదా దట్టమైన పొగ రూపంలో వదిలివేస్తాయని ఊహించండి. కరుణతో, ఈ కాలుష్యాన్ని పీల్చుకోండి మరియు వారు తమను బాధిస్తున్న బాధల నుండి విముక్తి పొందారని సంతోషించండి. కాలుష్యం మీలో ఉండి మిమ్మల్ని కలుషితం చేయదు. బదులుగా, ఒకసారి పీల్చినప్పుడు, అది మెరుపు బోల్ట్‌గా రూపాంతరం చెందుతుంది, అది మీ గుండె వద్ద ఉన్న ఘన గడ్డపై-మీ స్వంత గడ్డపై తాకుతుంది. స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు బాధలు. మనకు బలమైన భయం లేదా ఆందోళన అనిపించినప్పుడు-మనం ఎలా ఉంటుందో చెప్పడానికి రెండు ఉదాహరణలు స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు అజ్ఞానం మానిఫెస్ట్-మనం తరచుగా మన హృదయంలో ఒక భారీ బరువు వలె అనుభూతి చెందుతాము. దీనినే మెరుపు తాకి, తుడిచిపెట్టి, అది ఉనికిలో ఉండదు. అందువల్ల ఇతరులు కోరుకోని వాటిని-వారి బాధలు మరియు దాని కారణాలు-మీకు ఇష్టం లేని వాటిని-మీ స్వీయ-ఆసక్తి మరియు బాధలను నాశనం చేయడానికి దాన్ని ఉపయోగించండి. సంక్షిప్తంగా, ఇతరుల బాధలను తీసుకోవడం మీ స్వంత కారణాన్ని నాశనం చేస్తుంది.

కొందరు వ్యక్తులు ఇతరుల బాధలను కాంతి యొక్క నల్ల కిరణాల రూపంలో లేదా భయంకరమైన వాసన కలిగిన పొగల రూపంలో ఊహించుకోవడాన్ని ఇష్టపడతారు. మరికొందరు కిరణాలు, పొగలు, పొగ లేదా కాలుష్యం నేరుగా గడ్డలోకి శోషించడాన్ని ఊహించడానికి ఇష్టపడతారు. స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు బాధలు, ఇది క్షీణతకు మరియు అదృశ్యానికి కారణమవుతుంది. కొందరు వ్యక్తులు ఇతరుల బాధలను వికారమైన, భయానక జీవులుగా చూస్తారు, అది స్వీయ-కేంద్రీకృత ముద్దను పూర్తిగా మ్రింగివేస్తుంది. లేదా మీరు ఆలోచించవచ్చు స్వీయ కేంద్రీకృతం మంటగా మరియు ఇతరుల బాధలను ఆర్పివేసే నీటి ప్రవాహంగా. ఈ ప్రత్యామ్నాయ విజువలైజేషన్లు బాగానే ఉన్నాయి. విజువలైజేషన్స్‌తో కూడిన అనుభూతి ముఖ్యం.

మీరు వారి బాధలను తీసుకున్న తర్వాత, అన్ని జీవులు వారి బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందాయని ఊహించుకోండి. దీని గురించి సంతోషించండి మరియు మీరు వారి బాధలను స్వీకరించినందున ఇది సంభవించినందుకు ప్రత్యేకంగా సంతోషించండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, “పేద, నేను చాలా దయనీయంగా ఉన్నాను” లేదా “నేను వారి బాధను భరించాను కాబట్టి నేను చాలా గొప్పవాడిని” అని అహంకారంతో ఆలోచించే బదులు ఇతరుల పరిస్థితులను మరియు వారు ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నారో ఆలోచించండి. కష్టాల నుండి విముక్తి పొందారు.

మీ గుండె వద్ద ఉన్న ముద్ద నాశనం అయిన తర్వాత, మీ మనస్సును శూన్యం, స్పష్టమైన, బహిరంగ మరియు సహజమైన స్వచ్ఛమైన ప్రదేశంలో విశ్రాంతి తీసుకోండి. అన్నింటినీ వదలండి స్వీయ కేంద్రీకృతం, మీ గురించిన అన్ని భావనలు, అన్ని కోరికలు, ఆందోళన మరియు భయం. "నేను," బాధలు మరియు మీ స్వంత మరియు ఇతరుల బాధల యొక్క స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడంతో మనస్సును విశ్రాంతి తీసుకోండి.

ఈ శూన్యం నుండి మనస్సు తడబడినప్పుడు, మీ హృదయంలో ఒక అందమైన కాంతిని-ప్రేమ యొక్క కాంతిని-చూపించండి. కాంతి దాని నుండి విశ్వం యొక్క అన్ని మూలలకు మరియు ముఖ్యంగా మీరు బాధలను తీసుకున్న వ్యక్తులకు అప్రయత్నంగా ప్రసరిస్తుంది. మీ వారికి ఇవ్వడం ఊహించండి శరీర, ఆస్తులు మరియు సానుకూల సంభావ్యత, ఈ కాంతి కిరణాలపై వారికి రవాణా చేయబడతాయి.

మొదట, మీ గురించి ఆలోచించండి శరీర కోరిక తీర్చే విధంగా శరీర, అంటే ఇతరులకు అవసరమైన వాటిగా రూపాంతరం చెంది అనేక ఉద్గారాలుగా గుణించగలిగేది. వైద్యులు, బేబీ-సిట్టర్‌లు, ప్లంబర్లు, స్నేహితులు, కార్మికులు లేదా బ్యాంకర్‌లుగా మారండి. మీది ఊహించుకోండి శరీర ఇతరులకు అవసరమైన వారిగా రూపాంతరం చెందడం, మరియు ఈ ఉద్గారాలు సహాయం చేయడానికి వెళతాయి, ఇతరులకు వారు కోరుకునే ఆనందాన్ని అందిస్తాయి.

రెండవది, ఆహారం, మందులు, ఆశ్రయం, బట్టలు, కంప్యూటర్‌లు, మంచు నాగలి, పూలు, వాషింగ్ మెషీన్‌లు మొదలైనవన్నీ మీ ఆస్తులు రూపాంతరం చెందడం మరియు గుణించడం వంటివి అవుతాయని ఊహించండి. మీరు వీటిని ఇతరులకు పంపినప్పుడు, వారు వాటిని స్వీకరిస్తారు మరియు సంతోషంగా మరియు సంతృప్తిగా ఉంటారు.

మూడవది, మీ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని గుణించండి మరియు మార్చండి-మంచిది కర్మ లేదా భవిష్యత్తులో మీకు సంతోషాన్ని కలిగించే యోగ్యత-మరియు కుటిలత్వం లేకుండా దానిని కూడా ఇవ్వండి. ఇది అనుకూలమైనదిగా మారుతుంది పరిస్థితులు ఇతరులు ధర్మాన్ని ఆచరించాలి: ఆధ్యాత్మిక గురువులు, పుస్తకాలు, ధర్మ స్నేహితులు, చదువుకోవడానికి మరియు తిరోగమనం చేయడానికి స్థలాలు మొదలైనవి. ఇతరులు వీటిని స్వీకరిస్తారు మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి వాటిని ఉపయోగించి, వారు జ్ఞానోదయం కోసం మొత్తం మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలను పొందుతారు. ఇతరులు ఈ సాక్షాత్కారాలను పొంది అర్హత్‌లు, బోధిసత్వాలు మరియు బుద్ధులుగా మారడాన్ని ఊహించండి. వారు తమను తాము చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విడిపించి, శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందినప్పుడు, గొప్ప ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారు.

సారాంశంలో, మీ ఇవ్వడం ద్వారా శరీర, ఇతరులకు ఇప్పుడు విలువైన మానవ జీవితం ఉందని అనుకోండి. మీ ఆస్తులను ఇవ్వడం ద్వారా, అవి అనుకూలంగా ఉన్నాయని భావించండి పరిస్థితులు ధర్మాన్ని పాటించాలి. మీ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అందించడం ద్వారా, వారు జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం యొక్క అన్ని సాక్షాత్కారాలను పొందారని మరియు బుద్ధులుగా మారారని భావించండి. అర్హత్‌లు మరియు ఆర్యులకు ఇచ్చేటపుడు, జ్ఞానోదయం కోసం వారి చివరిగా మిగిలి ఉన్న అస్పష్టతలు తొలగిపోయాయని భావించండి మరియు బుద్ధులకు ఇచ్చేటప్పుడు మీ శరీర, ఆస్తులు మరియు సానుకూల సంభావ్యత అద్భుతంగా రూపాంతరం చెందుతాయి సమర్పణలు గొప్పగా తెస్తుంది ఆనందం వారి మనసులకు.

ధ్యానాన్ని శుద్ధి చేయడం

దీన్ని చేయడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి ధ్యానం. మనం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ప్రారంభించవచ్చు, మన జీవితాంతం మనకు ఎదురయ్యే సమస్యలను తీసుకొని మనకు ఆనందాన్ని ఇవ్వవచ్చు. మన పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండటం ముఖ్యం. ఇది స్వార్థం కాదు, ఎందుకంటే మనం కూడా "అన్ని జ్ఞాన జీవులలో" భాగమే కాబట్టి మనల్ని మనం బాగు చేసుకోవాలని కోరుకోవడం సముచితం. మనల్ని మనం నిర్లక్ష్యం చేయలేము మరియు అన్ని జీవులు సంతోషంగా ఉండాలని ఆశించలేము. అప్పుడు మేము విస్తరించాము మరియు మా స్నేహితులు మరియు ప్రియమైన వారి కోసం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం. అక్కడ నుండి, మేము అపరిచితులతో చేస్తాము.

చివరగా, మనం భయపడే, ఇష్టపడని, విభేదించే లేదా ఆమోదించని వ్యక్తులపై దృష్టి పెడతాము. అందరిలాగే, వారు సంతోషంగా మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు, మరియు వారికి ఆనందం లేనందున, వారు అభ్యంతరకరంగా భావించే చర్యలలో పాల్గొంటారు. మేము వారి నుండి వారి అసంతృప్తిని మరియు గందరగోళాన్ని తీసివేసి, వారికి ప్రశాంతమైన మనస్సులను మరియు వారికి అవసరమైన వస్తువులను అందించగలిగితే, వారు తమ హానిని నిలిపివేస్తారు.

ప్రతి సమూహంలోని నిర్దిష్ట వ్యక్తులను దృశ్యమానం చేస్తుంది ధ్యానం మరింత వ్యక్తిగత మరియు లోతైన అనుభూతిని సృష్టించడానికి మాకు వీలు కల్పిస్తుంది. మేము ప్రతి సమూహంలో ఉప సమూహాలను పేర్కొనవచ్చు, ఉదాహరణకు, అపరిచితుల మధ్య, మేము అనారోగ్యంతో ఉన్నవారికి, పేదవారికి, యుద్ధ ప్రాంతాలలో నివసించేవారికి, గాయం నుండి బయటపడినవారికి మరియు ధనవంతుల కోసం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం వంటివి చేస్తాము. ప్రతి సమూహానికి వారి స్వంత నిర్దిష్ట రకాల బాధలు ఉంటాయి, కానీ అందరూ సమానంగా బాధల ద్వారా చిక్కుకుంటారు మరియు కలుషితమై ఉన్నారు కర్మ.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేయడానికి ఒక మార్గం, మనతోనే ప్రారంభించి, ఆపై స్నేహితులు, అపరిచితులు మరియు మనకు నచ్చని వ్యక్తులను చేర్చడానికి క్రమంగా మా పరిధిని విస్తరించడం. మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మానవులతో తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ప్రారంభించడం మరియు దానిని క్రమంగా నరకాల్లో ఉన్నవారికి, ఆకలితో ఉన్న దెయ్యాలు, జంతువులు, మానవులు, దేవతలు, దేవతలు, అర్హతులు మరియు బోధిసత్వులకు పదవ స్థాయి వరకు విస్తరించడం. ఈ సందర్భంలో, మేము ప్రతి రంగానికి ప్రత్యేకమైన బాధలను పరిశీలిస్తాము. నరకాల్లో ఉన్న జీవుల నుండి, మేము విపరీతమైన చలి లేదా వేడి బాధలను తీసుకుంటాము; ఆకలితో ఉన్న దయ్యాల నుండి, మేము వారి ఆకలి, దాహం మరియు నిరంతర నిరాశను తీసుకుంటాము. జంతువుల నుండి మనం శ్రమ కోసం దోపిడీకి గురవుతున్నాము మరియు ఆహారం కోసం చంపబడతాము. మనం కోరుకున్నది లభించకపోవడం, అవాంఛనీయ ఇబ్బందులు ఎదుర్కోవడం, భ్రమలు, ఆత్రుత వంటి బాధలను మనుషుల నుండి తీసుకుంటాం. డెమి-గాడ్స్ నుండి మనం అసూయ, శత్రుత్వం మరియు స్థిరంగా ఓడిపోవడం వంటి బాధలను తీసుకుంటాము. దేవతల నుండి, వారు మరణంలో అనుభవించే భయంకరమైన దర్శనాలను తీసుకుంటాము. ఈ అన్ని సాధారణ జీవుల నుండి, మేము బాధల ప్రభావంలో ఉన్న బాధలను తీసుకుంటాము మరియు కర్మ.

చూసే మరియు పైన ఉన్న మార్గంలో ఉన్న అర్హత్‌లు మరియు బోధిసత్వాలకు ఎటువంటి బాధలు లేవు, కానీ వారి మనస్సులు ఇప్పటికీ మనం భావించే సూక్ష్మమైన అస్పష్టతలను కలిగి ఉన్నాయి. మనం బుద్ధుల నుండి బాధలను భరించలేకపోయినా, వారికి మనమే ఇవ్వడం గురించి మనం ఊహించవచ్చు శరీర, స్వాధీనత మరియు సానుకూల సంభావ్యత, బుద్ధి జీవుల కోసం వారి ప్రయోజనకరమైన ప్రాజెక్ట్‌లను సాధించడంలో వారికి సహాయపడతాయి.

ఈ విధంగా ధ్యానం చేయడం వల్ల మన మనస్సు బాధలను భరించేంత దృఢంగా ఉంటుంది. ఇది మన కరుణను కూడా పెంచుతుంది మరియు సంకుచిత స్వీయ-శోషణ నుండి మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది. వివిధ జీవుల బాధలను తలచుకుంటూ, మా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం నుండి చక్రీయ ఉనికి పెరుగుతుంది.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మనకు సమీపంలో ఉన్న జీవులు-ఒకే గదిలో లేదా భవనంలో ఉన్నవాటితో ప్రారంభించడం మరియు క్రమంగా అదే నగరం, రాష్ట్రం, దేశం, గ్రహం, సౌర వ్యవస్థ, విశ్వం మరియు వెలుపల ఉన్న వారికి విస్తరించడం. అనంతమైన ప్రదేశంలో అన్ని జీవులను చేర్చండి.

విస్తరించేందుకు ధ్యానం తీసుకున్నప్పుడు, ఆనందానికి మూడు అడ్డంకులు తీసుకోవడాన్ని మేము ఆలోచిస్తాము:

  • పైన వివరించిన విధంగా ప్రతి రాజ్యం యొక్క భౌతిక దుస్థితి
  • ఆధ్యాత్మిక గురువులు, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వుల సుదీర్ఘ జీవితానికి మరియు విజయవంతమైన పనులకు అడ్డంకులు
  • ఉనికి మరియు వ్యాప్తికి ఆటంకాలు బుద్ధప్రపంచంలోని బోధనలు

మనం ఇందులో మరింత ప్రావీణ్యం సంపాదించే కొద్దీ ధ్యానం, మనం పీల్చే ప్రతిసారీ అన్ని జీవుల బాధలను తీసుకుంటామని మరియు మనం ఊపిరి పీల్చుకున్న ప్రతిసారీ మన ఆనందాన్ని ఇవ్వడాన్ని మనం ఊహించవచ్చు. అయితే, ప్రారంభంలో, ఇది ముఖ్యం ధ్యానం నిదానంగా మరియు స్పష్టంగా విజువలైజ్ చేయడం ద్వారా మనం అనుభూతిని అభివృద్ధి చేస్తాము ధ్యానం. మనం దీన్ని చాలా త్వరగా చేస్తే, అది కేవలం మేధో వ్యాయామం అవుతుంది.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం ఆనందం మరియు బాధ యొక్క అర్థం గురించి మన భావనను విస్తరిస్తుంది. వాస్తవానికి ఇతరుల ఆకలిని తీసుకోవడం చాలా అద్భుతంగా ఉంటుంది, ఉదాహరణకు, వారి బాధలు తప్ప కర్మ కూడా తొలగించబడతాయి, వారు తరువాత మళ్లీ ఆకలితో బాధపడతారు. అందువల్ల, చక్రీయ ఉనికిలో జీవులు అనుభవించే వివిధ స్థూల శారీరక మరియు మానసిక బాధలను మాత్రమే కాకుండా, మరింత సూక్ష్మమైన బాధలను కూడా తీసుకోండి. శరీర మరియు బాధల ప్రభావంతో మనస్సు మరియు కర్మ. అదేవిధంగా, వారికి ఆనందాన్ని ఇచ్చేటప్పుడు, జీవితాన్ని నిలబెట్టే మరియు ఆనందాన్ని మాత్రమే ఇవ్వండి పరిస్థితులు చక్రీయ ఉనికిలో-ఆహారం, దుస్తులు, ఔషధం, ఆశ్రయం, సాంగత్యం-కానీ కూడా పరిస్థితులు ఇది జ్ఞానోదయం మరియు ఆ సాక్షాత్కారాల యొక్క మొత్తం మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలను రూపొందించడానికి వారిని దారి తీస్తుంది.

కొన్నిసార్లు ప్రజలు భయపడతారు, “ఇతరుల బాధలను నేను ఊహించుకుని, అనారోగ్యం పాలైతే ఏమి జరుగుతుంది?” అటువంటి ప్రశ్నకు ఒక బౌద్ధ గురువు ఇలా ప్రతిస్పందించాడు, "మీరు సంతోషంగా ఉండాలి ఎందుకంటే మీరు తెలివిగల జీవుల కష్టాలను తీర్చగలరని ప్రార్థించారు!" అలాంటి భయం మనలో తలెత్తినప్పుడు, ఇది స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన అని గుర్తించడం ముఖ్యం, “బాధలు తీసుకున్నట్లు నటించడం మరియు ఆనందం ఇవ్వడం ఫర్వాలేదు, కానీ వాస్తవానికి అలా జరగకూడదనుకుంటున్నాను. నేను సురక్షితంగా ఉన్నంత కాలం, ఇది ధ్యానం బాగానే ఉంది, కానీ నేను బెదిరింపులకు గురైన క్షణం, అది సరిపోతుంది. అలాంటి ఆలోచనలు తలెత్తినప్పుడు, మనం వాటిని గుర్తించాలి మరియు ఇతరుల దయ, స్వీయ-ఆకర్షణ యొక్క ప్రతికూలతలు మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలపై దృష్టి పెట్టడానికి మన దశలను తిరిగి పొందాలి. మన ధైర్యం పునరుద్ధరించబడినప్పుడు, మనం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం తిరిగి పొందవచ్చు.

కొన్నిసార్లు భయం పుడుతుంది, “నేను నా ఇస్తే శరీర, ఆస్తులు మరియు సానుకూల సంభావ్యత, నేను వీటిని కలిగి ఉండవు. అలాంటప్పుడు నేనెలా సంతోషంగా ఉంటాను?" అలాంటి ఆందోళనలు తలెత్తినప్పుడు, మనం మరోసారి గుర్తించాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం పని వద్ద మరియు అది మా బాధ కారణం అని మాకు గుర్తు. మన కష్టాలన్నీ బాధల నుండి వచ్చాయి స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇతర తెలివిగల జీవుల నుండి లేదా దాతృత్వం వంటి గొప్ప చర్యల నుండి కాదు. మనం లోపల నిజమైన శత్రువును గుర్తించాలి: స్వీయ-ఆసక్తి మరియు బాధలు, దీని ప్రభావంతో మనం ప్రతికూలతను సృష్టించాము కర్మ మరియు ప్రారంభం నుండి మా స్వంత కష్టాలను తెచ్చిపెట్టింది. అందువల్ల వీటిని ముఖ్యంగా నాశనం చేయడం సముచితం అటాచ్మెంట్ మరియు ఇతరుల పట్ల ఉదారంగా ఉండేందుకు మనల్ని అనుమతించని లోపభూయిష్టత. మరోవైపు, ఇతర బుద్ధి జీవులు మన పట్ల దయతో ఉన్నారు. వారి ప్రయత్నాల వల్ల మనం ఆనందించే మరియు జీవించడానికి ఉపయోగించే అన్ని వస్తువులు మనకు ఉన్నాయి. కాబట్టి ప్రతిఫలంగా ఇతరులకు ఇవ్వడం సముచితం.

“బాధ వద్దు!” అనుకుంటూ భయం పుడితే. భయపడుతున్న "నేను" వైపు చూడు. ఆ "నేను" ఉనికిలో ఉన్నట్లు ఎలా కనిపిస్తుంది? మనం నిశితంగా గమనిస్తే, మనం నిరాకరింపబడిన వస్తువును చూస్తాము ధ్యానం శూన్యం మీద. నైపుణ్యంగా, మేము అప్పుడు ఉండవచ్చు ధ్యానం శూన్యతపై, అటువంటి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" నిజానికి అది కనిపించే విధంగా ఉందా అని శోధించడం.

మొత్తానికి, మన మనస్సు దీనికి ప్రతిఘటనను అనుభవించినప్పుడు ధ్యానం, భయాన్ని అనుసరించే బదులు, మనం దానిని నిజమైన శత్రువు, స్వీయ-ఆకర్షణ యొక్క అభివ్యక్తిగా గుర్తించాలి. అప్పుడు మన మనస్సును మరింత ధైర్యవంతం చేయడానికి మరియు మన ప్రేమ మరియు కరుణను బలంగా చేయడానికి మేము మునుపటి ధ్యానాలను సమీక్షిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అడ్డంకులు తలెత్తినప్పుడు, వాటిని నేర్చుకోవడానికి మరియు మీ పరిమితులను వదిలించుకోవడానికి అవకాశాలుగా వాటిని స్వాగతించండి. స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు బాధలు బాగా పాతుకుపోయాయి. వాటిని వదిలించుకోవడానికి సమయం పడుతుంది, కానీ మనం నిరంతర ప్రయత్నం చేస్తే, మనం విజయం సాధిస్తాము.

రోజువారీ జీవితంలో ఈ ధ్యానాన్ని ఉపయోగించడం

ఇలా చేయడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది ధ్యానం మనం ఇతరులకు సహాయం చేయాలనుకున్నప్పుడు కానీ చేయలేనప్పుడు. మనం శారీరకంగా లేదా మానసికంగా బాధపడినప్పుడు కూడా మనం చేయగలం. ఉదాహరణకు, మీకు తలనొప్పి ఉన్నప్పుడు, తలనొప్పితో బాధపడుతున్న ఇతరులందరి గురించి ఆలోచించండి మరియు వారి బాధలను కరుణతో స్వీకరించి వారికి ఇవ్వండి. ప్రశాంతతను. మీ మనస్సు నెరవేరని కోరికలతో హింసించబడినప్పుడు, ఇతరులు కూడా అదే విధంగా వేదనలో ఉన్నారని గుర్తుంచుకోండి. వారి కోరికలు మరియు నిరాశను మీపైకి తీసుకోండి మరియు వారికి సమతుల్య, సంతృప్తికరమైన మనస్సులను ఇవ్వండి. దుఃఖిస్తున్నప్పుడు, అదే విధంగా బాధపడుతున్న వారందరినీ గుర్తుంచుకోండి, వారి బాధలను స్వీకరించండి మరియు వారికి అంతర్గత శక్తిని ఇవ్వండి.

ధ్యానం మనకు ప్రాణాంతక వ్యాధులు ఉన్నప్పుడు చేయడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. "నేను ఈ వ్యాధిని అనిశ్చితి మరియు నష్టాన్ని అనుభవిస్తున్నంత కాలం, ఇలాంటి అనారోగ్యాలతో బాధపడుతున్న వారందరి మానసిక మరియు శారీరక హింసకు ఇది సరిపోతుంది" అని ఆలోచించండి. అప్పుడు ఇతరుల అనారోగ్యాలు మరియు ఆందోళనలను స్వీకరించడం, మీ హృదయంలో ఉన్న స్వీయ-ఆసక్తి మరియు బాధల యొక్క ముద్దను తుడిచివేయడం గురించి ఊహించుకోండి. రూపాంతరం చేయండి, గుణించండి మరియు వారికి మీ ఇవ్వండి శరీర, ఆస్తులు మరియు సానుకూల సంభావ్యత. మనం చాలా అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, భయం, భయం లేదా నిందలు మన మనస్సులను సులభంగా ముంచెత్తుతాయి, ఇప్పటికే ఉన్న శారీరక నొప్పిపై మానసిక, భావోద్వేగ మరియు ఆధ్యాత్మిక బాధల పొరలను సృష్టిస్తాయి. ఈ ధ్యానం మన శక్తిని ఆ దుర్భరమైన భావోద్వేగాల నుండి మరియు సానుకూలమైన వాటిలోకి మళ్లిస్తుంది. ఈ విధంగా, ఇది ప్రస్తుత మానసిక అసౌకర్యాన్ని తొలగిస్తుంది మరియు సానుకూలతను సృష్టిస్తుంది కర్మ భవిష్యత్తులో ఆనందంగా పండుతుంది.

అదేవిధంగా, మీరు విడాకుల ద్వారా వెళ్ళినట్లయితే, మీ ఉద్యోగాన్ని కోల్పోయినా లేదా అన్యాయమైన విమర్శలను స్వీకరించినట్లయితే, "ఇది నా స్వంత ప్రతికూల ఫలితం కర్మ. నేను దీనిని అనుభవిస్తున్నంత కాలం, ఇలాంటి అనుభవాలను అనుభవిస్తున్న వారందరి బాధలకు ఇది సరిపోతుంది. ఈ పరిస్థితుల యొక్క బాధను మనం అనుభవిస్తున్నందున, వాటిని అనుభవిస్తున్న ఇతరుల పట్ల మన కనికరం ముఖ్యంగా బలంగా ఉంటుంది. మన క్లిష్ట పరిస్థితిని ఏది తగ్గించగలదో మనకు తెలుసు కాబట్టి, దానిని ఇతరులకు ఇవ్వడాన్ని మనం సులభంగా ఊహించవచ్చు.

మనం చెడు మూడ్‌లో ఉన్నప్పుడు లేదా డిప్రెషన్‌లో ఉన్నప్పుడు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం కూడా మంచిది. "నేను దయనీయంగా ఉన్నంత కాలం, విశ్వంలోని అన్ని ఇతర జీవుల యొక్క నిరాశ మరియు చెడు మానసిక స్థితికి ఇది సరిపోతుంది" అని ఆలోచించండి. మీకు ఏమి అనిపిస్తుందో లేదా అంతకంటే అధ్వాన్నంగా అనుభవిస్తున్న ఇతర వ్యక్తులు మరియు జీవులందరి గురించి ఆలోచించండి మరియు వారి నుండి తీసుకోండి. మనం ఇప్పటికే దయనీయంగా ఉన్నంత కాలం, మన కష్టాలను మరొకరికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఉపయోగించుకోవచ్చు.

అప్పుడు, మెరుపు మీది ముద్దను తాకినప్పుడు స్వీయ కేంద్రీకృతం, మీ నిరాశ లేదా చెడు మానసిక స్థితికి ఏమి జరుగుతుంది? ఎప్పుడు స్వీయ కేంద్రీకృతం నిర్మూలించబడింది, మానసిక దుస్థితికి విశ్రాంతికి చోటు లేదు. అది ఆవిరైపోయింది. ఆ విశాలతను మీరే అనుభవించనివ్వండి.

ధ్యానం ఇది "రహస్యంగా" జరుగుతుంది కాబట్టి ఎక్కడైనా, ఎప్పుడైనా చేయవచ్చు మనం కాళ్లకు అడ్డంగా కూర్చుని కళ్లు మూసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. మన స్నేహితుడు తన సమస్యలను చెప్పినప్పుడు, మనం వింటున్నప్పుడు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం వంటివి చేయవచ్చు. మనం ట్రాఫిక్ జామ్‌లో చిక్కుకున్నప్పుడు, మనం చేయగలం. మేము అనారోగ్యంతో ఉన్న బంధువును సందర్శించినప్పుడు, ఇది ధ్యానం ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. అన్ని పరిస్థితులలో, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మనకు ధైర్యం, సమస్యలను ఎదుర్కొనే మానసిక శక్తిని, అలాగే మనం ఈ విశ్వాన్ని పంచుకునే వారి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి సహాయపడుతుంది. మనం ఈ అభ్యాసం చేస్తున్నామని ఎవరికీ తెలియనవసరం లేదు, కానీ మనం చేస్తున్నప్పుడు, మన వైఖరి మారుతుంది మరియు తద్వారా మనం ఇతరులతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటామో కూడా మారుతుంది. ఈ విధంగా, మా ధ్యానం మన చుట్టూ ఉన్నవారిని ప్రభావితం చేస్తుంది. మరియు దీన్ని చేయడం ద్వారా సృష్టించబడిన గొప్ప సానుకూల సంభావ్యత ద్వారా ధ్యానం, మేము మార్గంలో పురోగమిస్తాము మరియు మరింత త్వరగా బుద్ధుడిని చేరుకుంటాము. పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవులుగా, మనం ఇవ్వగల ప్రయోజనానికి ఎటువంటి ఆటంకం ఉండదు.

మునుపటి కాలంలో తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం ఎంపిక చేసిన, బాగా అర్హత కలిగిన విద్యార్థులకు మాత్రమే బోధించబడింది. ఈ బోధనలను కలిగి ఉండటం మరియు దీనిని ఆచరించగలిగేందుకు మేము చాలా అదృష్టవంతులం ధ్యానం ఇది మన ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదలను పెంపొందించగలదు మరియు ఇతరులకు దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనాన్ని కలిగిస్తుంది.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.