ధ్యాన స్థిరీకరణకు ఐదు అవరోధాలు

• బద్ధకం మరియు నిద్రలేమికి కారణాలు మరియు విరుగుడు
• ఆందోళన మరియు విచారాన్ని అధిగమించడం
• భ్రాంతిని గుర్తించడం మరియు తొలగించడం సందేహం
• పాళీ సంప్రదాయం నుండి అడ్డంకులను ఎదుర్కోవడానికి ఐదు పద్ధతులు
• ఐదు దోషాలు మరియు ఎనిమిది విరుగుడుల యొక్క అవలోకనం

గోమ్చెన్ లామ్రిమ్ 113: ధ్యాన స్థిరీకరణకు ఐదు అవరోధాలు (డౌన్లోడ్)

ఆలోచన పాయింట్లు

1. ఐదు అవరోధాలలో మూడవదాన్ని పరిగణించండి: బద్ధకం మరియు నిద్రలేమి. వీటిలో మానసిక మరియు శారీరక అంశాలు రెండూ ఉన్నాయి. మీ స్వంత జీవితంలో బద్ధకం మరియు నిద్రపోవడం, కుషన్ పైన మరియు వెలుపల ఎలా పని చేస్తుందో మీరు ఎలా చూశారు? ఏకాగ్రతకు ఇది ఎందుకు అంత ఆటంకం? బద్ధకం మరియు నిద్రలేమి యొక్క మనస్సును ఎదుర్కోవడానికి మీరు వర్తించే విరుగుడులు ఏమిటి?
2. ఐదు అవరోధాలలో నాల్గవదాన్ని పరిగణించండి: ఆందోళన మరియు విచారం. మీరు ఏ విధమైన విషయాల గురించి ఆత్రుతగా లేదా పశ్చాత్తాపపడుతున్నారు? మీ జీవితంలో ఆందోళన లేదా పశ్చాత్తాపానికి దారితీసే సంఘటనల గురించి మీరే ఏ కథనం చెబుతారు? ఇవి ఏకాగ్రతకు ఎందుకు అంతరాయం కలిగిస్తాయి? మనం పశ్చాత్తాపం చెంది, శుద్ధి చేసిన దానిని వదులుకోమని నాగార్జున మనలను వేడుకున్నాడు. మనల్ని మనం అపరాధభావంతో బాధపెట్టడం మనం ఎదగడానికి మరియు మారడానికి ఎందుకు సహాయపడదు? వస్తువులను అణిచివేయడం మీకు కష్టంగా ఉందా? ఈ నైపుణ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మీరు ఏమి చేయవచ్చు? ఈ అడ్డంకిని ఎదుర్కోవడానికి మీరు ఏ ఇతర విరుగుడులను దరఖాస్తు చేసుకోవచ్చు?
3. ఐదు అవరోధాలలో ఐదవదానిని పరిగణించండి: భ్రమింపబడినది సందేహం. రోడ్డులో చీలిక వద్ద నిలబడి నిర్ణయం తీసుకోవడం వల్ల మనం ఎక్కడికీ వెళ్లలేమని నాగార్జున పేర్కొన్నాడు. మానసిక కారకాల్లో ఇది అత్యంత నీచమైనదని ఆయన చెప్పారు. ఇది ఎందుకు అని మీరు అనుకుంటున్నారు? అత్యంత ప్రయోజనకరమైన మార్గాన్ని ఎన్నుకోవడంలో, ఆమె తన నైతిక ప్రవర్తనను ఎలా ఉత్తమంగా ఉంచుకోవచ్చని మరియు ఆలోచించాలని తనను తాను ప్రశ్నించుకుంటుంది అని పూజ్య చోడ్రాన్ చెప్పారు. బోధిచిట్ట. ఈ నేపథ్యంలో మీరు తీసుకున్న లేదా తీసుకునే ప్రక్రియలో ఉన్న నిర్ణయాన్ని పరిగణించండి. ఈ విధంగా మీ మనసు మార్చుకోవడం ఎంపిక గురించి మీరు ఆలోచించే విధానాన్ని మారుస్తుందా? మీరు మంచి నైతిక ప్రవర్తనను ఇష్టపడితే మీ నిర్ణయాలు ఎలా భిన్నంగా ఉండవచ్చు బోధిచిట్ట ఏది మీకు అత్యంత ప్రాపంచిక ఆనందాన్ని ఇస్తుంది?
4. అవరోధాలను వ్యతిరేకించడానికి ప్రతి ఐదు మార్గాల్లో ప్రతిదానిపైకి వెళ్లండి: మీ దృష్టిని మరల్చడానికి విరుద్ధంగా ఆలోచించండి, నిర్దిష్ట అవరోధం యొక్క ప్రతికూలతను పరిశీలించండి, ఆలోచనపై దృష్టి పెట్టవద్దు, ఆలోచన ఏర్పడటానికి శ్రద్ధ వహించండి (మీరు ఎందుకు ఉన్నారో పరిశోధించండి. అని ఆలోచిస్తూ, ఏంటి పరిస్థితులు ఆలోచనను కలిగి ఉండటానికి దారితీసింది, ఆలోచనలను నిర్లిప్త దృక్కోణం నుండి చూడటం మొదలైనవి), ధర్మం లేని మానసిక స్థితిని సద్గుణంతో అణిచివేయండి. వీటిలో ప్రతిదానికీ కొంత సమయం కేటాయించండి. మీరు మీ ఆచరణలో వీటిని ఉపయోగించారా? అలా అయితే, అవి ఏ సందర్భాలలో ఉపయోగపడతాయి? పరిపుష్టిపై మరియు వెలుపల ఉన్న అడ్డంకులను అధిగమించడానికి వాటిని మరింత సులభంగా ఉపయోగించడం ద్వారా వాటిని పెంపొందించడానికి మరియు బలోపేతం చేయడానికి మీరు ఏమి చేయవచ్చు?

ప్రేరణ

మన జీవితాన్ని అత్యంత అర్థవంతంగా మరియు చాలా విలువైనదిగా మార్చే ప్రేరణకు తిరిగి వద్దాం: పూర్తి మేల్కొలుపును పొందే ప్రేరణ. మనం దీన్ని మన కోసం మాత్రమే అత్యున్నతమైన, అత్యంత ఉన్నతమైన స్థితిని కోరుకోవడం వల్ల కాదు, బుద్ధుడి వద్ద మనకు అవసరమైన అన్ని లక్షణాలు ఉంటాయి కాబట్టి మనం నిజంగా ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము.

మనం భయంతో పరిమితం కాలేము, ఇది కొన్నిసార్లు ఇతరుల పట్ల కనికరం లేకపోవడాన్ని కలిగిస్తుంది. వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఏమి చేయాలో తెలియని అజ్ఞానం ద్వారా పరిమితం చేయబడదు. మన పరోపకార ఉద్దేశాలను నిజంగా అమలు చేసే శక్తి లేని సామర్థ్యం లేక నైపుణ్యం లేకపోవడం వల్ల మనం పరిమితం కాలేము. బదులుగా, ఆకస్మికంగా మరియు అప్రయత్నంగా, ప్రయోజనం మన నుండి ప్రవహిస్తుంది. చెప్పనవసరం లేదు, ఇది చాలా సమయం పడుతుంది మరియు మనం ఎవరో పూర్తిగా పునరుద్ధరించబడుతుంది, అయితే ఇది మనం చేయగల అత్యంత విలువైన విషయం.

సమీక్ష

చివరిసారి మేము నలభై వస్తువుల గురించి మాట్లాడాము ధ్యానం ఆ విరాట సంప్రదాయంలో, పాళీ సంప్రదాయం. అప్పుడు మేము పాళీ సంప్రదాయం, టిబెటన్ సంప్రదాయం మరియు చైనీస్ సంప్రదాయంలో సాధారణంగా చర్చించబడిన ఐదు అడ్డంకులను గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించాము. ఈ ఐదు అవరోధాలు పంచ దోషాలకు భిన్నంగా ఉంటాయి. ఐదు దోషాలను మైత్రేయ మరియు అసంగ ఎనిమిది విరుగుడులతో కలిపి బోధిస్తారు. ఐదు వేర్వేరు సెట్లు ఉన్నాయి. ఇద్దరి మధ్య ఏదో సంబంధం ఉంది కానీ వాటిని కంగారు పెట్టకండి.

ఇవి పగటిపూట మన మనస్సులో నిరంతరం పాప్-అప్ చేసే ఐదు విషయాలు, మరియు అవి ఏకాగ్రతను ఉత్పత్తి చేయడమే కాకుండా మంచి నైతిక ప్రవర్తనను ఉంచడానికి మరియు ప్రాపంచిక మార్గంలో కూడా ఉత్పాదకంగా ఉండటానికి కూడా అవరోధంగా ఉంటాయి. చివరిసారి మనం మొదటి రెండింటి గురించి మాట్లాడామని నేను అనుకుంటున్నాను: ఇంద్రియ కోరిక మరియు దుర్మార్గం. ఇక్కడ ఎవరికీ వీటితో సమస్య లేదు, సరియైనదా? మాలో ఎవరికీ సమస్య లేదు ఇంద్రియ కోరిక. మా బట్టలు, మా ఆహారం, మా నివాసం, మందులు, స్నేహితులు-అన్నిటితో మాకు పూర్తి సంతృప్తి ఉంది. మేము 100% సంతృప్తిగా మరియు కంటెంట్‌తో ఉన్నాము, సరియైనదా?

కాబట్టి, మన దగ్గర అది లేదు. మరియు మాకు ద్వేషం కూడా లేదు. ఇతర జీవుల పట్ల మనకు ఎలాంటి ద్వేషం ఉండదు. లేదు, వారు మాకు చేసిన పనులకు మేము ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకోము. మేము వారి ఆనందాన్ని నాశనం చేయాలనుకోవడం లేదా వారిని అవమానించడం లేదా ఏదైనా చేయడం ఇష్టం లేదు. దీన్ని ఎల్లప్పుడూ ఇతర వ్యక్తులు చేస్తారు, సరియైనదా? వారు మనకు అలా చేస్తారు-అనవసరంగా. సరే, ఇప్పుడు మేము దానిని క్లియర్ చేసాము. [నవ్వు]

బద్ధకం మరియు నిద్రలేమి

మూడవది బద్ధకం మరియు నిద్రలేమి. మీ దగ్గర అది ఉందా? నువ్వు చెయ్యి? ఓహ్ మై గుడ్నెస్ దయ. కాబట్టి, బద్ధకం మరియు నిద్రలేమి గురించి మాట్లాడుకుందాం. [పూజనీయుడు చోడ్రాన్ ఆవులిస్తాడు] నేను మేల్కొని ఉండగలిగితే. [నవ్వు] బద్ధకం మరియు నిద్రపోవడం శారీరకంగా మరియు మానసికంగా వ్యక్తమవుతుంది. బద్ధకం అనేది ఒక భారం-ఒక శారీరక భారం మరియు మానసిక భారం. భౌతికంగా మనం తల వంచుకుంటాం. మానసికంగా మనం బలహీనంగా ఉన్నాము, ఖాళీగా ఉన్నాము. అవును, మీకు బాగా తెలుసు. మాకు ఎటువంటి శక్తి లేదు; మేము విసుగు చెందాము. మనం దేనిపైనా ఆసక్తి కలిగి ఉండేందుకు ఎలాంటి శక్తిని వెచ్చించనక్కర్లేదు. మేము ఏదో ఆసక్తికరమైన సంఘటన కోసం ఎదురు చూస్తూ కూర్చున్నాము. 

కొన్నిసార్లు మనం మానసికంగా పొగమంచులో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. మేము ఏకాగ్రతతో ఉండలేము-లేదా మనం దృష్టి కేంద్రీకరించాలని కూడా కోరుకోము. కొన్నిసార్లు మన మనస్సు ప్రతికూలతలో కూరుకుపోయి అసంతృప్తిగా ఉండటం వల్ల ఇలా జరగవచ్చు. మనకు చాలా దురుద్దేశం మరియు ఫిర్యాదు చేసే మనస్సు ఉన్నప్పుడు, మన మనస్సు అలా చాలా మొద్దుబారిపోతుంది. నిద్రపోవడం అనేది నిద్రపోయే మార్గంలో నిద్రమత్తుగా ఉంటుంది మరియు కొన్నిసార్లు మీరు నిద్రపోవడం మొదలుపెట్టి, కొంచెం కలలు కనే స్థితికి కూడా మేము రావచ్చు. మనం అలా పొందుతాము ధ్యానం, ఆపై మనం ఇలా అనుకుంటాము, “ఓహ్, ఇది చాలా బాగుంది మరియు ఆనందంగా ఉంది మరియు నేను కంటున్న ఈ రకమైన కలలన్నింటిని చూడండి. ఇది నా మనస్సులో కొంత సాక్షాత్కారమై ఉండాలి. [నవ్వు]

ఈ నిద్రకు సాధారణంగా నిద్ర లేకపోవడంతో సంబంధం లేదు. ఇది ఒక అస్పష్టత వంటిది మరియు ఇది సాధారణంగా శారీరక అలసటకు సంబంధించినది కాదు. ఇది మరింత కర్మ అస్పష్టత. కొన్నిసార్లు మనం ధర్మ పుస్తకాల మీద అడుగు పెట్టినట్లు లేదా గత జన్మలో ధర్మ వస్తువులు లేదా విగ్రహాలు లేదా అలాంటిదేదైనా అగౌరవపరిచినట్లు అనిపిస్తుంది కాబట్టి ఈ జీవితంలో మన మనస్సు చాలా అస్పష్టంగా ఉంటుంది. మనం అతిగా నిద్రపోతే మనం కూర్చోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు మన మనస్సు చాలా నీరసంగా ఉంటుంది ధ్యానం, కాబట్టి మనం నిజంగా ఉత్తేజపరచాలి శరీర మరియు మనస్సు. నిద్ర మరియు నీరసం అనేవి విభిన్న మానసిక కారకాలు అయినప్పటికీ, అవి ఒకే కారణంతో ఇక్కడ వివరించబడ్డాయి; వారు ఇదే విధంగా పనిచేస్తారు; మరియు వారికి అదే విరుగుడు ఉంది. 

అవి రెండూ అతిగా తినడం, ఎక్కువ నిద్రపోవడం, మనస్సు సంతోషంగా ఉండకపోవడం మరియు మానసికంగా కుంగిపోవడం వల్ల కూడా తలెత్తుతాయి. అవి మనస్సును నిస్తేజంగా మరియు విపరీతంగా ఉండేలా పనిచేస్తాయి. నీరసంతోనో, నిద్రమత్తుతోనో మనం ఏమీ చేయలేము. కానీ కొన్నిసార్లు మనం వాటిని చెదరగొట్టడానికి శారీరక శ్రమలు చేయవచ్చు. అందుకే సాష్టాంగ నమస్కారం చేయడం చాలా మంచిదని నా అభిప్రాయం. మీరు నిద్రలేమితో చాలా ఇబ్బంది పడుతుంటే, మీ సెషన్‌కు ముందు ముప్పై ఐదు బుద్ధులను చేయండి. ఇది సాధారణంగా మిమ్మల్ని మేల్కొల్పుతుంది, అంతేకాకుండా ఇది ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ అది నీరసం మరియు భారాన్ని కలిగిస్తుంది. అలాగే, మీరు నిటారుగా కూర్చున్నారని మరియు చాలా వెచ్చగా ఉండకుండా చూసుకోండి. కొందరు వ్యక్తులు చాలా చల్లగా ఉన్నందున కొన్నిసార్లు మేము కట్టలను కట్టడానికి ఇష్టపడతాము, కానీ మరికొందరు కట్టలు కట్టడానికి మరియు రుచికరంగా ఉండటానికి ఇష్టపడతారు మరియు అది మిమ్మల్ని నిద్రపోయేలా చేస్తుంది మరియు నీరసంగా చేస్తుంది. ధ్యానం. కాస్త కూల్‌గా ఉంటే మంచిది.

ఆపై మీరు లైట్లు వెలిగించాలనుకోవచ్చు లేదా మీరు కూర్చోవడానికి ముందు బయటికి వెళ్లి చాలా పెద్దదాన్ని చూడటానికి మీ మనస్సును విస్తరింపజేయడానికి ఆకాశం వైపు చూడండి. మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు లైట్లను దృశ్యమానం చేయవచ్చు. మీరు దృశ్యమానం చేస్తున్నట్లయితే బుద్ధ, చేయండి బుద్ధ చాలా ప్రకాశవంతమైన. మీరు శ్వాస తీసుకుంటుంటే ధ్యానం, మీరు మీ మొత్తం నింపే కాంతిని పీల్చుకుంటున్నారని ఊహించుకోండి శరీర మరియు మీరు చీకటి పొగను వదులుతున్నారు, అది మిమ్మల్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు పూర్తిగా అదృశ్యమవుతుంది.

నాగార్జున గారి వివేకానందుని వ్యాఖ్యానంలోని పద్యాలను మీకు చదవాలనిపించింది. ఇది చైనీస్ కానన్‌లో ఉంది. ఏకాగ్రత తిరోగమనంలో నేను మీకు ఇది చదివానో లేదో నాకు గుర్తులేదు, కానీ నేను గుర్తులేకపోతే, బహుశా మీరు కూడా చదవలేరు, కాబట్టి దీన్ని మళ్లీ చదవడం మంచిది. నాగార్జున మాట్లాడుతూ..

మీరు, లేవండి. దుర్వాసన వెదజల్లుతున్న ఆ శవాన్ని కౌగిలించుకుని పడుకోకండి. అది ఒక వ్యక్తిగా తప్పుగా పేర్కొనబడిన అన్ని రకాల మలినాలను. ఇది మీకు తీవ్రమైన వ్యాధి వచ్చినట్లు లేదా బాధ మరియు నొప్పి యొక్క అటువంటి పేరుకుపోవడంతో బాణంతో కాల్చబడినట్లు అనిపిస్తుంది. మీరు ఎలా నిద్రించగలరు? మీరు ఐదు కలుషిత సంకలనాలను కలిగి ఉన్నారు-మీరు ఎలా నిద్రపోవచ్చు మరియు అది మంచిది అని ఎలా అనుకోవచ్చు? ప్రపంచం మొత్తం మృత్యువు అగ్నిచే కాలిపోయింది. మీరు తప్పించుకునే మార్గాలను వెతకాలి. అలాంటప్పుడు మీరు ఎలా నిద్రపోగలరు? మీరు సంకెళ్లలో ఉన్న వ్యక్తిలా ఉరితీతకు దారి తీస్తున్నారు. వినాశకరమైన హాని చాలా ఆసన్నమైనందున, మీరు ఎలా నిద్రపోగలరు? తిరుగుబాటుదారుల సంకెళ్ళు ఇంకా ధ్వంసం కాకపోవడం మరియు వాటి హాని ఇంకా నివారించబడకపోవడంతో, మీరు ఒక విషపూరిత పాము ఉన్న గదిలో నిద్రిస్తున్నట్లు మరియు మీరు బ్లేడ్లు మెరుస్తున్న సైనికులతో కలిసినట్లు అనిపిస్తుంది. అలాంటి సమయంలో, మీరు ఇంకా నిద్రపోతే ఎలా ఉంటుంది? నిద్ర అనేది ఏదీ కనిపించని విశాలమైన చీకటి. ప్రతిరోజూ అది మీ స్పష్టతను మోసం చేస్తుంది మరియు దొంగిలిస్తుంది. నిద్ర మనస్సును కప్పినప్పుడు, మీకు ఏమీ తెలియదు. ఇలాంటి గొప్ప లోపాలతో, మీరు ఎలా నిద్రపోతారు?

అయితే, నాగార్జున మిమ్మల్ని అలాంటి ప్రశ్న అడిగినప్పుడు, మీరు ఎలా సమాధానం ఇస్తారు?

ప్రేక్షకులు: నెను అలిసిపొయను. [నవ్వు]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మరి నాగార్జున ఏం చెప్పబోతున్నాడు?

ప్రేక్షకులు: లే!

VTC: అవును, అతను సరిగ్గా అదే చెప్పబోతున్నాడు.

వాస్తవానికి, చైనీస్ మఠాలలో వారు "మేల్కొలపడానికి పరికరాలు" కలిగి ఉన్నారు. ఒకటి, ధ్యానం చేసేవారి చెవికి తీగతో జతచేయబడిన చెక్క ముక్క, మరియు అతను తల వంచినప్పుడు అది పడిపోయి చెవిని లాగుతుంది. మరొకటి కర్ర. మనకు ఇక్కడ ఒకటి ఉంది. నేను ఇటీవల చూడలేదు. బహుశా మనం దాన్ని బయటకు తీయడం మంచిది. ఇది ధ్యానం చేసేవారి వీపుపై కొట్టడానికి ఉపయోగించబడుతుంది మరియు ఇది ఆక్యుప్రెషర్ పాయింట్‌పై పగుళ్లు వచ్చేలా చేస్తుంది మరియు ఇది మనస్సును ఉత్తేజపరుస్తుంది మరియు శరీర. తరచుగా చాన్ మఠాలలో, మీరు నిద్రపోతున్నట్లయితే, మీరు పర్యవేక్షిస్తున్న వ్యక్తికి చలనం చేస్తారు. ధ్యానం మీరు మేల్కొలపాలనుకుంటున్నందున మీరు కొట్టబడాలనుకుంటున్న సెషన్. మేము మేల్కొలపడానికి ఇష్టపడము. మేము నిద్రపోతున్నప్పుడు ఎవరూ పర్యవేక్షించడం లేదని మరియు ఎవరూ చూడరని మేము ఆశిస్తున్నాము, కానీ చాన్ అభ్యాసకులు మేల్కొలపాలని కోరుకుంటారు, కాబట్టి వారు ఒక చలనం చేస్తారు, ఆపై ఎవరైనా వచ్చి వారిని కొట్టారు.

నాగార్జున చెప్పేది నిజంగా అర్థవంతంగా ఉంది ఎందుకంటే మనం మరణం వైపు వెళ్తున్నాము, మరియు మరణ సమయంలో చెప్పే అవకాశం లేదు, “గీ, నేను చాలా సమయం వృధా చేసాను మరియు నిద్రపోతున్నాను. ధ్యానం సెషన్‌లు - కనిపించడం లేదు. ఇప్పుడు నేను తిరిగి వెళ్లి మళ్లీ ఆ సమయాన్ని పొందాలనుకుంటున్నాను. మనం చనిపోతున్న సమయంలో అలా చేసే అవకాశం లేదు.

ఆందోళన మరియు విచారం

ఐదు అవరోధాలలో నాల్గవది మళ్లీ రెండు విషయాలు కలిసి ఉంటాయి ఎందుకంటే వాటికి కొన్ని సారూప్యతలు ఉన్నాయి-ప్రారంభంలో మనకు సారూప్యతలు కనిపించకపోయినా. ఇవి ఆందోళన మరియు విచారం. ఆందోళనను కొన్నిసార్లు టిబెటన్ అనువాదకులు ఉత్సాహం అని అనువదించారు మరియు థెరవాడ అనువాదకులచే ఇది తరచుగా విరామం అని అనువదించబడుతుంది. ఇది స్థిరంగా ఉండలేని మనస్సు మరియు కావాల్సిన వస్తువుల వైపు మొగ్గు చూపుతుంది. పశ్చాత్తాపం అనేది పశ్చాత్తాపం యొక్క మనస్సు-మనం చేయవలసినది మనం చేయలేదని లేదా మనం చేయకూడనిది చేశామని భావించడం. మనమేదైనా విభిన్నంగా చేసి ఉంటే బాగుండుననుకోవడం అశాంతి భావన. 

మన విధ్వంసక చర్యలకు మనం పశ్చాత్తాపపడడం వంటి కొన్ని సందర్భాల్లో పశ్చాత్తాపపడడం కూడా సద్గుణంగా ఉండవచ్చు. కానీ ఏకాగ్రత మరియు ప్రశాంతతను పెంపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న సందర్భంలో, ఆ రకమైన విచారం కూడా ఒక అడ్డంకిగా మారుతుంది ఎందుకంటే అది మన వస్తువు నుండి మనల్ని దూరం చేస్తుంది. ధ్యానం. కాబట్టి, ఆందోళన మరియు విచారం ఒకే రకమైన కారకాలను పంచుకుంటాయి. వారిద్దరికీ ఉంది తగని శ్రద్ధ బంధువులు, భూమి, ఆరోగ్యం, పూర్వపు ఆనందాలు, సహచరులు మొదలైనవాటికి, మరియు రెండింటికీ ఒకే లక్షణం లేదు, ఇది ప్రశాంతత మరియు ప్రశాంతతను. అందుకే వాటిని ఒకచోట చేర్చారు. 

ఆందోళన అనేది ఆందోళన, భయం, ఆందోళన మరియు ఆందోళనతో కూడిన మనస్సు యొక్క చంచలత్వం. మనం ఆత్రుతగా ఉండే విషయాలను తెలుసుకోవడం మరియు దానిని గుర్తించడం, తెలుసుకోవడం, ఆలోచించడం చాలా మంచిది: "నేను ఎప్పుడు ఆత్రుతగా ఉన్నాను, ఈ ఆందోళనను ప్రేరేపించినది ఏమిటి?" మరియు "ఈ ఆందోళనకు ఆజ్యం పోసిన కథ ఏమిటి?" మేము అన్ని రకాల ఆలోచనల గురించి ఆందోళన చెందుతాము: “నేను సరిపోను. వాళ్ళకి నేనంటే ఇష్టం లేదు. నేను సరిపోను. భవిష్యత్తులో ఏమి జరగబోతోంది? నేను నా ఉద్యోగం పోగొట్టుకోబోతున్నాను. నేను విరిగిపోతాను. నా సంబంధం తెగిపోతుంది. నన్ను ఎవరూ ప్రేమించరు. నేను వీధుల్లో ఉండబోతున్నాను. మేము చాలా ఆందోళన చెందే అన్ని రకాల విషయాలను మేము భ్రాంతిపరుస్తాము ఎందుకంటే అవి జరగబోతున్నాయని మేము నిజంగా ఆందోళన చెందుతున్నాము. 

ఈ ఆందోళన ఏదీ ఇతరుల బాధలకు సంబంధించినది కాదు. ఇవన్నీ మన స్వంత బాధలలో లేదా మనం అనుబంధంగా ఉన్న వారి బాధలో పాల్గొంటాయి. మీరు మీ పిల్లల సంక్షేమం లేదా మీ తల్లిదండ్రుల సంక్షేమం లేదా మీ ప్రియమైన స్నేహితుడి సంక్షేమం గురించి ఆందోళన చెందుతారు, కానీ మళ్ళీ, వారు ఏదో ఒక విధంగా మీతో అనుబంధం కలిగి ఉన్నారు. ఆపై మన మనస్సు చెదిరిపోతుంది.

మేము మా ఆరోగ్యం గురించి కూడా అన్ని రకాల భయానక కథలను వ్రాస్తాము. మన ఆరోగ్యం గురించి ఆందోళన చెందుతాం. మేము స్నిఫిల్స్ కలిగి ఉన్నాము మరియు మాకు ఊపిరితిత్తుల క్యాన్సర్ ఉందని మేము ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాము. మాకు కొన్ని చిన్న దురదలు ఉన్నాయి మరియు అది షింగిల్స్ అని మేము ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాము. మనకు అన్ని రకాల చిన్న నొప్పులు మరియు నొప్పులు ఉన్నాయి మరియు "ఖచ్చితంగా, నాకు క్యాన్సర్ ఉంది. నాకు కిడ్నీ వ్యాధి ఉంది. నేను వాటన్నింటినీ ఒకటిగా చుట్టాను. నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. ఆపై మనం మన ఆరోగ్యం గురించి చాలా ఆందోళన చెందుతాము. అయితే, మనం లేనప్పుడు ఆ ఆందోళన మనల్ని అనారోగ్యానికి గురి చేస్తుంది. మన స్థితి గురించి మనస్సు ఎలా ఆందోళన చెందుతుందో చూడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది శరీర. 

ఎవరికైనా ఆ సమస్య ఉందా? ఓహ్, కొంతమంది వ్యక్తులు చేస్తారు-ఆసక్తికరం. మనం చాలా కాలం ఆందోళనతో గడపవచ్చు, కాదా? మేము చాలా కాలం గడిపి, ఆందోళన, భయం, భయం, ప్రణాళికతో చుట్టూ, గుండ్రంగా, గుండ్రంగా తిరుగుతాము: “నేను ఏ వైద్యుడి వద్దకు వెళ్లబోతున్నాను? నేను అపాయింట్‌మెంట్ కోసం రేపు కాల్ చేయడం మంచిది. నేను గౌరవనీయులైన జిగ్మేని వారు ఎలాంటి పరీక్షలు చేయబోతున్నారు లేదా నేను ఎంతకాలం జీవించాలి అని అడగడం మంచిది, ఎందుకంటే ఇది చెడ్డదని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. నేను కిడ్నీ డయాలసిస్ కోసం అపాయింట్‌మెంట్ పొందగలనా. నాకు డయాలసిస్ అవసరమని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. మేము కొనసాగవచ్చు మరియు కొనసాగవచ్చు. మనల్ని మనం పిచ్చిగా నడిపిస్తాము మరియు ఇతరులను వెర్రివాళ్లను చేస్తాము మరియు సాధారణంగా జరగని విషయాల గురించి చింతిస్తూ మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని ఉపయోగిస్తాము. కానీ అవి జరిగితే, అవి జరిగినప్పుడు మేము వాటితో వ్యవహరిస్తాము. 

మనం చింతిస్తూనే ఎక్కువ సమయం గడుపుతాం, ఆందోళన చెందితే అది మన దగ్గరున్న వారిని వెర్రివాళ్లను చేస్తుంది-ఆందోళన చెందుతున్న తల్లి కూతురు చెప్పింది. మరియు చింతిస్తున్న తల్లి కుమారుడు. ఇది ఇలా ఉంటుంది, "అమ్మా, విశ్రాంతి తీసుకోండి-దయచేసి." మీ గురించి ఎవరైనా అలా ఆందోళన చెందడం చాలా ఉక్కిరిబిక్కిరి చేస్తుంది. మళ్ళీ, మేము స్థిరపడలేము. ఎడతెగని ఆలోచనల ప్రవాహం ఉంది. మనస్సు గతంలో, భవిష్యత్తులో అన్ని చోట్లా ఉంటుంది. అది అశాంతి-ఆందోళన, ఆందోళన. 

కాబట్టి, ఆందోళన మరియు పశ్చాత్తాపం అనేది వేర్వేరు మానసిక కారకాలు, కానీ అవి ఒకే కారణం, ఒకే పనితీరు మరియు అదే విరుగుడుగా ఉంటాయి కాబట్టి అవి కలిసి ఉంటాయి. స్నేహితులు, బంధువులు, వినోదాలు, మంచి సమయాలు మొదలైన వాటితో ఈ రెండూ తలెత్తుతాయి. రెండూ మనస్సును అశాంతికి గురిచేయడానికి పనిచేస్తాయి మరియు ప్రశాంతత వారి విరుగుడు. మీరు వాటి గురించి ఆందోళన చెందకపోతే అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ప్రతిబింబించడం కూడా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. 

కొన్నిసార్లు మన పశ్చాత్తాపం మరియు మన చింత మన గురించి ఉంటాయి ధ్యానం. “నేను ఎప్పుడైనా చేయగలనా ధ్యానం సరిగ్గా? నేను ఎప్పుడైనా ప్రశాంతతను పొందగలనా? ఇతరులు నాకంటే బాగా చేయగలరు. నేను ఎప్పుడూ చివరివాడిని ఎందుకు?” సరే, మీకు ఆ రెండూ ఉన్నాయి, సరియైనదా? నాగార్జున చెప్పేది ఇక్కడ ఉంది:

ఒక వ్యక్తి ఒక నేరానికి పశ్చాత్తాపపడగలిగితే, దాని గురించి పశ్చాత్తాపపడినట్లయితే, మీరు దానిని అణిచివేసి, దానిని వదిలివేయాలి.

పదే పదే కాకుండా: “మీ కల్పా, మీ కల్పా. నేనేం చేశానో చూడు. ఏం జరుగుతుందో చూడు. ఇది భయంకరమైనది." బదులుగా, మనం దానిని శుద్ధి చేసి అణిచివేయాలి.

ఈ విధంగా, మనస్సు ప్రశాంతంగా మరియు సంతోషంగా ఉంటుంది. మీరు మీ ఆలోచనలలో నిరంతరం దానికి అనుబంధంగా ఉండకూడదు.

కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా పశ్చాత్తాపపడే పనిని చేసినప్పుడు, అన్నింటినీ మనం వదిలివేయనివ్వము. అందుకే చివర్లో వజ్రసత్వము మనం ఊహించే సాధన వజ్రసత్వము మాతో మాట్లాడుతూ, "మీ ప్రతికూలతలన్నీ శుద్ధి చేయబడ్డాయి." దీన్ని విడుదల చేయడానికి ప్రయత్నించి, మమ్మల్ని ఒప్పించడానికి ఇది ఒక మార్గం.

మీరు చేయవలసినది చేయనందుకు లేదా చేయకూడనిది చేసినందుకు మీరు రెండు రకాల పశ్చాత్తాపాన్ని కలిగి ఉంటే, ఈ పశ్చాత్తాపం మనస్సును అంటిపెట్టుకుని ఉంటే, అది మూర్ఖుని యొక్క చిహ్నం. అపరాధ భావన కారణంగా, మీరు విఫలమైన దాన్ని మీరు ఏదో ఒకవిధంగా చేయగలుగుతారు.

మేము అలా అనుకుంటున్నాము, లేదా? "నేను తగినంతగా బాధపడితే, ఏదో ఒకవిధంగా నేను చేసిన దానికి ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకోగలను మరియు నేను ఇంతకు ముందు చేయని పనిని చేయగలను"-లేదా అలాంటిదే. "నేను నన్ను బాధపెడతాను మరియు నన్ను నేను బాధపెట్టడం ద్వారా, నేను ప్రతికూలతను తొలగిస్తాను." అది హాస్యాస్పదంగా ఉంది.

మీరు ఇప్పటికే చేసిన చెడు పనులన్నీ రద్దు చేయబడవు.

అపరాధం దేనినీ రద్దు చేయదు; మీరు చేస్తున్న శుద్దీకరణ లేదు.

భ్రమపడ్డ సందేహం

ఐదవ అవరోధం భ్రమింపబడుతుంది సందేహం. సందేహం అనిశ్చితి యొక్క మనస్సు, మరియు అది మనలో రెండు విధాలుగా వ్యక్తమవుతుంది ధ్యానం. ఒకటి గురించి నిజమైన ప్రశ్నలు ఉన్నాయి ధ్యానం పద్ధతి లేదా మార్గం. దీన్ని ఎలా చేయాలో మాకు ఖచ్చితంగా తెలియకపోవచ్చు ధ్యానం, లేదా మాకు కొంత అనుభవం ఉండవచ్చు మరియు దాని గురించి మాకు కొంత స్పష్టత అవసరం. ఈ రకమైన సందేహాలను మన ఆధ్యాత్మిక గురువు లేదా మంచి ధర్మ స్నేహితుడితో సంప్రదించి నివృత్తి చేసుకోవచ్చు. 

ఇతర రకమైన సందేహం ఆలోచనల యొక్క పనికిరాని స్పిన్నింగ్. తరచుగా మన జీవితంలో ఎంచుకోవడానికి చాలా ఎంపికలు ఉన్నాయి, మనం ఏమి చేయాలో నిర్ణయించుకోలేము మరియు మనం సందేహం మేము సరైన నిర్ణయం తీసుకుంటే. “నేను తిరోగమనానికి వెళుతున్నాను, అయితే నేను తారా రిట్రీట్ చేయాలా లేదా నేను ప్రశాంతత తిరోగమనం చేయాలా? లేదా నేను తారను ఆబ్జెక్ట్‌గా ఉపయోగించి సెరినిటీ రిట్రీట్ చేయాలా ధ్యానం? లేదా నేను చేయాలి ధ్యానం టోంగ్లెన్‌పై-తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం-లేదా బహుశా నేను చేయాలి ధ్యానం మృత్యువు మరియు అశాశ్వతతపై, ఎందుకంటే ఒకరు ప్రేరేపించబడటానికి చాలా అవసరం అని వారు చెప్పారు. ఎలాంటిదో నాకు తెలియదు ధ్యానం నా రిట్రీట్‌లో చేయాలి. నేను ఏది చేయాలి? నేను అలా చేస్తే, ఇది. నేను ఇలా చేస్తే, అది. ” మీరు మీ మొత్తం ఖర్చు చేయవచ్చు ధ్యానం సెషన్ ఎలాంటిదో గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తోంది ధ్యానం నువ్వు చేస్తున్నావు.

లేదా, మీరు అక్కడ కూర్చున్నారు ధ్యానం ఆలోచిస్తూ, “సరే, నేను ఈ కేంద్రంలో ఈ తిరోగమనం చేస్తున్నాను. ఈ తిరోగమనం ముగిసిన తర్వాత నేను ఎక్కడికి వెళ్లగలను? తిరోగమనానికి ఇంకా మూడు నెలల సమయం ఉంది, కానీ నేను ముందుగానే ప్లాన్ చేసుకోవాలి. నేను ఎక్కడికి వెళ్ళబోతున్నాను? చూద్దాం, నేను ఈ ధర్మ కేంద్రానికి వెళ్ళగలను. నేను ఆ ధర్మ కేంద్రానికి వెళ్ళగలను. నేను భారతదేశానికి వెళ్ళగలను. నేను ఫ్రాన్స్ వెళ్ళగలను. నేను శ్రావస్తి అబ్బేకి వెళ్ళగలను. నేను ఏది చేయాలి? అయితే ఏంటో తెలుసా? బహుశా నేను వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాలను ప్రయత్నించాలి, కాబట్టి నేను థెరవాడ ఆశ్రమానికి లేదా జెన్ మఠానికి లేదా చాన్ ఆశ్రమానికి వెళ్లవచ్చు. బహుశా నేను మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ చేయాలి ధ్యానం మరియు యాప్‌ని ఉపయోగించండి. ఈ రోజుల్లో అందరూ అలా చేస్తున్నారు మరియు నేను ఆ విధంగా విమాన టిక్కెట్ కోసం చెల్లించాల్సిన అవసరం లేదు. ఏ రకమైన ధ్యానం నేను చేయాలా? నేను ఎక్కడ చేయాలి? నేను ఏ సంప్రదాయాలను అనుసరించాలి? నా గురువు ఎవరు? నాకు ఆ టీచర్ అంటే ఇష్టం, కానీ కొన్నిసార్లు నన్ను బగ్ చేస్తారు. నాకు ఈ టీచర్ అంటే ఇష్టం, కానీ వారు కూడా నన్ను బగ్ చేశారు. నేను ఇతర ఉపాధ్యాయులను ఇష్టపడుతున్నాను, కానీ వారు నా తప్పులను ఎత్తి చూపారు. కానీ నాకు ఈ టీచర్ అంటే ఇష్టం, వారికి మంచి హాస్యం ఉంది, కానీ నేను నిజంగా ప్రతిధ్వనించను. మరియు ఆ గురువు, నాకు తెలియదు. కాబట్టి, నా గురువు కోసం ఎవరిని ఎంచుకోవాలో నాకు తెలియదు. ఏ అభ్యాసాన్ని ఎంచుకోవాలో నాకు తెలియదు. నేను ఎక్కడికి వెళ్తున్నానో, ఏం చేస్తున్నానో నాకు తెలియదు. నాకు చాలా ఎంపికలు ఉన్నాయి. నాకు స్వేచ్ఛ ఉంది. కేవలం 32 రుచులు మాత్రమే కాకుండా 32 మిలియన్ల ధర్మ రుచుల సూపర్‌మార్కెట్‌లో నేను ఏమి చేయగలను, నేను ఎక్కడికి వెళ్లగలనో ఎంచుకునే స్వేచ్ఛ నాకు ఉంది. 

అది ఎవరికైనా తెలుసా? మేము కేవలం సందేహాలతో తిరుగుతున్నాము. లేదా మేము చేస్తున్నప్పుడు కూడా ధ్యానం, మనం ఇలా అనుకోవచ్చు: “సరే, నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను. నాకు చంచలమైన మనస్సు ఉంది. ఇప్పుడు, చంచలమైన మనస్సుకు విరుగుడు ఏమిటి? నేను ఏమి గురించి ఖచ్చితంగా తెలియదు ధ్యానం ఆన్‌లో ఉంది ఎందుకంటే నేను ఉంటే ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు మరణంపై, అది నన్ను కోరుకునేలా చేస్తుంది ధ్యానం మరింత, కానీ అది నాకు శక్తిని కోల్పోయేలా చేస్తుంది మరియు మీ మనస్సు కృంగిపోయినప్పుడు, మీరు శక్తిని పెంచే పని చేయాలని వారు అంటున్నారు, కాబట్టి నాకు తెలియదు. నేను చేయోచా ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు మరణంపై, లేదా నేను ధ్యానం యొక్క లక్షణాలపై బుద్ధ నా కొద్దిగా తక్కువ శక్తి మనస్సును వదిలించుకోవడానికి? నేను ఏమి చేయాలో నిజంగా నాకు తెలియదు. ” ఎవరికైనా ఆ సమస్య ఉందా? 

మేము పూర్తిగా ఇరుక్కుపోయాము-మళ్ళీ, చుట్టూ తిరుగుతున్నాము. ఈ విషయాలన్నీ మన స్వయం-కేంద్రీకృత మనస్సు ద్వారా కలలుగన్న పరధ్యానం మాత్రమే, వాస్తవానికి ఎటువంటి ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేయకుండా ఉంచుతుంది. ఈ రకంగా భ్రమపడ్డారని కూడా అంటున్నారు సందేహం రెండు పాయింట్లు ఉన్న సూదిని కలిగి ఉంటుంది. మీరు రెండు పాయింట్లు ఉన్న సూదితో ఎలా కుట్టబోతున్నారు? మీరు ఈ విధంగా ప్రారంభించినప్పుడు అది ఇరుక్కుపోతుంది మరియు మీరు సూది యొక్క మరొక బిందువులో ఉంచుతారు మరియు అది కూడా ఆ విధంగా ఇరుక్కుపోతుంది. అబ్బే వద్ద, థాంక్స్ గివింగ్ వస్తున్నప్పుడు కంచె మీద కూర్చున్న టర్కీ లాగా ఉంటుందని మేము చెబుతాము. టర్కీకి ఏమి చేయాలో తెలియక, ఏమి చేయాలో సందేహిస్తూ, ప్రతిదీ బహిర్గతం చేస్తూ కంచెపై కూర్చుంది. మేము ఒక రిట్రీట్‌లో దాని గురించి స్కిట్ చేసాము. నిజానికి ఇది చాలా మంచి స్కిట్. అయినప్పటికీ, కొన్ని టర్కీలు దానిని తయారు చేయలేదు. [నవ్వు]

దీని గురించి నాగార్జున చెప్పిన విషయాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి సందేహం:

ఒక వ్యక్తి రోడ్డులోని చీలిక వద్ద నిలబడి చాలా గందరగోళానికి గురైనట్లే సందేహం అతను ఎక్కడికీ వెళ్ళడు.

“ఎందుకంటే నేను ఈ దారిలో వెళ్లాలనుకుంటున్నాను, కానీ నేను ఈ వైపున వెళితే నేను ఆ వైపు వెళ్ళలేను. బహుశా నేను అలా వెళ్ళాలి. కానీ నేను అలా వెళ్తే, నేను ఇక్కడ ఉన్నదాన్ని కోల్పోతున్నాను. ఏ మార్గంలో వెళ్లాలో నాకు తెలియదు, ఎందుకంటే నేను వేరే మార్గం తీసుకోకుండా నేను కోల్పోతున్నదాన్ని కోల్పోకూడదనుకుంటున్నాను. కాబట్టి, మీరు మొత్తం సమయం అక్కడ నిలబడి ఉన్నందున మీరు రెండు విషయాలను కోల్పోతారు.

యొక్క నిజమైన పాత్ర యొక్క సాక్షాత్కారాన్ని కోరుకోవడంలో విషయాలను, సందేహం అదే విధంగా పనిచేస్తుంది.

మీరు ఎక్కడికీ వెళ్లకుండా అక్కడే నిలబడి ఉన్నారు. 

మీరు సందేహాస్పదంగా ఉన్నందున, మీరు నిజమైన స్వభావాన్ని గ్రహించడానికి శ్రద్ధగా ప్రయత్నించరు విషయాలను. ఈ సందేహం గందరగోళం లేదా అజ్ఞానం నుండి వస్తుంది. అన్ని హానికరమైన మానసిక కారకాలలో, ఇది చెత్తగా ఉంటుంది. 

"ఇది చెత్త" అని అతను చెప్పడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. 

లోకంలో ఉంటూ మీకు సందేహాలు ఉన్నప్పటికీ, మీరు ఇప్పటికీ ఉత్కృష్టమైన మరియు సద్గుణమైన ధర్మానికి అనుగుణంగా ఉండాలి. మీరు రోడ్డులో చీలిక గురించి ఆలోచించినట్లే, మీరు అత్యంత ప్రయోజనకరమైన మార్గాన్ని అనుసరించాలి. 

తరచుగా నేను ఒక నిర్ణయం తీసుకున్నప్పుడు మరియు నేను లోపలికి వచ్చాను సందేహం ఏమి చేయాలనే దాని గురించి, "రెండు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ ఎంపికలలో, మంచి నైతిక ప్రవర్తనను ఉత్తమంగా నిర్వహించడానికి ఏ పరిస్థితి నాకు సహాయం చేస్తుంది?" ఎందుకంటే నాకు చాలా ముఖ్యమైనది నా నైతిక ప్రవర్తన, కాబట్టి దానిని నిర్వహించడానికి నాకు ఏ పరిస్థితి సహాయపడుతుంది? మరియు ఏ పరిస్థితి అభివృద్ధికి అత్యంత ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది బోధిచిట్ట? ఏ మార్గంలో వెళ్లాలో మరింత స్పష్టంగా చూడడానికి అది నాకు సహాయపడుతుంది. కాబట్టి, ఏది నన్ను సంతోషపరుస్తుంది అనే దాని గురించి ఆలోచించే బదులు నేను దీన్ని చేస్తాను. అలాంటప్పుడు మనం చిక్కుకుపోతాం: “నేను ఇలా చేస్తే, నేను సంతోషంగా ఉండను. అలా చేస్తే నేను సంతోషిస్తానా?” కాదు, ముఖ్యమైనది నైతిక ప్రవర్తన మరియు బోధిచిట్ట.

ఐదు అవరోధాలు కొన్నిసార్లు మనస్సులో చిత్రాలుగా, మెరుస్తున్న ఆలోచనలుగా మరియు శక్తివంతమైన భావోద్వేగాలుగా వ్యక్తమవుతాయి. 

కొన్నిసార్లు అడ్డంకులు అంత బలంగా లేకపోయినా, మన మనస్సును మన లక్ష్యానికి తిరిగి ఇవ్వవచ్చు ధ్యానం మరియు కొనసాగించండి. కానీ కొన్నిసార్లు అవరోధం చాలా బలంగా ఉన్నప్పుడు, మనం మన వస్తువును తాత్కాలికంగా వదిలివేయాలి ధ్యానం మరియు ఏదైనా బాధ లేదా అవరోధం వ్యక్తమైనా దానిని చురుకుగా ఎదుర్కోవడానికి మరియు మనస్సును మరింత సమతుల్య స్థితికి తీసుకురావడానికి మరొక అంశంపై ఆలోచించండి. 

అందుకే ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది లామ్రిమ్ మరియు ఆలోచన శిక్షణ ధ్యానం చాలా పనిలో పాల్గొనడానికి ముందు మీ బెల్ట్ కింద ధ్యానం ప్రశాంతతను పొందేందుకు. మీరు చాలా చేసి ఉంటే లామ్రిమ్ మరియు ఆలోచన శిక్షణ, మీరు మీ స్వంత మనస్సుతో పని చేసే సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేస్తున్నారు. విరుగుడు మీకు తెలుసు. విరుగుడులను వర్తింపజేయడంలో మీకు కొంత అలవాటు శక్తి ఉంది. బాధను గుర్తించడంలో మరియు ఏమి చేయాలో తెలుసుకోవడంలో మీకు కొంత అభ్యాసం ఉంది. ఆ విధమైన శిక్షణను ముందుగానే కలిగి ఉండటం వలన ఏకాగ్రత పెరుగుతుంది ధ్యానం చాలా సులువు. మీకు అలాంటి శిక్షణ లేకపోతే, మీరు ఎప్పుడు కూర్చుంటారు ధ్యానం అన్ని రకాల విషయాలు గుర్తుకు వస్తాయి మరియు మీ మనస్సుతో ఏమి చేయాలో మీకు తెలియదు. మీ మనస్సు ఇప్పుడిప్పుడే బౌన్స్ అవుతోంది మరియు అది అన్ని చోట్లా ఉంది మరియు ఏమి చేయాలో మీకు తెలియదు. కొన్నిసార్లు మీరు చాలా నిరుత్సాహానికి గురవుతారు, మీరు లేచి బయటికి వెళ్లండి.

నేను మొదట వివిధ విషయాలను అన్వేషిస్తున్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది మరియు నేను ఒక దగ్గరకు వెళ్ళాను ధ్యానం కేంద్రం. ఆ గుంపు ఏమిటో కూడా నాకు తెలియదు, కానీ మీరు హాల్లోకి వెళ్లినప్పుడు, మీరు సెషన్ మధ్యలో లేచి బయటకు వెళ్లడం వారికి ఇష్టం లేదు, ఎందుకంటే ఇది ప్రజలకు అంతరాయం కలిగించింది. కానీ ఎలా చేయాలో వారు ఎటువంటి సూచన ఇవ్వలేదు ధ్యానం. సున్నా సూచన ఉంది. నా మనసుతో ఏమి చేయాలో నాకు కనీస ఆలోచన లేదు. నేను అక్కడ కూర్చొని చాలా నిరాశకు గురయ్యాను. ఇది నిజంగా భయంకరమైనది. అందుకే దృఢమైన ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నించే ముందు ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడం మరియు మన మనస్సుతో ఎలా పని చేయాలో మరియు ఎలా చేయాలనే దానిపై బోధనలను స్వీకరించడం. ధ్యానం అనేది చాలా ముఖ్యమైనది. మీరు కళ్ళు మూసుకోవడం మాత్రమే కాదు, ఆపై ఏదో జరుగుతుంది, లేదా మీరు మీ కళ్ళు మూసుకుని మీ ఊహను విపరీతంగా వదిలేయండి.

ప్రేక్షకులు: విరుగుడును వర్తింపజేయడంలో చిక్కుకోకుండా మరియు వస్తువుకు తిరిగి రావడం మర్చిపోకుండా ఎలా నివారించాలి?

VTC: మీరు విరుగుడును వర్తింపజేస్తారు మరియు మీ మనస్సు సమతుల్యంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు వస్తువుకు తిరిగి వెళ్తారు. మొదటి అవరోధం అనుకుందాం-ఇంద్రియ కోరిక, బలంగా ఉంది అటాచ్మెంట్—వస్తున్నది, మరియు నేను దానిని వస్తువు వైపుకు తిప్పడం ద్వారా నా మనస్సును తిరిగి పొందలేను. అప్పుడు తాత్కాలికంగా, నేను ఉండవచ్చు ధ్యానం శవాలపై లేదా నేను లోపలి భాగాన్ని ఊహించవచ్చు శరీర. అప్పుడు నా మనస్సు ఒక రకమైన స్థిరపడుతుంది మరియు అది అంతగా జతచేయబడదు శరీర మరియు దాని ద్వారా పరధ్యానంలో పడటం. అప్పుడు నేను ప్రశాంతత యొక్క నా ప్రారంభ వస్తువుకి తిరిగి వెళ్తాను.

ప్రేక్షకులు: అప్పుడు మీ మనస్సు స్థిరపడిందని మీరు గమనించాలి. 

VTC: అవును. మీరు పూర్తిగా వేరొక దానికి వెళ్తున్నారని కాదు ధ్యానం మొత్తంగా; మీరు విరుగుడును ప్రయోగిస్తున్నారు. ఇది మీకు గాయం అయినప్పుడు - మీరు కట్టు కట్టుకుని, మీరు చేస్తున్న పనికి తిరిగి వెళ్లడం లాంటిది. మీరు అక్కడ కూర్చోకండి మరియు మరింత ఎక్కువ కట్టు కట్టుకోండి.

ప్రేక్షకులు: మీ ఆబ్జెక్ట్‌కు మిమ్మల్ని మీరు తిరిగి బలవంతం చేయడానికి సంపూర్ణ సంకల్పాన్ని ఉపయోగించడం ధ్యానం అసౌకర్యానికి సంబంధించిన అన్ని అనుభూతులను విస్మరించడం మరియు స్క్రాచ్‌ను గోకడం గురించి మీరు ఇంతకు ముందు చెప్పినదానికి సమానం మరియు అది దాని స్వంత అసమతుల్యతను ఎలా సృష్టిస్తుంది? మీ ముక్కు మీద దురద ఉన్నప్పటికీ మీరు పూర్తిగా నిశ్చలంగా కూర్చుంటే - లేదా మీరు గంటల తరబడి కూర్చోవడానికి సిద్ధంగా లేనప్పుడు గంటల తరబడి కూర్చోవడం పరంగా మీరు చెప్పారని మీరు కొంతకాలం క్రితం పేర్కొన్నారు. అదే విషయం, శారీరకం కాదా మానసికం మాత్రమేనా?

ప్రేక్షకులు: మిమ్మల్ని మీరు ఆ విధంగా నెట్టకూడదు. మీరు చిన్న సెషన్లను ఉపయోగించాలి, మిమ్మల్ని మీరు బలవంతం చేయకూడదు.

VTC: అక్కడ కూర్చోండి మరియు మిమ్మల్ని మీరు హింసించే పనులను చేయమని నేను ఎప్పుడూ చెప్పలేదు.

ప్రేక్షకులు: మీరు ప్రత్యేకంగా అలా చేయడానికి వ్యతిరేకంగా మాట్లాడుతున్నారా? దానికి మానసిక సమానమైన విషయం విరుగుడులను వర్తింపజేయడం కాదు, కానీ మీ వస్తువుకు తిరిగి రావడమే అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను.

VTC: సరే, నాకు ఇప్పుడు అర్థమైందని అనుకుంటున్నాను. కొంతమందికి, షీర్ విల్ పనిచేస్తుంది. ఇతర వ్యక్తులకు, ఇది అస్సలు పని చేయదు. కొంతమంది ఉపాధ్యాయులు మీరు కదలవద్దని బోధిస్తారు మరియు మీరు ఖచ్చితంగా అక్కడే కూర్చుంటారు. ఇది మీ ఏకాగ్రతకు భంగం కలిగించేంతగా చెడ్డది అయితే, మిమ్మల్ని తరలించండి అని ఇతర ఉపాధ్యాయులు అంటున్నారు శరీర. వేర్వేరు ఉపాధ్యాయులు వేర్వేరు శైలులను కలిగి ఉంటారు. వ్యక్తిగతంగా, నేను శిక్షణ పొందిన విధానం ఏమిటంటే, మీరు మొదటి సారి పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు మీరు స్క్రాచ్ చేయకండి మరియు ఏదైనా చేయకండి, లేకుంటే మీరు ఎప్పుడూ ఏకాగ్రత వహించరు. మానసిక పరధ్యానంతో కూడా, మీరు వెంటనే మారరు మరియు విరుగుడును వర్తించరు. మీరు మీ మనస్సును మీ వస్తువు వైపుకు తీసుకెళ్లడానికి ప్రయత్నిస్తారు ధ్యానం. కానీ పరధ్యానం, అది శారీరకమైనా లేదా మానసికమైనా చాలా బలంగా ఉంటే, అది నిజంగా మీలో జోక్యం చేసుకుంటుంది ధ్యానం, అప్పుడు మీరు మీ కాలును కదిలించండి లేదా మానసిక స్థితికి విరుగుడును వర్తించండి.

నిష్కపటమైన సంకల్పం వేర్వేరు వ్యక్తులకు చాలా విభిన్నమైన విషయాలను సూచిస్తుంది మరియు మీరు "నేను ఏది ఉన్నా ఏకాగ్రతతో ఉండబోతున్నాను" అని ఆలోచించకూడదు. మీరు మీ మనస్సుకు అలా చేస్తే, మీ మనస్సు చాలా బిగుతుగా ఉంటుంది, మీకు చాలా పరధ్యానాలు ఉంటాయి. ఇది చాలా సున్నితమైన సంతులనం. మీ స్వంత మనస్సుతో ఎలా పని చేయాలో మీరు ట్రయల్-అండ్-ఎర్రర్ ద్వారా నేర్చుకోవాలి. మీరు దానిని ఎప్పుడు నడ్జ్ చేయాలి మరియు కొద్దిగా నెట్టాలి మరియు “సరే, అది చాలు” అని ఎప్పుడు చెప్పాలో మీరు నేర్చుకోవాలి. పరధ్యానం ఏర్పడిన క్షణంలో మనం విడిపోతాము లేదా మనం విడిపోతాము, కాబట్టి మీరు నైపుణ్యంగా ఉండటం నేర్చుకోవాలని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. లేకపోతే, మీరు నైపుణ్యం లేకుంటే, టిబెటన్లు ఊపిరితిత్తులు అని పిలుస్తుంటారు, ఇది మీ గాలి శక్తి మరియు మీ చిలో అసమతుల్యత. ఊపిరితిత్తుల నివారణ కంటే ఊపిరితిత్తుల నివారణ చేయడం ఉత్తమం-మీరు దానిని నిరోధించగలిగినప్పుడు. ఇది ఏదైనా వంటిది.

ప్రేక్షకులు: దానికి విరుగుడు అని మీరు చెప్పారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను సందేహం నైతికంగా ఉన్నతమైన లేదా సాగుచేసే నిర్ణయాన్ని ఎంచుకోవడం బోధిచిట్ట.

VTC: ఇది ఖచ్చితంగా నివారణ కాదు సందేహం. నేను నిర్ణయం తీసుకోవలసి వచ్చినప్పుడు, ఆ నిర్ణయం తీసుకోవడానికి నాకు సహాయపడే రెండు అంశాలు నైతిక ప్రవర్తన మరియు బోధిచిట్ట. ఏ ఎంపిక ఆ రెండింటిని మెరుగ్గా ప్రోత్సహిస్తుందని నన్ను నేను అడుగుతున్నాను. అసలు నివారణ సందేహం శ్వాస తీసుకోవచ్చు ధ్యానం. మనస్సును స్థిరపరచడానికి మరియు స్పిన్నింగ్ ఆపడానికి మీరు ఏదైనా చేయాలి. మీ మనస్సు కేవలం చాలా కలిగి ఉన్నప్పుడు సందేహం తర్వాత తిరిగి వచ్చి మీ శ్వాసను చూడండి-మనస్సు స్థిరపడనివ్వండి. 

అలాగే, కొన్నిసార్లు మనస్సు చాలా ప్రణాళికాబద్ధంగా నిమగ్నమై ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను సందేహం: “నేను దీన్ని చేయాలా? నేను అలా చేయాలా?" మేము ఒక రకంగా ఆలోచిస్తున్నాము, "నా జీవితాంతం నేను ఏమి చేయబోతున్నానో ఇప్పుడే నేను నిర్ణయం తీసుకోవాలి." అప్పుడు మేము దాని గురించి ఆందోళన చెందుతాము మరియు మేము చిక్కుకుపోతాము సందేహం. మనం ఇప్పుడు నిర్ణయం తీసుకోనవసరం లేదని గుర్తుచేసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మన జీవితాంతం మనం ఇప్పుడే నిర్ణయించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. సరైన సమయం వచ్చినప్పుడు, మేము ఒక నిర్ణయం తీసుకోవచ్చు, ఆపై విషయాలు ఎలా జరుగుతాయో మరియు తరువాత మూల్యాంకనం చేయగలము. మరియు ఆ నిర్ణయం ఫలించకపోతే మనం దానిని మార్చవచ్చు మరియు మనం ఇంకేదైనా చేయవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం వచ్చే ఆందోళనను ఎలాగైనా ఆపాలి సందేహం. మీరు హై అచీవర్స్ న్యూరోటిక్స్ సొసైటీకి అభ్యర్థినా? [నవ్వు] సరే, అది చాలా చెడ్డది. సరే, ఏదో ఒక రోజు మీరు అభ్యర్థి అని మీరు అనుకుంటే మాకు తెలియజేయండి. [నవ్వు]

అడ్డంకులను ఎదుర్కోవడం

అడ్డంకులను ఎదుర్కోవడానికి ఇక్కడ కొన్ని మార్గాలు ఉన్నాయి. ఇది పాళీ సూత్రం నుండి వస్తుంది అపసవ్య ఆలోచనల తొలగింపుపై సూత్రం. ఇక్కడ బుద్ధ మనస్సును కోల్పోయినప్పుడు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ఐదు పద్ధతులను బోధిస్తుంది ధ్యానం వస్తువు. మొదట, వాస్తవానికి, మేము ప్రయత్నించాలి మరియు మన దృష్టిని తిరిగి పొందాలి ధ్యానం ఆక్షేపించండి మరియు దానిపై మన బుద్ధిని పునరుద్ధరించండి. మనం పరధ్యానంలో ఉన్నట్లయితే, మన బుద్ధి బలహీనపడడమే దీనికి కారణం. 

కాబట్టి, ఐదులో మొదటిది: 

సద్గుణమైన వస్తువు వంటి మరొక వస్తువుపై శ్రద్ధ వహించండి.

మరింత ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, మనల్ని కలవరపరిచే ఆలోచన లేదా భావోద్వేగానికి విరుద్ధంగా మనం ఆలోచిస్తాము. 

కోసం అటాచ్మెంట్ భౌతిక ఆస్తులకు, మనం అశాశ్వతాన్ని పరిశీలిస్తాము [అవి అదృశ్యమవుతాయి]. లైంగిక కోరిక కోసం, మేము దాని భాగాలను పరిశీలిస్తాము శరీర. కోసం కోపం మరియు బుద్ధిగల జీవుల పట్ల పగ మరియు పగ, మేము ప్రేమ గురించి ఆలోచిస్తాము. కోసం కోపం నిర్జీవ వస్తువుల వద్ద, మేము వాటిని నాలుగు మూలకాలుగా విశ్లేషిస్తాము [భూమి, నీరు, అగ్ని, గాలి]. విభిన్న పరిస్థితుల పట్ల విరక్తి కోసం, అవి మా మునుపటి ఫలితమే అని మేము ఆలోచిస్తాము కర్మ మరియు ఈ జీవితంలో మనకు నియంత్రణ లేని పరిస్థితుల గురించి [ఇతరుల చర్యలు లేదా వాతావరణం వంటివి]. 

వివిధ పరిస్థితుల పట్ల అంతగా విరక్తి చెందకుండా ఉండటానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. 

మేధావి కోసం సందేహం, మేము బోధనలను అధ్యయనం చేస్తాము. 

We సందేహం ఎందుకంటే మాకు మరింత సమాచారం కావాలి, కాబట్టి మేము అధ్యయనం చేస్తాము. 

భావోద్వేగం కోసం సందేహం, మేము యొక్క లక్షణాలను పరిశీలిస్తాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.

అది మొదటి పద్ధతి-మరో వస్తువుపై దృష్టి పెట్టేలా మనసుకు శిక్షణ ఇవ్వడం. రెండవ పద్ధతి ఆ నిర్దిష్ట అవరోధం యొక్క ప్రమాదాన్ని మరియు నష్టాలను పరిశీలించడం. ఉదాహరణకు, ఇలా ఆలోచించండి: “ఈ అడ్డంకి ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో నా స్వంత మరియు ఇతరుల బాధలను కలిగిస్తుంది." కాబట్టి, ఎలా దుర్మార్గం లేదా అని మీరు ఆలోచిస్తారు ఇంద్రియ కోరిక or సందేహం లేదా చంచలత్వం మనకు మరియు ఇతరులకు ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో కూడా బాధలను కలిగిస్తుంది. ప్రమాదాలు మరియు అప్రయోజనాల పరంగా మీరు ఆలోచించగల మరొక విషయం ఏమిటంటే అవి జ్ఞానానికి ఆటంకం కలిగిస్తాయి. అవి దారిలో కష్టాలను కలిగిస్తాయి మరియు అవి మనలను విముక్తి మరియు మేల్కొలుపు నుండి దూరం చేస్తాయి. అలాగే, అవి మన మెడలో వేలాడుతున్న పాము, కుక్క లేదా మానవుడి మృతదేహం లాంటివి. కొన్నిసార్లు ఆ చిత్రం మనల్ని దిగ్భ్రాంతికి గురిచేయడానికి, ఆ నిర్దిష్ట అవరోధం నుండి మన మనస్సును చింపివేయడానికి సరిపోతుంది-ఇది మీ మెడ చుట్టూ ఉన్న మృతదేహంగా భావించడం మరియు దుర్వాసన వెదజల్లుతుంది మరియు ప్రతిచోటా మిమ్మల్ని అనుసరిస్తుంది మరియు మీకు భారం చేస్తుంది. మోసుకెళ్లడం భారంగా ఉంది.

మూడవ టెక్నిక్ ఏమిటంటే, ఆ ఆలోచనలపై దృష్టి పెట్టకుండా, వాటి గురించి మరచిపోవడమే. ఇది మనం చూడకూడదనుకునే దాని నుండి మన తలని తిప్పడాన్ని పోలి ఉంటుంది. విరామ సమయాల్లో, మీ దృష్టి ఈ ఆలోచనలపైకి వెళ్లకుండా వేరే ఏదైనా చేయండి. మీరు చిక్కుకుపోయినట్లయితే, ఈ ప్రత్యేక అవరోధం మీలో మిమ్మల్ని బాధపెడితే ధ్యానం, విరామ సమయంలో మీ మనస్సును ఆ రకమైన ఆలోచనల నుండి పూర్తిగా దూరం చేసే పనిని చేయండి. కొన్ని వంటలను కడగాలి, కొన్ని మంచును పారవేయండి, కొన్ని రోల్ చేయండి మంత్రం, వాక్యూమ్, ఒక నడక కోసం వెళ్లండి-ఆ ఆలోచనల నుండి మీ దృష్టిని దూరం చేసే పని చేయండి.

నాల్గవది ఆ ఆలోచనల ఆలోచనా నిర్మాణాన్ని నిశ్చలంగా ఉంచడం. ఉదాహరణకు, మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి: “నేను ఎందుకు ఇలా ఆలోచిస్తున్నాను? ఈ ఆలోచన లేదా భావోద్వేగం నా మనస్సులోకి రావడానికి దారితీసిన అన్ని కారకాలు ఏమిటి?" ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది ఎందుకంటే ఇక్కడ మీరు ఆ ఆలోచనను విశ్లేషిస్తున్నారు. “ఈ ఆలోచన లేదా ఈ భావోద్వేగం నా మనస్సులోకి రావడానికి కారణమైన కారకాలు ఏమిటి? నా మదిలో నిలిచి ఉండేందుకు కారణమైన అంశాలు ఏమిటి? ఈ విషయాలపై పట్టుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రభావం ఏమిటి? ” లేదా విశ్లేషించడం కూడా మంచిది: “ఈ ఆలోచనలు ఎక్కడ నుండి వచ్చాయి? అవి నా మనసులోకి రాకముందు ఎక్కడ ఉండేవి, నా మనసులోంచి బయటకు వెళ్లినప్పుడు అవి ఎక్కడ మాయమవుతాయి?” 

ఆలోచనల నిర్మాణాన్ని నిశ్చలంగా మార్చడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, ఆలోచనలను నిర్లిప్తమైన దృక్కోణం నుండి చూడటం. కాబట్టి, మిమ్మల్ని మీరు పూర్తిగా నిర్లిప్తంగా చూసుకోండి మరియు ఆలోచనలు లోపలికి దూకకుండా మరియు చురుకుగా వాటి గురించి ఆలోచించకుండా మరియు వాటిలో లీనమయ్యేలా చూడండి. దీన్ని చేయడం చాలా కష్టం, కానీ ఇది సాంకేతికతలలో ఒకటి. మా బుద్ధ ఐదవది "మనస్సును మనస్సుతో నలిపివేయడం" అని పిలిచారు. అంటే ధర్మం లేని మానసిక స్థితిని సద్గుణంతో అణిచివేయడం.

ఈ ఐదింటిని ఎలా సరిగ్గా అన్వయించుకోవాలో మనం నేర్చుకోవాలి-వివిధ రకాల పరిస్థితులలో, సరైన మార్గంలో మరియు సరైన సమయంలో. దీని గురించి మనకు కొంత పరిచయం ఉన్నందున, దీన్ని చేయడం సులభం అవుతుంది మరియు దీన్ని చేయడం వల్ల మనకు కావలసిన ఫలితాలు వస్తాయి. నేను థాయ్‌లాండ్‌లో ఉన్నప్పుడు, నేను బస చేసిన వాట్‌లోని ఉపాధ్యాయుడు మీ శ్వాసను చూస్తూ "బూ డో"-మీరు పీల్చేటప్పుడు "బూ", మీరు ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు "డో" అని చెప్పడం సంభావిత మనస్సును ఉపయోగిస్తుందని చెప్పారు, ఎందుకంటే కేవలం పునరావృతం చేయడం మీకు ఏదైనా లేదా చెప్పండి a మంత్రం భావనాత్మకమైనది. కానీ మానసిక కబుర్లు స్టిల్ చేయడానికి సంభావిత మనస్సు యొక్క చాలా మంచి ఉపయోగం. అని కూడా చెప్పాడు ధ్యానం ప్రేమపై మరియు ఇతరుల దయ గురించి ఆలోచించడం. మీకు నీరసమైన మనస్సు ఉంటే, సూర్యకాంతిని దృశ్యమానం చేయండి. ఈ విధంగా, ఆలోచన మరియు విజువలైజేషన్ ఉపయోగించడం మనస్సును తిరిగి సమతుల్యం చేయడానికి చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. 

ఇది అడ్డంకిగా మారే కాన్సెప్టులైజేషన్ రకం నుండి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది ధ్యానం. మనం ఆత్రుతగా ఉన్నప్పుడు మరియు ఈ భావనలన్నీ మన మనస్సులో తిరుగుతున్నప్పుడు, ఆ రకమైన భావన ఏకాగ్రతకు అవరోధంగా ఉంటుంది. కానీ ఈ ఇతర రకమైన సంభావితీకరణ-మనం తెలివిగల జీవుల దయ గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు లేదా మనం ఒక మంత్రం-మనస్సును సమతుల్యం చేయడంలో మరియు దానిని తిరిగి తీసుకోవడంలో చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, తద్వారా మనం మన ఏకాగ్రత యొక్క అసలు వస్తువుకు తిరిగి రావచ్చు.

ఆటంకాల నుండి ఉపశమనం

ఇక్కడ చాలా మంచి మార్గం ఉంది బుద్ధ ఐదు అడ్డంకులు అణచివేయబడినప్పుడు అనుభూతి చెందే ఉపశమనం మరియు స్వేచ్ఛ కోసం అనేక సారూప్యతలను ఇస్తుంది. ఐదుగురిని లొంగదీసుకోవడం గురువారం నాటికి జరగదు, కానీ మీరు దీన్ని చేయగలిగినప్పుడు ఇది మీకు అనిపిస్తుంది. 

ఒక వ్యక్తి బాధతో, బాధతో మరియు తీవ్ర అనారోగ్యంతో ఉన్నాడని అనుకుందాం, మరియు అతని ఆహారం అతనితో ఏకీభవించదు, మరియు అతని శరీర అతనికి బలం లేదు, కానీ తరువాత అతను బాధ నుండి కోలుకున్నాడు మరియు అతని ఆహారం అతనితో మరియు అతనితో అంగీకరిస్తుంది శరీర బలం పుంజుకుంటుంది. అప్పుడు దీనిని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, అతను సంతోషిస్తాడు మరియు సంతోషిస్తాడు. 

ఐదు ఆటంకాలు అణచివేయబడినప్పుడు మీకు కలిగే ఆనందం ఇదే. 

లేదా ఒక వ్యక్తి బానిస అని అనుకుందాం, స్వయంప్రతిపత్తి లేనివాడు కానీ ఇతరులపై ఆధారపడేవాడు, అతను కోరుకున్న చోటికి వెళ్లలేడు. కానీ తరువాత అతను బానిసత్వం నుండి విడుదల చేయబడతాడు, ఇతరులతో సంబంధం లేకుండా, అతను కోరుకున్న చోటికి వెళ్ళే స్వేచ్ఛా వ్యక్తి. 

ఇది మీ మనస్సును విముక్తం చేయడం లాంటిది, తద్వారా మీ మనస్సును అడ్డంకులకు బానిసలుగా కాకుండా మీకు కావలసినది చేయవచ్చు. 

అప్పుడు దీనిని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, అతను సంతోషిస్తాడు మరియు సంతోషిస్తాడు. 

లేదా సంపద మరియు ఆస్తి ఉన్న వ్యక్తి ఎడారి గుండా ఒక రహదారిలోకి ప్రవేశిస్తే, ఆ తర్వాత అతను తన ఆస్తిని కోల్పోకుండా సురక్షితంగా మరియు సురక్షితంగా ఎడారిని దాటుతాడు. అప్పుడు నేను దీనిని పరిశీలిస్తున్నాను, అతను సంతోషిస్తాడు మరియు సంతోషిస్తాడు. కాబట్టి, సన్యాసులు కూడా, ఈ ఐదు అవరోధాలను తనలో వదిలిపెట్టనప్పుడు, ఎ సన్యాస వాటిని వరుసగా అప్పుగా, వ్యాధిగా, జైలుగా, బానిసత్వంగా మరియు ఎడారి మీదుగా రహదారిగా చూస్తాడు. కానీ ఈ ఐదు అడ్డంకులు తనలో విడిచిపెట్టినప్పుడు, అతను అప్పుల నుండి విముక్తి, మంచి ఆరోగ్యం, జైలు నుండి విడుదల, బానిసత్వం నుండి స్వేచ్ఛ మరియు సురక్షితమైన భూమిగా చూస్తాడు.

మనస్సును శుద్ధి చేసే క్రమమైన ప్రక్రియ గురించి చెప్పే సూత్రం నుండి మరొక కొటేషన్ ఇక్కడ ఉంది. ఒకేసారి జరగని ఈ క్రమమైన ప్రక్రియను వివరించడానికి అతను బంగారాన్ని క్రమంగా శుద్ధి చేసే స్వర్ణకారుడి పోలికను ఉపయోగిస్తాడు. 

అతను భూమి మరియు గ్రిట్ మరియు ఇసుక నుండి బంగారు ధూళిని వేరు చేయడానికి మొదట బంగారాన్ని చాలాసార్లు కడుగుతాడు. అతను దానిని ఒక ద్రవీభవన కుండలో ఉంచి, అన్ని లోపాలను తొలగించడానికి పదేపదే కరిగించి, బంగారం మృదువుగా మరియు పని చేయగలిగిన మరియు ప్రకాశవంతంగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే స్వర్ణకారుడు దానితో అతను కోరుకున్నది చేయగలడు. 

ఇది మన మనస్సుతో చేయవలసిన పని. ఈ అవరోధాలు మరియు మలినాలను మనం వదిలించుకోవాలి, తద్వారా మన మనస్సు మన యజమానిగా కాకుండా మనమే యజమానిగా మారవచ్చు. అప్పుడు మనం మన మనస్సును దేనికి ఉపయోగించాలనుకుంటున్నామో దాని కోసం ఉపయోగించవచ్చు. ఇక్కడ ది బుద్ధ సారూప్యతను వివరిస్తుంది (ఇది మళ్ళీ, పాలీ సూత్రాల నుండి):

ఇది ఇదే, సన్యాసులు, ఎప్పుడు a సన్యాస ఉన్నతమైన శిక్షణ మరియు ఏకాగ్రతకు అంకితమైన అతనిలో స్థూల మలినాలు ఉన్నాయి, అవి చెడు ప్రవర్తన శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. ఇటువంటి ప్రవర్తన ఒక గంభీరమైన, సామర్థ్యం సన్యాస వదిలివేస్తుంది, తొలగిస్తుంది, తొలగిస్తుంది మరియు రద్దు చేస్తుంది. 

కాబట్టి, మీరు ఉంచడం ద్వారా దీన్ని చేయండి ఉపదేశాలు-మరియు మీ ఉంచుకోవడానికి సంపూర్ణత మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహనను ఉపయోగించడం ఉపదేశాలు. 

అతను వీటిని విడిచిపెట్టినప్పుడు, ఇంద్రియ సంబంధమైన ఆలోచనలు, కోరికలు, దుర్మార్గపు ఆలోచనలు మరియు హింసాత్మక ఆలోచనలు అనే మితమైన మలినాలు ఇప్పటికీ అతనిని అంటిపెట్టుకుని ఉంటాయి. ఇటువంటి ఆలోచనలు ఒక గంభీరమైన, సామర్థ్యం సన్యాస వదిలివేస్తుంది, తొలగిస్తుంది, తొలగిస్తుంది మరియు రద్దు చేస్తుంది. అతను వీటిని విడిచిపెట్టినప్పుడు, అతని బంధువుల గురించి, అతని స్వదేశం గురించి, అతని కీర్తి గురించిన ఆలోచనలు ఇంకా కొన్ని సూక్ష్మమైన మలినాలను అంటుకుంటాయి. ఇటువంటి ఆలోచనలు ఒక గంభీరమైన, సామర్థ్యం సన్యాస వదిలివేస్తుంది, తొలగిస్తుంది, తొలగిస్తుంది మరియు రద్దు చేస్తుంది. అతను వీటిని విడిచిపెట్టినప్పుడు, ఉన్నత మానసిక స్థితి గురించిన ఆలోచనలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి ధ్యానం. ఆ ఏకాగ్రత ఇంకా శాంతియుతమైనది మరియు ఉత్కృష్టమైనది కాదు. ఇది ఇంకా పూర్తి ప్రశాంతతను పొందలేదు లేదా మానసిక ఏకీకరణను సాధించలేదు. ఇది అపవిత్రతలను తీవ్రంగా అణచివేయడం ద్వారా నిర్వహించబడుతుంది. 

కాబట్టి, ఏకాగ్రతతో, మీరు మానిఫెస్ట్ కల్మషాలను అణిచివేస్తున్నారు. ఈ రకమైన అణచివేత మానసిక అణచివేత కాదు. మానసిక అణచివేత అనారోగ్యకరమైనది; ఈ రకమైన అణచివేత మనస్సును ఒక నిర్దిష్ట స్థాయి ఏకాగ్రతకి ఎలివేట్ చేస్తుంది, తద్వారా ఐదు అవరోధాలు తాత్కాలికంగా అణచివేయబడతాయి. మీరు శూన్యతను గ్రహించనందున అవి పూర్తిగా వదిలివేయబడలేదు, కానీ ఏకాగ్రత యొక్క శక్తి ద్వారా, ఈ విషయాలు మీ మనస్సును బాధించవు. 

కానీ అతని మనస్సు అంతర్లీనంగా స్థిరంగా, కూర్చబడి, ఏకీకృతంగా మరియు ఏకాగ్రతగా మారే సమయం ఇంకా వస్తుంది. ఈ ఏకాగ్రత అప్పుడు ప్రశాంతంగా మరియు శుద్ధి చేయబడుతుంది. ఇది పూర్తి ప్రశాంతతను పొందింది మరియు మానసిక ఏకీకరణను సాధించింది. అపవిత్రత యొక్క కఠినమైన అణచివేత ద్వారా ఇది నిర్వహించబడదు. 

ఈ సమయంలో, అపవిత్రతలు అణచివేయబడతాయి. మీరు చాలా స్పృహతో విరుగుడులను వర్తింపజేయవలసిన అవసరం లేదు. 

అప్పుడు, ప్రత్యక్ష జ్ఞానం ద్వారా ఏ మానసిక స్థితి సాక్షాత్కరించబడుతుందో, అతను తన మనస్సును నిర్దేశిస్తాడు. అతను ఆ స్థితిని గ్రహించే సామర్థ్యాన్ని సాధిస్తాడు. 

దీనర్థం, ఉదాహరణకు, అర్హత్‌గా మారడం-అలాంటి శూన్యతను గ్రహించడం. 

అవసరమైనప్పుడల్లా ప్రత్యక్ష జ్ఞానము ద్వారా ఆ స్థితిని గ్రహించే సామర్ధ్యాన్ని అతడు సాధిస్తాడు పరిస్థితులు సంభవించవచ్చు. 

ఆ మొత్తం ఉల్లేఖనం ఇక్కడ మనకు చెబుతున్నది ఏమిటంటే, ప్రశాంతత యొక్క అభివృద్ధి క్రమంగా జరుగుతుందని మరియు అవి జరగడానికి కారణాలు పేరుకుపోయినప్పుడు జరుగుతాయి. మరియు అప్పటి వరకు అవి జరగవు.

ఇప్పటివరకు ఏవైనా ప్రశ్నలు?

ప్రేక్షకులు: వస్తువు గురించి నాకు ఒక ప్రశ్న ఉంది ధ్యానం. ఇది ఏకాగ్రతకు మరింత సహాయకారిగా ఉన్నట్లయితే, ఒక అక్షరం లేదా అక్షరం వంటి పదాల ఇమేజ్‌ని, కాలిగ్రఫీలో-వారి వస్తువుగా ఉపయోగించవచ్చు. ధ్యానం?

VTC: అవును, కొన్ని బౌద్ధ ధ్యానాలలో ఒక అక్షరం, ఒక విత్తన అక్షరం లేదా అలాంటిదే ఉంటుంది, మీరు మీ వస్తువుగా ఉపయోగించవచ్చు ధ్యానం.

ప్రేక్షకులు: నేను మరింత ఎక్కువగా చేయడం ప్రారంభించినందున, నేను నిద్రమత్తు మరియు నిద్రలేమితో వ్యవహరించిన నా సంవత్సరాలన్నిటిలో ఒక వ్యాఖ్యను చేయాలనుకున్నాను. శుద్దీకరణ దాన్ని తీసివేయడానికి, నా మునుపటి డ్రగ్స్ తీసుకోవడం మరియు మత్తు పదార్థాలు తీసుకోవడం దాదాపుగా ఉపరితలం వరకు కదిలినట్లు అనిపించిందని నేను గ్రహించాను. నేను మాదకద్రవ్యాలు మరియు వస్తువులన్నింటి నుండి నన్ను నేను మొద్దుబారిన అన్ని మార్గాలను మరియు నన్ను నేను ఒక విధమైన పాక్షిక స్పృహలోకి తెచ్చుకున్న విధానాన్ని నిజంగా వదులుకోవలసి వచ్చింది. అది కూడా నిద్రలేమికి మరియు నీరసానికి కారణం కాగలదా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను.

VTC: ఓహ్, ఖచ్చితంగా-ఈ అలవాటు మనం స్వీయ-ఔషధం చేసుకోవాలి మరియు పరిస్థితులతో వ్యవహరించే బదులు మనల్ని మనం మట్టుబెట్టుకోవాలి, మత్తు పదార్థాలను మన దృష్టిని మరల్చడానికి ఉపయోగించడం, ఖచ్చితంగా మీకు మగతను కలిగించవచ్చు.

ఐదు దోషాలు మరియు ఎనిమిది విరుగుడులు

తదుపరి అంశాన్ని ప్రారంభిద్దాం. మనకు ఐదు దోషాలు మరియు ఎనిమిది విరుగుడులు ఉన్నాయి. ఇక్కడ నుండి ఒక కొటేషన్ ఉంది లామా మాకు సలహా ఇచ్చే అతిషా: 

సమాధికి ఆటంకం కలిగించే అన్ని అంశాలను నివారించండి మరియు అనుకూలమైన కారకాలను పెంపొందించుకోండి. ప్రతికూలతలను తొలగించడానికి ఎనిమిది శక్తులను వర్తింపజేయడం, ఇది తేమ నుండి విముక్తి లేని రుబ్బింగ్ స్టిక్. అటాచ్మెంట్ ఆధ్యాత్మిక మార్గం యొక్క అగ్నిని వెలిగించినందుకు. ధ్యానం ఈ విధంగా తీవ్రతతో. 

మీ వద్ద రెండు తడి కర్రలు ఉండి, వాటిని కలిపి రుద్దితే, మీరు మంటలను పొందలేరు. ఇది తేమ లేని కర్రను రుద్దడం లాంటిది అటాచ్మెంట్, కాబట్టి మీరు దానిని రుద్దినప్పుడు మీరు ఆధ్యాత్మిక మార్గం యొక్క అగ్నిని మండించవచ్చు. ఆ విధంగా, మేము ప్రతికూలతలను అలంకారికంగా కాల్చివేస్తాము.

ఇప్పుడు మనం ఐదు దోషాలు మరియు ఎనిమిది విరుగుడులకు వెళ్లబోతున్నాం. మైత్రేయలో ఇవి మాట్లాడుకున్నాయి మిడిల్ వే, మిడిల్ మరియు ఎక్స్‌ట్రీమ్స్ యొక్క వివక్ష. ఈ ఐదు దోషాలలో మొదటిది మనకు ఇష్టమైనది- సోమరితనం. రెండవది ఉపదేశాన్ని మరచిపోవడం, అంటే వస్తువును మరచిపోవడం ధ్యానం. మూడవది ఆందోళన మరియు నిశ్చలత. బద్ధకం అంటే నీరసం కాదు. ఇది బద్ధకం కంటే చాలా సూక్ష్మమైనది, కానీ ఈ రెండూ ఇక్కడ ఒక్కటిగా ఉన్నాయి. నాల్గవది విరుగుడులను ఉపయోగించకపోవడం. కాబట్టి, మీరు విరుగుడును వర్తింపజేయాలి, కానీ మీరు చేయరు. రెండవది విరుగుడు మందులను ఎక్కువగా ఉపయోగించడం. కాబట్టి, మీరు విరుగుడులను వర్తింపజేసి సమస్యను పరిష్కరించారు, కానీ మీరు విరుగుడును వర్తింపజేస్తూనే ఉన్నారు. మీరు ఇంతకు ముందు అడిగేది అదే.

అప్పుడు వీటిని ఎదుర్కొనే ఎనిమిది అంశాలు మనకు ఉన్నాయి. సోమరితనం విరుగుడుకు నాలుగు కారకాలను కలిగి ఉంటుంది. నాలుగు ఇతర దోషాలు ఒక్కొక్కటి ఎనిమిదిని కలిగి ఉంటాయి. సోమరితనం కోసం నాలుగు: మొదటిది విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం (బోధనాలపై మరియు మీరు నేర్చుకుంటున్న పద్ధతిపై విశ్వాసం); రెండవది ఆశించిన (ఆశించిన ప్రశాంతతను అభివృద్ధి చేయడానికి); మూడవది ప్రయత్నం (పద్ధతిపై విశ్వాసం ఆధారంగా, మీరు దానిని సాధించాలని కోరుకుంటారు. దాని ఆధారంగా ఆశించిన, మీరు దీన్ని చేయడానికి శక్తిని ఇస్తారు); ఆ తర్వాత నాల్గవది, సోమరితనాన్ని నయం చేసే అసలైన విరుగుడు, ఒక మానసిక కారకం ప్లీన్సీ లేదా ఫ్లెక్సిబిలిటీ. 

రెండవ ఆటంకం కోసం - వస్తువును మరచిపోవడం ధ్యానం, వారు "బోధనను మరచిపోవటం" అని పిలుస్తున్నారు-విరుగుడు బుద్ధిపూర్వకంగా ఉంటుంది. ఇక్కడ మనం నిజంగా బౌద్ధ సందర్భంలో బుద్ధిపూర్వకత అంటే ఏమిటో నేర్చుకోవాలి. మీరు యాప్‌ను పొందినప్పుడు వారు మీకు నేర్పించే బుద్ధిపూర్వకత కాదు. మీ దృష్టిని వస్తువుపై ఉంచడంలో మీకు సహాయపడే బుద్ధిపూర్వకత ఇది ధ్యానం అది వస్తువు నుండి కదలని విధంగా ధ్యానం. ప్రశాంతతను పెంపొందించడానికి ఈ రకమైన సంపూర్ణత నిజంగా అవసరం. ఇది ఈ రోజు తరచుగా ఉపయోగించబడుతున్నందున ఇది బుద్ధిపూర్వకత కాదు, అంటే బేర్ అటెన్షన్-మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో దానిపై శ్రద్ధ చూపడం. అది కాదు. ఇది ఒక నిర్దిష్ట వస్తువును కలిగి ఉంది ధ్యానం మరియు మీ మనస్సును ఆ వస్తువును దృష్టిలో ఉంచుకుని, మీ మనస్సు చెదిరిపోకుండా ఉండండి. ఉపదేశాన్ని మరచిపోవడానికి అదే విరుగుడు. 

అప్పుడు ఆందోళన మరియు నిర్లక్ష్యానికి విరుగుడు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన, ఇది బుద్ధిపూర్వకంగా కలిసి వెళ్ళే మానసిక అంశం. వారు సాధారణంగా కలిసి మాట్లాడుకుంటారు. ఇది తరచుగా మానసిక చురుకుదనం, అప్రమత్తత, ఆత్మపరిశీలన, స్పష్టమైన అవగాహన లేదా స్పష్టమైన గ్రహణశక్తిగా అనువదించబడుతుంది. ఇది మొత్తం వివిధ మార్గాల్లో అనువదించబడింది, కానీ ఇది మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో పర్యవేక్షించే మానసిక అంశం, మరియు ఆందోళన లేదా అలసత్వం లేదా మరేదైనా తప్పు లేదా అవరోధం ఉన్నట్లు చూసినట్లయితే, అది దొంగల అలారం మోగించి మిమ్మల్ని పొందుతుంది విరుగుడు దరఖాస్తు చేయడానికి. మీరు ఇప్పటికీ మీలో ఉన్నారో లేదో తెలుసుకోవడానికి మీ మనస్సులోని భాగం పరిస్థితిని సర్వే చేస్తుంది ధ్యానం వస్తువు లేదా.

నాల్గవ పరధ్యానం విరుగుడులను ఉపయోగించకపోవడం, మరియు ఏడవ విరుగుడు ద్వారా వ్యతిరేకించబడింది, ఇది విరుగుడులను ఉపయోగించడం. ఐదవ దోషం విరుగుడులను ఎక్కువగా అన్వయించడం, మరియు దానిని ఎనిమిదవ విరుగుడు వ్యతిరేకించింది, ఇది సమానత్వం-విరుగుడును వర్తింపజేయకుండా సమానత్వంలో కట్టుబడి ఉండటం. మీ మనస్సు మరొక వస్తువుపైకి పారిపోయిన పిల్లవాడిని కలిగి ఉన్నట్లు వారు తరచుగా చెబుతారు: మీరు మీ బిడ్డను తిరిగి పొందినప్పుడు, మీరు "ఇక్కడకు రండి, ఇక్కడకు రండి" అని చెప్పకుండా ఉండరు ఎందుకంటే ఆ పిల్లవాడు అప్పటికే ఉన్నాడు. తిరిగి. బదులుగా, మీరు శాంతియుతంగా మరియు సమదృష్టితో ఉంటారు మరియు మీరు చేయవలసిన పనిని కొనసాగించండి.

తదుపరి విభాగం సోమరితనం గురించి చాలా చర్చకు వెళుతుంది. నేను తదుపరిసారి అలా చేయాలని ఆలోచిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: మేము మాట్లాడుకున్న వివిధ రకాల సమానత్వం గురించి నేను ఈ మధ్య చాలా అయోమయంలో పడ్డాను. మీరు దానిని త్వరగా సమీక్షించగలరా?

VTC: వివిధ రకాల సమభావనలు ఉన్నాయి. మన మనస్సు స్వేచ్ఛగా ఉండేటటువంటి ఒక రకమైన సమానత్వం ఉంది అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు బుద్ధి జీవుల పట్ల ఉదాసీనత. అభివృద్ధి చెందడానికి కారణం మరియు ప్రభావంపై ఏడు-పాయింట్ల సూచనకు ప్రాథమికంగా ఉండే సమానత్వం అది. బోధిచిట్ట. అప్పుడు నాల్గవ ధ్యానం యొక్క సమానత్వం ఉంది. మీరు ప్రశాంతతను పొందిన తర్వాత, ఆ తర్వాత నాలుగు ధ్యానాలు ఉన్నాయి, ఆపై నాలుగు నిరాకార శోషణలు ఉంటాయి. కాబట్టి, నాల్గవ ధ్యానంలో వారు తమ మనస్సును ఆనందాన్ని పొందారు. వారు తమ మనస్సును విడిపించుకున్నారు ఆనందం ఎందుకంటే ఆ రెండు విషయాలు పరధ్యానంగా ఉంటాయి. బదులుగా వారు సమస్థితిలో ఉంటారు, ఇది రప్చర్ కంటే చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది ఆనందం, ఆసక్తికరంగా. కాబట్టి, ఇది మరొక రకమైన సమానత్వం. ఆపై, ఇక్కడ ఇది మూడవ రకమైన సమానత్వం అని నేను భావిస్తున్నాను. టిబెటన్లు సాధారణంగా మూడు రకాల సమానత్వం గురించి మాట్లాడుతారు. పాళీ సంప్రదాయం ఏడు రకాల సమానత్వం గురించి మాట్లాడుతుంది, నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది వివిధ పరిస్థితులలో విభిన్న విషయాలను సూచిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, ఈ సమానత్వం విరుగుడులను అతిగా ప్రయోగించడం ఆపివేస్తోంది.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఏకాగ్రతను "నిరంతర సంపూర్ణత" అని పిలవగలరా?

VTC: ఏకాగ్రత నిరంతర బుద్ధిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు లోరిగ్-మనస్సు మరియు అవగాహన-ని అధ్యయనం చేసినప్పుడు, ఏకాగ్రత, సంపూర్ణత మరియు శ్రద్ధ వేర్వేరు మానసిక కారకాలు అని మీరు చూస్తారు, అయితే అవన్నీ కలిసి మనకు మనస్సును కేంద్రీకరించడంలో సహాయపడతాయి. కానీ వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి కొద్దిగా భిన్నమైన పనితీరును కలిగి ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: పని చేయడానికి ఉత్తమ మార్గం ఏమిటి ధ్యానం కాలక్రమేణా మరింత సవాలుగా లేదా కష్టంగా మారడం, మరింత చంచలమైన అనుభూతి, మరియు కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం కంటే ఏకాగ్రత కష్టంగా ఉన్నట్లు భావిస్తున్నారా?

VTC: సరే, మొదటగా, మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతోందో మీరు మరింత తెలుసుకుని ఉండవచ్చు. మీ మనస్సు మరింత చంచలంగా ఉందని కాదు, కానీ మీరు దాన్ని మళ్లీ చూస్తున్నారు. ఇది వ్యక్తిగత ప్రశ్న లాగా ఉంది మరియు నాకు మరింత సమాచారం ఉంటే తప్ప వ్యక్తిగత ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వడం కష్టం, కాబట్టి నేను నిజంగా ఈ వ్యక్తిని చూడటానికి కూర్చుని మాట్లాడాలి. ఇది వారి జీవితంలో జరుగుతున్న ఇతర విషయాలపై ఆధారపడి ఉండవచ్చు. ఇది మార్గం తెలియకపోవడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది ధ్యానం సరిగ్గా. నాకు మరింత సమాచారం కావాలి, కాబట్టి నేను నిజంగా ఆన్‌లైన్‌లో ఇలాంటి ఖచ్చితమైన సమాధానం ఇవ్వలేను.

ప్రేక్షకులు: భిక్షు బోధి స్పష్టమైన గ్రహణశక్తి గురించి ఎక్కడ మాట్లాడుతున్నారో మీరు చదివారా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. అతను జ్ఞానానికి దారితీసే విషయం గురించి చాలా వ్రాస్తాడు. ఆ ఆలోచనలో ఉందా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను సంస్కృత సంప్రదాయం, మీరు దాని గురించి తెలుసుకోవడం గురించి తెలుసుకుంటే?

VTC: అవును, ప్రశాంతతను ఎలా పెంపొందించుకోవాలో కనీసం బోధనలలో కూడా అది ఆ విధంగా వివరించబడలేదు. బహుశా నేను వినని కొన్ని ఇతర బోధనలలో ఆ విధంగా వివరించబడి ఉండవచ్చు. మీరు కొన్నిసార్లు వివిధ మానసిక కారకాలను వివరించే విధానం-ఒకే సంప్రదాయంలోని వివిధ అభిధర్మాలలో కూడా-విభిన్నమైనదని, విభిన్న సంప్రదాయాల మధ్య ఉండకుండా ఉండవచ్చని మీరు కనుగొంటారు.