Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

రెండవ సూత్రం: దాతృత్వం

వ్యాఖ్యానం ఐదు అద్భుతమైన సూత్రాలు

ప్లేస్‌హోల్డర్ చిత్రం

థిచ్ నాట్ హన్హ్ యొక్క విస్తారమైన వ్యాఖ్యానం మరియు ఐదు సూత్రాల వివరణ పూజనీయ చోడ్రాన్ వివరించిన దానికంటే భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, అతని వివరణను చదవడం మరియు ఆలోచించడం మన నైతిక ప్రవర్తనను కాపాడుకోవడం అంటే ఏమిటో మన అవగాహన మరియు ప్రశంసలను విస్తృతం చేయడంలో సహాయపడుతుంది.

దోపిడీ, సామాజిక అన్యాయం, దొంగతనం మరియు అణచివేత వల్ల కలిగే బాధల గురించి తెలుసుకుని, ప్రేమపూర్వక దయను పెంపొందించడానికి మరియు ప్రజలు, జంతువులు, మొక్కలు మరియు ఖనిజాల శ్రేయస్సు కోసం పనిచేసే మార్గాలను నేర్చుకుంటాను. నా సమయం, శక్తి మరియు భౌతిక వనరులను నిజమైన అవసరంలో ఉన్న వారితో పంచుకోవడం ద్వారా నేను దాతృత్వాన్ని ఆచరిస్తాను. నేను దొంగిలించకూడదని మరియు ఇతరులకు చెందవలసిన ఏదైనా కలిగి ఉండకూడదని నిశ్చయించుకున్నాను. నేను ఇతరుల ఆస్తిని గౌరవిస్తాను, కానీ మానవుల బాధల నుండి లేదా భూమిపై ఇతర జాతుల బాధల నుండి ఇతరులు లాభం పొందకుండా నేను నిరోధిస్తాను.

దోపిడీ, సామాజిక అన్యాయం, దొంగతనాలు అనేక రూపాల్లో ఉంటాయి. అణచివేత అనేది దొంగతనం యొక్క ఒక రూపం, ఇది ఇక్కడ మరియు మూడవ ప్రపంచంలో చాలా బాధలను కలిగిస్తుంది. ప్రేమపూర్వక దయను పెంపొందించడానికి మనం చేపట్టే క్షణం, ప్రేమపూర్వక దయ మనలో పుడుతుంది మరియు దోపిడీ, సామాజిక అన్యాయం, దొంగతనం మరియు అణచివేతను అరికట్టడానికి మేము అన్ని ప్రయత్నాలు చేస్తాము.

పూజ్యమైన చోడ్రాన్ అబ్బేలో ఒక విద్యార్థికి బహుమతిని అందజేస్తున్నారు.

ప్రేమపూర్వక దయ అనేది మరొక వ్యక్తికి లేదా జీవికి ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని కలిగించే ఉద్దేశ్యం మరియు సామర్థ్యం. (ఫోటో శ్రావస్తి అబ్బే)

మొదటి లో ఆదేశము, మేము "కరుణ" అనే పదాన్ని కనుగొన్నాము. ఇక్కడ, “ప్రేమపూర్వక దయ” అనే పదాలను మనం కనుగొంటాము. కరుణ మరియు ప్రేమపూర్వక దయ అనేవి ప్రేమ యొక్క రెండు అంశాలు బోధించినవి బుద్ధ. కరుణ, కరుణ సంస్కృతం మరియు పాళీలో, మరొక వ్యక్తి లేదా జీవి యొక్క బాధలను తగ్గించే ఉద్దేశ్యం మరియు సామర్థ్యం. ప్రేమపూర్వక దయ, మైత్రి సంస్కృతంలో, మెట్టా పాలీలో, మరొక వ్యక్తికి లేదా జీవికి ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని కలిగించే ఉద్దేశ్యం మరియు సామర్థ్యం. ఇది శాక్యముని ద్వారా ఊహించబడింది బుద్ధ తదుపరి అని బుద్ధ మైత్రేయ అనే పేరు ఉంటుంది బుద్ధ ప్రేమ.

"దోపిడీ, సామాజిక అన్యాయం, దొంగతనం మరియు అణచివేత వల్ల కలిగే బాధల గురించి తెలుసుకుని, ప్రేమపూర్వక దయను పెంపొందించడానికి మరియు ప్రజలు, జంతువులు, మొక్కలు మరియు ఖనిజాల శ్రేయస్సు కోసం పనిచేసే మార్గాలను నేర్చుకుంటాను." తో కూడా మైత్రి మనలో శక్తి వనరుగా, దానిని వ్యక్తీకరించడానికి మార్గాలను కనుగొనడానికి మనం ఇంకా లోతుగా చూడటం నేర్చుకోవాలి. మేము వ్యక్తులుగా దీన్ని చేస్తాము మరియు ఒక దేశంగా దీన్ని చేయడానికి మార్గాలను నేర్చుకుంటాము. ప్రజలు, జంతువులు, మొక్కలు మరియు ఖనిజాల శ్రేయస్సును ప్రోత్సహించడానికి, మనం ఒక సంఘంగా కలిసి మన పరిస్థితిని పరిశీలించాలి, మన తెలివితేటలను మరియు లోతుగా చూసే మన సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగించుకోవాలి, తద్వారా మన భావాలను వ్యక్తీకరించడానికి తగిన మార్గాలను కనుగొనవచ్చు. మైత్రి నిజమైన సమస్యల మధ్య.

మీరు నియంతృత్వ పాలనలో బాధపడుతున్న వారికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారని అనుకుందాం. గతంలో మీరు వారి ప్రభుత్వాన్ని పడగొట్టడానికి సైన్యాన్ని పంపడానికి ప్రయత్నించి ఉండవచ్చు, కానీ మీరు అలా చేసినప్పుడు చాలా మంది అమాయకుల మరణాలకు కారణమవుతున్నారని మరియు అప్పుడు కూడా మీరు నియంతను పడగొట్టలేరని మీరు తెలుసుకున్నారు. మీరు మరింత లోతుగా, ప్రేమపూర్వక దయతో, బాధలు కలిగించకుండా ఈ వ్యక్తులకు సహాయం చేయడానికి మెరుగైన మార్గాన్ని కనుగొనడం సాధన చేస్తే, దేశం నియంత చేతిలో పడకముందే సహాయం చేయడానికి ఉత్తమ సమయం అని మీరు గ్రహించవచ్చు. మీరు మీ దేశానికి రావడానికి స్కాలర్‌షిప్‌లు ఇవ్వడం ద్వారా మీ ప్రజాస్వామ్య పాలనా విధానాలను నేర్చుకునే అవకాశాన్ని ఆ దేశ యువకులకు అందిస్తే, అది భవిష్యత్తులో శాంతికి మంచి పెట్టుబడి అవుతుంది. మీరు ముప్పై సంవత్సరాల క్రితం అలా చేసి ఉంటే, ఇతర దేశం ఇప్పుడు ప్రజాస్వామ్యంగా ఉండవచ్చు మరియు మీరు వారిపై బాంబులు వేయాల్సిన అవసరం లేదు లేదా వారిని "విముక్తి" చేయడానికి దళాలను పంపాల్సిన అవసరం లేదు. లోతుగా చూడటం మరియు నేర్చుకోవడం అనేది ప్రేమపూర్వక దయకు అనుగుణంగా ఉండే పనులను చేయడానికి మార్గాలను కనుగొనడంలో మాకు సహాయపడుతుందనడానికి ఇది ఒక ఉదాహరణ మాత్రమే. పరిస్థితి విషమించే వరకు వేచి ఉంటే, అది చాలా ఆలస్యం కావచ్చు. మనం సాధన చేస్తే ఉపదేశాలు రాజకీయ నాయకులు, సైనికులు, వ్యాపారవేత్తలు, న్యాయవాదులు, శాసనసభ్యులు, కళాకారులు, రచయితలు మరియు ఉపాధ్యాయులతో కలిసి, కరుణ, ప్రేమపూర్వక దయ మరియు అవగాహనను అభ్యసించడానికి ఉత్తమ మార్గాలను కనుగొనవచ్చు.

దాతృత్వాన్ని పాటించడానికి సమయం కావాలి. మేము ఆకలితో ఉన్నవారికి సహాయం చేయాలనుకోవచ్చు, కానీ మన స్వంత రోజువారీ జీవితంలోని సమస్యలలో చిక్కుకున్నాము. కొన్నిసార్లు, ఒక మాత్ర లేదా కొద్దిగా అన్నం పిల్లల జీవితాన్ని కాపాడుతుంది, కానీ మేము సహాయం చేయడానికి సమయాన్ని వెచ్చించము, ఎందుకంటే మనకు సమయం లేదు. ఉదాహరణకు, హో చి మిన్ సిటీలో, తమను తాము "జీవిత ధూళి" అని పిలుచుకునే వీధి పిల్లలు ఉన్నారు. వారు నిరాశ్రయులయ్యారు, మరియు వారు పగలు వీధుల్లో తిరుగుతారు మరియు రాత్రి చెట్ల క్రింద నిద్రిస్తారు. వారు పౌండ్‌కు ఒకటి లేదా రెండు సెంట్లు విక్రయించగల ప్లాస్టిక్ సంచుల వంటి వాటిని కనుగొనడానికి వారు చెత్త కుప్పల్లో వెతుకుతారు. హో చి మిన్ సిటీలోని సన్యాసినులు మరియు సన్యాసులు ఈ పిల్లలకు తమ దేవాలయాలను తెరిచారు, మరియు పిల్లలు ఉదయం నాలుగు గంటలు ఉండటానికి అంగీకరిస్తే-చదవడం మరియు వ్రాయడం నేర్చుకోవడం మరియు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులతో ఆడుకోవడం-వారికి శాఖాహార భోజనం అందించబడుతుంది. అప్పుడు వారు వెళ్ళవచ్చు బుద్ధ నిద్రించడానికి హాలు. (వియత్నాంలో, మేము ఎల్లప్పుడూ భోజనం తర్వాత నిద్రపోతాము; ఇది చాలా వేడిగా ఉంటుంది. అమెరికన్లు వచ్చినప్పుడు, వారు తొమ్మిది నుండి ఐదు గంటల వరకు ఎనిమిది గంటలు పని చేసే విధానాన్ని తీసుకువచ్చారు. మనలో చాలా మంది ప్రయత్నించారు, కానీ మేము చేయలేము. మాకు చాలా అవసరం. భోజనం తర్వాత మా నిద్ర.)

ఆ తర్వాత రెండు గంటలకి పిల్లలతో బోధించడం, ఆడుకోవడం, మధ్యాహ్నానికి బస చేసే పిల్లలు రాత్రి భోజనం స్వీకరిస్తారు. గుడిలో వారికి రాత్రిపూట పడుకోవడానికి స్థలం లేదు. ఫ్రాన్స్‌లోని మా సంఘంలో, మేము సన్యాసినులు మరియు సన్యాసులకు మద్దతు ఇస్తున్నాము. ఒక పిల్లవాడు లంచ్ మరియు డిన్నర్ రెండింటికీ కేవలం ఇరవై సెంట్లు మాత్రమే ఖర్చవుతుంది మరియు అది అతన్ని వీధుల్లోకి రాకుండా చేస్తుంది, అక్కడ అతను సిగరెట్లను దొంగిలించవచ్చు, పొగ త్రాగవచ్చు, అపరాధ భాష వాడవచ్చు మరియు చెత్త ప్రవర్తనను నేర్చుకోవచ్చు. పిల్లలను గుడికి వెళ్ళమని ప్రోత్సహించడం ద్వారా, వారు నేరం చేసి జైలులో ప్రవేశించకుండా నిరోధించడంలో మేము సహాయం చేస్తాము. ఈ పిల్లలకు సహాయం చేయడానికి సమయం పడుతుంది, ఎక్కువ డబ్బు కాదు. ప్రజలకు సహాయం చేయడానికి ఇలాంటి చాలా సులభమైన విషయాలు ఉన్నాయి, కానీ మన పరిస్థితి మరియు మన జీవనశైలి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోలేము కాబట్టి, మనం ఏమీ చేయలేము. మనం ఒక సంఘంగా కలిసి రావాలి మరియు లోతుగా చూస్తూ, మనం స్వేచ్ఛగా ఉండటానికి మార్గాలను కనుగొనాలి, తద్వారా మనం రెండవదాన్ని ఆచరించవచ్చు ఆదేశము.

"నా సమయం, శక్తి మరియు భౌతిక వనరులను నిజమైన అవసరంలో ఉన్న వారితో పంచుకోవడం ద్వారా నేను దాతృత్వాన్ని ఆచరిస్తాను." ఈ వాక్యం స్పష్టంగా ఉంది. దాతృత్వ భావన మరియు ఉదారంగా ఉండగల సామర్థ్యం సరిపోవు. మనం కూడా మన దాతృత్వాన్ని చాటుకోవాలి. ప్రజలను సంతోషపెట్టడానికి మనకు సమయం లేదని మనకు అనిపించవచ్చు – “సమయం డబ్బు” అని అంటాము, కానీ డబ్బు కంటే సమయం ఎక్కువ. డబ్బు సంపాదించడానికి సమయాన్ని ఉపయోగించడం కంటే జీవితం చాలా ఎక్కువ. సమయం సజీవంగా ఉండటానికి, ఇతరులతో ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని పంచుకోవడానికి. సంపన్నులు తరచుగా ఇతరులను సంతోషపెట్టలేరు. సమయం ఉన్నవారు మాత్రమే అలా చేయగలరు.

వియత్నాంలోని థువా థియెన్ ప్రావిన్స్‌లో బాక్ సియు అనే వ్యక్తి నాకు తెలుసు, అతను యాభై సంవత్సరాలుగా దాతృత్వాన్ని పాటిస్తున్నాడు; అతడు జీవుడు బోధిసత్వ. కేవలం సైకిల్‌తో, అతను పదమూడు ప్రావిన్సుల గ్రామాలను సందర్శిస్తాడు, ఈ కుటుంబానికి మరియు ఆ కుటుంబానికి ఏదైనా తీసుకువస్తాడు. 1965లో నేను అతనిని కలిసినప్పుడు, మా స్కూల్ ఆఫ్ యూత్ ఫర్ సోషల్ సర్వీస్ గురించి నాకు కొంచెం గర్వంగా అనిపించింది. మేము సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులతో సహా మూడు వందల మంది కార్మికులకు శిక్షణ ఇవ్వడం ప్రారంభించాము, ప్రజలు ఇళ్లను పునర్నిర్మించడంలో మరియు స్థానిక ఆర్థిక వ్యవస్థలు, ఆరోగ్య సంరక్షణ వ్యవస్థలు మరియు విద్యను ఆధునీకరించడంలో సహాయపడటానికి గ్రామీణ గ్రామాలకు వెళ్లడానికి. చివరికి దేశవ్యాప్తంగా పది వేల మంది కార్మికులు ఉన్నారు. నేను మా ప్రాజెక్ట్‌ల గురించి బాక్ సియుతో చెబుతుండగా, నేను అతని సైకిల్‌ని చూస్తూ, సైకిల్‌తో అతను కొంతమందికి మాత్రమే సహాయం చేయగలడని ఆలోచిస్తున్నాను. కానీ కమ్యూనిస్టులు మా పాఠశాలను స్వాధీనం చేసుకుని మూసివేసినప్పుడు, అతని పని విధానం నిరాకారమైనది కాబట్టి, బాక్ సియు కొనసాగించాడు. మా అనాథ శరణాలయాలు, డిస్పెన్సరీలు, పాఠశాలలు మరియు పునరావాస కేంద్రాలు అన్నీ మూసివేయబడ్డాయి లేదా ప్రభుత్వంచే తొలగించబడ్డాయి. వేలాది మంది మా కార్మికులు తమ పనిని ఆపి దాచుకోవాల్సి వచ్చింది. కానీ Bac Sieu ఏమీ తీసుకోలేదు. అతను నిజంగా ఎ బోధిసత్వ, ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం పని చేయడం. దాతృత్వాన్ని పాటించే మార్గాల గురించి నేను ఇప్పుడు మరింత వినయంగా భావిస్తున్నాను.

యుద్ధం అనేక వేల మంది అనాథలను సృష్టించింది. అనాధ శరణాలయాలు నిర్మించడానికి డబ్బును సేకరించడానికి బదులుగా, మేము బిడ్డను స్పాన్సర్ చేయడానికి పశ్చిమ దేశాలలోని వ్యక్తులను కోరాము. మేము గ్రామాల్లోని కుటుంబాలు ప్రతి ఒక్కరు ఒక అనాథను చూసుకుంటారని మేము కనుగొన్నాము, ఆపై మేము ఆ కుటుంబానికి ప్రతినెలా $6 పంపి బిడ్డకు ఆహారం ఇవ్వడానికి మరియు అతనిని లేదా ఆమెను పాఠశాలకు పంపాము. వీలైనప్పుడల్లా, మేము పిల్లవాడిని అత్త, మామ లేదా తాతయ్య కుటుంబంలో ఉంచడానికి ప్రయత్నించాము. కేవలం $6తో, పిల్లవాడికి ఆహారం మరియు పాఠశాలకు పంపబడింది మరియు కుటుంబంలోని మిగిలిన పిల్లలకు కూడా సహాయం చేయబడింది. కుటుంబంలో పెరగడం వల్ల పిల్లలు ప్రయోజనం పొందుతారు. అనాథాశ్రమంలో ఉండటం సైన్యంలో ఉన్నట్లుగా ఉంటుంది-పిల్లలు సహజంగా ఎదగరు. మనం దాతృత్వాన్ని పాటించే మార్గాలను వెతికి, నేర్చుకుంటే, మనం అన్ని వేళలా అభివృద్ధి చెందుతాము.

“నేను దొంగిలించకూడదని మరియు ఇతరులకు చెందవలసిన ఏదైనా కలిగి ఉండకూడదని నిశ్చయించుకున్నాను. నేను ఇతరుల ఆస్తిని గౌరవిస్తాను, కానీ మానవ బాధల నుండి లేదా భూమిపై ఉన్న ఇతర జాతుల బాధల నుండి ఇతరులు లాభం పొందకుండా నేను నిరోధిస్తాను. మీరు ఒక సాధన చేసినప్పుడు సూత్రం లోతుగా, మీరు ఐదింటిని అభ్యసిస్తున్నారని మీరు కనుగొంటారు. మొదటిది ఆదేశము ప్రాణం తీయడం, ఇది దొంగతనం యొక్క ఒక రూపం-ఎవరైనా కలిగి ఉన్న అత్యంత విలువైన వస్తువును, అతని లేదా ఆమె జీవితాన్ని దొంగిలించడం. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం రెండవది ఆదేశము, దోపిడీ, సాంఘిక అన్యాయం మరియు అణచివేత రూపాల్లో దొంగతనం అనేది చంపే చర్యలు-దోపిడీ ద్వారా నెమ్మదిగా చంపడం, సామాజిక అన్యాయాన్ని కొనసాగించడం మరియు రాజకీయ మరియు ఆర్థిక అణచివేత ద్వారా మనం చూస్తాము. కాబట్టి, రెండవది ఆదేశము తో చాలా సంబంధం ఉంది సూత్రం చంపడం కాదు. మేము మొదటి రెండింటి యొక్క "అంతర్గత" స్వభావాన్ని చూస్తాము ఉపదేశాలు. ఇది మొత్తం ఐదుగురికీ వర్తిస్తుంది నియమాలలో. కొందరు వ్యక్తులు అధికారికంగా ఒకటి లేదా రెండు మాత్రమే అందుకుంటారు ఉపదేశాలు. నేను పట్టించుకోలేదు, ఎందుకంటే మీరు ఒకటి లేదా రెండు రోజుల్లో ప్రాక్టీస్ చేస్తే ఉపదేశాలు లోతుగా, మొత్తం ఐదు నియమాలలో గమనించబడుతుంది.

రెండవ ఆదేశము దొంగిలించడం కాదు. దొంగతనం, దోపిడీ లేదా అణచివేతకు బదులుగా, మేము ఉదారతను పాటిస్తాము. బౌద్ధమతంలో, మూడు రకాల బహుమతులు ఉన్నాయి. మొదటిది భౌతిక వనరుల బహుమతి. రెండవది, ప్రజలు తమపై తాము ఆధారపడటానికి సహాయం చేయడం, వారికి సాంకేతికతను అందించడం మరియు వారి స్వంత కాళ్లపై ఎలా నిలబడాలనేది తెలుసుకోవడం. ధర్మంతో ప్రజలకు సహాయం చేయడం వలన వారు వారి భయాన్ని మార్చగలరు, కోపం, మరియు నిరాశ రెండవ రకమైన బహుమతికి చెందినది. మూడవది భయం లేని వరం. మనం చాలా విషయాలకు భయపడతాం. మేము అభద్రతా భావంతో, ఒంటరిగా ఉండటానికి భయపడతాము, అనారోగ్యం మరియు మరణానికి భయపడతాము. ప్రజలు తమ భయాందోళనలకు గురికాకుండా ఉండేందుకు, మేము మూడవ రకమైన బహుమతిని ఆచరిస్తాము.

మా బోధిసత్వ అవలోకితేశ్వరుడు దీనిని బాగా ఆచరించేవాడు. హృదయ సూత్రంలో, అతను భయాన్ని మార్చడానికి మరియు అధిగమించడానికి మరియు జనన మరణాల అలలపై నవ్వుతూ ప్రయాణించే మార్గాన్ని బోధిస్తాడు. ఉత్పత్తి లేదు, వినాశనం లేదు, ఉనికి లేదు, లేనిది లేదు, పెరగడం లేదు, తగ్గడం లేదు. ఇది వినడం వలన పుట్టుక మరియు మరణం, ఉండటం మరియు ఉండకపోవడం, రావడం మరియు పోవడం, పెరగడం మరియు తగ్గడం ఇవన్నీ కేవలం వాస్తవికతకు ఆపాదించే ఆలోచనలు మాత్రమేనని, వాస్తవికత అన్ని భావనలను అధిగమించిందని చూడటానికి వాస్తవిక స్వభావాన్ని లోతుగా చూడటానికి మాకు సహాయపడుతుంది. పుట్టుక మరియు మరణం కూడా కేవలం భావనలు మాత్రమే అని అన్ని విషయాల యొక్క అంతర్లీన స్వభావాన్ని మనం గ్రహించినప్పుడు, మనం భయాన్ని అధిగమిస్తాము.

1991లో, న్యూయార్క్‌లో చనిపోతున్న ఆల్‌ఫ్రెడ్ హాస్లర్ అనే స్నేహితుడిని నేను సందర్శించాను. దాదాపు ముప్పై ఏళ్లపాటు శాంతి ఉద్యమంలో కలిసి పనిచేశాం. ఆల్ఫ్రెడ్ చనిపోయే ముందు నేను వస్తానని ఎదురు చూస్తున్నట్లుగా కనిపించాడు మరియు మా సందర్శన తర్వాత కొన్ని గంటలకే అతను మరణించాడు. నేను నా సన్నిహిత సహోద్యోగి సోదరి చాన్ ఖోంగ్ (నిజమైన శూన్యత)తో వెళ్ళాను.

మేం వచ్చేసరికి ఆల్ఫ్రెడ్ మెలకువగా లేడు. అతని కుమార్తె లారా అతనిని లేపడానికి ప్రయత్నించింది, కానీ ఆమె సాధ్యం కాలేదు. కాబట్టి నేను ఆల్ఫ్రెడ్ ది పాడమని సిస్టర్ చాన్ ఖోంగ్‌ని అడిగాను నో కమింగ్ అండ్ నో గోయింగ్ సాంగ్: “ఈ కళ్ళు నేను కాదు, ఈ కళ్లకు నేను పట్టుకోలేదు. ఈ శరీర నేను కాదు, నేను దీనితో పట్టుకోలేదు శరీర. నేను హద్దులు లేని జీవితం. నేనెప్పుడూ పుట్టలేదు, చావను.” ఆలోచన నుండి తీసుకోబడింది సంయుత్త నికాయ. ఆమె చాలా అందంగా పాడింది, మరియు ఆల్ఫ్రెడ్ భార్య మరియు పిల్లల ముఖాల్లో కన్నీటి ధారలు ప్రవహించడాన్ని నేను చూశాను. వారు అవగాహన కన్నీళ్లు, మరియు వారు చాలా నయం.

అకస్మాత్తుగా, ఆల్ఫ్రెడ్ తనవైపు తిరిగి వచ్చాడు. సోదరి చాన్ ఖోంగ్ వ్యాధిగ్రస్తులకు ఇచ్చిన బోధన సూత్రాన్ని అధ్యయనం చేయడం ద్వారా నేర్చుకున్న వాటిని సాధన చేయడం ప్రారంభించింది. ఆమె, "ఆల్‌ఫ్రెడ్, మేము కలిసి పనిచేసిన సమయాలు మీకు గుర్తున్నాయా?" మేము కలిసి పంచుకున్న అనేక సంతోషకరమైన జ్ఞాపకాలను ఆమె గుర్తుచేసింది మరియు ఆల్ఫ్రెడ్ వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి గుర్తుంచుకోగలిగింది. అతను స్పష్టంగా నొప్పితో ఉన్నప్పటికీ, అతను నవ్వాడు. ఈ అభ్యాసం వెంటనే ఫలితాలను ఇచ్చింది. ఒక వ్యక్తి చాలా శారీరక బాధలతో బాధపడుతున్నప్పుడు, అతనిలో ఉన్న ఆనంద బీజాలకు నీరు పోయడం ద్వారా మనం కొన్నిసార్లు అతని బాధలను తగ్గించవచ్చు. ఒక రకమైన సంతులనం పునరుద్ధరించబడుతుంది మరియు అతను తక్కువ నొప్పిని అనుభవిస్తాడు.

అన్ని సమయాలలో, నేను అతని పాదాలకు మసాజ్ చేస్తున్నాను, మరియు అతను అతనిపై నా చేయి అనిపించలేదా అని అడిగాను శరీర. మీరు మరణిస్తున్నప్పుడు, మీ ప్రాంతాలు శరీర మొద్దుబారిపోయి, మీలోని ఆ భాగాలను కోల్పోయినట్లు మీకు అనిపిస్తుంది శరీర. బుద్ధిపూర్వకంగా మసాజ్ చేయడం వల్ల, మరణిస్తున్న వ్యక్తికి అతను జీవించి ఉన్నాడని మరియు శ్రద్ధ వహిస్తున్న అనుభూతిని ఇస్తుంది. ప్రేమ ఉందని అతనికి తెలుసు. ఆల్ఫ్రెడ్ తల వూపాడు, మరియు అతని కళ్ళు, “అవును, నేను మీ చేతులను అనుభవిస్తున్నాను. నా పాదం అక్కడ ఉందని నాకు తెలుసు.”

సోదరి చాన్ ఖోంగ్ ఇలా అడిగాడు, “మేము కలిసి జీవించినప్పుడు మరియు పనిచేసినప్పుడు మేము మీ నుండి చాలా నేర్చుకున్నామని మీకు తెలుసా? మీరు ప్రారంభించిన పని, మనలో చాలా మంది చేస్తూనే ఉన్నారు. దయచేసి దేని గురించి చింతించకండి” ఆమె అతనికి చాలా విషయాలు చెప్పింది, మరియు అతను తక్కువ బాధపడ్డాడు. ఒకానొక సమయంలో, అతను నోరు తెరిచి, “అద్భుతం, అద్భుతం” అన్నాడు. తర్వాత మళ్లీ నిద్రలోకి జారుకున్నాడు.

మేము బయలుదేరే ముందు, ఈ పద్ధతులను కొనసాగించమని మేము కుటుంబాన్ని ప్రోత్సహించాము. మేము సందర్శించిన ఐదు గంటలకే ఆల్ఫ్రెడ్ మరణించాడని మరుసటి రోజు నాకు తెలిసింది. ఇది మూడవ వర్గానికి చెందిన ఒక రకమైన బహుమతి. మీరు ప్రజలు సురక్షితంగా భావించడంలో సహాయపడగలిగితే, జీవితం, వ్యక్తులు మరియు మరణాల గురించి తక్కువ భయపడ్డారు, మీరు మూడవ రకమైన బహుమతిని అభ్యసిస్తున్నారు.

నా సమయంలో ధ్యానం, నేను ఒక అద్భుతమైన చిత్రాన్ని కలిగి ఉన్నాను-ఒక అల ఆకారం, దాని ప్రారంభం మరియు ముగింపు. ఎప్పుడు పరిస్థితులు సరిపోతాయి, మేము వేవ్ గ్రహిస్తాము మరియు ఎప్పుడు పరిస్థితులు ఇకపై సరిపోవు, మేము తరంగాన్ని గ్రహించలేము. అలలు కేవలం నీటితోనే తయారవుతాయి. మేము తరంగాలను ఉనికిలో ఉన్నవి లేదా ఉనికిలో లేనివిగా లేబుల్ చేయలేము. మనం అల మరణం అని పిలుస్తాము, ఏదీ పోయింది, ఏమీ కోల్పోలేదు. తరంగం ఇతర తరంగాలలోకి శోషించబడింది మరియు ఏదో ఒకవిధంగా, సమయం మళ్లీ తరంగాన్ని తిరిగి తీసుకువస్తుంది. పెరగడం, తగ్గడం, పుట్టడం, మరణం ఉండదు. మనం చనిపోతున్నప్పుడు, అందరూ బతికే ఉన్నారని, మనం ఒక్కరే చనిపోతున్నారని అనుకుంటే, మన ఒంటరితనం భరించలేనిది కావచ్చు. కానీ మనతో పాటు వందల వేల మంది ప్రజలు చనిపోతున్నారని మనం ఊహించగలిగితే, మన మరణం ప్రశాంతంగా మరియు ఆనందంగా మారవచ్చు. “నేను సమాజంలో చనిపోతున్నాను. ఈ క్షణంలోనే లక్షలాది జీవరాశులు కూడా చనిపోతున్నాయి. లక్షలాది ఇతర జీవులతో కలిసి నన్ను నేను చూస్తున్నాను; మేము లో మరణిస్తాము సంఘ. అదే సమయంలో లక్షలాది జీవులు జీవం పోసుకుంటున్నాయి. అందరం కలిసి ఈ పని చేస్తున్నాం. నేను పుట్టాను, చస్తున్నాను. మేము మొత్తం ఈవెంట్‌లో పాల్గొంటాము సంఘ." నాలో నేను చూసింది అదే ధ్యానం. లో హృదయ సూత్రం, అవలోకితేశ్వరుడు ఈ రకమైన అంతర్దృష్టిని పంచుకుంటాడు మరియు భయం, దుఃఖం మరియు బాధలను అధిగమించడంలో మాకు సహాయం చేస్తాడు. భయం లేని బహుమతి మనలో పరివర్తనను తీసుకువస్తుంది.

రెండవ ఆదేశము అనేది లోతైన అభ్యాసం. మేము సమయం, శక్తి మరియు భౌతిక వనరుల గురించి మాట్లాడుతాము, కానీ సమయం శక్తి మరియు భౌతిక వనరులకు మాత్రమే కాదు. సమయం అనేది ఇతరులతో ఉండటమే-చనిపోతున్న వ్యక్తితో లేదా బాధలో ఉన్న వారితో ఉండటం. ఐదు నిమిషాలు కూడా నిజంగా ఉండటం చాలా ముఖ్యమైన బహుమతి. సమయం డబ్బు సంపాదించడానికి మాత్రమే కాదు. ధర్మ వరాన్ని, నిర్భయ వరాన్ని ఉత్పత్తి చేయడమే.

మరిన్ని ఐదు అద్భుతమైన సూత్రాలు


© 1993 అనుమతితో థిచ్ నాట్ హన్హ్ ద్వారా "భవిష్యత్తుకు సాధ్యమైనందుకు" (మొదటి ఎడిషన్) నుండి పునఃముద్రించబడింది పారలాక్స్ ప్రెస్.

తిచ్ నాట్ హన్హ్

జెన్ మాస్టర్ థిచ్ నాట్ హన్హ్ ఒక ప్రపంచ ఆధ్యాత్మిక నాయకుడు, కవి మరియు శాంతి కార్యకర్త, అతని శక్తివంతమైన బోధనలు మరియు సంపూర్ణత మరియు శాంతిపై అత్యధికంగా అమ్ముడైన రచనల కోసం ప్రపంచవ్యాప్తంగా గౌరవించబడ్డాడు. అతని ముఖ్య బోధన ఏమిటంటే, మనస్ఫూర్తిగా, ప్రస్తుత క్షణంలో మనం సంతోషంగా జీవించడం నేర్చుకోవచ్చు-ఒకరి స్వీయ మరియు ప్రపంచంలో శాంతిని నిజంగా అభివృద్ధి చేయడానికి ఏకైక మార్గం. అతను జనవరి, 2022లో మరణించాడు. ఇంకా నేర్చుకో...

ఈ అంశంపై మరిన్ని