Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

నేటి ప్రపంచంలో బౌద్ధులు ఎలా ఉండాలి

మతం ఇప్పుడు మూడు ప్రధాన సవాళ్లను ఎదుర్కొంటోంది: కమ్యూనిజం, సైన్స్ మరియు వినియోగదారులవాదం

దాని వెనుక సూర్యకిరణాలతో చాచిన చేయి.

14వ దలైలామా, టెన్జిన్ గ్యాట్సో, టిబెట్ ఆధ్యాత్మిక నాయకుడు. అతను థబ్టెన్ చోడ్రాన్‌తో సహ రచయిత బౌద్ధ మార్గాన్ని చేరుకోవడం దీని నుండి ఈ కథనం స్వీకరించబడింది మరియు వాల్ స్ట్రీట్ జర్నల్‌లో ప్రచురించబడింది.

ప్రజలు ఒక మతాన్ని స్వీకరించిన తర్వాత, వారు దానిని నిజాయితీగా ఆచరించాలి. నిజంగా దేవుణ్ణి నమ్మడం, బుద్ధ, అల్లా లేదా శివుడు నిజాయితీ గల మనిషిగా ఉండటానికి ఒకరిని ప్రేరేపించాలి. కొందరు వ్యక్తులు తమ మతంపై విశ్వాసం కలిగి ఉన్నారని చెప్పుకుంటారు కానీ దాని నైతిక ఆదేశాలకు విరుద్ధంగా వ్యవహరిస్తారు. వారు తమ నిజాయితీ లేని మరియు అవినీతి చర్యల విజయం కోసం ప్రార్థిస్తారు, దేవుణ్ణి అడగడం లేదా బుద్ధ వారి తప్పులను కప్పిపుచ్చడంలో సహాయం కోసం. అలాంటి వారు తమను తాము మతస్థులుగా అభివర్ణించుకోవడంలో అర్థం లేదు.

నేడు ప్రపంచం ఆధ్యాత్మిక సూత్రాలు మరియు నైతిక విలువల పట్ల గౌరవం లేకపోవడంతో సంక్షోభాన్ని ఎదుర్కొంటోంది. అటువంటి ధర్మాలను చట్టం ద్వారా లేదా సైన్స్ ద్వారా సమాజంపై బలవంతంగా రుద్దడం సాధ్యం కాదు, లేదా భయం నైతిక ప్రవర్తనను ప్రేరేపించదు. బదులుగా, ప్రజలు నైతిక సూత్రాల విలువపై నమ్మకం కలిగి ఉండాలి, తద్వారా వారు నైతికంగా జీవించాలని కోరుకుంటారు.

ఉదాహరణకు, US మరియు భారతదేశం దృఢమైన ప్రభుత్వ సంస్థలను కలిగి ఉన్నాయి, కానీ పాల్గొన్న వ్యక్తులలో చాలా మందికి నైతిక సూత్రాలు లేవు. మంచి సమాజాన్ని సృష్టించడానికి పౌరులందరి స్వీయ-క్రమశిక్షణ మరియు స్వీయ-నిగ్రహం- CEO ల నుండి చట్టసభల నుండి ఉపాధ్యాయుల వరకు-అవసరం. కానీ ఈ ధర్మాలు బయట నుండి విధించబడవు. వారికి అంతర్గత సాగు అవసరం. అందుకే ఆధునిక ప్రపంచంలో ఆధ్యాత్మికత మరియు మతం సంబంధితంగా ఉన్నాయి.

నేను ఇప్పుడు నివసిస్తున్న భారతదేశం, దాదాపు 3,000 సంవత్సరాలుగా లౌకికవాదం, సమగ్రత మరియు భిన్నత్వం యొక్క ఆలోచనలకు నిలయంగా ఉంది. మన ఐదు ఇంద్రియాల ద్వారా మనకు తెలిసినది మాత్రమే ఉనికిలో ఉందని ఒక తాత్విక సంప్రదాయం నొక్కి చెబుతుంది. ఇతర భారతీయ తాత్విక పాఠశాలలు ఈ నిహిలిస్టిక్ దృక్పథాన్ని విమర్శిస్తున్నాయి, కానీ ఇప్పటికీ దానిని కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను ఋషులుగా లేదా ఋషులుగా పరిగణిస్తున్నాయి. నేను ఈ రకమైన లౌకికవాదాన్ని ప్రోత్సహిస్తాను: లోతైన మతపరమైన భేదాలతో సంబంధం లేకుండా ఇతరులకు హాని కలిగించని దయగల వ్యక్తిగా ఉండాలి.

మునుపటి శతాబ్దాలలో, టిబెటన్లకు మిగిలిన ప్రపంచం గురించి చాలా తక్కువగా తెలుసు. మేము ప్రపంచంలోని ఎత్తైన పర్వతాలతో చుట్టుముట్టబడిన ఎత్తైన మరియు విశాలమైన పీఠభూమిలో నివసించాము. ముస్లింలలోని చిన్న సమాజం మినహా దాదాపు అందరూ బౌద్ధులు. చాలా తక్కువ మంది విదేశీయులు మా భూమికి వచ్చారు. మేము 1959లో ప్రవాసంలోకి వెళ్లినప్పటి నుండి, టిబెటన్లు ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాలతో సంబంధాలు కలిగి ఉన్నారు. మేము విస్తృత వర్ణపటాన్ని కలిగి ఉన్న మతాలు, జాతి సమూహాలు మరియు సంస్కృతులతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాము అభిప్రాయాలు.

ఇంకా, టిబెటన్ యువత ఇప్పుడు ఆధునిక విద్యను పొందుతున్నారు, దీనిలో వారు సాంప్రదాయకంగా వారి సమాజంలో కనిపించని అభిప్రాయాలకు గురవుతారు. టిబెటన్ బౌద్ధులు తమ సిద్ధాంతాలను మరియు నమ్మకాలను కారణాన్ని ఉపయోగించి ఇతరులకు స్పష్టంగా వివరించగలగడం ఇప్పుడు అత్యవసరం. బౌద్ధ గ్రంధాల నుండి ఉల్లేఖించడం వలన బౌద్ధులుగా ఎదగని వ్యక్తులకు ఈ సిద్ధాంతం యొక్క ప్రామాణికత గురించి ఒప్పించబడదు. బుద్ధయొక్క సిద్ధాంతం. మనం లేఖనాలను ఉటంకించడం ద్వారా మాత్రమే అంశాలను నిరూపించడానికి ప్రయత్నిస్తే, ఈ వ్యక్తులు ఇలా ప్రతిస్పందించవచ్చు: “ప్రతి ఒక్కరి నుండి కోట్ చేయడానికి ఒక పుస్తకం ఉంది!”

మతం నేడు మూడు ప్రధాన సవాళ్లను ఎదుర్కొంటుంది: కమ్యూనిజం, ఆధునిక శాస్త్రం మరియు వినియోగదారువాదం మరియు భౌతికవాదం కలయిక. దశాబ్దాల క్రితం ప్రచ్ఛన్న యుద్ధం ముగిసినప్పటికీ, కమ్యూనిస్ట్ విశ్వాసాలు మరియు ప్రభుత్వాలు ఇప్పటికీ బౌద్ధ దేశాలలో జీవితాన్ని బలంగా ప్రభావితం చేస్తాయి. టిబెట్‌లో, కమ్యూనిస్ట్ ప్రభుత్వం సన్యాసులు మరియు సన్యాసినుల ఆర్డినేషన్‌ను నియంత్రిస్తుంది, అదే సమయంలో మఠాలు మరియు సన్యాసినులలో జీవితాన్ని కూడా నియంత్రిస్తుంది. ఇది విద్యావ్యవస్థను నియంత్రిస్తుంది, బౌద్ధమతం పాత పద్ధతిలో ఉందని పిల్లలకు బోధిస్తుంది.

ఇప్పటి వరకు ఆధునిక శాస్త్రం చదువుకే పరిమితమైంది విషయాలను అవి ప్రకృతిలో పదార్థమైనవి. శాస్త్రవేత్తలు తమ పరిశోధనల పరిధిని మరియు విశ్వంపై వారి అవగాహనను పరిమితం చేస్తూ, శాస్త్రీయ పరికరాలతో కొలవగల వాటిని మాత్రమే ఎక్కువగా పరిశీలిస్తారు. ఫినామినా పునర్జన్మ మరియు మెదడు నుండి వేరుగా ఉన్న మనస్సు యొక్క ఉనికి వంటివి శాస్త్రీయ పరిశోధన యొక్క పరిధికి మించినవి. కొంతమంది శాస్త్రవేత్తలు, దీనికి ఎటువంటి రుజువు లేనప్పటికీ విషయాలను ఉనికిలో లేదు, వాటిని పరిగణనలోకి తీసుకోవడానికి అనర్హులుగా పరిగణించండి. కానీ ఆశావాదానికి కారణం ఉంది. ఇటీవలి సంవత్సరాలలో, నేను చాలా మంది ఓపెన్-మైండెడ్ శాస్త్రవేత్తలను కలిశాను మరియు మేము పరస్పర ప్రయోజనకరమైన చర్చలను కలిగి ఉన్నాము, అవి మన సాధారణ అంశాలను అలాగే మన విభిన్న ఆలోచనలను హైలైట్ చేశాయి-ప్రపంచాన్ని విస్తరించడం అభిప్రాయాలు ప్రక్రియలో శాస్త్రవేత్తలు మరియు బౌద్ధులు.

అప్పుడు భౌతికవాదం మరియు వినియోగదారువాదం ఉన్నాయి. మతం నైతిక ప్రవర్తనకు విలువనిస్తుంది, ఇది ఆలస్యమైన సంతృప్తిని కలిగి ఉంటుంది, అయితే వినియోగదారువాదం తక్షణ ఆనందం వైపు మళ్లిస్తుంది. విశ్వాస సంప్రదాయాలు అంతర్గత సంతృప్తి మరియు ప్రశాంతమైన మనస్సును నొక్కి చెబుతాయి, అయితే భౌతికవాదం బాహ్య వస్తువుల నుండి ఆనందం వస్తుందని చెబుతుంది. దయ, దాతృత్వం మరియు నిజాయితీ వంటి మతపరమైన విలువలు మరింత డబ్బు సంపాదించడానికి మరియు మరింత మరియు "మంచి" ఆస్తులను కలిగి ఉండాలనే తొందరలో కోల్పోతాయి. ఆనందం అంటే ఏమిటి మరియు దాని కారణాలను ఎలా సృష్టించాలో చాలా మంది మనస్సులు గందరగోళంలో ఉంటాయి.

మీరు అధ్యయనం చేస్తే బుద్ధయొక్క బోధనలు, వాటిలో కొన్ని మీతో సామరస్యంగా ఉన్నాయని మీరు కనుగొనవచ్చు అభిప్రాయాలు సామాజిక విలువలు, సైన్స్ మరియు కన్స్యూమరిజం-మరియు వాటిలో కొన్ని కాదు. అది బాగానే ఉంది. మీరు కనుగొన్న వాటిని పరిశోధించడం మరియు ప్రతిబింబించడం కొనసాగించండి. ఈ విధంగా, మీరు ఏ నిర్ణయానికి వచ్చినా అది కేవలం సంప్రదాయం, తోటివారి ఒత్తిడి లేదా విచారణ లేకుండా విశ్వాసం ఆధారంగా కాకుండా కారణంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

అతని పవిత్రత దలైలామా

అతని పవిత్రత 14వ దలైలామా, టెన్జిన్ గ్యాట్సో, టిబెట్ ఆధ్యాత్మిక నాయకుడు. అతను జులై 6, 1935న ఈశాన్య టిబెట్‌లోని అమ్డోలోని తక్సేర్‌లో ఉన్న ఒక చిన్న కుగ్రామంలో ఒక వ్యవసాయ కుటుంబంలో జన్మించాడు. రెండు సంవత్సరాల చిన్న వయస్సులో, అతను మునుపటి 13వ దలైలామా, తుబ్టెన్ గ్యాట్సో యొక్క పునర్జన్మగా గుర్తించబడ్డాడు. దలైలామాలు అవలోకితేశ్వర లేదా చెన్రెజిగ్, కరుణ యొక్క బోధిసత్వ మరియు టిబెట్ యొక్క పోషకుడు యొక్క వ్యక్తీకరణలుగా నమ్ముతారు. బోధిసత్వాలు తమ స్వంత నిర్వాణాన్ని వాయిదా వేసుకుని, మానవాళికి సేవ చేయడానికి పునర్జన్మను ఎంచుకున్న జ్ఞానోదయ జీవులుగా నమ్ముతారు. అతని పవిత్రత దలైలామా శాంతి మనిషి. 1989లో టిబెట్ విముక్తి కోసం అహింసాయుత పోరాటానికి నోబెల్ శాంతి బహుమతి లభించింది. తీవ్రమైన దురాక్రమణను ఎదుర్కొన్నప్పటికీ, అతను నిరంతరం అహింసా విధానాలను సమర్ధించాడు. అతను ప్రపంచ పర్యావరణ సమస్యల పట్ల శ్రద్ధ చూపినందుకు గుర్తించబడిన మొదటి నోబెల్ గ్రహీత కూడా అయ్యాడు. ఆయన పవిత్రత 67 ఖండాలలో విస్తరించి ఉన్న 6 దేశాలకు పైగా పర్యటించారు. ఆయన శాంతి, అహింస, మతాల మధ్య అవగాహన, సార్వజనీన బాధ్యత మరియు కరుణ సందేశానికి గుర్తింపుగా 150కి పైగా అవార్డులు, గౌరవ డాక్టరేట్‌లు, బహుమతులు మొదలైనవి అందుకున్నారు. అతను 110 కంటే ఎక్కువ పుస్తకాలను రచించాడు లేదా సహ రచయితగా కూడా ఉన్నాడు. ఆయన పవిత్రత వివిధ మతాల అధిపతులతో సంభాషణలు జరిపారు మరియు మతాల మధ్య సామరస్యాన్ని మరియు అవగాహనను పెంపొందించే అనేక కార్యక్రమాలలో పాల్గొన్నారు. 1980ల మధ్యకాలం నుండి, హిస్ హోలీనెస్ ఆధునిక శాస్త్రవేత్తలతో, ప్రధానంగా మనస్తత్వశాస్త్రం, న్యూరోబయాలజీ, క్వాంటం ఫిజిక్స్ మరియు కాస్మోలజీ రంగాలలో సంభాషణను ప్రారంభించారు. ఇది వ్యక్తులు మనశ్శాంతిని సాధించడంలో సహాయపడే ప్రయత్నంలో బౌద్ధ సన్యాసులు మరియు ప్రపంచ ప్రఖ్యాత శాస్త్రవేత్తల మధ్య చారిత్రాత్మక సహకారానికి దారితీసింది. (మూలం: dalailama.com. ద్వారా ఫోటో జమ్యాంగ్ దోర్జీ)