Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

నిజమైన దుఖా యొక్క లక్షణాలు: నిస్వార్థం

16 శీతాకాల విడిది సమయంలో ఇవ్వబడిన ఆర్యల నాలుగు సత్యాల యొక్క 2017 లక్షణాలపై చిన్న చర్చల శ్రేణిలో భాగం శ్రావస్తి అబ్బే.

  • స్వయం సమృద్ధిగా ఉన్న వ్యక్తిని నిర్వచించడం
  • “కంట్రోలర్” ఆలోచన: మనకు నిజంగా ఎంత నియంత్రణ ఉంది?
  • కంట్రోలర్‌గా దేనిని గుర్తించవచ్చు?
  • మా ప్రాసాంగిక మధ్యమక "ఖాళీ" మరియు "నిస్వార్థం" వీక్షణ

చివరిసారి మనం మొదటి సత్యం యొక్క మూడవ లక్షణం గురించి మాట్లాడుతున్నాము, నిజమైన దుక్కా, మరియు ఐదు శాశ్వత (లేదా శాశ్వతమైన), ఏకీకృత (లేదా పాక్షిక), స్వతంత్ర స్వయం కాదు కాబట్టి అవి ఖాళీగా ఉన్నాయని చెప్పడం. ఇది అన్ని బౌద్ధ పాఠశాలలకు సాధారణమైన అభిప్రాయం. ఈ రకమైన శాశ్వతమైన, ఏకశిలా, స్వతంత్ర స్వీయ ఆలోచన అనేది పూర్తిగా కల్పించబడిన-మేధోపరంగా కల్పించబడిన-భావన. ఇది పుట్టుకతో వచ్చిన విషయం కాదు, కానీ అది మంచి అనుభూతిని కలిగించడం వల్ల మనం తయారు చేసుకున్నది. మీరు మరణానికి భయపడినప్పుడు, మరియు మరణం తర్వాత ఏమి జరుగుతుందో మీకు తెలియనప్పుడు, ఏదో ఒక శాశ్వతమైన, ఏకశిలా, అభేద్యమైన, మార్పులేని (విషయం) నిజంగా ఉందని ఈ ఆలోచన కలిగి ఉండండి. మీరు చాలా ఓదార్పునిస్తుంది. మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఇది ఒక రకమైన ఆత్మ లేదా స్వీయ లేదా అలాంటిదేదో అనే ఈ ఆలోచన మీకు, “సరే, నా శరీర క్షీణించవచ్చు, నా మనస్సుకు ఏమి జరుగుతుందో ఎవరికి తెలుసు, కానీ దాని సారాంశం ME, అది ఎప్పటికీ మారదు, అభేద్యమైనది, ఎల్లప్పుడూ ME, కొనసాగుతుంది మరియు అది నాశనం కాలేదు. అది ప్రజలకు ఎంతో ఊరటనిస్తుంది. సమస్య ఏమిటంటే, మీరు దానికి ఏదైనా తర్కాన్ని అన్వయిస్తే, అలాంటి వ్యక్తి-నేను, ఒక ఆత్మ, నేను-ఉండలేడని మీరు చూస్తారు. అది అసలు సమస్య.

మనం మనుషులం చాలా మంచివాళ్లం. మేము అనేక విషయాల గురించి అన్ని రకాల ఆలోచనలను సృష్టిస్తాము, కానీ మేము తరచుగా మా ఆలోచనలకు తార్కికతను వర్తింపజేయము. “నేను విరిగిపోయాను, కాబట్టి నేను చెడ్డ చెక్ లేదా వేరొకరి ఖాతా నుండి మోసపూరిత చెక్ వ్రాస్తానని అనుకుంటున్నాను. మంచి ఆలోచనలా ఉంది కదూ!” ఫలితం ఎలా ఉండబోతుందో మనం తార్కికంగా, సహేతుకంగా ఆలోచించము. ఇది ఈ రకమైన మేధోపరమైన విషయం.

నాల్గవ లక్షణం, సిలోజిజం వెళ్తుంది,

ఐదు సంకలనాలు నిస్వార్థమైనవి ఎందుకంటే అవి స్వయం సమృద్ధిగా, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను లేదా వ్యక్తి కాదు.

మళ్ళీ, ఇది ప్రతి ఒక్కరూ అంగీకరించే అన్ని బౌద్ధ పాఠశాలలకు సాధారణ అభిప్రాయం. దీనికి భిన్నమైనది శాశ్వత, ఏకీకృత, స్వతంత్ర స్వీయ, స్వయం సమృద్ధిగా, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిని మార్చవచ్చు. ఇది కారణాలు మరియు వాటి ద్వారా ప్రభావితమవుతుంది పరిస్థితులు, మరియు నాలో ఏదో ఉన్నట్లు ఈ భావన, బహుశా నా మనస్సులోని ఏదో ఒక అంశం, మొత్తం షెబాంగ్‌పై నియంత్రణలో ఉంది. ఇది మా నియంత్రణ-విచిత్ర స్వీయ. ఇది సహజమైన రూపాలను పొందింది. కానీ అది అనుభూతి చెందుతుంది, “ఓహ్, నేను నన్ను నియంత్రించగలను శరీర, నేను నా మనస్సును నియంత్రించుకోగలను. నేను ఇక్కడ నియంత్రణలో ఉన్నాను. చూడండి, నేను నన్ను నియంత్రించగలను శరీర. నేను నా చేతిని తరలించడానికి ఎంచుకున్నాను. నేను ఇక్కడ నియంత్రణలో ఉన్నాను. నియంత్రణలో ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడు. ” నేను-బహుశా నా మనస్సులోని కొన్ని అంశాలు కావచ్చు,- "మీ చేతిని కదిలించండి" అని చెప్తాను మరియు చేయి కదులుతుంది. చూడండి, నేను నియంత్రణలో ఉన్నాను. మరియు నేను, “సరే, దయను ప్రేమించడం గురించి ఆలోచిద్దాం.” కాబట్టి మీరు దయను ప్రేమించడం గురించి ఆలోచించండి. ఓహ్ చూడండి, నేను నియంత్రణలో ఉన్నాను. నేను ఏమి ఆలోచించాలో నా మనసుకు చెప్పగలను. లేదా నా పన్నుల గురించి ఆలోచిద్దాం. నేను కూర్చుని నా పన్నులు చెల్లించాలి. (తిరోగమనం మధ్యలో కాదు.) కాబట్టి చూడండి, నేను నియంత్రణలో ఉన్నాను. నేను నా తయారు శరీర కూర్చోండి మరియు నేను నా మనస్సును పన్నులపై కేంద్రీకరించాను. చూడండి, ఒక ఉంది ME అది నియంత్రణలో ఉంది. సరియైనదా?

దీనితో సమస్య ఏమిటంటే, మనకు ఎంత నియంత్రణ ఉంది? మనని మనం అడ్డుకోగలమా శరీర వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు చనిపోవడం నుండి? అది మర్చిపో. మన మనస్సును ఏకాగ్రతతో చేయగలమా? మనం తప్పక (చేయగలగాలి) అనిపిస్తుంది. నేను దానిని అంగీకరించడం అసహ్యించుకుంటాను, ఇది ఒక సాకు-కానీ ఇది ఒక సాకుగా అనిపించదు, ఇది చాలా సహేతుకమైనదిగా అనిపిస్తుంది-నా ఏకాగ్రత ఎందుకు అంతగా లేదు. నేను నిజంగా తగినంతగా ప్రయత్నించకపోవడమే దీనికి కారణం. నేను అక్కడ కూర్చుని నిజంగా ప్రయత్నించినట్లయితే, ఖచ్చితంగా నేను ఆ సెషన్‌లో ఒకే-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రతను కలిగి ఉంటాను. నేను కొంచెం బద్ధకంగా ఉన్నాను కాబట్టి నేను ప్రయత్నించను. కానీ నేను నా మనస్సును అలా చేయగలను.

మళ్ళీ తప్పు. మేము దానిని వెంటనే గమనిస్తాము, కాదా? మనకు గొప్పతనం ఉండవచ్చు ఆశించిన, కానీ మన మనస్సుకు ఇష్టం లేనప్పుడు ఎక్కువసేపు ఏమీ చేయలేము.

అలాగే, ఈ రకమైన స్వీయ లేదా "నేను" అని చెప్పుకోవడంలో ఉన్న సమస్య మీరు దేనితో గుర్తించబోతున్నారు? మీరు దానిని కనుగొనవలసి ఉంటుంది, కాబట్టి స్వయం సమృద్ధిగా ఉన్న నేను అంటే ఏమిటి? అది మనదేనా శరీర? బాగా, మా శరీర పనులు జరగడానికి ఆదేశాలు జారీ చేయలేరు. అది మన మనసా? సరే, మన మనస్సు విషయాలను నియంత్రించగలదని అనిపిస్తుంది (అది కాదు తప్ప). కానీ, మళ్ళీ, అది ఏ మానసిక స్థితి? మరియు ఆ పాత్రను ఒంటరిగా నిర్వహించగల ఒకే ఒక్క స్పృహను మనం కనుగొనలేము. కాబట్టి మేము దానిని "నిస్వార్థం" అని అంటాము. “నిస్వార్థం” అంటే అలాంటి స్వభావమే లేదు.

బౌద్ధ వ్యవస్థలన్నీ శూన్యమైన మరియు నిస్వార్థమైన ఆ చివరి రెండింటికీ అదే అంగీకరించగలవు. పరంగా ప్రాసాంగిక మధ్యమక పాఠశాల, ఖాళీ మరియు నిస్వార్థం రెండూ ఒకే స్లోజిజం కలిగి ఉంటాయి,

ఐదు సంకలనాలు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి కానందున ఖాళీగా మరియు నిస్వార్థంగా ఉన్నాయి.

అక్కడ నిరాకరణ వస్తువు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి, ఇది శాశ్వత, ఏకశిలా, స్వతంత్ర వ్యక్తి లేదా స్వయం సమృద్ధిగా గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి కంటే భిన్నంగా ఉంటుంది. స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి మరే ఇతర అంశాలపై ఆధారపడి ఉండడు మరియు అది మనలో ఎక్కడో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. శరీర మరియు మనస్సు, మాతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు కానీ దాని నుండి వేరు. ఏదో, మళ్ళీ, దాని స్వంత శక్తి కింద ఉనికిలో ఉంది. ఇది చాలా సూక్ష్మ స్థాయి గ్రహించడం, అది ఆ విధంగా ఉన్నటువంటి స్వీయతను పట్టుకుంటుంది. దానిని గమనించడానికి మరియు దానికి మరియు స్వయం సమృద్ధిగా ఉన్న వాటికి మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చూడడానికి, చాలా లోతైన అవగాహన మరియు దృఢమైన బుద్ధి మరియు ఏకాగ్రత అవసరమని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" రకం సులభంగా దాచబడుతుంది. మీరు దాన్ని పొందారని మీరు భావించిన వెంటనే, అది నిజంగానే ఉన్నట్లు చూపుతుంది శరీర, లేదా తనను తాను మనస్సుగా చూపిస్తుంది. దానితో అనుబంధించబడిన విషయంగా మనం ఎప్పటికీ పట్టుకోలేము శరీర మరియు మనస్సు దాని నుండి వేరుగా ఉంది. ఇది పట్టుకోవడం చాలా కష్టం, మరియు ఇది అన్నిటికీ పూర్తిగా స్వతంత్రమైనది. ఇది కేవలం స్వయంగా సెట్ చేస్తుంది.

నేను కొన్నిసార్లు అనుకుంటాను-ఇది నా అంచనా, నాకు తెలియదు-మీ మనస్సు కొంచెం నిశ్శబ్దంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు కేవలం "నేను" అని అనుకుంటారు-లేదా మీరు మీ పేరు అనుకుంటున్నారు-మరియు ఏదో ఒక రకమైన [పెర్క్స్ అప్] అనుభూతి. బహుశా అంతే. నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. ఇది "నేను నియంత్రణలో ఉన్నాను" వంటి స్థూలమైన విషయం కాదు. ఇది దాని కంటే చాలా సూక్ష్మమైనది. మీరు చేయని పనిని ఎవరైనా ఆరోపించినప్పుడు మీరు దానిని చూడగలరని వారు అంటున్నారు. లేదా మీరు చేసినది కూడా, కానీ ముఖ్యంగా మీరు చేయనిది. కానీ వాస్తవానికి అది ఆ పరిస్థితిలో కనిపించే స్వయం సమృద్ధి అని ఒక గెషే చెప్పడం నేను విన్నాను. కానీ నేను మరొక గెషీని అడిగాను మరియు అతను చెప్పాడు, సరే, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నదాన్ని ప్రయత్నించండి మరియు చూడండి, ఎందుకంటే మీరు దానిని పొందినట్లయితే, మీకు మిగతావన్నీ లభిస్తాయి. మరియు నేను చాలా ఆసక్తికరంగా కనుగొన్నది సోంగ్‌ఖాపాలో ఉంది లామ్రిమ్ చెన్మో స్వయం సమృద్ధిగా ఉన్న స్వయం ప్రస్తావన లేదు. మరియు అతను తన మధ్యకు ముందు ఆ వచనాన్ని వ్రాసాడు లామ్రిమ్, మరియు ముందు (గోంగ్పా రబ్సెల్) ఇల్యూమినేషన్ ఆఫ్ ది థాట్ ఆఫ్ ది బుద్ధ. మరియు ఆ రెండు గ్రంథాలలో అతను స్వయం సమృద్ధిగా ఉన్న "నేను" గురించి మాట్లాడాడు. కాబట్టి, నాకు నిజంగా తెలియదు. నేను ఇప్పటికీ దీన్ని గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. కానీ నేను ఇప్పటివరకు ఆలోచించిన దాని గురించి కొంచెం.

ప్రసంగిక కోసం, వారు ఆ రకమైన శూన్యతను (లేదా నిస్వార్థతను) మొదటి సత్యం యొక్క మూడవ మరియు నాల్గవ లక్షణంగా నొక్కి చెబుతారు. వారు ఆ రకమైన శూన్యతను (మరియు నిస్వార్థతను) కేవలం వ్యక్తికి మాత్రమే కాకుండా అందరికీ నొక్కి చెబుతారు విషయాలను. అంతా. అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న “నేను” లేదని మాత్రమే కాదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న సంకలనాలు (లేదా ఏమైనా) లేవు. మరియు దీని గురించి మరింత ఆలోచిస్తే... ఐదు సముదాయాలు ఎల్లప్పుడూ దానిలో ఉపయోగించిన ఉదాహరణ కాబట్టి, ప్రసంగిక నిజంగా వాటిని మళ్లీ చేసి, “నేను స్వతహాగా ఉనికిలో లేనందున ఖాళీగా ఉన్నాను” అని చెప్పి, “నేను” అని ఉంచుతుందా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. అక్కడ కంకరల పరంగా. మరియు రెండవ సిలాజిజం చేయండి: “మొత్తం (లేదా అన్నీ విషయాలను, ఇది సాధారణంగా సముదాయాలను సూచిస్తుంది... ఇంకా ఉన్నాయి విషయాలను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేనందున మొత్తంతో పాటు) ఖాళీగా (లేదా నిస్వార్థంగా) ఉంటాయి. ఎందుకంటే ప్రసంగిక వ్యక్తి యొక్క (అంటే మన "నేను") మాత్రమే కాకుండా మిగతా వారి పట్ల కూడా నిస్వార్థతను నొక్కి చెబుతుంది. విషయాలను. ఇతరుల “నేను”లు మరియు కంకరలు, మరియు కుర్చీ, మరియు టేబుల్, మరియు ఖాళీ స్థలం మరియు మిగతావన్నీ.

పాఠశాలల మధ్య ఖచ్చితంగా కొన్ని తేడాలు ఉన్నాయి. కానీ, అదే పెద్ద సమస్య. నాగార్జున చెప్పినట్లుగా, మనం మొదటి రెండు [గుణాలు] (ముఖ్యంగా రెండవది) దృష్టిలో ఉంచుకోలేకపోతే, చివరి రెండు మనసులో ఉంచుకోవడం చాలా కష్టం. ఎందుకంటే మొదటి రెండింటిని (అశాశ్వతం మరియు దుఃఖం) గ్రహించడం, ఆపై వాటి యొక్క దుర్మార్గాన్ని కూడా గ్రహించడం శరీర, ఆ విషయాలు శూన్యత మరియు నిస్వార్థతను గ్రహించడానికి ముందు వస్తాయి. ఇంకా, నాగార్జున మాట్లాడుతూ, యొక్క ఫౌల్నెస్ శరీర, మీరు ఆ అవగాహనను ఎంతకాలం పట్టుకోగలరు? ఒక నిమిషం లేదా రెండు? కానీ మీరు లేచిన వెంటనే ధ్యానం మరియు భోజనం గురించి ఆలోచించండి శరీర ఇకపై మీకు తప్పుగా కనిపించదు. మనం ఆ అవగాహనలను పట్టుకోలేకపోతే, అవి చాలా తేలికగా ఉంటాయి, అప్పుడు మనం సరిగ్గా డైవ్ చేసి, వెంటనే శూన్యతను గ్రహించగలమని అనుకోవడం మన పరిధికి కొంచెం ఎక్కువ.

ఇది మన పరిధికి మించి ఉందా లేదా అని ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం, మరియు మీరు రోజంతా తిరుగుతున్నందున ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, కొన్నిసార్లు మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి: మీరు నడుస్తుంటే, "నేను 'నేను' అని ఎందుకు చెప్పాలి? నడుస్తున్నావా?" లేదా మీరు ఏదైనా గురించి ఆలోచిస్తుంటే, “నేను ఆలోచిస్తున్నాను అని ఎందుకు చెప్పాలి?” "నేను పగటి కలలు కంటున్నాను" అని ఎందుకు అంటాను?" లేదా దానిని చెప్పడానికి మరొక మార్గం, "ఎవరు పగటి కలలు కంటున్నారు?" “నాలో ఈ అద్భుతమైన పరధ్యానం ఉంది ధ్యానం, బెల్ మోగడం నాకు ఇష్టం లేదు. ఎవరు ఈ పరధ్యానం ఉందా? బుద్ధ బాలుడి గురించి ఎవరు కలలు కంటున్నారు? ఎవరు ఏకాగ్రత వహించలేరు? "నేను అస్సలు దృష్టి పెట్టలేను." WHO? ఇది చాలా మంచి ప్రశ్న. ఎవరు ఏకాగ్రత సాధించలేరు? "నేను ఉన్నాను, నేను చేయలేను." WHO? ఏకాగ్రత లేని “నేను” ఏమిటి? దానికోసం చూడు. “నేను చాలా అలసిపోయాను, నేను నిద్రపోవాలనుకుంటున్నాను. నా బ్లాంకీ ఎక్కడ?” ఎవరు బాగా అలసిపోయారు? రోజంతా నిద్రపోతున్న కిట్టీలను మనం అడగాలి. మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. "ఆ వ్యక్తులు నన్ను మెచ్చుకోరు." వారు మెచ్చుకోని వ్యక్తి ఎవరు? ఇది నిజంగా మంచిదే. "వారు నన్ను ప్రేమించరు." వారు ఎవరిని ప్రేమించరు? ప్రేమించని "నేను" ఎవరు? లేదా గుర్తించబడలేదు. లేదా గుర్తించబడలేదు. మహేశ్వరుడు ఎవరై ఉండాలి కానీ ఎవరూ చూడరు. నా సామర్థ్యాన్ని ఎవరూ చూడరు. [నవ్వు] దానిని పరిశోధించండి, ఇది చాలా చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. చాలా ఆసక్తికరమైన. మీరు దీన్ని మీ జీవితంలో ఉపయోగించుకోగలిగే ఒక రకమైన ఆచరణాత్మక మార్గం.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.