Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

స్వార్థాన్ని తిప్పికొట్టడం

స్వార్థాన్ని తిప్పికొట్టడం

లో ఒక కథనానికి ప్రతిస్పందనగా రెండు చర్చలలో రెండవది న్యూయార్క్ టైమ్స్ డేవిడ్ బ్రూక్స్ "ది పవర్ ఆఫ్ ఆల్ట్రూయిజం" పేరుతో

  • మానిటరీ రివార్డ్ (లేదా డిమాండ్) దయ చర్యలను జోడించడం వల్ల కలిగే ప్రభావాలు
  • ఆర్థిక లెన్స్ మరియు మోరల్ లెన్స్
  • మన సహజసిద్ధమైన మంచితనాన్ని మనం ఎలా సంప్రదించవచ్చు

పార్ట్ 1 ఇక్కడ చూడవచ్చు: అత్యంత సహకారం యొక్క మనుగడ

నేను నిన్న ప్రారంభించిన కథనాన్ని కొనసాగించాలనుకుంటున్నాను. ఇది డేవిడ్ బ్రూక్స్ రాసిన న్యూయార్క్ టైమ్స్ నుండి, పరోపకార శక్తి గురించి. మనం స్వాభావికంగా స్వార్థపరులం అనే ఈ భావనపై మన సమాజం ఎలా స్థాపించబడిందనే దాని గురించి అతను మాట్లాడుతున్నాడు, కానీ వాస్తవానికి అది అలా కాదని నిరూపించడానికి చాలా సాక్ష్యాలు ఉన్నాయి.

మీకు 18 నెలల పాప ఉంది మరియు ఎవరైనా బిడ్డ దానిని తీయడానికి మరియు దానిని ఎవరికైనా తిరిగి ఇవ్వడానికి ఎవరైనా పడిపోతే, పెద్దలు కూడా అదే చేస్తారు అని అతను మాట్లాడుతున్న చోట మేము ఆగిపోయాము. కొంత సానుభూతి మరియు కొందరు సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారు. మరియు ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే, మీరు దయతో ఉన్నందుకు శిశువుకు బహుమతిని ఇస్తే, అది భవిష్యత్తులో సహాయం చేయడానికి వారి ప్రవృత్తిని తగ్గిస్తుంది, ఇది నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది.

అప్పుడు అతను కొనసాగిస్తాడు:

మేము స్వార్థం యొక్క ఊహల మీద విద్యా విభాగాలు మరియు సామాజిక సంస్థలను నిర్మించినప్పుడు, ఎక్కువ సమయం ప్రజలను నడిపించే ప్రేరణలను కోల్పోతాము.

నిజం.

అధ్వాన్నంగా, ప్రజలు స్వార్థపరులుగా ఉండాలని మీరు ఆశించినట్లయితే, మీరు వారి మంచి ధోరణిని అణిచివేయవచ్చు.

దీనికి ప్రస్తుతం చాలా ఔచిత్యం ఉంది, కాదా?

శామ్యూల్ బౌల్స్ తన పుస్తకంలో కొన్ని ఉదాహరణలను అందించాడు "నైతిక ఆర్థిక వ్యవస్థ." ఉదాహరణకు, ఇజ్రాయెల్‌లోని హైఫాలోని ఆరు డే కేర్ సెంటర్‌లు రోజు చివరిలో తమ పిల్లలను తీసుకెళ్లడంలో ఆలస్యం చేసిన తల్లిదండ్రులపై జరిమానా విధించాయి. ఆలస్యంగా వచ్చిన తల్లిదండ్రుల వాటా రెట్టింపు అయింది.

అది అద్భుతం కాదా? మీరు జరిమానా చెల్లించవలసి వచ్చినప్పుడు ఆలస్యంగా వచ్చిన తల్లిదండ్రుల సంఖ్య రెండింతలు పెరిగింది.

జరిమానా విధించే ముందు, వారి పిల్లలను సమయానికి తీసుకెళ్లడం ఉపాధ్యాయుల పట్ల శ్రద్ధ వహించే చర్య. కానీ జరిమానా తర్వాత, వారి పిల్లలను తీసుకెళ్లడం ఆర్థిక లావాదేవీగా మారింది. వారు దయతో ఉండడానికి తక్కువ సహనాన్ని అనుభవించారు.

ఆసక్తికరమైనది, కాదా? మీరు మరొక వ్యక్తితో మర్యాదపూర్వకంగా వ్యవహరించడం ద్వారా మీరు చేసే పనిగా కాకుండా ఆర్థిక లావాదేవీకి మార్చినప్పుడు.

2001లో, బోస్టన్ అగ్నిమాపక కమీషనర్ తన డిపార్ట్‌మెంట్ యొక్క అపరిమిత అనారోగ్య రోజుల విధానాన్ని ముగించాడు మరియు సంవత్సరానికి 15 పరిమితిని విధించాడు. పరిమితి దాటిన వారి జీతం డాక్ చేయబడింది. అకస్మాత్తుగా నగరానికి సేవ చేయాలనే నైతికత ఒక ప్రయోజనాత్మక చెల్లింపు ఏర్పాటు ద్వారా భర్తీ చేయబడింది. క్రిస్మస్ మరియు న్యూ ఇయర్ సందర్భంగా అనారోగ్యంతో ఉన్న అగ్నిమాపక సిబ్బంది సంఖ్య గత సంవత్సరం కంటే పది రెట్లు పెరిగింది.

అది అద్భుతం కాదా? మీరు దానిని ఆర్థికంగా చేసినప్పుడు, ప్రజలు తమ దయను కోల్పోతారు, వారు తమ నైతికతను కోల్పోతారు, వారు తమ పనిని చేయడంలో తమ చిత్తశుద్ధిలో కొంత భాగాన్ని కోల్పోతారు.

సరళీకృతం చేయడానికి, ఏ పరిస్థితినైనా చూడడానికి వ్యక్తులు రెండు లెన్స్‌లను ఉపయోగించవచ్చు: ఎకనామిక్ లెన్స్ లేదా మోరల్ లెన్స్.

మీరు ఆర్థిక ప్రోత్సాహకాన్ని ప్రవేశపెట్టినప్పుడు, మీరు ఆర్థిక కటకం ద్వారా వారి పరిస్థితిని చూడడానికి ప్రజలను ప్రాంప్ట్ చేస్తారు. పరస్పరం, సేవ మరియు సహకారం పట్ల వారి సహజ పక్షపాతాన్ని అనుసరించే బదులు [దీని పట్ల వారి సహజ ప్రేరణ], మీరు స్వార్థపూరిత వ్యయ-ప్రయోజన గణనను చేయమని ప్రజలను ప్రోత్సహిస్తారు. వాళ్లు “ఇందులో నాకేం ఉంది?” అని అడగడం మొదలుపెట్టారు.

ఆర్థిక ప్రేరణను ప్రేరేపించడం ద్వారా, మీరు తరచుగా అధ్వాన్నమైన ఫలితాలను పొందుతారు. “నేను పెట్టిన దానికంటే ఎక్కువ పొందాలనుకుంటున్నాను” అని ఇద్దరూ లోపలికి వెళితే వివాహం ఏమవుతుందో ఊహించండి. అటువంటి వివాహం యొక్క అవకాశాలు మంచివి కావు.

వృత్తిపరమైన లేదా పౌరసంబంధమైన మా కట్టుబాట్లు చాలా వరకు అలాంటివే. మంచి పౌరుడిగా ఉండటానికి, మంచి కార్యకర్తగా ఉండటానికి, మీరు తరచుగా ఏదైనా సమూహం లేదా ఆదర్శానికి పరోపకార నిబద్ధతను కలిగి ఉండాలి, ఇది మీ పౌరసత్వం యొక్క ఉద్యోగం కష్టంగా మరియు నిరాశపరిచే సమయాల్లో మిమ్మల్ని చూస్తుంది.

నైతిక నిబద్ధత. దయ యొక్క నిబద్ధత-పరోపకార నిబద్ధత-ఇతరులతో కనెక్ట్ అవ్వడం, కష్టాలను ఎదుర్కోవడం మరియు మీరు మద్దతు ఇచ్చే మరియు మీకు మద్దతు ఇచ్చే సమూహంలో భాగం కావడం. ఆర్థిక విషయాలు, మేము మా స్వంతంగా ఉన్నాము. "దీనికి ఇంత ఖర్చవుతుంది మరియు నేను మాత్రమే ఇంత చెల్లించాలి, దాని వల్ల నాకు ఏమి ఉంది?"

మీరు విద్యార్థులకు సేవ చేసే ఉపాధ్యాయులు లేదా మీ దేశానికి సేవ చేస్తున్న సైనికులు లేదా మీ కార్యాలయ సహచరులను ఇష్టపడే గుమస్తా అయినా, ఆర్థిక ప్రేరణల కంటే నైతిక ప్రేరణ చాలా శక్తివంతమైనది. ఒక్క ఆర్థిక కటకాన్ని లేపే ఏర్పాట్లు కేవలం ప్రతిదీ గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నాయి.

మీకు తెలుసా, పాశ్చాత్య దేశాలలో ధర్మం పరంగా, చాలా ధర్మ కేంద్రాలు కూడా విచ్ఛిన్నం కావడానికి వసూలు చేయాలని భావిస్తున్నాయి. మరియు ఛార్జ్ చేయడం ద్వారా వారు ధర్మాన్ని చూడకుండా ప్రజలను నిరుత్సాహపరుస్తున్నారని మరియు కేంద్రంతో వారి ప్రమేయం, వారి హృదయాల నుండి వచ్చిన విషయంగా నేను భావిస్తున్నాను, ఇది మానవునిగా వారి చిత్తశుద్ధిలో భాగం, ఇది వారిని ఇతరులతో కలుపుతుంది, అది వారిని ఎనేబుల్ చేస్తుంది. దయ మరియు ఉదారంగా, మరియు బదులుగా బుద్ధ మీకు బోధనలు అందించడం మరియు మీరు ఉద్ధరించినట్లు అనిపిస్తుంది, ఇది ఆర్థిక లావాదేవీ, ప్రతి ఒక్కరూ వ్యాపారం చేస్తున్నారు, ఎవరూ ఎటువంటి మెరిట్‌ను సృష్టించరు మరియు మీరు సమూహంతో కనెక్ట్ అవ్వరు. మరియు నిజానికి, మీరు సమూహం మరియు సంస్థను ఒక సవాలుగా చూస్తారు, ఎందుకంటే వారు తమ రుసుములను పెంచుతూ ఉంటారు మరియు మీరు ఎక్కువ చెల్లించలేనందున మీరు హాజరు కాకపోవచ్చు. ఇది మిమ్మల్ని సమూహం నుండి దూరం చేస్తుంది. మరియు నేను సమూహంలో భాగం కావాలనేది రాష్ట్రాలలో చాలా మంది ప్రజలు కోరుకుంటున్నట్లు భావిస్తున్నాను. వారు సెంటర్లకు వచ్చినప్పుడు, నేను చూసినది, ప్రజలు, వారు ఎక్కడో ఉన్నారని భావిస్తారు. మరియు వారు వారి మునుపటి చర్చిలకు చెందినవారు కాదు, మరియు వారు తమ ధర్మ కేంద్రాలకు చెందినవారుగా భావించాలని వారు కోరుకుంటారు.

1776లో, ఆడమ్ స్మిత్ పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని వ్యక్తిగత స్వార్థాన్ని పొందే యంత్రంగా నిర్వచించాడు మరియు సాధారణ శ్రేయస్సును ఉత్పత్తి చేయడానికి దానిని నిర్వహించాడు.

ఇది మనమందరం నేర్చుకున్నది, గుర్తుందా?

కొన్ని సంవత్సరాల తర్వాత అమెరికా వ్యవస్థాపకులు ప్రైవేట్ వర్గ పోటీని తీసుకోవడానికి నిర్మాణాత్మక ప్రజాస్వామ్యాన్ని సృష్టించారు మరియు తనిఖీలు మరియు బ్యాలెన్స్‌ల ద్వారా దానిని ఉద్దేశపూర్వక ప్రజాస్వామ్యంగా మార్చారు. రెండూ మానవ స్వభావం యొక్క తక్కువ కానీ స్థిరమైన దృక్పథంపై ఆధారపడతాయి మరియు ప్రైవేట్ వైస్‌ని పబ్లిక్ ధర్మంగా మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తాయి.

మన రాజకీయ వ్యవస్థ ప్రతి ఒక్కరి స్వార్థం మీద ఆధారపడి ఉంది. మన ఆర్థిక వ్యవస్థ ప్రతి ఒక్కరి స్వార్థంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆపై రాజ్యాంగం మరియు పెట్టుబడిదారీ విధానం యొక్క "నియమాలు" ఉపశమన కారకాలను అందిస్తాయి, తద్వారా ప్రైవేట్ స్వార్థం ఏదో ఒకవిధంగా ప్రజా ధర్మాన్ని తీసుకురాగలదు.

మరియు అమెరికన్లు ఒకరికొకరు సహకరించుకోవడం ఎందుకు అంత కష్టం అని మీరు ఆశ్చర్యపోతారు. మన దేశం అంతగా స్థాపించబడిన వ్యక్తివాదం, ఇది మనకు చాలా కష్టతరం చేస్తుంది… మనం అంగీకరించకపోతే ప్రతిదీ ఒక సమూహంలో మేము బంతి ఆడటానికి వెళ్ళడం లేదు. ఇది అన్ని మా మార్గం, లేదా హైవే ఉండాలి.

కానీ అప్పటికి, ఆర్థిక కటకాన్ని సమతుల్యం చేయడానికి మోరల్ లెన్స్‌ను ప్రోత్సహించే సంస్థలు పుష్కలంగా ఉన్నాయి: [కాబట్టి 18వ శతాబ్దంలో] చర్చిలు, గిల్డ్‌లు, కమ్యూనిటీ సంస్థలు, సైనిక సేవ మరియు గౌరవ సంకేతాలు ఉన్నాయి.

అప్పటి నుండి, నైతిక దృక్పథాన్ని రేకెత్తించే సంస్థలు క్షీణించాయి, అయితే ప్రోత్సాహకాలను తారుమారు చేసే సంస్థలు-మార్కెట్ మరియు రాష్ట్రం-విస్తరించాయి.

అది నిజం కాదా? మరియు మీడియా కూడా "ప్రతి ఒక్కరి స్వార్థం" అనే ఈ ఆలోచనపై స్థాపించబడింది. మీరు వార్తాపత్రికలోని కథనాల హెడ్డింగ్‌లను చదువుతారు, మీరు మ్యాగజైన్‌ల పేర్లను చూస్తారు, ప్రతి ఒక్కరూ తమ కోసం తాము చూస్తున్నారనే ఊహతో ప్రతిదీ రూపొందించబడింది. మరియు అలా చేయడం ద్వారా, వారు దానిని ప్రోత్సహిస్తారు.

ఇప్పుడు ఆర్థిక, ప్రయోజనాత్మక ఆలోచన అనేది మనం సామాజిక విశ్లేషణ మరియు ప్రపంచాన్ని చూసే సాధారణ మార్గంగా మారింది.

మేము 70 ఏళ్లుగా ఒప్పందాలు కుదుర్చుకున్న మా మిత్రదేశాలకు మద్దతు ఇవ్వడం గురించి ట్రంప్ చెప్పిన దాని గురించి నేను ఆలోచిస్తున్నాను మరియు ఇప్పుడు ఆ ఒప్పందాలను కొనసాగించాల్సిన అవసరం అతనికి లేదు. "మేము వాగ్దానం చేసాము' వంటి నైతిక భావన లేదు. మరియు బదులుగా వారు తమ న్యాయమైన వాటాను చెల్లించాల్సిన అవసరం ఉందని అతను చెప్పాడు. మనం మన కట్టుబాట్లను నిలుపుకుంటే అది ప్రపంచాన్ని స్థిరపరుస్తుంది మరియు చాలా సైనిక సంఘర్షణలను నిరోధిస్తుందని గ్రహించడం లేదు. ఆ దృశ్యం మొత్తం... ఏం జరుగుతుంది?

మేము తక్కువ సహకారం, తక్కువ విశ్వాసం, తక్కువ ప్రభావవంతమైన మరియు తక్కువ మనోహరమైన సమాజాన్ని కలిగి ఉన్నాము.

మేము ఇక్కడ అబ్బే వద్ద రివర్స్ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది ఇదే. మేము రివర్స్ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది ఇదే.

ప్రజలు స్వార్థపరులని భావించడం ద్వారా, స్వార్థం ఆధారంగా ఏర్పాట్లకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం ద్వారా, మేము స్వార్థపూరిత ఆలోచనలను ప్రోత్సహించాము. బహుశా ఇది క్లాసికల్ ఎకనామిక్స్ మరియు పొలిటికల్ సైన్స్‌ని పెంచే సమయం. మంచి చేయాలనే ప్రజల సహజ కోరికను ఉపయోగించుకునే సంస్థలను నిర్మించాల్సిన సమయం ఇది కావచ్చు.

మరియు JFK యొక్క ప్రకటన వెనుక అదే ఉందని నేను భావిస్తున్నాను: "మీ దేశం మీ కోసం ఏమి చేయగలదో అడగకండి, కానీ మీరు మీ దేశం కోసం ఏమి చేయగలరు." మరియు హిల్లరీ తన అంగీకార ప్రసంగంలో ప్రోత్సహించినది: "మనమందరం సహకరించాలి మరియు కలిసి పని చేయాలి." కానీ మనమందరం ఈ ఇతర చెత్తతో బోధించబడ్డాము మరియు కండిషన్ చేయబడి ఉన్నాము, కాబట్టి మనమందరం స్వార్థపరులమని ఈ అభిప్రాయాన్ని అధిగమించడానికి మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో మరియు సమిష్టిగా వ్యక్తులుగా మనం ఇతరులతో మాట్లాడేటప్పుడు చాలా పని చేయాలి. మరియు కేవలం మన కోసం చూస్తున్నాము.

ఇది ఎలా ఉంటుందో ఊహించండి... ఇది మంచిది ధ్యానం చెయ్యవలసిన. మీకు తెలుసా, మనల్ని మనం చెన్‌రిజిగ్‌గా లేదా ఏదైనా బౌద్ధులమని ఊహించుకున్నప్పుడు మనం ప్రయత్నిస్తాము మరియు అది ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకుంటాము బుద్ధ. కాబట్టి ఇది ఆ స్వీయ-తరం ప్రక్రియలో భాగమవుతుంది, సమాజం పట్ల, సమూహాల పట్ల, మన కనెక్షన్‌కు విలువనిచ్చే, ప్రతి ఒక్కరి ఆనందానికి విలువనిచ్చే వ్యక్తుల పట్ల ఆ నిబద్ధతను కలిగి ఉండటం ఎలా అనిపిస్తుంది. మన మనస్సులలో లోతుగా పాతిపెట్టబడిన, కానీ చాలా చురుకైన ఈ ముందస్తు భావన నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం ఎలా ఉంటుందో ఊహించండి, అది ముందుగా మన గురించి మనం చూసుకోవాలి. దాన్నుంచి విముక్తి పొందితే ఎలా ఉంటుంది?

మనం బుద్ధులలో ఒకరిగా ఉండే "దైవిక గౌరవం" చేసినప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులతో మన సాధారణ, రోజువారీ పరస్పర చర్యలలో మనం ఎలా ఉండాలో మరియు ప్రవర్తించాలో ఊహించుకోవడానికి ఇది ఒక భాగమని నేను భావిస్తున్నాను. మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ తమ కోసం చూస్తున్నారని మరియు సహకరించడానికి ఇష్టపడరని భావించే బదులు, మన నుండి ప్రయోజనం పొందుతారు మరియు మమ్మల్ని చీల్చివేస్తారు, మరియు మొదలైనవి.

మీరు మీ వీధి స్మార్ట్‌లను వదులుకోవాలని మరియు మీరు షరతులు లేకుండా ప్రతి ఒక్కరినీ విశ్వసిస్తున్నారని దీని అర్థం కాదు. నా ఉద్దేశ్యం, మనం మన వీధిని తెలివిగా ఉంచుకోవాలి, అది ముఖ్యం, కానీ ఆ స్థలాన్ని వదిలివేయడం, ఇతరుల దయ మరియు చిత్తశుద్ధిని పొందడం.

పార్ట్ 1 ఇక్కడ చూడవచ్చు: అత్యంత సహకారం యొక్క మనుగడ

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.