అత్యంత సహకారం యొక్క మనుగడ

• మన సమాజంలో "ప్రాథమిక స్వార్థం" ఎలా నొక్కిచెప్పబడింది
• ఎలా ప్రాథమిక స్వార్థం విరక్తి మరియు సంశయవాదం యొక్క వీక్షణ
• సహాయం చేయాలనే పిల్లల సహజ కోరికను చూడటం

పార్ట్ 2 ఇక్కడ చూడవచ్చు: స్వార్థాన్ని తిప్పికొట్టడం

నేను మరొక ఆసక్తికరమైన కథనాన్ని కలిగి ఉన్నాను, ఇది కొంతకాలం క్రితం నుండి, "ఒపీనియన్" పేజీలో న్యూయార్క్ టైమ్స్. దీనిని "పరోపకారం యొక్క శక్తి" అని పిలుస్తారు. ఏది బాగుంది. నేను దానిని చదివి దాని గురించి వ్యాఖ్యానిస్తాను. వాస్తవానికి, ఇది జూలై 8 నుండి, కాబట్టి ఇది (రాజకీయ) సమావేశాలకు ముందు, కానీ అన్ని రచ్చల మధ్యలో.

పాశ్చాత్య సమాజం ప్రజలు ప్రాథమికంగా స్వార్థపరులని భావించారు.

కాదా? మేము పాఠశాలలో బోధించేది అదే: "ప్రతి ఒక్కరూ ప్రాథమికంగా స్వార్థపరులు, మీరు మీ కోసం చూసుకోవాలి, లేకపోతే మరెవరూ చేయరు." ఇది మతంలో కూడా బోధించబడింది. మీరు ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి మరియు మీరు మీతో వ్యవహరించే విధంగా ఇతరులతో వ్యవహరించాలి, అయితే ముందుగా మీ కోసం చూడండి.

మరియు ఖచ్చితంగా, పరిణామ సిద్ధాంతంలోని మొత్తం విషయం దీన్ని నిజంగా నొక్కిచెప్పిందని నేను భావిస్తున్నాను, మన జన్యువులలో స్వార్థపూరితంగా ఉండటానికి ఏదో ఒక రకమైన హార్డ్‌వైర్డ్ ఉంది, ఎందుకంటే మన జీవితంలో మన అంతిమ లక్ష్యం మన జన్యువులను జన్యు పూల్‌లోకి తీసుకురావడం.

మీ జీవిత లక్ష్యం అదే అని మీకు అనిపించలేదా? [నవ్వు] బాగుంది, మీరు చేయనందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను. నా ఉద్దేశ్యం, పిల్లలు లేని వారందరికీ ఇది ఖచ్చితంగా లెక్కించబడదు. అయితే ఇది మీ జీవితంలోని అంతిమ ఉద్దేశ్యం వంటిది. లేకపోతే, ఎందుకు ఉనికిలో ఉంది? కాబట్టి మీరు మీ జన్యువులను కాకుండా వేరొకరి జన్యువులను పొందవలసి ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీ జన్యువులు వారి జన్యువుల కంటే మెరుగైనవి. ఎందుకు? ఎందుకంటే అవి నీవే.

ఇది సమాజంలో ఉన్న దృక్పథం, మరియు ఇది మనలో ఉన్న చాలా విరక్తికి ఆధారం, కాబట్టి ఎవరైనా ఏదైనా మంచి చేసినప్పటికీ మనం సందేహిస్తాము: వారు నిజంగా తమ కోసం ఏదైనా కలిగి ఉంటారు లేకపోతే వారు ఎందుకు చేస్తున్నారు అది చివరికి? కాబట్టి ఎవరైనా మంచివారైనా మనం దానిని నిజంగా విశ్వసించము. కాబట్టి ఇది విరక్తి యొక్క వైఖరులకు దారితీస్తుంది, కాపలాగా ఉండటం, ఇతర జీవులపై అనుమానం కలిగిస్తుంది.

మాకియవెల్లి మరియు హాబ్స్ మానవ స్వార్థంపై నిర్మించిన ప్రభావవంతమైన తత్వాలను మాకు అందించారు. సిగ్మండ్ ఫ్రాయిడ్ మనకు స్వార్థం యొక్క మనస్తత్వ శాస్త్రాన్ని అందించాడు.

అది నిజం, కాదా? మన తాత్విక మూలాధారాలు, మన మానసిక అండర్‌పిన్నింగ్‌లు.

"పిల్లలు," అతను వ్రాసాడు, "పూర్తిగా అహంభావంతో ఉంటారు; వారు తమ అవసరాలను తీవ్రంగా అనుభవిస్తారు మరియు వాటిని సంతృప్తి పరచడానికి నిర్దాక్షిణ్యంగా ప్రయత్నిస్తారు.

ఇది పిల్లల కంటే పెద్దవారిలా అనిపిస్తుంది. కాదా? పిల్లలు, వారు కొన్నిసార్లు కొంచెం ఎక్కువ సానుభూతిని కలిగి ఉంటారు. కానీ పెద్దలు...

వారు తమ అవసరాలను తీవ్రంగా అనుభవిస్తారు మరియు వాటిని సంతృప్తి పరచడానికి నిర్దాక్షిణ్యంగా ప్రయత్నిస్తారు

ఈ రకమైన వీక్షణ, ఇది కేవలం… బాగా, అతను దీని గురించి మాట్లాడబోతున్నాడు. ఇది కేవలం స్వీయ-కేంద్రీకృత జీవిగా తప్ప మరే ఇతర మార్గంలో మనల్ని మనం గర్భం దాల్చకుండా నిరోధిస్తుంది. కాబట్టి, ఆ రకమైన సాంస్కృతిక ప్రభావంతో ఎదుగుతున్నప్పుడు, మనం అది తప్ప మరొకటి కాగలమని అనుకోలేము. ఇతర వ్యక్తుల ప్రేరణలను మనం విశ్వసించలేము. మేము వృద్ధికి మా అవకాశాన్ని పూర్తిగా పరిమితం చేస్తాము.

క్లాసికల్ ఎకనామిక్స్ ఒక నమూనాను అవలంబిస్తుంది, ఇది ప్రజలు ప్రధానంగా భౌతిక స్వీయ-ఆసక్తితో నడపబడుతున్నారని చెప్పారు. రాజకీయ శాస్త్రం ప్రజలు తమ శక్తిని పెంచుకోవడానికి నడపబడుతున్నారని ఊహిస్తుంది.

నిజమే కదా? క్లాసికల్ ఎకనామిక్స్, పోటీ యొక్క మొత్తం ఆలోచన: "నేను మరింత మెరుగ్గా ఉండాలి ఎందుకంటే నేను మరింత సంపాదించాలనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే నాకు మరిన్ని అంశాలు కావాలి." అది ఆర్థిక దృక్పథం. రాజనీతి శాస్త్రం అంటే మీకు భౌతిక వస్తువులు కావాలన్నంతగా కాదు, మీకు అధికారం కావాలి. మరియు వాస్తవానికి భౌతిక సంపద అనేక సందర్భాల్లో శక్తిని తెస్తుంది. కాబట్టి మళ్ళీ, అన్ని సిద్ధాంతాలు, ప్రపంచాన్ని మనం చూసే విధానం అంతా స్వార్థం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది.

మరియు మీరు కళ మరియు సంగీతం గురించి ఆలోచించినప్పటికీ, మరియు కొన్ని విషయాలు మరింత వ్యక్తీకరణ, భావోద్వేగ వ్యక్తీకరణ. మీరు ఉత్తమ కళాకారుడిగా ఉండాలని ఎల్లప్పుడూ కోరుకుంటారు. మీరు అత్యంత ప్రశంసలు పొందిన సంగీతకారుడిగా ఉండాలనుకుంటున్నారు. అథ్లెట్‌గా, మీరు ఆట గెలవాలని కోరుకుంటారు, మీరు ఉత్తమ అథ్లెట్‌గా ఉండాలని కోరుకుంటారు. దాని యొక్క స్వచ్ఛమైన ఆనందానికి ఏదీ ఎప్పుడూ విలువైనది కాదు. అందుకు కొంత హోదా, కొంత ప్రతిఫలం పొందాలి. అలా పెరుగుతాం కదా?

ఆపై అతను ఇలా అంటాడు:

కానీ ఈ ప్రపంచ దృష్టికోణం స్పష్టంగా తప్పు.

లో ఎవరైనా వ్రాస్తుంటే వినడానికి బాగుంది కదా న్యూయార్క్ టైమ్స్?

నిజ జీవితంలో, స్వార్థం యొక్క పుష్ తాదాత్మ్యం మరియు పరోపకారంతో సరిపోలుతుంది. ఇది హాల్‌మార్క్ కార్డ్ సెంటిమెంటలిజం కాదు కానీ శాస్త్రీయ వాస్తవం.

మంచితనానికి ధన్యవాదాలు, ఎందుకంటే హాల్‌మార్క్ కార్డ్ సెంటిమెంటలిజం, అది మంచి తాత్విక ఆధారం లేదా మంచి భావోద్వేగ ఆధారం కాదు. ఎందుకంటే మేము కార్డ్‌ని వ్రాసే వ్యవధి కోసం ఆలోచించి మరియు అనుభూతి చెందడానికి అన్ని రకాల విషయాలను తెలియజేస్తాము, కానీ ముందు లేదా తర్వాత కాదు. నాకు తెలియదు.

కాబట్టి ఇది శాస్త్రీయ వాస్తవం అని అతను చెప్పాడు:

శిశువులుగా మా నాడీ సంబంధాలు ప్రేమ మరియు సంరక్షణ ద్వారా నిర్మించబడ్డాయి.

అది నిజంగా నిజం. చాలా మంది శాస్త్రజ్ఞులతో సంభాషణలు జరిపిన తర్వాత, పిల్లలు ఎవరితోనైనా-తల్లితో లేదా మరొకరిని సంరక్షించే వారితో-ఎవరితోనైనా బంధం కలిగి ఉంటారని, వారు చిన్నతనంలో వారు మరింత మానసికంగా స్థిరంగా పెరుగుతారని చూపించే ప్రయోగం గురించి ఆయన పవిత్రత చాలా మాట్లాడాడు. మెదళ్ళు మెరుగ్గా అభివృద్ధి చెందుతాయి, ఈ మొత్తం సానుభూతి మరియు శ్రద్ధ మరియు ఇతరులతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, కేవలం "నేను నన్ను నేను నన్ను," అని ఆలోచించడం అనేది మనల్ని పోషించే విషయం.

మేము సహకారం మరియు తాదాత్మ్యంలో నిజంగా మంచిగా అభివృద్ధి చెందాము. ఇతరులకు బోధించడానికి మరియు సహాయం చేయడానికి మేము బలంగా ప్రేరేపించబడ్డాము.

మరలా, అతని పవిత్రత చీమలు మరియు తేనెటీగల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అవి అందరి మంచి కోసం ఎలా సహకరిస్తాయనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది. కాబట్టి, సరే, ఒక్కోసారి ఒక చీమల కాలనీ మరొకదానితో పోరాడుతుంది. కానీ వారు సహకరించాల్సిన సమయాలతో పోలిస్తే…. మీరు ల్యాండింగ్‌కు వెళ్లే ముందు ఇక్కడ ఉన్న మార్గంలో నడుస్తుంటే, కుడి వైపున, మీకు కనీసం ఒకటి, కొన్నిసార్లు ఎక్కువ, పెద్ద పుట్టలు కనిపిస్తాయి. పగలు వెళితే. చాలా చీమలు, అన్ని చోట్లా. వాటిని వేల. మరియు వారు ఒకరికొకరు సహకరించుకుంటారు, ఎందుకంటే వారు ఒక చీమగా జీవించలేరని వారికి తెలుసు, కాబట్టి వారు సహకరించాలి.

ఒక అందులో నివశించే తేనెటీగలు తో అదే, వారు సహకరించడానికి కలిగి. ఈ గ్రహం మీద మానవుల విషయంలో కూడా అంతే. మనలో ఎవరైనా చేయగలరా…. ఇక్కడ మా అరణ్యంలోకి వెళ్లి, పావు మైలు దూరం వెళ్లి మీ స్వంతంగా జీవించండి మరియు అబ్బే నుండి పావు మైలు దూరంలో కూడా మీరు మీ స్వంతంగా ఎంతకాలం జీవించగలరో చూడండి. మనం స్వంతంగా జీవించగలమా? ఆహారాన్ని ఎలా పండించాలో, బట్టలు ఎలా తయారు చేయాలో, మన ఆశ్రయాన్ని ఎలా నిర్మించాలో మనకు తెలుసా? వీటిలో దేనినైనా చేయడానికి సాధనాలను కూడా పొందండి, దాని కోసం సాధనాలను ఎలా తయారు చేయాలో మనకు తెలుసా? లేదు. మేము ఒకరినొకరు లేకుండా పూర్తిగా కోల్పోయాము. మనం బ్రతకడం అసాధ్యం.

సహకారం నిజంగా అవసరం. అందుకే ఆయన పవిత్రత దాని గురించి మాట్లాడుతుంది. బదులు అతను అత్యంత కోపరేటివ్ యొక్క EH మనుగడ గురించి మాట్లాడతాడు. ప్రత్యేకించి ఒకరినొకరు చాలా సమర్ధవంతంగా చంపుకోవడానికి మనకు చాలా ఆయుధాలు ఉన్న ఈ రోజులో, ఒక జాతిగా-వ్యక్తులుగా ఉండనివ్వండి-మనం మనుగడ సాగించాలంటే నిజంగా సహకారం ఎందుకు అవసరమో మీరు నిజంగా చూడవచ్చు. ఇది సహకారం కావాలి, అత్యంత సహకారం యొక్క మనుగడ. మరియు అది నిజంగా మనల్ని చంపేస్తుంది, మనం సహకరించుకోనప్పుడు మరియు మనం ఒకరినొకరు ప్రయత్నించి నాశనం చేసుకుంటాము ఎందుకంటే మనం ఉత్తమంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను: “నేను చాలా గుర్తింపు పొందాలనుకుంటున్నాను. నేను అత్యంత ప్రతిభావంతుడిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నాకు అత్యంత ప్రశంసలు కావాలి. నాకు కావాలి, నాకు కావాలి. ” లేదా, "నేను." మీరు ఏదైనా పొందిన తర్వాత: “నేను ఇతర వ్యక్తుల కంటే మెరుగైనవాడిని. నాకు దొరికినది. నాకు అర్థమయ్యింది. ఓహ్ పేద స్లాబ్." ఈ రకమైన వైఖరి, ప్రపంచంలో మనకు ఎక్కడ వస్తుంది? ఇది మనకు ఏమాత్రం మేలు చేయదు.

కాబట్టి మేము ఒకరికొకరు బోధించడానికి మరియు సహాయం చేయడానికి బలంగా ప్రేరేపించబడ్డామని అతను చెప్పాడు. మరియు మీరు చూస్తే, అన్ని జాతులు, పెద్దలు పిల్లలకు నేర్పుతారు. మీరు టర్కీలను చూస్తే, మామా టర్కీ పిల్ల టర్కీలకు ఏమి చేయాలో, వాటి ఆహారం కోసం ఎలా పెక్ చేయాలో, ఎక్కడికి వెళ్లాలో నేర్పుతుంది. ఇది చాల ఆసక్తికరంగా వున్నది. మరియు మనం ఒకరికొకరు బోధించాలి. యువ తరానికి నేర్పించాలి. మరియు ఇది మనకు చాలా సహజంగా వచ్చినట్లు అనిపిస్తుంది. ఒకరితో ఒకరు పోటీపడటమే కాదు, మనమందరం మెరుగ్గా ఉండేలా నిజంగా సహకరించండి.

మాథ్యూ రికార్డ్ తన కఠినమైన పుస్తకంలో పేర్కొన్నట్లుగా "పరహితత్వం,” 18 నెలల వయస్సు గల ఒక వ్యక్తి ఒక వ్యక్తి బట్టల పిన్‌ను పడవేయడాన్ని చూసినట్లయితే, ఆమె దానిని తీసుకొని ఐదు సెకన్లలోపు అతనికి తిరిగి అందజేస్తుంది, సహాయం అందించడానికి పెద్దలకు ఎంత సమయం పడుతుంది.

ఇది ఏడాదిన్నర పాప, ఏడాదిన్నర వయస్సు, బట్టల పిన్‌ను తీయడం, తిరిగి ఇచ్చేది, ఎవరికైనా సహాయం చేయాలనుకోవడం, ఇది దాదాపు అదే సమయంలో పెద్దలను తీసుకుంటుంది. మనం కొన్నిసార్లు అనుకుంటాం తప్ప, “సరే, వాళ్ళు దాన్ని వదిలేసారు, నేను దాన్ని ఎందుకు తీయాలి?” లేదా, "నేను దానిని తీసుకుంటే బాగుండేది, కానీ నా వెన్ను నొప్పిగా ఉంది, నేను దానిని తీయలేను." మనం బట్టల పిన్ను ఎందుకు తీయలేకపోతున్నామో, ఏదో ఒక కారణం ఆలోచిస్తాం.

మీరు దయతో ఉన్నందుకు శిశువుకు బహుమతిని ఇస్తే, కొన్ని అధ్యయనాలలో 40 శాతం వరకు సహాయం చేసే ప్రవృత్తి తగ్గుతుంది.

ఇప్పుడు ఇది మానసిక సిద్ధాంతానికి పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉంది, మీరు ఏదైనా వ్యక్తులకు ప్రతిఫలమిస్తే వారు దానిని మరింత ఎక్కువగా చేస్తారు. కొన్ని అధ్యయనాలు 40% వరకు చూపించాయి, మీరు పిల్లలకు రివార్డ్ ఇస్తే వారు భవిష్యత్తులో అంతగా చేయరు. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా? ఎందుకంటే వారు దాని నుండి ఏదైనా పొందుతున్నారు కాబట్టి వారు దీన్ని ఎక్కువగా చేస్తారని మీరు అనుకుంటున్నారు. కానీ వారికి బహుమతులు ఇవ్వడం ద్వారా మీరు పిల్లల నుండి నిజమైన ఆనందాన్ని దూరం చేస్తున్నట్లే.

మరియు మీరు పిల్లలను చూస్తే, వారు నిజంగా సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారు. మీరు చిన్న పిల్లలతో కలిసి పనిచేసినట్లయితే, సమూహంలోని ఉపాధ్యాయులకు ఇది తెలుసు, వారు సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారు. వారు నిజంగా చిన్నగా ఉన్నప్పుడు, "దయచేసి నాకు సహాయం చెయ్యండి" అని మీరు చెబితే, వారు చేర్చబడాలని కోరుకుంటారు. కాబట్టి మనం వారికి ఏదైనా లేదా మరొక దానితో రివార్డ్ ఇవ్వడానికి బదులు దానిని ప్రోత్సహించాలి, కానీ "వావ్, మీరు సహాయం చేయగలిగినప్పుడు మీకు బాగా అనిపించలేదా?"

మరియు పెద్దలుగా మనం ఆ విధంగా అనుభూతి చెందడం ప్రారంభిస్తే మంచిది కాదా? “నేను సహకారం అందించగలిగితే బాగుంటుంది కదా? ఇతరులు మంచి చేసే పనిని చూసి నేను సంతోషించగలిగితే బాగుంటుంది కదా?” నేను ఉత్తముడిని కాకపోవచ్చు, నేను ఎక్కువగా సహకరించకపోవచ్చు, అయితే అందరి సహకారం విలువైనది. నేను ఎంత సహకారం అందిస్తున్నానో లేదా అవతలి వ్యక్తితో పోల్చితే నేను ఎంత బాగున్నానో, లేదా ఆ విషయాలలో దేనితోనైనా పోల్చి చూడకుండా, కేవలం సహకారం అందించడం ద్వారా ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని పొందడం.

మనం ఇక్కడితో ఆపేద్దామని అనుకుంటున్నాను, ఆపై నేను రేపు కథనాన్ని కొనసాగిస్తాను. ఇంకా రెండు పేజీలు ఉన్నాయి.

ఆలోచించడం ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా? మరియు పెద్దలుగా మనం సహకరించినందుకు ప్రతిఫలాన్ని ఎలా కోరవచ్చు అనే దాని గురించి మన స్వంత మనస్సులలో మరింత అవగాహన కలిగి ఉండటానికి. మరియు నిజంగా పరిశీలించండి, ఎందుకు, మరియు ఆ బహుమతి నిజంగా నాకు ఏమి మేలు చేస్తుంది? బహుశా ఒక చిన్న శిశువు యొక్క వైఖరికి తిరిగి రావచ్చు…. బాగా, బహుశా ఒక యువ శిశువు యొక్క వైఖరికి తిరిగి రాకపోవచ్చు, ఎందుకంటే వారు చాలా స్వీయ-కేంద్రీకృతులు. కానీ శాంతిదేవా విషయాలను చూసే విధానానికి తిరిగి రండి, ఆనందం అనేది దానిని చేసే ప్రక్రియ, బహుమతి కాదు, గెలవకపోవడం, సరైనది కాదు.

పార్ట్ 2 ఇక్కడ చూడవచ్చు: స్వార్థాన్ని తిప్పికొట్టడం