స్వీయ కేంద్రీకృతతను అధిగమించడం

• ఆధ్యాత్మిక సాధనలో కూడా స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు మనలను ఎలా పరిమితం చేస్తుందో చూడటం
• గురించి తెలుసుకోవడం కర్మ మేము స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ప్రభావంతో సృష్టిస్తాము
• ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
• తెలివైన కరుణను ఆచరించడం

కదమ్ మాస్టర్స్ యొక్క జ్ఞానం: అధిగమించడం స్వీయ కేంద్రీకృతం (డౌన్లోడ్)

కాసేపటి క్రితం మేము ఖుటన్, న్గోక్ మరియు డ్రోమ్‌తోన్‌పా అనే కొంతమంది కడంపా మాస్టర్స్ రాసిన వచనాన్ని చర్చిస్తున్నాము మరియు వారు అతిషాను అడిగారు, “మార్గంలోని అన్ని బోధనలలో, ఏది ఉత్తమమైనది?” ఆపై అతిషా కొన్ని చాలా క్లుప్తమైన నినాదాలు ఇచ్చారు-ఏవి ఉత్తమమైనవి-మరియు మేము మూడవదాని గురించి మాట్లాడుతున్నాము, అది "గొప్ప పరోపకారం కలిగి ఉండటం ఉత్తమ శ్రేష్ఠత."

వివరించేటప్పుడు నేను అభివృద్ధి చేసే పద్ధతుల గురించి మాట్లాడుతున్నాను బోధిచిట్ట, మరియు మేము ఏడు-పాయింట్-కాజ్-అండ్-ఎఫెక్ట్ పద్ధతి ద్వారా వెళ్ళాము, ఆపై రెండవ పద్ధతి, సమం చేయడం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం. స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు యొక్క ప్రతికూలతలు మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మనం మాట్లాడే దశలోనే ఉన్నామని నేను భావిస్తున్నాను.

మేము ఇటీవల రిట్రీట్‌లో దీని గురించి చర్చించాము, కానీ రిమైండర్‌ను కలిగి ఉండటం ఎప్పుడూ బాధించదు, ఎందుకంటే స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ప్రతిరోజూ చురుకుగా ఉంటుంది, కాబట్టి మనం దాని గురించి ప్రతిరోజూ గుర్తు చేసుకోవాలి.

మేము తిరోగమనంలో దాని గురించి మాట్లాడినప్పుడు, నేను దానిని చర్చకు తెరిచాను మరియు ప్రజలు తమ స్వంత జీవితాల నుండి వారు చూసే మనస్సు యొక్క ప్రతికూలతల గురించి ప్రస్తావించారు, “నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని. నేను చెప్పేది నిజం. నేను గెలవబోతున్నాను. ఇతరుల కంటే నా సంతోషమే ముఖ్యం. నా బాధ ఇతరులకన్నా ఎక్కువ బాధిస్తుంది. మన స్వంత ఆనందం మరియు ప్రాముఖ్యత గురించి నిరంతరం ఆలోచిస్తున్న ఈ మనస్సు మన ఆధ్యాత్మిక సాధనను కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది, తద్వారా మనం మన స్వంత విముక్తి గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తాము మరియు ఇతర జీవుల విముక్తి గురించి ఆలోచించవద్దు. స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు అలా ఉన్నప్పుడు - ఇది చాలా సూక్ష్మ స్థాయి స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇది ప్రవేశించే అవకాశాన్ని తగ్గిస్తుంది బోధిసత్వ మార్గం, ఇది పూర్తిగా మేల్కొన్న బుద్ధులుగా మారే అవకాశాన్ని తగ్గిస్తుంది, ఎందుకంటే మన స్వంత నిర్వాణంతో మనం సంతృప్తి చెందుతాము, దానిని వారు "వ్యక్తిగత శాంతి" అని పిలుస్తారు. మేము మా స్వంత విముక్తి కోసం మాత్రమే పని చేస్తాము, “అది చాలా బాగుంది! ప్రతి ఒక్కరికీ శుభాకాంక్షలు, మరియు మీరు విముక్తి పొందారని నేను ఆశిస్తున్నాను, కానీ నేను నా స్వంత విముక్తిని ఆనందించబోతున్నాను. నేను కొంచెం క్రేస్‌గా ఉన్నాను, కానీ అది ఏదో ఒక విధంగా వస్తుంది. కాబట్టి మేము నిజంగా ఆ రకమైన వైఖరిని అన్ని ఖర్చులతో నివారించాలనుకుంటున్నాము.

స్థూల రకం స్వీయ కేంద్రీకృతం ముఖ్యంగా మన బాధలతో చాలా బాగా పనిచేస్తుంది అటాచ్మెంట్, కోపం, గర్వం మరియు అసూయ, అలాగే అన్ని ఇతర వాటిని, ఎందుకంటే స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు కేవలం మన స్వంత శ్రేయస్సు కోసం చూస్తుంది. మన శ్రేయస్సు కోసం వెతుకుతున్న ఈ మనస్సు ప్రభావంతో, ఇతరుల సలహాలను వినడానికి ఇష్టపడము, వారు దయతో మరియు మనకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పటికీ. మేము ఎల్లప్పుడూ ప్రయత్నిస్తాము మరియు మనకు ఉత్తమమైన వాటిని పొందుతాము, ఇతరులకు చెత్తగా ఇస్తాము. మనం తప్పు చేసినప్పుడల్లా దాన్ని అంగీకరించడం కంటే సమర్థించుకుంటాం. మేము నిందలను ద్వేషిస్తాము, మేము ప్రశంసలను ఇష్టపడతాము. ఎవరో ఒకసారి నాతో చెప్పినట్లు, మనం బాధ్యతాయుతంగా కనిపించాలనుకుంటున్నాము, కానీ మనం బాధ్యత వహించాలని కోరుకోము. ఇదంతా చాలా వరకు ఆ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు యొక్క పని. మరియు దాని ప్రభావంతో మేము ఒక టన్ను ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ. మరియు వాస్తవానికి, అది ప్రతికూలమైనది కర్మ, ఎవరికి ఎక్కువ హాని చేస్తుంది? ఇది దీర్ఘకాలంలో మనకు హాని చేస్తుంది. మన స్వీయ-కేంద్రీకృత చర్యలు ఖచ్చితంగా ప్రస్తుతం ఇతరులకు హాని కలిగిస్తాయి, కానీ మనం మన స్వంత మనస్సులో, కర్మ విత్తనాలను నాటుకుంటాము, అవి మనకు బాధాకరమైన ఫలితాలుగా పండుతాయి. ఆ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సును వదులుకోవడానికి ఇది ఒక పెద్ద కారణం, ఎందుకంటే మనం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము మరియు ఇతర వ్యక్తులు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము.

ఆ వెలుగుతో పాటు, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం (లేదా ఆదరించడం) నిజంగా చాలా మంచిని సృష్టించే మార్గం కర్మ ఎందుకంటే మనం ఇతరుల సంతోషాన్ని మన స్వంతం కంటే ముందు ఉంచుతాము మరియు వారి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు వారి కోసం ఉత్తమమైన వాటిని కోరుకుంటున్నాము, బదులుగా మనకు ఏమి ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందనే దాని కోసం ఎల్లప్పుడూ వెతకడం.

ఇతరులను ఆదరించడం, నేను తిరోగమనంలో నొక్కిచెప్పాను, ప్రతి ఒక్కరూ కోరుకునే ప్రతిదాన్ని మనం చేస్తామని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ప్రజలు కోరుకునేది తెలివైనది కాదు-అది వారికి మంచిది కాదు, అది మనకు మంచిది కాదు. ఇతరులను ఆదరించడం అనేది మనలో మనం అభివృద్ధి చేసుకోవాలనుకునే వైఖరి ధ్యానం, ఆపై మన దైనందిన వాతావరణంలో మనం ఎలా ప్రవర్తిస్తాము, దాని అర్థం గురించి మనకు చాలా జ్ఞానం ఉండాలి. లేకపోతే ప్రజలు "మిక్కీ మౌస్ కరుణ" అని పిలుస్తాము.

నేను ఫ్రాన్స్‌లోని ధర్మా సెంటర్‌లో నివసించినప్పుడు జోపా రిన్‌పోచే అక్కడ ఉన్నప్పుడు మేము ఒక స్కిట్ చేసాము మరియు అది వజ్రయోగిని ఇన్‌స్టిట్యూట్‌లో మిక్కీ మౌస్ గురించి, మరియు మిక్కీ మౌస్ కార్యాలయాన్ని నడిపినట్లు నాకు గుర్తుంది. కాబట్టి ఎవరో వచ్చి, "మీకు తెలుసా, నేను నిజంగా విరిగిపోయాను మరియు నాకు మద్యం కోసం కొంత డబ్బు కావాలి" అని అన్నారు. మరియు మిక్కీ మౌస్ అతనికి ఇన్స్టిట్యూట్ నుండి కొంత డబ్బు ఇచ్చాడు.

అదొక రకమైన మిక్కీ మౌస్ కరుణ. "ఓహ్, ఇతరులను ప్రేమించండి, వారు ఏది అడిగినా మేము వారికి ఇస్తాము" అని మనం అనుకుంటాము. లేదు, అలా చేయడంలో మనకు నిజంగా కొంత జ్ఞానం ఉండాలి. కానీ ఇది ఒక వైఖరి నుండి వస్తుంది, ఇది ఇతరులను గౌరవించే వైఖరి. మేము దృష్టి పెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ఆ వైఖరి.

కొన్నిసార్లు మనం దాని వెనుక ఉన్న వైఖరిపై పని చేయకుండా చాలా త్వరగా ప్రవర్తనకు వెళ్తాము. ఈ ధ్యానాలన్నీ దాని వెనుక ఉన్న వైఖరి (లేదా భావోద్వేగం)పై పని చేస్తున్నాయి. అది స్వచ్ఛంగా ఉన్నప్పుడు, దృఢంగా ఉన్నప్పుడు, ప్రవర్తన అంత గందరగోళం లేకుండా వస్తుంది.

యొక్క ప్రతికూలతలు చూసిన తర్వాత స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు, అప్పుడు మనం ఇతరుల కోసం మనల్ని మనం మార్చుకుంటాము. దీనర్థం నేను నువ్వుగా మారతాను మరియు మీరు నేను అవుతారు మరియు మీ బ్యాంక్ ఖాతాలో ఉన్న డబ్బు అంతా నేను పొందుతాను మరియు నా బిల్లులన్నీ మీకు వస్తాయి. అది అర్థం కాదు. అంటే మనం ఇచ్చిపుచ్చుకునేది ఎవరికి అత్యంత ముఖ్యమైనది. వాస్తవానికి లేబుల్‌లను మార్చుకోవడం ద్వారా మేము అలా చేస్తాము, తద్వారా మనం “నేను” అని చెప్పినప్పుడు అది అన్ని ఇతర భావ జీవుల యొక్క “ఇస్” (“నేను” యొక్క బహువచనం) గురించి మాట్లాడుతుంది. మరియు మనం "మీరు" అని చెప్పినప్పుడు, మనల్ని "మీరు" అని చూసే ఇతర జీవుల "ఇస్" నుండి చూసినట్లుగా మనల్ని మనం చూస్తున్నాము.

అప్పుడు మీరు చేసే ఈ చాలా ఆసక్తికరమైన అభ్యాసాన్ని శాంతిదేవుడు వివరిస్తాడు. మీ కొత్త స్వయం (అది ఇప్పుడు ఇతరులు) మీ పాత స్వభావాన్ని చూస్తున్నారు (అది ఇతరులు-ఇది ఇతరులే కానీ మీరు ఇప్పుడు "నేను" అని పిలుస్తున్నారు....)

మీరు చేస్తున్న పని ఏమిటంటే, మీరు ఒకప్పటి “నేను” వైపు చూసే తెలివిగల జీవులుగా ఉన్నారు-అలా చెప్పండి, అది చాలా సులభం. మీరు తెలివిగల జీవులు మీ పాత "నేను" వైపు చూసేటటువంటి "నేను" వైపు చూస్తున్నారు. ఆపై మీరు మీ పాత "నేను" పట్ల అసూయపడటం, మీ పాత "నేను"తో పోటీ పడటం మరియు మీ పాత "నేను"పై అహంకారం పెంచుకోవడం వంటివి సాధన చేస్తారు.

మీరు మీ ముసలితనాన్ని చూసి, “ఓహ్ ఈ వ్యక్తి, వారు చాలా మంచివారు, కానీ వారు ఏమీ చేయరు…. వారి వద్ద ఈ సంపదలు మరియు అలాంటి అంశాలు ఉన్నాయి, కానీ వారు నిజంగా తెలివిగల జీవులకు సేవ చేయడానికి ఏమీ చేయరు. వాటిని చూడు.”

మరియు మన పాత "నేను" గురించి గర్వపడటం ఏమిటంటే, "ఓహ్, నేను ఆ వ్యక్తి కంటే చాలా గొప్పవాడిని, వారు అద్భుతంగా ఉన్నారని వారు భావిస్తారు, కానీ వాస్తవానికి వారు చాలా సరిగ్గా చేయలేరు." కాబట్టి మీరు గర్వపడతారు.

ఆపై మీరు మీ పాత "నేను"తో పోటీపడతారు. "ఓహ్, వారు నన్ను ఉత్తమంగా పొందబోతున్నారని ఎవరైనా అనుకుంటారు, కానీ నేను కష్టపడి పని చేస్తాను మరియు నేను వారిని ఓడించబోతున్నాను."

ఇది చాలా కష్టమైన ఆలోచనా విధానం. కానీ చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మీరు మిమ్మల్ని మీరు చూడటం మొదలుపెడతారు మరియు మీరు ఇతరుల దృష్టిలో ఎలా కనిపిస్తారు, మరియు అది మిమ్మల్ని మళ్ళీ లోపాలను చూసేలా చేస్తుంది. స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు. ఎందుకంటే మీరు మిమ్మల్ని మీరు నిలబెట్టుకున్నప్పుడు, ఇతరులు మీ పట్ల అసూయపడతారని మరియు వారు మీ తప్పులన్నింటినీ ఎత్తి చూపుతారని మీరు గ్రహించారు. మరియు మీరు మిమ్మల్ని మీరు అణచివేసినప్పుడు, ఇతరులు మీపై అహంకారంతో ఉంటారు మరియు మీ అన్ని తప్పులకు మిమ్మల్ని విమర్శిస్తారు. మరియు పోటీ, అది ఏమిటో మాకు తెలుసు.

ఇది ఒక తమాషా ఆలోచనా విధానం, కానీ మన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనపై నిజంగా దాడి చేయడం మరియు అది ఎంత పనికిమాలినదో చూడటం కోసం ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది.

ఆ తర్వాత, తదుపరి దశ మనం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం. ఇక్కడే మనం స్వీయ మరియు ఇతరులను పరస్పరం మార్పిడి చేసుకున్నాము, కాబట్టి మనం ఇప్పుడు ఇతరుల బాధను మరియు కష్టాలను (దీనిని మనం "నేను" అని పిలుస్తాము) ఊహించుకుంటాము. మేము వారి బాధలను మరియు కష్టాలను తీసుకుంటాము, దానిని మా స్వంతంగా నాశనం చేయడానికి ఉపయోగిస్తాము స్వీయ కేంద్రీకృతం, అప్పుడు దానిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. కాబట్టి అది కరుణ. అప్పుడు, ప్రేమ యొక్క వైఖరితో, మన రూపాంతరం మరియు గుణించాలి శరీర, ఆస్తులు మరియు యోగ్యత మరియు దానిని అన్ని ఇతర జీవులతో పంచుకోండి.

అది కూడా చాలా లోతైనది ధ్యానం. ప్రజలు దీన్ని చాలా ముందుగానే బోధిస్తారు మరియు మీరు అలా చేసినప్పుడు ఇది చాలా బాగుంది: "ఓహ్, నేను ఇతరుల బాధలను తీసుకుంటున్నాను మరియు వారికి నా ఆనందాన్ని ఇస్తున్నాను." కానీ మీరు నిజంగా మునుపటి ధ్యానాలను పూర్తి చేయకపోతే స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం మరియు ప్రతికూలతలు స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల ప్రయోజనం, స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం—మీరు అలా చేయకపోతే, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం, ఇది నిజంగా మీ మనసును పెద్దగా మార్చదు. కానీ మీరు నిజంగా ఆ ఇతరులను పూర్తి చేసినప్పుడు మరియు మీరు నిజంగా మీ నుండి బయటపడాలని ఆలోచిస్తున్నప్పుడు మరియు మీ గురించి మరియు మీ స్వంత ప్రయోజనాలను ఎల్లప్పుడూ చూడకుండా, ఇతరులను నిజంగా ఆదరించడం గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేసినప్పుడు మీరు మేల్కొంటారు. కొంచెం భయంగా ఉంటుంది. మరియు అది భయానకంగా ఉంటే, అది నిజంగా కొట్టినట్లు అర్థం స్వీయ కేంద్రీకృతం. అప్పుడు అది నిజంగా కొట్టినట్లయితే స్వీయ కేంద్రీకృతం అప్పుడు మనం వెనక్కి వెళ్లి చూడాలి, “సరే, స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ఏమిటి తగులుకున్న దానిపై చేయడంలో ఈ ఆటంకం ఏర్పడుతోంది ధ్యానం." ఆపై మేము దానిపై పని చేయాలి.

కానీ మనం అక్కడ చాలా హాయిగా కూర్చుని ఉంటే: “నేను ప్రతి ఒక్కరికి క్యాన్సర్‌ని తీసుకుంటున్నాను, నేను వారికి నా శరీర, మరియు మెరిట్, మరియు ఆస్తులు, మరియు నేను మనోహరంగా భావిస్తున్నాను….” అప్పుడు అది మనల్ని తాకడం లేదు కదా? మన గురించి మనం మంచి అనుభూతిని పొందుతున్నాము. మరియు ఇది ధ్యానం, నిజానికి, మీరు దీన్ని తీవ్రంగా చేస్తే, అది మిమ్మల్ని మేల్కొల్పుతుంది, “నేను ఇవ్వాలనుకుంటున్నానో లేదో నాకు తెలియదు శరీర దూరంగా." ఆపై మనం చూస్తాము, “వావ్, నేను దీనికి జోడించాను శరీర." అప్పుడు మీరు వెనుకకు వెళ్లి, దీనికి జోడించిన లోపాలను నిజంగా చూడాలి శరీర, మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు.

మీరు నిజంగా బలంగా ఉన్నప్పుడు పునరుద్ధరణ మీరు సంసారం నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నారు, ఆపై మీరు ఇలా అంటారు, “ఓహ్, నేను ఇతరుల బాధలన్నింటినీ తీసుకుంటాను మరియు నేను సంసారంలో ఉంటాను మరియు నేను వారికి నా పుణ్యాన్ని అందిస్తాను మరియు వారు జ్ఞానోదయం పొందగలరు.” ఇది మనసుకు వ్యతిరేకం పునరుద్ధరణ అది "హే, నేను సంసారం నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాను, నాకు విముక్తి కావాలి." మరియు మీరు వెళ్ళండి, “అహ్హ్హ్హ్. హే, నేను బయటకు రావాలనుకుంటున్నాను, నేను ఇకపై ఈ నరకంలో ఉండకూడదనుకుంటున్నాను. మరియు ఇది మన కోసం మాత్రమే విముక్తి కోసం ఆకాంక్షించడం మరియు నిజంగా ఒక వ్యక్తిగా మారాలని ఆకాంక్షించడం మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మీరు చూసేలా చేస్తుంది బుద్ధ ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం. చాలా శక్తివంతమైనది ధ్యానం.

మీరు దీని గురించి చాలా అందమైన మరియు విస్తరించిన వివరణ కావాలనుకుంటే ధ్యానం, నేను చూసిన వాటిలో అత్యుత్తమమైనది ప్రతికూలతను ఆనందంగా మరియు ధైర్యంగా మార్చడం, Geshe Jampa Tegchok ద్వారా. ఇది 11వ అధ్యాయంలో ఉంది మరియు ఇది తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం గురించి అందమైన వివరణ ధ్యానం.