Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

బుద్ధిపూర్వకమైన వస్తువులు మరియు అధిగమించాల్సిన దురభిప్రాయాలు

వద్ద ఇవ్వబడిన బుద్ధిపూర్వకత యొక్క నాలుగు స్థాపనలపై బోధనల శ్రేణి కున్సంగర్ నార్త్ రష్యాలోని మాస్కోకు సమీపంలో ఉన్న రిట్రీట్ సెంటర్, మే 5-8, 2016. బోధనలు రష్యన్ అనువాదంతో ఆంగ్లంలో ఉన్నాయి.

  • ఐదుగురిపై శ్రద్ధ వహించడం ఉపదేశాలు
  • లౌకిక మరియు బౌద్ధ బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం మధ్య వ్యత్యాసం
  • బుద్ధి యొక్క నాలుగు వస్తువులు
  • అధిగమించడానికి నాలుగు అపోహలు

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ రిట్రీట్ యొక్క నాలుగు స్థాపనలు 01 (డౌన్లోడ్)

మేము దీనితో సెలవు పొందబోతున్నాము బుద్ధ. బుద్ధ సెలవుల్లో వెళ్ళడానికి చాలా మంచి వ్యక్తి. అతను అతిగా నిద్రపోడు, క్రోధస్వభావం పొందడు, ఎల్లప్పుడూ సహకరిస్తూ ఉంటాడు. కాబట్టి, మనం కూడా అతిగా నిద్రపోకూడదు మరియు [మనం] ఆహ్లాదకరమైన స్వభావం మరియు సహకారంతో ఉండాలి. మేము తిరోగమనం చేసినప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ పాల్గొనడం మంచిది అని కొన్ని మార్గదర్శకాలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే వారు మమ్మల్ని ఒక సమూహంగా కలిసి ఉంచుతారు, తద్వారా మనం నిజంగా ఒకరికొకరు మద్దతు ఇవ్వగలము. 

ఇవి ఐదు ఉపదేశాలు మేము తిరోగమనం వ్యవధి వరకు ఉంచుతాము.

మొదటిది హత్యను విడిచిపెట్టడం. మీరు ఇక్కడ ఎవరినీ చంపబోతున్నారని నేను అనుకోను. అలాగే, జంతువులు లేదా కీటకాలు కాదు. ప్రతి జీవి యొక్క అత్యంత విలువైన ఆస్తి వారి స్వంత జీవితం. మేము ఉంచినట్లయితే సూత్రం చంపకుండా ఉంటే, అప్పుడు ప్రతి ఒక్కరూ మన చుట్టూ సురక్షితంగా ఉండగలరు, ఎవరూ భయపడరు మరియు ఇది ప్రపంచ శాంతికి నిజమైన సహకారం అవుతుంది. కొన్నిసార్లు మనం ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో చూసి, “నా మంచితనం, అయ్యో, సహాయం చేయడానికి నేను ఏమి చేయగలను?” అని వెళ్తాము. కానీ మనం ఒక్కటి కూడా ఉంచితే సూత్రం, హత్యను వదిలివేయడం వంటిది, అది ముఖ్యమైనది. ఇది ప్రపంచ శాంతికి దోహదపడుతుంది. దానిని ఉంచుకోని ఒక వ్యక్తి చాలు సూత్రం సమాజాన్ని పూర్తిగా తలకిందులు చేయడానికి. 

రెండవ సూత్రం దొంగిలించడాన్ని నివారించడం, కాబట్టి మనకు ఉచితంగా ఇవ్వని వాటిని తీసుకోకపోవడం. మళ్ళీ, ఇది నిజంగా ఒకరికొకరు సురక్షితంగా ఉండటానికి దోహదం చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం మన వస్తువులను ఎక్కడ వదిలిపెట్టినా, ఎవరూ దానిని తీసుకోరు మరియు దానిని వారి స్వంతంగా క్లెయిమ్ చేయరు. 

మూడవది సూత్రం తెలివితక్కువ మరియు దయలేని లైంగిక ప్రవర్తనను నివారించడం. మరియు తిరోగమన సందర్భంలో, ఎటువంటి లైంగిక ప్రవర్తన ఉండదు. ఇది విషయాలు చాలా సులభం చేస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు ఎవరికైనా ఆకర్షణీయంగా కనిపించేలా మంచి బట్టలు ధరించడం గురించి మీరు చింతించాల్సిన అవసరం లేదు మరియు మీరు ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు, “ఓహ్, అతను ఎక్కడ నడుస్తున్నాడు ధ్యానం. నేను నా నడక చేస్తాను ధ్యానం సమీపంలో." మీరు దేని గురించి ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు.

నాల్గవది అబద్ధాన్ని విడిచిపెట్టడం, ముఖ్యంగా ఆధ్యాత్మిక సాధనల గురించి అబద్ధం చెప్పడం, మనకు లేని సాక్షాత్కారాలను మనం పొందామని ప్రజలు భావించేలా చేయడం. మరియు వాస్తవానికి, మేము చెప్పే అన్ని ఇతర అబద్ధాలు. అలాగే, మనకు మనం అబద్ధం చెప్పకుండా ఉండటం ముఖ్యం. “నేను చాలా భయంకరమైన వ్యక్తిని, నేను సరిగ్గా ఏమీ చేయలేను” అని మన స్వీయ-మాటలతో మనం అబద్ధం చెప్పుకోవడం ఒక మార్గం. మీరు నిజంగా ఆ ప్రకటనలను చూస్తే, అవి నిజం కాదు. మనం అలాంటి తప్పుడు ప్రకటనలను వదిలివేయాలి, మన గురించి కూడా ఆలోచించాలి.

ఆపై, మత్తు పదార్థాలు లేవు. కాబట్టి, అంటే పొగాకు, మద్యం, చట్టవిరుద్ధమైన మాదకద్రవ్యాలు మరియు చట్టబద్ధమైన మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగం. కానీ మీరు ప్రిస్క్రిప్షన్ మందులు కలిగి ఉంటే మరియు మీరు వాటిని మీ వైద్యుని సూచనల ప్రకారం అనుసరిస్తే, ఖచ్చితంగా వాటిని తీసుకుంటూ ఉండండి. 

ఈ ఐదు మార్గదర్శకాల ప్రకారం జీవించడానికి మనమందరం అంగీకరిస్తే, మనం చాలా శాంతియుతంగా, సామరస్యపూర్వకంగా కలిసి స్థలాన్ని పంచుకోగలమని మనం చూడవచ్చు. అంతర్గత శాంతిని ఎలా కలిగి ఉండాలో నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నందున చాలా మంది ప్రజలు తిరోగమనం కోసం వస్తారని నేను భావిస్తున్నాను. దీన్ని చేయడానికి ఇది ఒక మార్గం. 

తిరోగమనం కోసం మా థీమ్ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ యొక్క నాలుగు స్థాపనలు. మనం మన ఆజ్ఞల గురించి శ్రద్ధగా ఉన్నప్పుడు-మనం ఎలా ఉంటుందో గుర్తుంచుకోండి శరీర కదలికలు, మన ప్రసంగాన్ని మనం ఎలా ఉపయోగిస్తాము అనేదానిపై శ్రద్ధ వహించండి-అది బుద్ధిపూర్వకత యొక్క నాలుగు స్థాపనలలో భాగం. వీటిని ఉంచుకోవాలని నేను సూచిస్తున్నాను ఉపదేశాలు కరుణ యొక్క ప్రేరణతో, ఇతరులు ఆనందాన్ని పొందాలని మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటూ, ఆపై ఒకరికొకరు గౌరవంగా ఈ మార్గదర్శకాలలో కలిసి జీవించడం, అది మనందరికీ సురక్షితమైన, సామరస్య వాతావరణాన్ని సృష్టిస్తుందని తెలుసుకోవడం.

తిరోగమన సమయంలో మనం మాట్లాడుకునే ముఖ్య విషయాలలో కరుణ ఒకటి. కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “ఓహ్, అవును, ఆకలితో అలమటిస్తున్న ప్రపంచంలోని అవతలి వైపు ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల నేను కనికరం చూపుతాను. దూరంగా ఉన్న అపరిచితులు, వారి పట్ల నాకు జాలి ఉంది. కానీ నేను ఇష్టపడని పనులు చేసే నేను నివసించే వ్యక్తులు, నాకు కనికరం లేదు. ఇది నిజం, కాదా? కొన్నిసార్లు కనికరం చూపడం చాలా సులభం-“ఓహ్, ఆఫ్రికాలో ఉన్న వారందరూ…” కానీ మీ రూమ్‌మేట్ ఎవరు గురక పెడతారు? ఓ! భయంకరమైనది! మన జీవితంలో మనం స్థలాన్ని పంచుకునే వ్యక్తుల పట్ల మనం కనికరాన్ని పెంపొందించుకోవాలి. మన కరుణను జీవించడానికి ఒక మార్గం దానిని ఉంచడం ఉపదేశాలు

అనుగుణంగా సూత్రం అబద్ధం చెప్పకూడదు, తరచుగా తిరోగమన సమయంలో మనం అందరం కలిసి మౌనంగా ఉండే సమయం కూడా ఉంటుంది. ప్రతిరోజూ భోజనం చేసే వరకు మౌనంగా ఉండాలని నేను ప్రతిపాదిస్తున్నాను. మధ్యాహ్నం మీరు మాట్లాడవచ్చు, కానీ ధర్మం గురించి మాత్రమే. క్రీడల గురించి కాదు, షాపింగ్ గురించి కాదు, కానీ ధర్మంపై మా చర్చను కొనసాగించండి. ఆపై సాయంత్రం భోజనం తర్వాత మళ్లీ మౌనంగా ఉండండి మరియు సాయంత్రం భోజనం తర్వాత మరుసటి రోజు భోజనం తర్వాత వరకు మౌనంగా ఉండండి.

కొంతమందికి నిశ్శబ్దం కొంచెం భయానకంగా ఉంటుందని నాకు తెలుసు, ఎందుకంటే వారి కుటుంబంలో, నిశ్శబ్దం ఉన్నప్పుడు, ఎవరైనా పిచ్చిగా ఉన్నారని మరియు పేల్చివేయబోతున్నారని అర్థం. కానీ మేం మౌనం ఎందుకు పాటించడం లేదు. మేము ఒకరినొకరు గౌరవించకుండా మౌనంగా ఉన్నాము, తద్వారా చాలా సంభాషణల ద్వారా దృష్టి మరల్చకుండా మన స్వంత స్నేహితులుగా మారడానికి మనందరికీ సమయం మరియు స్థలం ఉంటుంది. 

అలాగే, మనం మౌనంగా ఉన్నప్పుడు, మనం ఒక వ్యక్తిత్వాన్ని సృష్టించి, మన గురించి ఇతరులకు చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. "ఇదిగో నా పేరు, ఇది నేను చేస్తాను, ఇది నాకు ఇష్టం, ఇది నాకు ఇష్టం లేనిది, నేను ప్రయాణించిన చోటు ఇది, ఇది ఇదే." నా గురించే అన్నీ. మనం అలా చేయనవసరం లేదు. వ్యక్తిత్వాలు మరియు గుర్తింపులను సృష్టించడం నుండి ఇది చాలా మంచి విరామం. మీరు ఎలాంటి పని చేస్తున్నారో ఎవరూ పట్టించుకోరు, ఈ రకమైన విషయాలన్నింటినీ ఎవరూ పట్టించుకోరు, కాబట్టి మీరు ఎవరో కావడానికి మీకు కొంత స్థలం ఉంటుంది. మేమంతా కలిసి ఇక్కడ నేర్చుకుంటున్నాం బుద్ధయొక్క బోధనలు, మరియు అది ముఖ్యమైనది.

మనం ఒకరికొకరు కనికరం మరియు గౌరవం చూపించుకోవడానికి ఒక మార్గం సమయానికి రావడం. ఎందుకంటే మనం ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు వ్యక్తులు ఆలస్యంగా వస్తే, అది ఇతరులను కలవరపెడుతుంది. "మనుషులు ఆలస్యంగా వచ్చినప్పుడు" అని నేను చెప్పగానే పిల్లి లోపలికి వెళ్ళింది. లోపలికి రావడానికి ఇదే తనకు చివరి అవకాశం అని ఆమెకు తెలుసు.

మేము ప్రతి సెషన్ ప్రార్థనలతో ప్రారంభిస్తాము. ప్రార్థనల యొక్క ఉద్దేశ్యం మన మనస్సులను సమలేఖనం చేయడం, తద్వారా మనం గొప్ప గురువులు ఆలోచించే విధానానికి అనుగుణంగా ఆలోచించడం. వ్రాతపూర్వక పద్యాలను కలిగి ఉండటంలో మంచి విషయం ఏమిటంటే, ప్రయత్నించడానికి మరియు పెంపొందించడానికి మంచి వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాలను తెలియజేస్తుంది. మేము వారాంతంలో వెళుతున్నప్పుడు, నేను వివిధ పారాయణాల అర్థాన్ని వివరిస్తాను. బౌద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలతో మీ వ్యక్తిగత సంబంధాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి ఈ పారాయణాలు ఒక సమయం. ఎందుకంటే మనం వాటిని పఠించినప్పుడు, మనం వాటిని ఖాళీ స్థలంలో మాత్రమే ప్రస్తావించము; మేము దృశ్యమానం చేస్తాము బుద్ధ మన ముందున్న ప్రదేశంలో, అన్ని బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు చుట్టుముట్టారు. 

[పిల్లి పక్కన: మీరు ఉండి బోధనలు వినాలి.] అబ్బేలో, మాకు బోధనలు ఉన్నప్పుడు, మేము నాలుగు పిల్లులను లోపలికి తీసుకువస్తాము, తద్వారా వారు బోధనలు వినడం ద్వారా వారి మనస్సులో కొన్ని మంచి విత్తనాలను నాటుతారు. వారు మొత్తం సమయంలో నిద్రపోతారు. కొన్నిసార్లు, మనుషులు కూడా అలా చేస్తారని నేను అనుకుంటున్నాను.

మేము బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను దృశ్యమానం చేసినప్పుడు, మేము వాటిని కాంతితో చేసిన శరీరాలతో ఊహించుకుంటాము మరియు వారు చాలా ఆనందంతో మరియు పూర్తి అంగీకారంతో మనవైపు చూస్తున్నారు. 100% అంగీకారంతో ప్రజలు మనల్ని చూస్తున్నారని మనలో కొంతమందికి ఊహించుకోవడం చాలా కష్టం కాబట్టి ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. ఎవరికైనా ఆ సమస్య ఉందా? మీరు ఆలోచించండి బుద్ధ ఇలా, “ఓహ్, అతను అధికార వ్యక్తి. అతను నన్ను కరుణతో చూడడు. అతను నన్ను భయంకరంగా చూడబోతున్నాడు - 'నువ్వు బాగున్నావా?'" కాదు, బుద్ధమమ్మల్ని అలా చూడటం లేదు. కాబట్టి, మనల్ని మనం కూడా అలా చూడకూడదు. మేము ఊహించుకోండి బుద్ధ అతనితో శరీర కాంతితో, మనల్ని చూడటం నిజంగా ఆనందంగా ఉంది, ఎందుకంటే మనం ఏదో సద్గుణం మరియు అర్థవంతమైనది చేస్తున్నాము.

మనం మన ముందు ఉన్న బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను మాత్రమే కాకుండా, మన చుట్టూ ఉన్న అన్ని జీవులని మనం ఊహించుకుంటాము. ఇది చాలా గొప్ప అర్థాన్ని కలిగి ఉంది, ఎందుకంటే మనం మన ఆధ్యాత్మిక సాధన గురించి చాలాసార్లు ఆలోచించినప్పుడు, మనం ఒక గుహలోకి వెళ్లి ఒంటరిగా ఉండబోతున్నామని, ఆ అసహ్యకరమైన జీవులకు దూరంగా ఉంటామని అనుకుంటాము. కానీ అది అలా కాదు; వారందరూ మనతో ఉన్నారు, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల ముందు కూర్చున్నారు.

అదనంగా, మీకు నచ్చని వ్యక్తులు, మీ ముందు కూర్చున్నట్లు మీరు ఊహించుకుంటారు. కాబట్టి, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను చూడాలంటే, మీకు నచ్చని వ్యక్తులను చూడాలి: శత్రువులు. దీనర్థం, మన స్వంత మనస్సులలో అలాంటి వ్యక్తులతో శాంతిని నెలకొల్పడానికి మనం ఏదో ఒక మార్గాన్ని కనుగొనాలి. ఎందుకంటే మీరు ఏమి చేయబోతున్నారు? మీరు చెప్పబోతున్నారు బుద్ధ, “అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు” ఆపై, మీ ముందు ఎవరు కూర్చున్నారు? నీ శత్రువు. మరియు మీరు ఆలోచిస్తున్నారు, “వారందరికీ ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు; కానీ అది - ఎప్పుడూ!" అది పని చేయదు. 

కాబట్టి, మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో ప్రతి ఒక్కరినీ చేర్చుకోవాలి. ఇది ఎవరి నుండి లేదా దేని నుండి తప్పించుకోవడం గురించి కాదు. ఎందుకంటే ఏమైనప్పటికీ, మీరు ఇతర జీవులతో సంబంధం లేని చోటికి ఎక్కడికి వెళతారు? మనము విశ్వంలో ఎక్కడున్నామో, ఆ విశ్వంలో మన చుట్టూ చైతన్య జీవులు ఉన్నాయి, మనం దూరంగా ఉండలేము. కాబట్టి, మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో మనం బుద్ధి జీవుల పట్ల మన హృదయాన్ని తెరవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామని మరియు అదే సమయంలో, వారికి గొప్ప ప్రయోజనం చేకూర్చే జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామని ఇది నిజంగా మనకు నొక్కి చెబుతోంది. 

కాబట్టి, అందుకే మనం ఎల్లప్పుడూ జ్ఞానం మరియు కరుణ గురించి మాట్లాడుతాము-మనం పెంపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ఆ రెండు వైపులా. మనం పఠన శ్లోకాలు చేస్తున్నప్పుడు, ఆ ఆలోచనలను పుట్టించడంలో మరియు మనతో పారాయణాలు చెప్పడంలో మన చుట్టూ ఉన్న ఈ వ్యక్తులందరినీ మనం నడిపిస్తున్నామని మేము ఆలోచిస్తాము. నాకు ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంది, ముఖ్యంగా నేను ఇష్టపడని వ్యక్తులను చేర్చడానికి మరియు వారు ఈ ప్రార్థనలను చదవడం ద్వారా సానుకూల మానసిక దృక్పథాలను పెంపొందించుకుంటున్నారని ఊహించాను.

అబ్బే వద్ద, మేము చాలా సాష్టాంగ నమస్కారాలతో చేసే ఒక అభ్యాసం ఉంది, మరియు మేము అలా చేసినప్పుడు, నేను తరచుగా మొత్తం US కాంగ్రెస్ మరియు నా చుట్టూ ఉన్న UN నాయకులందరినీ ఊహించుకుంటాను. ఎందుకంటే, తరచుగా, మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నా దేశంలోని రాజకీయ నాయకులను నేను ఎప్పుడూ ఇష్టపడను, కాబట్టి వారు కూడా నమస్కరిస్తారని ఊహించడం నాకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. బుద్ధ మరియు జపించడం. కానీ ఎవరైనా డొనాల్డ్ ట్రంప్‌కి చెబితే నేను అతనికి నమస్కరిస్తున్నానని నేను భావిస్తున్నాను బుద్ధ, అతను బహుశా ఫిట్ కలిగి ఉండవచ్చు. కానీ అతను నిజంగా నమస్కరించాలి బుద్ధ. అవునా? సరే, కాబట్టి, మీకు కావలసిన వారిని అక్కడ ఉంచవచ్చు మరియు వారు కొంత సద్గుణాన్ని సృష్టించి, వినయం మరియు విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకుంటారని ఊహించవచ్చు. 

మేము ఇప్పుడే పారాయణాలు చేస్తాము, ఆపై మేము నేరుగా కొంత నిశ్శబ్దంలోకి వెళ్తాము ధ్యానం. నిశ్శబ్దంలో ధ్యానం, ముందుగా మీ స్కాన్ చేయండి శరీర మరియు ఏదైనా ఒత్తిడిని వదిలించుకోండి. ఆపై మీ శ్వాసపై మీ దృష్టిని కేంద్రీకరించండి, పై పెదవులు మరియు నాసికా రంధ్రం, సంచలనాన్ని చూడటం లేదా మీ బొడ్డు వద్ద, మీ బొడ్డు పెరుగుదల మరియు పతనాలను చూడటం. మీ మనస్సు యొక్క వస్తువు శ్వాస. మీ బుద్ధి శ్వాసలో ఉందో లేదో తెలుసుకోవడానికి లేదా మీరు మరేదైనా పరధ్యానంలో ఉన్నారా అని ఎప్పటికప్పుడు తనిఖీ చేయడానికి మీరు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన అని పిలువబడే మరొక మానసిక కారకాన్ని ఉపయోగిస్తారు. మరియు మీరు పరధ్యానంలో ఉన్నట్లయితే, వెళ్లే బదులు, “ఓహ్, ఇదిగో నేను మళ్లీ వెళ్తాను. నేను చాలా పరధ్యానంలో ఉన్నాను, ”అది గమనించి, మీ దృష్టిని శ్వాస మీదకు తీసుకురండి. ఇది ఒక రకమైన చిన్న పసిబిడ్డను కలిగి ఉండటం మరియు పిల్లవాడు పారిపోతాడు మరియు మీరు వారిని తిరిగి తీసుకురండి మరియు వారు మళ్లీ పారిపోతారు, మరియు మీరు వారిని తిరిగి తీసుకురండి. కాబట్టి, మీ దృష్టి వేరొకదానిపైకి వెళితే, మీరు దానిని తిరిగి తీసుకురండి, అది మరెక్కడికో వెళుతుంది, మీరు దానిని తిరిగి తీసుకురండి. మరియు చివరికి, మీ దృష్టిని ఉంచడం ప్రారంభమవుతుంది. 

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. మనం పూర్తిగా మేల్కొనే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నామని గుర్తుచేసుకుంటూ, ఆ సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగించుకోవడం, దానిపై పని చేయడం, పూర్తి మేల్కొలుపుకు దారితీసే మార్గాన్ని అభివృద్ధి చేయడం మరియు పెంపొందించడం వంటి బలమైన ఉద్దేశ్యంతో ఉందాం. బలమైన ఆత్మవిశ్వాసంతో మరియు సమాజానికి మరియు ఇతర జీవులకు నిజంగా ప్రయోజనం చేకూర్చాలనే బలమైన కోరికతో, మన మనస్సును అభివృద్ధి చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో అది పూర్తిగా మేల్కొన్న మనస్సుగా మారవచ్చు. బుద్ధ. తిరోగమనానికి హాజరయ్యేందుకు మరియు ఇక్కడ ఉండడానికి మీ కారణంగా ఆ పరోపకార ఉద్దేశాన్ని పెంపొందించుకోండి.

టీచింగ్

భారతదేశంలోని సెరా జే మొనాస్టరీకి పాఠ్యపుస్తకాలను వ్రాసిన మాస్టర్ అయిన జెట్సన్ చోకీ గ్యాల్ట్‌సెన్ రాసిన ఒక వచనాన్ని నేను ఇక్కడ ఉపయోగిస్తాను. అనే వచనంపై అతని పెద్ద వ్యాఖ్యానం నుండి ఇది సంగ్రహించబడింది స్పష్టమైన సాక్షాత్కారాలకు ఆభరణంలేదా అభిసమయాలంకార, వారు మఠాలలో అధ్యయనం చేసే గొప్ప, ప్రధాన గ్రంథాలలో ఇది ఒకటి. ది లైబ్రరీ ఆఫ్ టిబెటన్ వర్క్స్ అండ్ ఆర్కైవ్స్‌లో బోధించిన గెషే సోనమ్ రించెన్ నుండి మరియు ఆయన పవిత్రత నుండి కూడా నేను ఈ బోధనను అందుకున్నాను. దలై లామా. అబ్బేలో నేను దానిని నేర్పించాను మరియు మేము ఈ వచనంపై తిరోగమనం చేసాము, నాలుగు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌ల అభ్యాసాలు మరియు ప్రజలు ఈ అభ్యాసాన్ని నిజంగా ఇష్టపడతారు. ఇది మన థెరవాడ సోదరులు మరియు సోదరీమణులతో పంచుకున్న ఒక అభ్యాసం, కాబట్టి ఇది చాలా పురాతనమైన ఆచారం బుద్ధ బోధించాడు. ఇది మనల్ని మనం తెలుసుకోవడంలో సహాయపడుతుంది. ఎందుకంటే మనం మనపై సంపూర్ణత లేదా అవగాహనను ఏర్పరుచుకుంటాము శరీర, మన భావాలు, మన మనస్సు మరియు ఇతరమైనవి విషయాలను.

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనేది చాలా ప్రముఖమైన అభ్యాసం బుద్ధధర్మం. ఇది సమాజంలో సాధారణంగా బోధించబడుతుందని నాకు తెలుసు, కానీ ఇప్పుడు సాధారణంగా సమాజంలో బోధించే బుద్ధిపూర్వకత బౌద్ధ సంప్రదాయంలో మనం ఎలా ఆచరించాలో దాని కంటే కొంచెం భిన్నంగా ఉంటుంది.

మీరు ఇదే పద్ధతిని అభ్యసించవచ్చు, కానీ మీరు పొందే ఫలితాలు మీ తాత్విక దృక్పథం మరియు మీ ప్రేరణపై ఆధారపడి చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. కాబట్టి, నేను అనుకుంటున్నాను, కనీసం నా దేశంలో, ప్రజలు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ చేసినప్పుడు, మనస్తత్వవేత్తలు మరియు కోచ్‌లు మరియు వ్యక్తులు బుద్ధిపూర్వకంగా బోధించినప్పుడు, వారు బౌద్ధులు కాదు, మరియు ఉద్దేశ్యం ప్రజలు విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మరియు అంత ఒత్తిడికి గురికాకుండా సహాయం చేయడమే. అయితే, బౌద్ధులుగా, మనం దానిని ఆచరిస్తున్నప్పుడు, మనం శ్వాసను మాత్రమే కాకుండా, నాలుగు బుద్ధిపూర్వకాలను పాటిస్తాము. ఇది ఆశ్రయంతో జరుగుతుంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మరియు ఇది తో పూర్తయింది ఆశించిన చక్రీయ ఉనికి లేకుండా ఉండాలి. మరియు, మహాయాన అభ్యాసకులుగా, ది ఆశించిన పూర్తిగా మేల్కొన్న బుద్ధులుగా మారడానికి, అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చగలగాలి. మేము బౌద్ధ ప్రాపంచిక దృక్పథంతో అభ్యాసాన్ని చేస్తున్నాము, దానిలో మనం ప్రవేశిస్తాము - బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం అంటే ఆర్యుల నాలుగు సత్యాలు. మేము శూన్యత లేదా నిస్సహాయత గురించి అవగాహనతో కూడా చేస్తున్నాము అంతిమ స్వభావం of విషయాలను. కాబట్టి, ఈ ఇతర అంశాలన్నింటిపై ఆధారపడి, మనం బుద్ధిపూర్వకంగా ఆచరించే విధానం ప్రత్యేకంగా మారుతుంది - ఇది సాధారణ సమాజంలో చేసినట్లు కాదు.

టెక్స్ట్‌లోని మొదటి రూపురేఖలు మనం గమనించబోయే వస్తువు గురించి, మనం మన దృష్టిని దేనిపై ఉంచుతున్నాము అనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది. ఇక్కడ, ఇది మా సాధారణమైనది శరీర, సాధారణ భావాలు, మన మనస్సు, మరియు విషయాలను సాధారణంగా. 

మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు శరీర, మూడు రకాలు ఉన్నాయి శరీర. ఒకటి బాహ్యమైనది శరీర, అంటే వాతావరణంలో మనం చూసే, వినే, రుచి చూసే, స్పర్శించే, వాసన చూసే ప్రతిదీ-ఈ వస్తువులన్నీ- మరియు ఇది భౌతికంగా కూడా అర్థం కావచ్చు. శరీర. రెండవది అంతర్గతమైనది శరీర, మన కన్ను, చెవి, ముక్కు, నాలుక మరియు చాలా సూక్ష్మమైన ఇంద్రియ శక్తులు శరీర, ఇది బాహ్య వస్తువును స్పృహతో అనుసంధానించడానికి అనుమతిస్తుంది. ఆ ఇంద్రియ శక్తులు అంతర్గతమైనవి శరీర. మూడవది శరీర అది అంతర్గతంగా మరియు బాహ్యంగా ఉంటుంది మరియు ఇది సూక్ష్మ ఇంద్రియ శక్తులను కలిగి ఉన్న పెద్ద ఇంద్రియ అవయవాలను సూచిస్తుంది, ఇది మన కనుబొమ్మలు మరియు మన చెవిలోని మెకానిక్స్-స్టిరప్ మరియు సుత్తి-మరియు ఆ మరింత స్థూల ఇంద్రియ వస్తువులను సూచిస్తుంది. 

అప్పుడు, భావాలకు సంబంధించి - రెండవ వస్తువు - మూడు రకాల భావాలు ఉన్నాయి: ఆనందం, బాధ మరియు తటస్థం. కొన్నిసార్లు మనం దానిని విభిన్నంగా అనువదించి, ఆనందం, బాధ మరియు తటస్థంగా చెబుతాము. రెండు అనువాదాల అర్థం ఒకటే. ఆంగ్లంలో, "ఫీలింగ్" అనే పదాన్ని కొన్నిసార్లు "భావోద్వేగం" కోసం ఉపయోగిస్తారు. ఇక్కడ, అనుభూతి అంటే భావోద్వేగం కాదు, ఇది కేవలం ఆహ్లాదకరమైన, బాధాకరమైన లేదా తటస్థంగా ఉండే సంచలనాలను సూచిస్తుంది. 

అప్పుడు, మూడవ వస్తువు, మనస్సు, మన ఆరు ప్రాథమిక స్పృహలను సూచిస్తుంది. మనకు దృశ్య స్పృహ, శ్రవణ స్పృహ, ఘ్రాణ స్పృహ, ఆహ్లాదకరమైన స్పృహ, స్పర్శ స్పృహ మరియు మానసిక స్పృహ - ఆ ఆరు ఉన్నాయి. ప్రతిసారీ మనకు ఏదో ఒక రకమైన అవగాహన లేదా జ్ఞానం లేదా ఏదైనా ఉంటే, మనకు ప్రాథమిక మనస్సు ఉంటుంది, అది ఆ ఆరింటిలో ఒకటి. దానితో పాటు మనకు మానసిక కారకాలు ఉన్నాయి, ఇవి ఆ స్పృహకు సంబంధించి నిర్దిష్ట విధులను నిర్వహిస్తాయి. కాబట్టి ఇక్కడ, మనస్సు, మూడవ వస్తువు, ప్రాధమిక స్పృహలను సూచిస్తుంది మరియు విషయాలను భావాలు లేని అన్ని మానసిక కారకాలను సూచిస్తుంది. ఆ మానసిక కారకాలు భావోద్వేగాలను కలిగి ఉంటాయి, కానీ వాటిలో, ఉదాహరణకు, ఉద్దేశం, శ్రద్ధ, ఏకాగ్రత, జ్ఞానం - మనస్సులోని అన్ని రకాల విభిన్న అంశాలు కూడా ఉంటాయి. ఆ మానసిక కారకాలలో కొన్ని మనం లొంగదీసుకోవాలనుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే అవి మనం ధర్మబద్ధంగా జీవించడానికి అడ్డుగా ఉంటాయి మరియు ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను పొందే మార్గంలో ఉంటాయి. ఇతర మానసిక కారకాలు చాలా సద్గుణమైనవి, మరియు మేము వాటిని మెరుగుపరచాలనుకుంటున్నాము మరియు వాటిని పెంచాలనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే అవి మనకు మార్గంలో సహాయపడతాయి.

అప్పుడు ఆ నాలుగు వస్తువులు కారణం అని వచనం చెబుతుంది (శరీర, భావాలు, మనస్సు, మరియు విషయాలను) చిన్నపిల్లల బుద్ధి జీవులు (అంటే మనం) నాలుగు అపోహలు కలిగి ఉండకుండా ఆపడం కోసం మనం శ్రద్ధతో శ్రద్ధ వహిస్తున్న సూచనలు. ఇప్పుడు మీరు ఇలా అనవచ్చు, “ఒక్క నిమిషం ఆగు, నేను చిన్నపిల్లవాడిని కాదు. నేను పెద్దవాడిని, నేను ఏమి చేస్తున్నానో నాకు తెలుసు. నిజాన్ని ప్రత్యక్షంగా చూసే, రూపురేఖలు చూసి మోసపోని ఆర్య జీవులతో పోల్చితే, మనం ప్రతి విషయాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకునే చిన్నపిల్లల్లా ఉంటాం. 

కాబట్టి, మనం ఇక్కడ మన గుర్తింపును మార్చుకోవాల్సి ఉంటుంది. "నేను పెద్దవాడిని, నేను బాధ్యత వహిస్తాను" అని ఆలోచించే బదులు, "నేను ఒక అనుభవశూన్యుడిని, నేను నేర్చుకుంటున్నాను" అని ఆలోచించండి. మనకు వినయపూర్వకమైన వైఖరి ఉన్నప్పుడే మనం నిజంగా ఏదైనా నేర్చుకోవచ్చు. మనం చాలా అహంకారంతో ఉన్నప్పుడు మరియు మనకు ప్రతిదీ తెలుసు అని అనుకున్నప్పుడు, మనం ఏమీ నేర్చుకోలేము మరియు అది మనకు ఆటంకం అవుతుంది.

మేము అధిగమించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న నాలుగు భావనలు ఉన్నాయి. మొదటిది ది శరీర గుర్తింపు యొక్క ఆధారం లేదా నివాసం: "నేను." దీని అర్థం ఏమిటంటే, మనం "నేను" అని అనుకున్నప్పుడు, మనం సాధారణంగా మన గురించి ఆలోచిస్తాము శరీర మరియు ఏదో ఒకవిధంగా "నేను," లేదా "నేను," ఇక్కడ ఎక్కడో ఉన్నా, దీనితో ఏదైనా సంబంధం ఉంది శరీర. మనం చనిపోయే సమయంలో, మనం దీని నుండి విడిపోతున్నప్పుడు శరీర, మన మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, "నేను ఉనికిలో ఉండాలనుకుంటున్నాను కాబట్టి నాకు మరొకటి కావాలి." అది చేస్తుంది కర్మ పరిపక్వం చెంది తదుపరి పునర్జన్మలోకి మనలను ముందుకు నడిపిస్తుంది. మన చుట్టూ మనం చాలా గుర్తింపులను ఏర్పరుస్తాము శరీర. మన జాతి గుర్తింపు మన చర్మం రంగుపై ఆధారపడి ఉంటుంది, మన లింగ గుర్తింపు మనకు ఏ అవయవాలు ఉన్నాయో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, మన జాతీయ గుర్తింపు దీన్ని కలిగి ఉంటుంది శరీర. ఒక నిర్దిష్ట వయస్సు అనే మన గుర్తింపు మనపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర. ఆరోగ్యంగా లేదా అనారోగ్యంతో ఉన్న మన గుర్తింపు దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర. మా వైపు మనం ఎంతగా చూస్తున్నామో మీకు అర్థమైందా శరీర మరియు దాని గురించి గుర్తింపులను సృష్టించాలా? 

కానీ మనం నిజంగా చూసినప్పుడు, ఆ గుర్తింపులన్నీ మన మనస్సు ద్వారా రూపొందించబడినట్లు మనం చూడవచ్చు. కాబట్టి, ఉదాహరణకు, మన జాతీయ గుర్తింపు — మనం ఏ ప్రాతిపదికన, “నేను యూరోపియన్, నేను జర్మన్, నేను రష్యన్, నేను అమెరికన్, నేను చెకోస్లోవేకియన్, నేను చైనీస్?” అని చెబుతాము. ఏ ప్రాతిపదికన అలా అంటున్నాం? ఇది ఏదో ఒకవిధంగా మనని సూచిస్తుంది శరీర. కానీ మేము విశ్లేషించినప్పుడు, మీరు మీలో ఏదైనా కనుగొనగలరా శరీర అది మీ జాతీయత? మనకు బలమైన జాతీయ గుర్తింపు ఉంది, కాదా? అయితే ఆధారం ఏమిటి? మీరు మీలో చూసినప్పుడు శరీర, మీరు రష్యన్ కనుగొనగలరా? లేక అమెరికానా? లేక ఫ్రెంచ్? లేక మలేషియానా? మీరు మీలో ఎక్కడైనా కనుగొనగలరా శరీర? మీరు మీలో చూస్తే శరీర, మీరు మీ జాతీయత ఏదైనా కనుగొనగలరా? ఖచ్చితంగా ఏమీ లేదు. ఇది ఒక రకమైన అద్భుతమైనది, కాదా? మన రోజు మరియు వయస్సులో, మన జాతీయ గుర్తింపు చాలా ముఖ్యమైనది, కానీ అదంతా రూపొందించబడింది. ప్రత్యేకించి మీరు ఒక దేశం మరియు మరొక దేశం యొక్క సరిహద్దు దగ్గర నివసించినట్లయితే, కొన్నిసార్లు మీ జాతీయ గుర్తింపు ఇది, అప్పుడు వారు యుద్ధం చేస్తారు, ఈ వైపు గెలుస్తారు, మీ జాతీయ గుర్తింపు అదే. కొన్ని సంవత్సరాల తరువాత, ఇది ఇదే అవుతుంది. దానిపై ఎక్కువ శ్రద్ధ పెట్టడం ఎంత అర్ధవంతం కాదో మీరు నిజంగా చూడవచ్చు శరీర, కానీ ఈ రకమైన ఏమిటి ధ్యానం చూడటానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది. 

అప్పుడు రెండవది - భావాలు. ఆ గుర్తింపు ఆనందానికి ఫీలింగ్ గ్రౌండ్. కాబట్టి, అనుభూతి అనేది నేను ఆనందించేది లేదా నేను ఉపయోగించేది. ఇది నా సంతోషం, అసంతృప్తి లేదా తటస్థ భావాలు-నేను అనుభవించేది. మనం నిజంగా మన భావాలకు బానిసలం. ఎందుకంటే మనమందరం ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని అనుభవించాలనుకుంటున్నాము, కాదా? రోజులో ఎక్కువ సమయం దాని కోసమే వెతుకుతాం. ఆనందం కోసం మనం ఎంత కష్టపడుతున్నామో మీరు ఎప్పుడైనా గమనించారా? మీరు ఆహారం తింటున్నప్పుడు మరియు మీ భోజనంలో కొన్ని విభిన్న వంటకాలు ఉన్నప్పుడు, ప్రతి కాటుకు మేము మా చెంచా లేదా మా ఫోర్క్‌పై నిర్దిష్ట మొత్తంలో వేర్వేరు ఆహారాన్ని ఉంచుతాము, అది ఆ కాటులో మాకు అత్యంత ఆనందాన్ని ఇస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము. మరియు మీరు ఇక్కడకు వచ్చినప్పుడు, "ఓహ్, నా సీటు ఎక్కడ ఉంది? ఓహ్, నేను హాయిగా కూర్చోవడానికి ఇష్టపడే కుషన్ అలాంటిదేనా? ఈ కుర్చీ సౌకర్యవంతంగా ఉందా? ఎవరైనా నా కంటే సౌకర్యవంతమైన పరిపుష్టిని ఎందుకు పొందుతారు?" మేము తిరోగమనంలో ఉన్నప్పుడు మనం దేని గురించి ఫిర్యాదు చేస్తాము? "ఇది చాలా వేడిగా ఉంది, ఇది చాలా చల్లగా ఉంది." మాకు ఆహారం నచ్చదు. “నా కుషన్ చాలా మెత్తగా ఉంది. నా మంచం చాలా కష్టం." ఇదంతా ఆనందం, బాధ మరియు తటస్థ భావాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. సరియైనదా? మీరు చాలా ఫిర్యాదు చేస్తారా? నాకు Ph.D ఉంది. ఫిర్యాదులో. అవును, నేను ఫిర్యాదు చేయడంలో నిపుణుడిని. మీరు ఫిర్యాదు చేయడానికి ఏదైనా కావాలి, నన్ను అడగండి. నా మనస్సు ఈ భావాలతో చాలా ముడిపడి ఉంది, మరియు నాకు ఆనందకరమైన అనుభూతులు మాత్రమే కావాలి, నాకు అసహ్యకరమైనవి వద్దు. 

ప్రతిరోజూ మన ప్రవర్తనను చూస్తూ, ఆహ్లాదకరమైన భావాలకు మనం ఎంతగా బానిసలయ్యామో మరియు అసహ్యకరమైన వాటిని, చిన్న అసహ్యకరమైన వాటిని కూడా మనం ఎంతగా ద్వేషిస్తామో చూడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. రిట్రీట్‌లో మేము ఎల్లప్పుడూ దీని గురించి జోక్ చేస్తాము, ఎందుకంటే మనం వెళ్ళే ప్రతి రిట్రీట్, కొంతమంది కిటికీ మూసివేయాలని కోరుకుంటారు, కొందరు తెరవాలని కోరుకుంటారు మరియు కొందరు దానిని సగంలో ఉంచాలని కోరుకుంటారు. ముఖ్యంగా మీరు ఒక చేస్తున్నట్లయితే మంత్రం తిరోగమనం. సెషన్ మధ్యలో మీ కుషన్ నుండి లేవడానికి మీకు అనుమతి లేదు. కొన్నిసార్లు గదిలో చాలా చల్లగా ఉంటుంది, తెలివిగల జీవుల ప్రయోజనం కోసం, మీరు దొంగచాటుగా వెళ్లి కిటికీని మూసివేసి, ఎవరూ చూడరని ఆశిస్తున్నారు. మరియు మీరు నిశ్శబ్దంగా కూర్చోండి. అప్పుడు, ఐదు నిమిషాల తర్వాత, మీ పక్కన ఉన్న వ్యక్తి చాలా వేడిగా ఉన్నాడు. వారు చాలా అసౌకర్యంగా భావిస్తారు, కాబట్టి వారు నిలబడి కిటికీని తెరుస్తారు. అప్పుడు మీరు దానిని గమనించవచ్చు మరియు మీరు చల్లగా ఉంటారు. మరియు మీకు పిచ్చి వస్తుంది. నువ్వు లేచి ఆ కిటికీని మళ్ళీ మూసేయండి. ఆపై మీ పక్కన ఉన్న వ్యక్తి చాలా పిచ్చిగా ఉంటాడు ఎందుకంటే వారు అసౌకర్యంగా ఉన్నారు, వారు చాలా వేడిగా ఉన్నారు. మరియు త్వరలో మనకు ప్రపంచ యుద్ధం, చిన్న ప్రపంచ యుద్ధం ఉంది. కానీ మీరు చూస్తే, మనం ఇతరులతో గొడవ పడి ఏదో ఒకదానిపై అత్యాశకు గురికావడం వల్ల కలిగే ఆనందం మరియు అసంతృప్తి యొక్క భావాలు అన్నీ ఉన్నాయి. 

కాబట్టి, అది రెండవ దురభిప్రాయం-మనం ఉపయోగించే మరియు ఆనందించే భావాలు మరియు అవి నా భావాలు. ఇక్కడ మూడవ తప్పు భావన ఏమిటంటే, గుర్తింపు యొక్క వాస్తవికత మనస్సు. ఇంకా చెప్పాలంటే మన మనసు నేనే అనుకుంటాం. కాబట్టి, "నేను," అనే వ్యక్తి ఇందులో ఎక్కడో ఉన్నాడు శరీర, కానీ మనం ఆలోచించినప్పుడు, “నేను నిజంగా ఏమిటి? నా మెదడు." మనం తదుపరి జీవితంలోకి వెళ్లాలని ఆలోచించినప్పుడు, మన మనస్సు తదుపరి జీవితంలోకి వెళుతుందని ఆలోచిస్తాము ఎందుకంటే అది మనమే. డెస్కార్టెస్ ఇలా అన్నాడు, "నేను అనుకుంటున్నాను, అందుచేత నేను ఉన్నాను," అతను తన మనస్సు అని అతను భావిస్తున్నాడని చూపిస్తుంది, ఎందుకంటే మనస్సు ఆలోచించేది. కానీ మన మనసు మనది కాదు. మేము దీనిని తరువాత చర్చిస్తాము.

అప్పుడు దృగ్విషయం-ఇక్కడ అన్ని ఇతర మానసిక కారకాలు అని అర్థం. కొన్ని విషయాలను దురాశ వంటి మన గుర్తింపులో కలతపెట్టే అంశం కోపం, ఆగ్రహం; అవి మనసుకు భంగం కలిగిస్తాయి. విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం, జ్ఞానం, కరుణ వంటి ఇతర మానసిక కారకాలు-ఇవి మన గుర్తింపును శుద్ధి చేసే అంశాలు. మనం ఇలా అడగవచ్చు, "సరే, ఇది ఎందుకు తప్పు భావన?" ఎందుకంటే మనం ఈ విషయాలన్నింటినీ స్వాభావికంగా, స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించడం. అలాగే, ఎందుకంటే మన జీవితంలోని వివిధ సమయాల్లో మనం, “నా శరీర నేను, నా భావాలు నేనే, నా మనస్సు నేనే, ఈ ఇతర మానసిక కారకాలన్నీ నేనే." ఈ నాలుగు భావనలను అధిగమించడం వల్ల నేను, నేను అనేదానిపై అతుక్కోకుండా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. 

మనం సాధారణంగా వీటికి చాలా అతుక్కుపోతాము, ఒక గుర్తింపును ఏర్పరుచుకుంటాము మరియు ఇలా అనుకుంటాము, “ఇది నేను. మరియు నేను నన్ను రక్షించుకోవాలి శరీర, నా భావాలు, నా మనస్సు, నా మానసిక కారకాలు – ఇదంతా నేనే, నేను దానిని రక్షించుకోవాలి.” ఆపై ఆ వైఖరి మన జీవితంలో చాలా సమస్యలను సృష్టిస్తుంది. 

ఇక్కడ పాజ్ చేద్దామని అనుకుంటున్నాను. బహుశా మీకు ప్రశ్నలు మరియు వ్యాఖ్యలు ఉండవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: గురించి మాట్లాడేటప్పుడు శరీర, జాతీయ గుర్తింపు భ్రాంతికరమైనది, కానీ ఆరోగ్యంగా ఉండటం లేదా అనారోగ్యంగా ఉండటం వంటివి మన శరీరాల నిర్దిష్ట లక్షణాలకు సంబంధించినవి. అదే విధంగా, మా జాతి గుర్తింపుతో, నా చర్మం నల్లగా ఉంటే, నేను నల్లగా ఉంటాను.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, కానీ అవన్నీ సంప్రదాయ స్థాయిలో ఉన్నాయి. మన సమస్య ఏమిటంటే, మనం అంతర్లీనంగా అలా ఉన్నామని మనం భావించడం. ఉదాహరణకు, “నేను ఆరోగ్యంగా లేను” అని చెప్పే బదులు, “ఓహ్, నేను ఆరోగ్యంగా లేను, ఓహ్ మై గుడ్నెస్! అంటే నేను బహుశా వచ్చే వారంలో చనిపోతాను. ఇది భయంకరమైనది! నేను డాక్టర్ దగ్గరికి వెళ్ళాలి, నేను ఎంత అనారోగ్యంతో ఉన్నానో నా స్నేహితులందరికీ చెప్పాలి. మేము మా ఆరోగ్యం గురించి మరియు కొనసాగుతాము. కాబట్టి, మీరు చూడండి, కేవలం ఒక అంశం మాత్రమే ఉంది, ఆపై మన మనస్సు దాని గురించి ఈ వివరణలన్నింటినీ చేస్తుంది.

అదే జాతి గుర్తింపు. చర్మం యొక్క రంగు చర్మం యొక్క రంగు మాత్రమే, పెద్ద విషయం కాదు. ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే మనకు చర్మం ఉంది, అది ఒక ప్రయోజనానికి ఉపయోగపడుతుంది. కానీ మా భ్రమలో ఉన్న మన మనస్సు దానితో తృప్తి చెందదు, మరియు మేము ఇలా అంటాము, “ఈ రంగు చర్మం కంటే ఈ రంగు చర్మం మంచిది,” మరియు “ఈ రంగు చర్మం ఉన్నవారికి ఈ ప్రతిభ ఉంటుంది మరియు ఆ రంగు చర్మం ఉన్నవారికి ఆ ప్రతిభ ఉంటుంది. ” అప్పుడు మేము అన్ని రకాల వ్యర్థాలను తయారు చేస్తాము మరియు మేము ఒకరిపై మరొకరు పక్షపాతంతో ఉన్నాము, మేము గొడవ పడుతున్నాము. ఏ ప్రాతిపదికన? మన చర్మం రంగును తయారు చేసే రసాయన పదార్థాల ఆధారంగా. కాబట్టి, మేము ఇక్కడ పొందుతున్నది అదే.

ప్రేక్షకులు: మనం స్వభావాన్ని విడిచిపెట్టడం లేదా పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం, నేను, ఇది నేను అనే భావం, పునర్జన్మ పొందడం, మనం తీసుకోకపోతే మన అభ్యాసం యొక్క ప్రయోజనం ఏమిటి? బోధిచిట్ట పరిగణనలోకి?

VTC: నేను అర్థం చేసుకున్నానని నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. మేము నేను అనే భావాన్ని విడిచిపెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం కోసం మనం దీన్ని చేయకపోతే మన అభ్యాసం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటని మీరు అడుగుతున్నారు?

ప్రేక్షకులు: ప్రశ్న యొక్క సారాంశం ఏమిటంటే, మనం నన్ను వదిలేస్తే, అప్పుడు ఏమి మిగిలి ఉంటుంది? నేను పోయినట్లయితే, మిగిలి ఉన్న వాటి గురించి నేను ఎందుకు పట్టించుకోవాలి?

VTC: సరే, నేను రెండు ఉన్నాయి-ఉన్న నేను మరియు ఉనికిలో లేని నేను. ఉనికిలో ఉన్న I అనేది కేవలం దానిపై ఆధారపడటం ద్వారా మాత్రమే ఉనికిలో ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు. మా సమస్య ఏమిటంటే, కేవలం నియమించబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న Iతో మేము సంతృప్తి చెందలేము మరియు నిజంగా, నిజంగా, స్వాభావికంగా, స్వతంత్రంగా, నేను అని ఏదో ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. కానీ అలాంటి నేను కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు, “అదిగో” అని గుర్తించి చెప్పడానికి మనకు ఏమీ దొరకదు. కాబట్టి, ఆ కాంక్రీటు, అలా మాట్లాడే, అలంకారికంగా కాంక్రీట్ “నేను” ఉనికిలో లేదు. మనం చేయవలసింది అది ఉనికిలో లేదని గ్రహించడం. మనం దీన్ని ఎందుకు గ్రహించాలి అంటే, దానిని గ్రహించడం వల్ల మనలో కోపం, అనుబంధం, ఆగ్రహం మరియు చక్రీయ ఉనికిలో మనల్ని ఉంచుతుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఆ కాంక్రీట్ సెల్ఫ్ ఎప్పటికీ ఉండదు మరియు ఎప్పటికీ ఉనికిలో ఉండదు అని మనం గ్రహించినప్పుడు, కేవలం నియమించబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నది-అది ఉనికిలో ఉంది. 

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఉనికిలో ఉన్నాము, కానీ మనం ప్రస్తుతం ఉన్నామని భావించే విధంగా మనం ఉనికిలో లేము. ఈ తప్పుడు మార్గాలన్నింటిలో మనం ఉనికిలో ఉన్నామని భావించే మన మనస్సులోని అన్ని అపోహలు మరియు తప్పుడు అవగాహనలను తొలగించడానికి మేము ప్రయత్నిస్తున్నాము. ఎందుకంటే ఆ గ్రహింపు అంతా మన దుస్థితికి మూలం. ఇది ఒక సూక్ష్మమైన అంశం; మీరు నిజంగా దీని గురించి ఆలోచించాలి.

సరే, అప్పుడు అంకితం చేద్దాం. విరామ సమయంలో బోధనల గురించి ఆలోచించండి. ఎందుకంటే బోధన కొంచెం మాత్రమే. మీరు విరామ సమయంలో దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు అసలు అర్థం మునిగిపోతుంది మరియు మీ ధ్యానం సెషన్స్.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.