మూడు ఆభరణాలకు నివాళి

యొక్క అర్థం మరియు ప్రయోజనం గురించి చిన్న చర్చల శ్రేణిలో భాగం ఆహార సమర్పణ ప్రార్థనలు వద్ద మధ్యాహ్న భోజనానికి ముందు రోజూ పఠిస్తారు శ్రావస్తి అబ్బే.

  • నివాళి పద్యాల వివరణ
  • యొక్క లక్షణాలు మూడు ఆభరణాలు
  • నివాళి శ్లోకాలు పఠించడం మన స్వంత మనస్సుకు ఎలా సహాయపడుతుంది

మేము బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి ఆహారం మరియు తినడం గురించి మాట్లాడటం కొనసాగిస్తాము. మేము ప్రేరణ గురించి మాట్లాడాము, తినడానికి సిద్ధం చేయడం మరియు చైనీస్ సంప్రదాయం నుండి ఐదు ప్రతిబింబాల గురించి మాట్లాడాము. ఇప్పుడు మనం తిబెటన్ బౌద్ధ సంప్రదాయం నుండి తీసుకోబడిన తినే ముందు మనం సాధారణంగా జపించే శ్లోకాలలోకి వెళ్లబోతున్నాం.

ఇవి మూడు శ్లోకాలతో ప్రారంభమవుతాయి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, అప్పుడు ఒక సమర్పణ పద్యం, ఆపై అంకిత శ్లోకాల జంట. తినడానికి ముందు అవన్నీ చెబుతాం.

మనం జపించే వాటిలో మొదటిది ఆయనకు నివాళితో ప్రారంభమవుతుంది బుద్ధ.

గొప్ప దయగల రక్షకుడు,
అన్నీ తెలిసిన గురువు,
యోగ్యత మరియు మంచి గుణాల క్షేత్రం సముద్రమంత విశాలమైనది-
తథాగతుడికి, నేను నమస్కరిస్తున్నాను.

కు నివాళులర్పిస్తున్నాం బుద్ధ మరియు మేము అతన్ని గొప్ప, దయగల రక్షకునిగా మరియు అన్నీ తెలిసిన ఉపాధ్యాయునిగా చూస్తున్నాము. ఇది నాకు దిగ్నంగా సాష్టాంగ నమస్కారాన్ని కొద్దిగా గుర్తు చేస్తోంది బుద్ధ అక్కడ అతను ఒక చేసే వివిధ లక్షణాలను ఉదహరించాడు బుద్ధ మార్గంలో సరైన గైడ్. కానీ ఎందుకంటే బుద్ధయొక్క గొప్ప కరుణ అప్పుడు అది శూన్యాన్ని గ్రహించడానికి మరియు శూన్యతపై బోధలను పొందేలా ప్రేరేపించింది, తద్వారా అతను సుగతుడు లేదా తథాగతుడు అవుతాడు మరియు ఆ విధంగా జీవులకు బోధించగలడు మరియు వాటిని రక్షించగలడు.

మార్గం బుద్ధ కాపలాగా నిలబడి లేదా గోడలు కట్టడం ద్వారా కాదు, ధర్మాన్ని బోధించడం ద్వారా మనల్ని కాపాడుతుంది. వాస్తవానికి ధర్మానికి మరో పదం "నివారణ చర్యలు". ఇది మనలను బాధ నుండి రక్షిస్తుంది లేదా నిరోధిస్తుంది. మార్గం బుద్ధ మనల్ని రక్షిస్తుంది అనేది మన స్వంత మనస్సులను బాధలు తలెత్తకుండా మరియు బాధలను సృష్టించకుండా ఎలా రక్షించుకోవాలో తెలుసుకోవడానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది కర్మ అది పునర్జన్మ మరియు అసహ్యకరమైన అనుభవాలను సృష్టిస్తుంది.

అతను "అన్ని తెలిసిన గురువు." ది బుద్ధ ఉన్నదంతా తెలుసు. దీని గురించి అతని పవిత్రత ఆసక్తికరంగా మాట్లాడుతుంది. మనస్సు యొక్క స్వభావం స్పష్టత మరియు జ్ఞానం అని, మనస్సు యొక్క స్వభావం వస్తువులను ప్రతిబింబించే మరియు నిమగ్నమయ్యే సామర్థ్యం అని ఆయన చెప్పారు. అది కేవలం మనసు స్వభావం. కాబట్టి మనం విషయాలను చూడలేకపోవడం వివిధ అడ్డంకుల కారణంగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు అవి భౌతిక అవరోధాలు కావచ్చు: గోడకు అవతలి వైపు ఏముందో మనం చూడలేము. ఇతర సమయాల్లో అవి మన స్పృహను బాధించే అస్పష్టతలు మరియు విషయాలను చూడకుండా నిరోధించే జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలతో మబ్బుగా ఉండటం వల్ల అడ్డంకులుగా ఉంటాయి. ది బుద్ధ'లు ఆ రెండు రకాల అస్పష్టతలను తొలగించాయి మరియు అన్నీ తెలిసినవే.

లాటరీ టిక్కెట్‌ను పొందడానికి మీకు నంబర్‌లు తెలియడం వల్ల అన్నీ తెలిసి ఉండటం వల్ల ప్రయోజనం లేదు. అన్నీ తెలిసినవాడిగా ఉండటం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మీకు తెలుసు కర్మ మరియు విభిన్న బుద్ధి జీవుల యొక్క స్వభావాలు మరియు ధోరణులు మరియు ఆ జ్ఞానంతో వాటిని అత్యంత ప్రభావవంతమైన మార్గంలో ఎలా నడిపించాలో మీకు తెలుస్తుంది.

అతను గొప్ప యోగ్యత మరియు మంచి గుణాల క్షేత్రం. త్యజించవలసినదంతా విడిచిపెట్టి, ఉన్నదంతా గ్రహించిన తరువాత అతని మనస్సు మంచి గుణాల పరంగా సముద్రంలా విశాలమైనది. మరియు ఈ మంచి గుణాల వల్ల అతడు యోగ్య క్షేత్రం అవుతాడు. దానికి సంబంధించి మనం చేసే పుణ్య కార్యాలు బుద్ధ అతని ఆధ్యాత్మిక విజయాల కారణంగా చాలా శక్తివంతం అవుతాడు. అదే మనం ప్రతికూల చర్యలకు పాల్పడితే బుద్ధ అతని ఆధ్యాత్మిక విజయాల కారణంగా అది చాలా శక్తివంతమైనది. ఇక్కడ మేము ఖచ్చితంగా ప్రశంసిస్తున్నాము బుద్ధ అందువలన అది చాలా పుణ్యాన్ని సృష్టిస్తుంది.

ఇలా నివాళులర్పించే పద్యాలు చెప్పినప్పుడు మన మనసుకు ఉపకరిస్తుంది. ఇది మనల్ని ఆలోచింపజేస్తుంది బుద్ధయొక్క మంచి లక్షణాలు, మరియు మనం అలా చేసినప్పుడు, మేము ఆ మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము, మన స్వంత మనస్సులలో అలా చేయగల సామర్థ్యాన్ని మనం చూస్తాము, ఆపై అది మన జీవితాలకు సరికొత్త దృష్టిని ఇస్తుంది. అప్పుడు మీ జీవితానికి అర్థం కేవలం కాదు, నేను ఈ ప్రత్యేక నైపుణ్యాన్ని నేర్చుకోగలనా అని చూద్దాం, తద్వారా నేను మంచి ఉద్యోగం పొందగలను. ఇది, వావ్, నేను పూర్తిగా మేల్కొని ఉండగలను బుద్ధ మరియు బుద్ధి జీవులకు గొప్ప ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. మరియు నా మనస్సు యొక్క స్వభావం ప్రకారం అలా చేయడానికి అవకాశం ఉంది. అది నా జీవితంలో నేను చేయగలిగింది. ఈ రకమైన పద్యం మరియు దానిలో మనం ఏమి మాట్లాడుతున్నామో ఆలోచించడం ద్వారా మన గురించి మన మొత్తం చిత్రం మరియు మన జీవితాల అర్ధం పూర్తిగా విస్తరిస్తుంది.

అప్పుడు తదుపరి శ్లోకం:

స్వచ్ఛత ద్వారా, నుండి విముక్తి అటాచ్మెంట్,
ధర్మం ద్వారా, దిగువ ప్రాంతాల నుండి విముక్తి పొందడం,
విశిష్టమైన, అత్యున్నతమైన అంతిమ వాస్తవికత-
శాంతి అనే ధర్మానికి నమస్కరిస్తున్నాను.

అది ధర్మానికి గౌరవం. ధర్మ రత్నం, నిజమైన ధర్మ ఆశ్రయం, చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలు: నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు. మన మనస్సులో ఉన్నవాటిని మనం గ్రహించినప్పుడు మన మనస్సు విముక్తి పొందుతుంది. నిజమైన విముక్తి శక్తి మరియు నిజమైన విముక్తి ఇక్కడ (మన హృదయం) ఉన్నది, ఇది మనం బయటి నుండి పొందేది కాదు మరియు మనపై మనం అతికించుకుంటాము.

మొదటి రెండు లైన్లు గురించి మాట్లాడుతున్నాయి నిజమైన మార్గం. “స్వచ్ఛత ద్వారా విముక్తి అటాచ్మెంట్." అది శూన్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానం గురించి మాట్లాడుతుంది. స్వచ్ఛత అంటే స్వాభావికమైన ఉనికి లేకపోవడమే. “స్వచ్ఛత ద్వారా విముక్తి అటాచ్మెంట్….” శూన్యతను గ్రహించడం ద్వారా మేము కత్తిరించాము కోరిక (కోరిక సంసారంలో పునర్జన్మ తీసుకునేలా చేసే ప్రధాన విషయం, అదనంగా, సంసారానికి మూలమైన అజ్ఞానానికి. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ మాట్లాడటానికి కోరిక ఇక్కడ. శూన్యాన్ని గ్రహించడం ద్వారా మనం సంసారం యొక్క మూలాన్ని తెంచుకోగలుగుతాము మరియు అన్ని పునర్జన్మలను కలిసి ఆపగలుగుతాము.

"ధర్మం ద్వారా దిగువ ప్రాంతాల నుండి విముక్తి పొందడం ద్వారా." ద్వారా నిజమైన మార్గాలు, మనం సద్గుణాన్ని సృష్టిస్తాము మరియు ఇంకా ముందు మనం వాస్తవాన్ని వాస్తవీకరించగలుగుతాము నిజమైన మార్గాలు, మన స్వంత పుణ్యం ద్వారా మనం అధో రాజ్యాలలో పునర్జన్మ పొందే కారణాన్ని నిలిపివేస్తాము. మీరు ప్రిపరేషన్ యొక్క రెండవ దశకు చేరుకున్నప్పుడు, మీరు ఇకపై దిగువ ప్రాంతాలలో పునర్జన్మ పొందలేరు అని చెప్పబడింది. చూసే మార్గం వరకు ఇది చాలా ఖచ్చితమైనది కానప్పటికీ. ఇంకా, ముందు, అది చాలా బాగుంది, కాదా? చాలా పుణ్యాన్ని కూడగట్టుకుని, అధర్మాన్ని ఆపడం ద్వారా మనం అధో జన్మల కారణాన్ని సృష్టించడం మానేస్తాము, ఇది ఇప్పటికే సంసారంలో చాలా ఉపశమనం కలిగిస్తుంది, అయితే తక్కువ పునర్జన్మను ఆపడం యొక్క నిజమైన ప్రాముఖ్యత ఏమిటంటే, అప్పుడు మనం అధిక పునర్జన్మల శ్రేణిని పొందగలుగుతాము. , మనం పొందాలంటే నాగార్జున మనకు గుర్తుచేస్తున్నారు శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం మరియు నిజమైన విముక్తిని పొందండి.

"అద్వితీయమైన అత్యున్నత అంతిమ వాస్తవికత, శాంతి అనే ధర్మానికి నేను నమస్కరిస్తున్నాను." ఇది నిజమైన విరమణల గురించి మాట్లాడుతుంది, ధర్మ శరణు యొక్క ఇతర భాగం. "ప్రత్యేకమైన అత్యున్నత అంతిమ వాస్తవికత," ఇది అన్ని బాధలను తొలగించిన మనస్సు యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత, లేదా అన్ని జ్ఞాన అస్పష్టతలను కూడా తొలగించింది. ఆ మనస్సు యొక్క శూన్యత (లేదా కొన్నిసార్లు వారు బాధలను లేదా జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలను తొలగించిన మనస్సు యొక్క శూన్యత యొక్క శుద్ధి చేసిన అంశాన్ని చెబుతారు)…. అది నొక్కి చెప్పేది శూన్యం మోక్షం. నిజమైన విరమణలు ఒక రకమైన శూన్యత. అవి ఆ బాధలు లేదా జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలను తొలగించిన మనస్సు యొక్క శూన్యత.

అప్పుడు, "శాంతి అనే ధర్మానికి నేను నమస్కరిస్తున్నాను." ఇక్కడ మోక్షం గురించి మాట్లాడుతున్నారు. లేదా, మహాయాన అభ్యాసకులకు కట్టుబడి లేని నిర్వాణం లేదా బౌద్ధం. నిర్వాణం అనేది అస్పష్టత లేని శాంతి స్థితి. శాంతి అనేది నిజానికి మోక్షానికి పర్యాయపదం.

కాబట్టి, మన యువతలో, మేము శాంతిని కోరుకుంటున్నాము [శాంతి చిహ్నాన్ని ఇస్తుంది]. మనకు ఎలాంటి శాంతి కావాలి? బాహ్య శాంతి? లేక అంతర్గత శాంతి? అంతర్గత శాంతి లేకుండా బాహ్య శాంతి రాదు. కాబట్టి, ధర్మానికి నివాళులర్పించడం.

తమను తాము విడిపించుకుని, స్వేచ్ఛకు మార్గాన్ని చూపిస్తూ,
శిక్షణలో బాగా స్థిరపడింది.
మంచి గుణాలు కలిగిన పవిత్ర క్షేత్రం,
కు సంఘ నేను నమస్కరిస్తాను.

ఇక్కడ సంఘ ఆభరణాలు ఆర్యలు. అది ఒక వ్యక్తి కావచ్చు, సాధారణ వ్యక్తి కావచ్చు లేదా శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా, సంభావితంగా గ్రహించిన వ్యక్తి కావచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, చూసే మార్గంలో. ఇది మూడు వాహనాల్లో దేనికైనా వర్తించవచ్చు: వినేవాడు, ఒంటరిగా గ్రహించేవాడు, లేదా బోధిసత్వ వాహనం.

"తమను తాము విడిపించుకున్నాము." మీరు చూసే మార్గానికి చేరుకునే సమయానికి, లేదా ఖచ్చితంగా మీరు అర్హత్త్వానికి వచ్చే సమయానికి, కనీసం చూసే మార్గానికి, మీరు సంసారంలో అనియంత్రిత పునర్జన్మ నుండి మిమ్మల్ని మీరు విముక్తి చేసుకున్నారు. మీరు సంసారం నుండి బయటపడలేదు, కానీ మీరు పూర్తిగా బాధల నియంత్రణలో పునర్జన్మ తీసుకోలేరు, కాబట్టి మీరు ఆ విధంగా మిమ్మల్ని మీరు విడిపించుకున్నారు. అలా చేయడం ద్వారా వారు తమ స్వంత అనుభవం నుండి ఇతరులకు మార్గాన్ని ఖచ్చితంగా బోధించడం ద్వారా ఇతరులకు స్వేచ్ఛకు మార్గాన్ని చూపగలరు. మార్గాన్ని ఆచరించే వ్యక్తికి మంచి ఉదాహరణగా కూడా వ్యవహరిస్తారు. వారు సాధన చేస్తున్నారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు నైతికత, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం, మరియు ఆ విధంగా వారి ఉదాహరణ మరియు వారి బోధనల ద్వారా మనలో మిగిలిన వారిని నడిపిస్తుంది.

"శిక్షణలో బాగా స్థిరపడింది." అందుకే ప్రజలు ఈ శ్లోకాన్ని పఠిస్తున్నప్పుడు (బహువచనం “లు”) నేను ఎప్పుడూ ఇక్కడ ఉండనని చెప్పాను. "లు" చాలా ముఖ్యమైనది. ఇది మాట్లాడుతోంది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు (బహువచనాన్ని నొక్కి చెప్పండి). మీరు “శిక్షణలో బాగా స్థిరపడ్డారు (ఏకవచనం)” అని చెబితే, మీరు ఏదో కోల్పోతున్నారు. మీరు ఏ శిక్షణలో బాగా స్థిరపడ్డారు? ది సంఘ మూడు శిక్షణలలో బాగా స్థిరపడింది, కాబట్టి "శిక్షణలు" అని చెప్పడం చాలా ముఖ్యం. ఆపై నైతిక ప్రవర్తన, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణను గుర్తుంచుకోవడం. వాటిని ఉన్నత శిక్షణలు అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే వారు ఆశ్రయం పొందిన మనస్సుతో చేస్తారు మూడు ఆభరణాలు, మరియు ఒక తో ఆశించిన మోక్షం కోసం.

కాబట్టి, వారు ఈ శిక్షణలలో బాగా స్థిరపడ్డారు, వారు నిజంగా వాటిని మూర్తీభవించారు మరియు వారి మైండ్ స్ట్రీమ్‌లలో వాటిని ఏకీకృతం చేశారు.

"పవిత్ర క్షేత్రం మంచి లక్షణాలను కలిగి ఉంది." మళ్ళీ, ది సంఘ ఇది మనకు, ముఖ్యంగా ఆర్యలకు యోగ్యమైన క్షేత్రం సంఘ ఎందుకంటే వారికి సాక్షాత్కారాలు ఉంటాయి. ఆర్య ప్రతినిధి సంఘ నాలుగు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ పూర్తిగా నియమింపబడిన జీవుల సంఘం. “మంచి లక్షణాలతో కూడిన పవిత్ర క్షేత్రం” అని చెప్పినప్పుడు అది ఇక్కడ చేర్చబడవచ్చు. నిజమైన పుణ్య క్షేత్రం ఆర్యలు, ది సంఘ సంఘం దానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది. ఇప్పటికీ, మీరు తయారు చేసినప్పుడు సమర్పణలు కు సంఘ సమాజం అప్పుడు మీరు చాలా యోగ్యతను సృష్టిస్తారు ఎందుకంటే ఇది ధర్మం పాతుకుపోవడానికి మరియు దేశంలో వృద్ధి చెందడానికి మరియు వ్యాప్తి చెందడానికి సహాయపడుతుంది. ది సంఘ దానికి సంఘం చాలా ముఖ్యం.

మరియు ఇక్కడ ద్వారా సంఘ నా ఉద్దేశ్యం సన్యాస సంఘం. లే టీచర్లు చాలా ముఖ్యమైనవి. లే సాధకులు చాలా ముఖ్యం. కానీ సన్యాస ప్రజలను ప్రేరేపించడం, బోధనలను రక్షించడం మరియు సంరక్షించడం మరియు వాటిని రూపొందించడానికి ప్రయత్నించడం వంటి విషయాలలో సంఘం చాలా ప్రత్యేక పాత్రను కలిగి ఉంది. కనుక ఇది ఆ విధంగా పుణ్య క్షేత్రం అవుతుంది. అయితే, ఒప్పందంలో మన భాగాన్ని మనం ఎందుకు నెరవేర్చాలి, లేకుంటే అది పనికిమాలిన చర్చ అవుతుంది.

నేను చెప్పినట్లు, నిజమైనది సంఘ we ఆశ్రయం పొందండి లో ఆర్యులు ఉన్నారు, ఎందుకంటే వారు ధర్మబద్ధమైన ప్రేరణతో పూర్తిగా నమ్మదగిన వారు.

మేము నివాళులర్పించడం ద్వారా ప్రారంభిస్తాము మూడు ఆభరణాలు, అవి మొదటి మూడు శ్లోకాలు. తర్వాత వచ్చేసారి అసలు విషయం గురించి మాట్లాడుకుందాం సమర్పణ శ్లోకాలు మరియు అంకితం పద్యాలు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.