ఇతరుల దయ

ఇతరుల దయ

వచనం నుండి శ్లోకాల సమితిపై బోధనల శ్రేణిలో భాగం కదమ్ మాస్టర్స్ యొక్క జ్ఞానం.

  • ఇతరుల నుండి మనకు లభించే దయ గురించి ఆలోచిస్తూ సమయాన్ని వెచ్చిస్తారు
  • మేము హానిని పొందినప్పటికీ, దయ చాలా ఎక్కువగా ఉందని పరిగణనలోకి తీసుకుంటాము
  • ఇతరులు చేసే ఉద్యోగాల నుండి మనం ఎలా ప్రయోజనం పొందుతాము, వారు మనకు సహాయం చేయాలనుకున్నా లేదా చేయకపోయినా

కదమ్ మాస్టర్స్ యొక్క జ్ఞానం: ఇతరుల దయ (డౌన్లోడ్)

మేము ఇతరులతో సమానత్వం మరియు స్వీయ మార్పిడి గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు మేము ఈ తొమ్మిది పాయింట్లపై ప్రారంభించాము ధ్యానం of స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం. మేము ముందు కవర్ చేసిన మొదటి మూడు పాయింట్లు. వారు ఇతరుల దృక్కోణం నుండి ఉన్నారు: ప్రతి ఒక్కరూ మనకు మరియు ఇతరులకు సమానంగా ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు. బిచ్చగాళ్ల విషయంలో కొందరికి ఇవ్వడం సరికాదు, మరికొందరికి ఇవ్వకూడదు, ఎందుకంటే అందరూ సమానమే. అదేవిధంగా రోగులతో, అనారోగ్యంతో ఉన్నవారు, కొందరికి సహాయం చేయడం మరియు ఇతరులను విస్మరించడం సరైనది కాదు, ఎందుకంటే వారందరూ బాధలలో సమానం.

ముగ్గురి తదుపరి సెట్ మనపైనే ఎక్కువ దృష్టి పెడుతుంది. ఇక్కడ మొదటిది ఏమిటంటే, ప్రతి ఒక్కరూ ఈ జన్మలో, గత జన్మలో మనతో దయగా ఉన్నారు మరియు భవిష్యత్ జీవితంలో మన పట్ల దయతో ఉంటారు. దీని కోసం మనం ఎక్కువ సమయం వెచ్చించడం చాలా విలువైనదని నేను భావిస్తున్నాను. సహజంగానే నేను చిన్న చర్చలో దాని గురించి వివరంగా చెప్పలేను, కానీ నిజంగా దీన్ని చేయడానికి ధ్యానం పదే పదే మరియు లోతుగా, ఎందుకంటే ఇది ప్రపంచం గురించి మరియు దానిలో మీ స్థానం గురించి మీకు ఎలా అనిపిస్తుందో పూర్తిగా మారుస్తుంది. దాన్ని పూర్తిగా మారుస్తుంది. ఎల్ యొక్క కవిత్వంలో లాగా మనలో చాలా మందికి పెద్ద కేక్ ముక్కను మరొకరు పొందుతారని భావిస్తారు మరియు మనం ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా వదిలివేయబడతాము. మనం నిజంగా కూర్చుని, మనతో దయ చూపిన ప్రతి ఇతర జీవిపై మన జీవితం ఎలా ఆధారపడి ఉంటుందో ఆలోచించినప్పుడు, "జీవితం అన్యాయం" మరియు "ఇతరులు ఎక్కువ సంపాదించారు" మరియు "నేను తగినంతగా ప్రశంసించబడలేదు ... ." అది పూర్తిగా అదృశ్యమవుతుంది. ఇది మీ వెనుక నుండి భారీ బరువును తీసివేసినట్లు అనిపిస్తుంది. నిజానికి మీరు మా జీవితాల్లో నమ్మశక్యం కాని దయను అందుకున్నారని మీరు చూస్తున్నారు. ఇది కేవలం అద్భుతమైన ఉంది.

మనం తరచుగా ఈ విషయంలో చిక్కుకుపోతాము: “ఇతరులు నాతో దయగా ఉండాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉండరు. ఫైబర్ ఆప్టిక్స్‌లో ఉంచిన వ్యక్తులు నాతో దయ చూపాలని అనుకోలేదు, వారు తమ పనిని చేస్తున్నారు కాబట్టి వారు కొంత డబ్బు సంపాదించవచ్చు. వారు తమ పని ఎందుకు చేసారు అనేది సమస్య కాదు. వాస్తవం ఏమిటంటే వారు దీన్ని చేసారు మరియు మన దగ్గర ఫైబర్ ఆప్టిక్స్ ఉన్నాయి మరియు అది మనం చేసే అన్ని పనులతో మాకు చాలా తేలికను ఇస్తుంది.

వాళ్లు అలా చేసి ఉండకపోతే హూడూ పర్వతం మీద ఉన్న రిసెప్టర్‌తో మనం రాతి యుగంలో ఉండేవాళ్లం. లేదా ఇంతకు ముందు, నిజంగా రాతి యుగంలో, టైప్‌రైటర్‌లతో. మీరు ఊహించగలరా? కంప్యూటర్లు తయారు చేసిన వారందరూ కాకపోతే…. కంప్యూటర్ లేకుండా నేను కాలేజీకి ఎలా వచ్చానో నాకు తెలియదు. విశ్వంలోని 10 అద్భుతాలలో ఇదొకటి అని నేను అనుకుంటున్నాను. [నవ్వు] మనలో ఎవరైనా కంప్యూటర్లు లేకుండానే హైస్కూల్ పూర్తి చేసారు.

వీళ్లందరూ ఇంత పని చేస్తున్నారని మీరు అనుకున్నప్పుడు, వారికి కృతజ్ఞతలు చెప్పడానికి కూడా మాకు తెలియదు, అయినప్పటికీ అపరిచితులు చేసిన దాని నుండి మేము అసాధారణంగా ప్రయోజనం పొందుతాము, కుటుంబం మరియు స్నేహితుల దయ గురించి ప్రత్యేకంగా చెప్పనక్కర్లేదు. ఆపై మనకు హాని కలిగించే వ్యక్తుల దయ కూడా ఎందుకంటే వారి చర్యల కారణంగా, వారు మనల్ని సవాలు చేస్తారు, వారు మన ఆత్మసంతృప్తి నుండి మనల్ని నెట్టివేస్తారు. మరియు ధర్మ అభ్యాసకులుగా మనం కోరుకునేది అదే. మేము ఆత్మసంతృప్తి చెందాలని కోరుకోము. మనతో మంచిగా ఉండని, మన విశ్వ నియమాలను పాటించని వ్యక్తులు, మన ధర్మ సాధనను ఉత్తేజపరిచే ఉద్దేశ్యంతో వారు మనతో చాలా దయతో ఉంటారు, ఎందుకంటే వారు మనం ఎప్పటికీ ఎదగని రీతిలో ఎదగడానికి వీలు కల్పిస్తారు.

మనం దీని గురించి నిజంగా ఆలోచించినప్పుడు, అది అపరిచితుల గురించి మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది, ఇది గతంలో మనకు హాని చేసిన వ్యక్తులతో మన సంబంధాన్ని మారుస్తుంది, ఆపై ఈ ప్రపంచంలో జీవించడంపై మన దృష్టి మొత్తం మారుతుంది. ఇది చాలా తేడాను కలిగిస్తుంది, ప్రత్యేకించి మీరు ప్రతిరోజూ వార్తాపత్రికను చదివినప్పుడు, ఆపై మీరు చదివినప్పుడు ధ్యానం మీరు అన్ని జీవుల దయను చూస్తారు, గత జన్మలలోని దయ మరియు భవిష్యత్ జీవితంలో మనకు అందించబడే దయ గురించి ఆలోచించండి, అప్పుడు వార్తాపత్రిక అంతా ఇంతా కాదని మాకు తెలుసు. ఇది నిరాశ మరియు భ్రమ కలిగించే విషయం… హే, ఈ ప్రపంచంలో అపురూపమైన దయ ఉంది. గత వారం బ్రస్సెల్స్‌లో జరిగిన దాడి తర్వాత కూడా మేము దానిని అమలులో చూశాము. గాయపడిన వారిని ఆదుకోవడానికి ఎంత మంది వ్యక్తులు వచ్చారు? వెళ్లి మరిన్ని అరెస్టులు చేయాలని. మనం ప్రయోజనం పొందే సమాజానికి సేవ చేయాలనే కోరికతో ప్రజలు సహకరించిన సందర్భాలు చాలా ఉన్నాయి. నేను చెప్పినట్లుగా, పదే పదే మరియు లోతుగా ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం.

అక్కడ రెండవ పాయింట్ మా "అవును, కానీ...." మనసు. "అవును వారు దయతో ఉన్నారు, కానీ వారు నాకు కూడా హాని చేసారు." మరియు, “నా ఫైల్‌ని తీయనివ్వండి…. నిజానికి నాకు ఫైల్ అవసరం లేదు, నేను అన్నీ గుర్తుపెట్టుకున్నాను. మొదటి రోజు నుండి నేను పొందిన ప్రతి హానిని నేను మీకు చెప్పగలను. నా బాధలు, దుర్వినియోగాల జాబితా, విస్మరించబడటం, తిరస్కరించబడటం, నాకు జరిగిన అన్యాయమైన పనులన్నీ నేను ఎప్పటికీ మరచిపోలేదు...."

నేను చేసినప్పుడు నేను మీకు చెప్పాను అనుకుంటున్నాను వజ్రసత్వము తిరోగమనం నేను ధర్మాన్ని మొదటిసారి కలుసుకున్నప్పుడు, నా రెండవ తరగతి ఉపాధ్యాయునిపై నాకు ఇంకా పిచ్చి ఉందని నేను గ్రహించాను ఎందుకంటే ఆమె నన్ను క్లాస్ ప్లేలో ఉండనివ్వలేదు. మిస్ డి. నేను దానిని మరచిపోలేదు. కాబట్టి మన మనస్సు ఈ విషయాలతో ముందుకు వస్తుంది, ఆపై మనం ఇలా చెప్పాలి, “అయితే ఇతరుల నుండి మనం పొందిన హానిని వారి నుండి మనం పొందిన ప్రయోజనం నుండి తీసుకుంటే పోలిక లేదు. సరే, ఆమె నన్ను రెండవ తరగతిలో క్లాస్ ప్లేలో ఉండనివ్వలేదు. కానీ ఆమె నాకు ఏడాది పొడవునా అన్ని ఇతర సబ్జెక్టులను నేర్పింది, దాని ఆధారంగా నేను ఇప్పుడు చదవడం మరియు వ్రాయడం మరియు పనులు చేయగలుగుతున్నాను. కాబట్టి పోలిక లేదు. మరియు మనకు ప్రత్యక్షంగా లేదా పరోక్షంగా హాని చేసిన ఇతర వ్యక్తులు కూడా, చాలా తరచుగా అదే వ్యక్తులు మాకు సహాయం చేస్తారు, మరియు వారు మాకు అన్ని సమయాలలో సహాయం చేస్తూ ఉండటం వలన మేము హానిని చూస్తాము మరియు రహదారిలో ఒక బంప్ ఉంది. మేము బంప్‌ను గుర్తుంచుకుంటాము, కాని అన్ని మృదువైన పేవ్‌మెంట్‌ను మేము గుర్తుంచుకోలేము. అప్పుడు ముఖ్యంగా, మేము పొందిన సహాయం, హాని కంటే చాలా ఎక్కువ.

ఆపై మూడవ అంశం ఏమిటంటే, మనం చాలా కాలం ముందు చనిపోతాము కాబట్టి మనకు హాని చేసిన వారిపై పగ పెంచుకోవడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి?

మేము పాయింట్ టూలో “అవును, కానీ” అనే విషయాన్ని పరిష్కరించాము, “అవును, వారు దయతో ఉన్నారు, కానీ వారు నాకు కూడా హాని చేసారు.” హానిని ప్రయోజనంతో పోల్చండి. "అయితే ఇప్పటికీ నేను ఈ హానిని అందుకున్నాను. నేనెంత బాధపడ్డానో నీకు అర్థం కాలేదా..." కేవలం గాయం కాకుండా, “నా ద్వేషాన్ని ఎలా సమర్థించారు మరియు కోపం ఉన్నాయి. నా కోపం, నా ద్వేషం, సమర్థించబడింది! ఇది నాకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది. ” ఆపై మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “అది చూడండి. నేను చాలా కాలం ముందు చనిపోతాను, నా ప్రయోజనం ఎంత కోపం మరియు ద్వేషం మరియు పగ మరియు అసూయ నా కోసం చేయబోతున్నాయా?" నేను అలాంటి మనస్సుతో చనిపోవాలనుకుంటున్నానా? అలా ద్వేషం, అసూయతో ఈ లోకం నుంచి వెళ్లిపోవాలా? సరే, అలాంటి మనసు నన్ను బాధపెట్టి చనిపోకూడదనుకుంటే, ఇప్పుడే వదిలేయడం మంచిది, ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడు చనిపోతామో మాకు తెలియదు.

ఆ పాయింట్, కూడా, వెళ్ళనివ్వడానికి చాలా మంచిది, దానిని వదలండి.

వాస్తవానికి, మనం ఈ ధ్యానాలు మరియు ఈ పాయింట్లను పదే పదే చేయాలి. కానీ మనం చేస్తున్నప్పుడు, మరియు మనం నిజంగా ఏమి చూస్తాము బుద్ధగురించి మాట్లాడుతున్నారు, ఇది పూర్తిగా అర్ధమే. అప్పుడు మన మనస్సు సంస్కరించబడటం ప్రారంభమవుతుంది.

ఈ విధంగా ఆయన పవిత్రత, అతను ఎక్కడికి వెళ్లినా అతనికి స్నేహితులు ఉంటారు, అతను స్నేహితులను చూస్తాడు, అతను దయను చూస్తాడు. అతని బోధనల వెలుపల ప్రదర్శించే ఈ వ్యక్తులందరూ కూడా. బీజింగ్ ప్రభుత్వం కూడా. వ్యక్తిగత స్థాయిలో అతను స్నేహాన్ని చూస్తాడు. రాజకీయ స్థాయిలో మీరు రాజకీయాలతో వ్యవహరించాలి. కానీ అతను దేనికీ కోపం తెచ్చుకోడు. అతను లేకపోతే, మనం ఎందుకు చేయాలి?

మీరు ఇక్కడ ఈ మూడు పాయింట్లను చేస్తున్నప్పుడు, మీ మనస్సు "అవును, కానీ" అని చెప్పినప్పుడు నిజంగా చూడండి. వాస్తవానికి, దేనిలోనైనా లామ్రిమ్ మీరు చేసే ధ్యానాలు. మీ మనస్సు "అవును కానీ" అని చెప్పినప్పుడు ఆపి "అయితే ఏమిటి?" మరి ఆ కారణం రానివ్వండి. మీ కారణం ఏమిటో మీరు చూడకపోతే, దానికి ప్రతిస్పందనగా ఉన్న భావోద్వేగాన్ని మీరు ఎప్పటికీ వదిలించుకోలేరు. మీరు ఆ కారణాన్ని తెలియజేయాలి మరియు ఆ కారణం నిజమో కాదో తెలుసుకోవడానికి మీ సహేతుకమైన, స్పష్టమైన ఆలోచనా మనస్సును ఉపయోగించి ఆ కారణాన్ని చూడాలి. కానీ మన బాధకు గురైన మనస్సు చెప్పే వెర్రి కారణాలను మనం చూడకపోతే, ఆ బాధలను మనం వదిలించుకోలేము.

నేను ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాను: మీరు కుటుంబ సభ్యునితో కొంత ఇబ్బందులను ఎదుర్కొంటున్నారు మరియు కుటుంబ సభ్యునితో ఉన్న ఇబ్బందుల గురించి మీరు నిజంగా కలత చెందుతున్నారు. మీరు చూసారు, మరియు మీరే ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “ఎవరైనా నాతో అదే ప్రవర్తన చేస్తే నేను కలత చెందుతానా?” బహుశా కాకపోవచ్చు. బహుశా, కానీ బహుశా కాదు. అపరిచితులు మనతో చెప్పే విషయాల కంటే కుటుంబ సభ్యులు చెప్పే విషయాల పట్ల మనం సాధారణంగా చాలా సున్నితంగా ఉంటాము. అప్పుడు మీరు చూడండి: “సరే, నేను దానికి ఎందుకు ఎక్కువ సున్నితంగా ఉన్నాను? మరియు కుటుంబ సభ్యులు నాతో ఇది లేదా అది లేదా మరొక విషయం చెప్పడం నాకు ఎందుకు భరించలేనిది? ” ఆపై ఆలోచన ఉంది, “ఎందుకంటే కుటుంబాలు ఒకరికొకరు వెన్నుదన్నుగా ఉండాలి. కుటుంబాలు సన్నిహితంగా ఉండాలన్నారు. కుటుంబాలు ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవాలి. ” సరియైనదా? మనమందరం ఆలోచిస్తూ పెరిగాం కదా? అని నాకు నేర్పించారు. అప్పుడు మీరు ఆపండి, సరే, అది నా “అవును కానీ.” ఎందుకంటే ప్రజలు సన్నిహితంగా ఉండాలి మరియు కుటుంబ సభ్యులు ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవాలి. ఆపై మీరు ఆపండి: "అది నిజమేనా?" నేను చెప్పాను, వారు అలా చేస్తారా? అంటే వారు చేయవలసిందేనా? వారు ఎందుకు చేయాలి? "తప్పక" వాస్తవంతో సంబంధం లేదు. వారు ఎలా ప్రవర్తిస్తారో అలాగే వ్యవహరిస్తారు. కుటుంబం ఎలా ఉండాలి అనే ఈ ఆలోచనను నేను ఎందుకు పట్టుకొని ఉన్నాను? ఇది పిచ్చి ఆలోచన. అయినా ఎవరి కుటుంబం అలాంటిది? కుటుంబ సభ్యులు నిజంగా ఒకరినొకరు చూసుకుంటారని మనకు ఎంతమందికి తెలుసు. కుటుంబ సభ్యులందరూ ఒకరినొకరు చూసుకుంటారు. పీటర్ పాన్ భూమిలో ఉండవచ్చు. అప్పుడు మీరు ఇలా అంటారు, “సరే, నేను నిజంగా అసమంజసమైనదాన్ని పట్టుకొని ఉన్నాను, కాబట్టి కుటుంబం ఎలా ఉండాలి అనే దాని గురించి 'అవసరం' అని వదిలేద్దాం, మరియు మనం ఇలా చెప్పండి… ఇది కొంతమంది వ్యక్తుల నటన. దానికి నేనేం చేయగలను?” మర్యాదగా ఉండు. దయగా ఉండండి. వ్యక్తిగతంగా తీసుకోవద్దు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.