తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం

• మనమందరం సమానంగా ఆనందాన్ని ఎలా కోరుకుంటున్నాము మరియు బాధలను నివారించండి
• తొమ్మిది పాయింట్ల మొదటి మూడు పాయింట్లు ధ్యానం on స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం
• లోతుగా పాతుకుపోయిన వైఖరులను సవాలు చేయడం

కదమ్ మాస్టర్స్ యొక్క జ్ఞానం: తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం (డౌన్లోడ్)

మేము మాట్లాడుతున్నాము బోధిచిట్ట, లైన్ 3,

గొప్ప పరోపకారాన్ని కలిగి ఉండటమే అత్యుత్తమ శ్రేష్ఠత.

మేము కారణం మరియు ప్రభావంపై ఏడు పాయింట్ల సూచనల గురించి మాట్లాడాము. ఉత్పత్తి చేయడానికి మరొక మార్గం బోధిచిట్ట సమం చేయడం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం, ఇది శాంతిదేవా మరియు నాగార్జున కూడా నేర్పిన పద్ధతి. లేదా నాగార్జునలో దాని మూలాలు ఉన్నాయి.

అని మొదలవుతుంది స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం. ఉత్పాదకత కోసం ఈ రెండు పద్ధతులకు ఆధారమైన సమానత్వం కంటే ఇది కొంచెం భిన్నంగా ఉంటుంది బోధిచిట్ట. మిత్రుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడి మధ్య సమానత్వం ఉంటుంది, ఇష్టమైనవి ఆడకూడదు, వివిధ సమూహాల వ్యక్తులతో మన సంబంధాలు లేదా వారు మనతో ఎలా ప్రవర్తిస్తారు లేదా మరేదైనా పక్షపాతంతో ఉండకూడదు.

తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం ఇతరులతో మనల్ని మనం సమం చేసుకోవడంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మొదటి పద్ధతి-స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడిని సమం చేయడం-మనల్ని మనం ఇంకా ముఖ్యమైనదిగా ఉంచుకోవచ్చు. మరియు మేము చేస్తాము! "అవును, ప్రేమ మరియు కరుణ అద్భుతమైనవి, కానీ రోజు చివరిలో, నేనే మొదటి స్థానంలో ఉన్నాను, ఎందుకంటే నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని." అప్పుడు మేము ఆ విషయాన్ని ఉపయోగిస్తాము: “నేను నాకు సహాయం చేయకపోతే, నాకు ఎవరు సహాయం చేస్తారు? నేను నా కోసం కాకపోతే నా కోసం ఎవరు ఉంటారు? ” ఆ నినాదాలలో కొంత నిజం ఉంది, కానీ మన స్వార్థపూరిత వైఖరిని హేతుబద్ధం చేయడానికి లేదా సమర్థించుకోవడానికి మేము వాటిని తరచుగా దుర్వినియోగం చేస్తాము.

అందమైన తొమ్మిది పాయింట్లు ఉన్నాయి ధ్యానం on స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం. దాని మూలం గురించి నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, నేను తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. కానీ అందంగా ఉంది. నేను మొదట సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే నుండి గతంలో నేర్చుకున్నాను.

ఇది కేవలం ఇతరులను మరియు మనల్ని మనం సమానంగా చూడటం ద్వారా మొదలవుతుంది మరియు బాధలను నివారించడం, ఇది మనందరికీ ఇప్పటికే తెలిసిన విషయమే… ఇక్కడ [తలవైపు పాయింట్లు]. కానీ మేము దీన్ని నిజంగా అంగీకరించము [హృదయానికి పాయింట్లు] ఎందుకంటే మేము నిజంగా అగ్రగామిగా ఉన్నాము. అందరూ సమానంగా ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు, కానీ నేను దానికి మరింత అర్హుడిని. అందరూ సమానంగా బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు, కానీ నా బాధ మరింత బాధిస్తుంది. ఇది నిజంగా మనల్ని ఆ వైఖరిని చూసేలా చేస్తుంది మరియు వాస్తవానికి మనకు మరియు ఇతరులకు మధ్య మనకు మరియు ఇతరులకు మధ్య ఎటువంటి తేడా లేదని మనం ఎంత ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు బాధను కాదు, లేదా మనం దానికి ఎంత అర్హత కలిగి ఉన్నాము.

ఇప్పుడు మనం ప్రచారానికి వెళ్లి, “అయితే నేను మరింత పుణ్యాన్ని సృష్టించాను, కాబట్టి నేను ఆనందాన్ని పొందేందుకు మరింత అర్హత పొందాను” అని చెప్పవచ్చు. లేదా, "నేను మరింత నైతిక వ్యక్తిని కాబట్టి నా ఆనందాన్ని దుర్వినియోగం చేయను." సరే, మనం ఎంత నైతికంగా ఉన్నామో మరింత దగ్గరగా చూడండి. మరియు అది మన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనకు ప్రయోజనకరంగా ఉన్నప్పుడు మనం మన నీతిని ఎలా చర్చిస్తాము. అలా కాకుండా, మీరు అనేక జీవితాలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, మనమందరం సద్గుణాన్ని సృష్టించాము, మనమందరం అధర్మాన్ని సృష్టించాము, కాబట్టి మనం అందరికంటే ఎక్కువ కలిగి ఉన్నామని మరియు ఆనందానికి మరింత అర్హురాలని ఎలా చెప్పగలం. బాధలో ఉన్న వ్యక్తులు ఆనందానికి ఎక్కువ అర్హులని చెప్పడానికి మీరు అర్హులైన ఆనందం గురించి అదే విషయాన్ని ఉపయోగించలేదా, ఎందుకంటే మనకు ఇప్పటికే చాలా ఉన్నాయి కాబట్టి ఇప్పుడు ఇతరులకు ఎక్కువ సమయం వచ్చింది.

ఆపై మొత్తం వాదన… ఎందుకంటే ముఖ్యంగా అమెరికాలో మనం ప్రజాస్వామ్యవాదులం... (అవును, మేము ప్రజాస్వామ్యాన్ని నమ్ముతాము, ప్రజలు మన మార్గానికి ఓటు వేసినంత కాలం…. ఒక వ్యక్తి యొక్క ఆనందం ఒక వైపు, మరియు అన్ని ఇతర జీవుల ఆనందం మరొక వైపు-మైనస్-ఒకటి, మరియు ఎవరి ఆనందం చాలా ముఖ్యమైనది అనే దాని గురించి మీకు ఓటు ఉంది, ఎవరు గెలుస్తారు? లెక్కలేనన్ని-మైనస్-వన్. ఓడిపోయిన వ్యక్తి ఒక్కడే, ఎందుకంటే అది ఒక్కటే. అదే విధంగా, అందరికంటే మన సంతోషమే ముఖ్యమని ఎలా చెప్పగలం? మనం ఒక్కరమే, మిగతా అందరూ లెక్కలేనన్ని-మైనస్-వన్.

ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం ధ్యానం చేయడానికి, నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు ఒక మంచి కారణం కనుగొనేందుకు. మనం చాలా చెడ్డవారిని కనుగొనవచ్చు. అయితే మనం అందరికంటే ఎక్కువ ప్రాముఖ్యంగా ఉండటానికి ఒక మంచి కారణం, మరియు అందరికంటే మనం ఆనందానికి ఎందుకు అర్హులం. మీలో కొంత సమయం గడపండి ధ్యానం ఈ వారం మరియు నిజంగా చూడండి… ఎందుకంటే ఈ లోతైన భావన ఉంది, కాదా, మనలో చాలా బలంగా ఉంది: "నా సంతోషమే మొదటి విషయం." మరియు నిజంగా చూడాలంటే, దానిని ధృవీకరించడానికి మనం ఇవ్వగల సహేతుకమైన కారణం ఉంది. మీరు చెప్పే అన్ని కారణాలను పరిశీలించి, అవి సహేతుకంగా ఉన్నాయో లేదో తనిఖీ చేయండి. వాటిని విస్మరించి, "ఓహ్, అది స్వార్థం" అని చెప్పకండి, కానీ ప్రతి ఒక్కటిని నిజంగా పరిశీలించండి.

తరువాతి రెండూ చాలా పోలి ఉంటాయి. మొదటిది ఏమిటంటే, పది మంది బిచ్చగాళ్ళు ఉంటే నేను ఒకరిని ఎలా ఆదరిస్తాను మరియు వారందరినీ సమానంగా చూడను. మూడవ అంశం ఏమిటంటే, పది మంది అనారోగ్యంతో బాధపడుతుంటే, నేను ఒకరికి సహాయం చేసి ఇతరులను ఎలా విస్మరించగలను? రెండు పరిస్థితులలో మనం నిజంగా మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకుంటున్నాము…. మేము బయట బిచ్చగాళ్లు లేదా అనారోగ్యంతో ఉన్నవారి గురించి మాట్లాడుకుంటున్నందున వారు స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచిత ప్రశ్నల వంటి ప్రశ్నలు వినిపిస్తాయి. కానీ ఇక్కడ, వాస్తవానికి, మనం వాటిలో ఒకటిగా చేర్చుకున్నాము. ఆపై మీరు చూడడానికి వచ్చిన పది మంది జబ్బుపడిన వారందరికీ మందులు కావాలి. వారికి వివిధ రకాల ఔషధాలు అవసరం కావచ్చు, మీరు వారికి ఒకే వస్తువును అందించడం లేదు, కానీ వారు అన్నింటికీ అవసరం. మరియు పది మంది బిచ్చగాళ్లందరికీ ఆనందాన్ని కలిగించే విభిన్న విషయాలు ఉన్నాయి, కానీ వారందరూ ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు.

రెండు సెట్లలోని పదిమందిలో ఒకరిగా మనల్ని మనం చేర్చుకున్నప్పుడు, వారు చెప్పినట్లు వేర్వేరు వ్యక్తులకు వేర్వేరు స్ట్రోక్‌లు ఉన్నాయని స్పష్టమవుతుంది, కానీ మనందరికీ ఒకే అంతర్లీన కోరిక ఉంటుంది. మళ్ళీ, మనల్ని సంతోషపెట్టడానికి మనం ఒకదాన్ని కోరుకుంటాము, ఇతరులు మరొకదాన్ని కోరుకోవచ్చు. మన బాధలను తగ్గించుకోవడానికి మనకు ఒక విషయం అవసరం కావచ్చు, మరొకరికి మరొక విషయం అవసరం కావచ్చు. మనందరికీ సరిగ్గా అదే అవసరం అనే అర్థంలో ఇది సమానత్వం కాదు. శాంతి మరియు శ్రేయస్సు కలిగి ఉండాలనే అంతర్గత కోరిక యొక్క అర్థంలో ఇది సమానత్వం మరియు ఎలాంటి సమస్యలు లేదా కష్టాలను నివారించాలనే అంతర్గత కోరిక. నిజంగా దానితో కొంత సమయం గడుపుతున్నారు.

మీరు అలా చేసినప్పుడు, కొన్ని కారణాలు వస్తాయి, “సరే, మనమందరం అనారోగ్యంతో ఉన్నాము, కాబట్టి మనందరికీ ఆనందం కావాలి మరియు బాధ కాదు. కానీ నా బాధ మరింత బాధిస్తుంది, కాబట్టి మిగిలిన తొమ్మిది మంది బాధపడేవారి కంటే నేను దానిని ఎక్కువగా చూసుకోవాలి. ఎందుకు? ఎందుకంటే నా బాధ నేను అనుభవిస్తున్నాను శరీర. నా బాధ మరెవరూ అనుభవించరు శరీర. నేను మాత్రమే చేస్తాను. అందువల్ల నా స్వంత బాధలను చూసుకోవడం మరియు పరిష్కరించుకోవడం నాకు తగినది శరీర, ఎందుకంటే నేను దానిని అనుభవిస్తాను మరియు మరెవరూ అనుభవించరు.

ఆ వాదనలో ఉన్న సమస్య ఏమిటి? ప్రతి పది మంది వ్యక్తుల దృక్కోణం నుండి వారు వారి స్వంత శరీరాల నుండి అనుభూతులను అనుభవిస్తారు మరియు వారి స్వంత శరీరంలోని నొప్పిని తగ్గించడం ఇతరుల కంటే చాలా ముఖ్యమైనదని వారు భావిస్తారు, ఎందుకంటే వారు దానిని అనుభవిస్తారు మరియు వారు తమ కోసం దీన్ని చేయాలి.

శాంతిదేవా దాని కోసం నిజంగా ఆసక్తికరమైన వాదనతో తిరిగి వస్తాడు, ఎందుకంటే నేను అలా చెప్పడం నాకు గుర్తుంది లామా అవును అతడే. “అలాగే లామా, నేను నా స్వంత బాధను అనుభవిస్తున్నాను శరీర, నేను దానిని ఎందుకు తగ్గించకూడదు. ఇది మరింత ముఖ్యమైనది కాదా? నేను అలా ఎందుకు చేయకూడదు?” ఏ శాంతిదేవ (మరియు లామా రెండూ) ఇదే అన్నారు అటాచ్మెంట్ మేము మా శరీర షరతులతో కూడినది విషయాలను. ఇది మనం నేర్చుకున్న విషయం. మనం మాది కాదు శరీర. మేము ఈ అద్భుతమైన నేర్చుకున్నాము అటాచ్మెంట్ కు శరీర, మరియు దాని ద్వారా మనకు ఏమి జరుగుతుందో అనిపిస్తుంది శరీర అనేది చాలా ముఖ్యమైనది మరియు ముందుగా మనం దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. కానీ చూస్తే అది మనదే శరీర మాది? మా శరీర అమ్మ మరియు నాన్నల స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు నుండి వచ్చింది. వారి స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు మాది కాదు. అవి వారివి. మరియు మా శరీర మేము తిన్న అన్ని ఆహారాల వల్ల వచ్చింది. ఆహారాన్ని ఎవరు పండించారు? లేదా ఎవరిది శరీర మనం ఆహారం తిన్నప్పుడు తిన్నామా? ఆహారం అంతా మరొకరికి చెందినది మరియు అది మాకు ఇవ్వబడింది. కాబట్టి మా యొక్క ప్రాథమిక భాగాలు శరీర-వీర్యం, గుడ్డు మరియు అన్ని ఆహారాలు-ఇవేవీ మనవి కావు. మరియు ఇది శరీర మనం కాదు. కాబట్టి మనం అనవసరమైన వాటిని ఎలా సమర్థించగలం అటాచ్మెంట్ దీనికి శరీర, ఇది నేనే, ఇది నాది అంటూ. అది మాది కాదు. మరియు అది మేము కాదు. అది ఈ జీవితకాలంలోనే తెలుసుకున్నాం. కొన్ని సంవత్సరాలలో మనం చనిపోయినప్పుడు, దీనికి ఏమి జరుగుతుంది శరీర మేము దాని గురించి రెండు సెంట్లు పట్టించుకోము.

నాన్సీ రీగన్ తన అంత్యక్రియలు మొత్తం కొరియోగ్రఫీ చేసిందని నాకు తెలుసు, అతిథి జాబితాతో సహా ఆమె స్వయంగా చేసింది, తద్వారా ఆమె శరీర సరిగ్గా మరియు ప్రతిదీ చికిత్స చేయబడుతుంది. అయితే ఆమె అంత్యక్రియల సమయంలో ఆమె మనసు ఎక్కడ ఉంది? ఆమెకు కూడా తెలుసా? ఆ మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క కొనసాగింపు ఎక్కడ ఉన్నా, అది ఏమి జరిగిందో కూడా పట్టించుకోలేదా శరీర? ఏమి జరుగుతుందో మనం పట్టించుకోవడం విచిత్రం శరీర మన దగ్గర అది ఉన్నప్పుడు, కానీ మనం దానిని విడిచిపెట్టిన వెంటనే… మరియు ఏమి జరుగుతుందో మేము శ్రద్ధ వహిస్తాము శరీర మన దగ్గర అది లేన తర్వాత, కానీ మన దగ్గర అది లేన తర్వాత... నా ఉద్దేశ్యం, మీరు ఈ వస్తువును ఎగువ గడ్డి మైదానంలో ఉంచి, రాబందులు భోజనం చేయనివ్వండి, కనీసం అది ఉపయోగపడుతుంది కొన్ని మంచి. లేకపోతే మీరు దానిని ఏదైనా శ్మశానవాటికకు తీసుకెళ్లాలి మరియు అది ఖరీదైనది, ఇది గాలిని కలుషితం చేస్తుంది. పక్షులకు ఆహారం ఇవ్వండి. ఇది పరిశీలించడానికి ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం, నాకు మరియు నాకు ఈ ప్రాధాన్యత. ఇది అర్ధమేనా?

ఇక్కడ మేము నిజంగా చాలా లోతుగా పాతుకుపోయిన, బహుశా సహజమైన, వైఖరులను ప్రశ్నిస్తున్నాము, కాబట్టి ఇది చాలా సవాలుగా ఉంది. కానీ ధర్మం యొక్క ఉద్దేశ్యం మనం నమ్మే ప్రతిదానిని సవాలు చేయడమే. మరియు సహేతుకమైన మరియు వివేకవంతమైనవి అని మేము విశ్వసించే విషయాలను మేము ఉంచుతాము. మరియు కాదని మనం నమ్మే వాటిని వదిలించుకోండి. అయితే, మనల్ని మనం డికండీషన్ చేసుకోవాలి, మనం వాటిని రాత్రిపూట వదిలించుకోలేము. కానీ ప్రయత్నించడానికి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] నేను తగ్గించడంలో చాలా సహాయకారిగా భావించే కొన్ని అభ్యాసాలు అటాచ్మెంట్ కు శరీర. అన్నింటిలో మొదటిది, లోపలి మండలం సమర్పణ అక్కడ మనం మన భాగాలను ఊహించుకుంటాము శరీర బాహ్య మండలం అవుతోంది. మేరు పర్వతం మన ట్రంక్, సూర్యుడు మరియు చంద్రులు మన కళ్ళు, పారాసోల్ మరియు విజయ పతాకం మన చెవులు, మన ప్రేగులు బంగారు పర్వతాల ఏడు వలయాలు, మన రక్తం మరియు శోషరసం అన్నీ మరియు ఆ వస్తువు నీరు అవుతుంది. మీరు పూర్తిగా కుళ్ళిపోతారు, మీ మొత్తాన్ని వేరు చేయండి శరీర మరియు దానిని మండల రూపంలో తయారు చేసి, ఆపై దానిని సమర్పించండి బుద్ధ. మరియు ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది, నిజంగా చాలా చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ దీనికి శరీర, కాబట్టి నేను దీన్ని బాగా సిఫార్సు చేస్తున్నాను.

మరొకటి చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, మీరు వజ్రయోగిని సాధన చేస్తే, కుశలి సమర్పణ చాలా బాగుంది. ఇది ఒక సమర్పణ మీరు ఎక్కడ ఊహించుకుంటారు (నేను దానిని ఎక్కువగా వివరించను) మీ రూపాంతరం చెందుతుంది శరీర ఆనందకరమైన జ్ఞాన అమృతంలోకి ఆపై సమర్పణ బుద్ధులకు మరియు బోధిసత్వులకు మరియు మీ గురువులకు మరియు అన్ని జ్ఞాన జీవులకు మరియు మొదలైన వాటికి ఆనందకరమైన జ్ఞాన అమృతం. యొక్క చోడ్ అభ్యాసం వెనుక కూడా ఇదే ఆలోచన సమర్పణ మా శరీర ఆత్మలకు. మీలోని వివిధ కోణాల యొక్క వ్యక్తీకరణలుగా మీరు ఆత్మలను చూడవచ్చు స్వీయ కేంద్రీకృతం, లేదా వివిధ బాధలు, మరియు సమర్పణ అది వారికి, ఆపై వారికి ధర్మాన్ని బోధించడం. కాబట్టి ఈ రకమైన విషయంలో మనకు నిజంగా సహాయపడే వివిధ పద్ధతులు ఉన్నాయి అటాచ్మెంట్. మరియు చెప్పనవసరం లేదు, ది ధ్యానం శూన్యత అనేది దీనికి కూడా చాలా మంచిది, మీరు తనిఖీ చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, “సరే, ఏమిటి శరీర? నాది ఏమిటి?"

నేను నిజంగా ఈ ధ్యానాలు చేయమని సిఫార్సు చేస్తున్నాను ఎందుకంటే మనం దీని నుండి విడిపోవాల్సి వచ్చినప్పుడు చనిపోవడం చాలా సులభం అవుతుంది శరీర. మరియు మనకు అనారోగ్యం వచ్చినప్పుడు కూడా ఇది సులభతరం చేస్తుంది, బదులుగా చాలా భయపడటం మరియు మనకు బాగా అనిపించనప్పుడు చాలా గ్రహించడం మరియు ఆందోళన చెందడం, ఇది నిజంగా మనస్సును రిలాక్స్ చేస్తుంది. కాబట్టి, బాగా సిఫార్సు చేయబడింది.