శ్లోకం 93: జ్ఞానము కలిగిన పెద్దలు

చర్చల పరంపరలో భాగం జ్ఞాన రత్నాలు, ఏడవ దలైలామా రాసిన పద్యం.

  • కొన్ని సంస్కృతులలో పెద్దలను ఎలా మరియు ఎందుకు గౌరవిస్తారు
  • రెండు సత్యాలు తెలిసిన జ్ఞానం
  • విషయాలు ఆధారపడి ఎలా ఉన్నాయి
  • మానసిక వశ్యత, నిష్కాపట్యత మరియు సహనాన్ని అభివృద్ధి చేయడం

జ్ఞాన రత్నాలు: శ్లోకం 93 (డౌన్లోడ్)

జీవించే ప్రతి జీవి ఎవరిని పెద్దలుగా గౌరవిస్తారు?
జ్ఞానం యొక్క కాంతి ఉన్నవారు ఉనికి యొక్క సారాన్ని వేరు చేయగలరు.

జీవించే ప్రతి జీవి ఎవరిని పెద్దలుగా గౌరవిస్తారు? సాధారణంగా సాంప్రదాయ సంస్కృతులలో పెద్దలు గౌరవించబడతారు ఎందుకంటే వారు అనుభవాన్ని కూడగట్టారు మరియు అనుభవాన్ని కూడబెట్టుకోవడం ద్వారా పరిపక్వత మరియు జ్ఞానాన్ని పొందారు. దురదృష్టవశాత్తు మన సంస్కృతి పెద్దలను అలా చూడదు. దాని వల్ల మనం చాలా నష్టపోతామని అనుకుంటున్నాను.

గౌరవించబడే పెద్దలు ఎవరు? "జ్ఞానం యొక్క కాంతి ఉన్నవారు ఉనికి యొక్క సారాన్ని వేరు చేయగలరు" అని అది చెబుతుంది.

“జ్ఞానం యొక్క కాంతి” మనం అర్థం చేసుకున్నాము, విషయాలు ఉన్నట్లే చూడగలిగే జ్ఞానం.

"ఉండటం యొక్క సారాంశం." ఇక్కడ అతను ఒక పదాన్ని అనువదించాడు-ఆ పదం ఏమిటో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు ఎందుకంటే అది ఏమిటో అతను వ్రాయలేదు-కాని అది సంప్రదాయబద్ధంగా మరియు అంతిమంగా విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో (నేను అనుకుంటున్నాను) సూచిస్తోంది. కనుక ఇది రెండు సత్యాలను సూచిస్తుంది. పెద్దాయనగా పూజింపబడే జీవుడు రెండు సత్యాలను తెలిసిన జ్ఞానకాంతి కలిగినవాడు. మీరు పెద్దవారైనప్పటికీ, మీకు రెండు నిజాలు తెలియకపోతే, క్షమించండి. [నవ్వు] మరియు మీరు చిన్నవారైతే మరియు మీకు రెండు నిజాలు తెలిస్తే, అది మంచిది. అయితే సాధారణ జీవులమైన మనం చాలా మోసపోయామని ఆలోచన. అక్కడ ఆబ్జెక్టివ్ ఎంటిటీలుగా మనకు కనిపించే అంశాలు ఉన్నాయి మరియు మేము ఆ రూపాన్ని నిజమైనదిగా తీసుకుంటాము మరియు ఆ విధంగా ఉన్న విషయాలను గ్రహించాము. ఆపై ఆకర్షణీయమైన గుణాలు వస్తువులో ఉన్నాయని మేము భావిస్తున్నాము. లేదా ఆకర్షణీయం కాని గుణాలు వస్తువులో ఉన్నాయి. ఆపై మనం ఇష్టపడే లేదా ఇష్టపడని బాహ్య ప్రపంచంతో నిరంతరం పోరాడుతూనే ఉంటాం.

రెండు సత్యాలను మనం అర్థం చేసుకుంటే, మనకు కనిపించే ఈ సాంప్రదాయిక విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు-అవి తప్పుగా కనిపిస్తాయి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆబ్జెక్టివ్ ఎంటిటీలుగా మరియు వాటిలో తమ స్వంత సారాంశం ఉన్నట్లు కనిపించినప్పటికీ, వాస్తవానికి అలాంటి సారాంశం వారికి లేదు. ఆ సారాంశం ఏమిటో మనం వెతకడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం దేనితోనూ రాలేము. కాబట్టి అంతిమ సారాంశం కనుగొనబడకపోవడం, శోధించినప్పుడు - ఏదైనా ఆబ్జెక్టివ్ ఎంటిటీని కనుగొనకపోవడం (మనం దాని కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు) అది అంతిమ స్వభావం యొక్క-అది స్వాభావిక ఉనికి యొక్క దాని శూన్యత.

మనం చూసినప్పుడు, మూలంలో, వస్తువులు ఎటువంటి నిష్పాక్షిక ఉనికిని కలిగి ఉండవు, అవన్నీ వాటి కారణాలు మరియు ఇతర కారకాలకు సంబంధించి ఉన్నాయి. పరిస్థితులు, వారి భాగాలు, లేదా వాటికి సంబంధించిన విషయాలు (పొడవైనవి మరియు పొట్టివి, పెద్దవి మరియు చిన్నవి వంటివి), అవి పేర్లు మరియు ఆ పేర్లను సూచించే సంభావిత మనస్సులపై ఆధారపడి ఉంటాయి…. ఈ ఆధారిత స్వభావాన్ని మనం చూసినప్పుడు, వస్తువులకు స్వతంత్ర స్వభావం లేనప్పటికీ, అవి ఇప్పటికీ ఆధారపడిన స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మనం చూడవచ్చు, కానీ ఆ ఆధారపడినది నిజంగా ఉన్నట్లుగా ఉనికిలో లేదు.

ఈ రెండు సత్యాలను అర్థం చేసుకున్న ఎవరైనా వాటిని కనిపించే స్థాయిలో మాత్రమే తీసుకుంటారు, నామమాత్రంగా ఉన్న వాటిని తీసుకుంటారు, అందువల్ల వారు ప్రతిదాన్ని అంత సీరియస్‌గా తీసుకోరు. విషయాలు అంత బరువైనవి కావు, అవి అంత కాంక్రీటు కావు, కాబట్టి “ఓ మై గాడ్ చూడండి ఏమి జరుగుతుందో!” అనే బదులు వారితో ఆడుకునే వైఖరి చాలా ఎక్కువ. కనుక ఇది కొంత ఉల్లాసాన్ని, కొంత సడలింపును జోడిస్తుంది మరియు ఇది మన ప్రాధాన్యతల గురించి మరింత స్పష్టంగా చెప్పడానికి కూడా సహాయపడుతుంది.

మన ప్రాధాన్యతల పరంగా ఆ స్పష్టత మనకు మరింత అర్థవంతమైన జీవితాన్ని గడపడానికి మరియు చిక్కుకోకుండా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది స్టుపిడాజియోస్ చాలా నిర్దిష్టంగా ఉన్నట్లుగా మనకు కనిపించే విషయాలు నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనవి మరియు కీలకమైనవి అని ఆలోచిస్తూ. మరియు ఇతర జీవుల గురించి నిజంగా ఆలోచించడానికి మరియు ఇతర జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడానికి ఇది మాకు మరింత స్థలాన్ని ఇస్తుంది-ఈ జీవులు స్వాభావికంగా ఉనికిలో లేనప్పటికీ, అవి ఇప్పటికీ ఆధారపడి ఉంటాయి. వారి ఆధారిత ఉనికి అంటే వారి బాధలు మరియు కష్టాలు ఇతర అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి, ఈ కారకాలు తొలగించబడతాయి, తద్వారా మనకు ఆశ మరియు ఆశావాద వైఖరిని ఇస్తుంది. కాబట్టి మనం జీవుల పట్ల కనికరం చూపవచ్చు మరియు వారి బాధలను తొలగించడానికి మరియు మన స్వంత బాధలను తొలగించడానికి మనం పని చేయవచ్చు, ఎందుకంటే మన కష్టాలు ఏదో కాంక్రీటు కాదు మరియు మనం కూడా కాంక్రీట్ జీవులం కాదని కూడా చూస్తాము. మనం కేవలం నామమాత్రంగా, స్వరూపాలుగా మాత్రమే ఉన్నామని.

ఇది సాధారణంగా మనల్ని మరియు ఇతరులను చూసే విధానానికి పెద్ద మార్పు, కానీ మనం ఈ విధంగా ఎంత ఎక్కువ శిక్షణ పొందగలుగుతున్నామో, మన చుట్టూ మనం చూసే వాటితో మరింత మానసిక వశ్యత మరియు నిష్కాపట్యత మరియు సహనం ఉంటుంది. మరియు అది మనల్ని జ్ఞానంతో పెద్దగా చేస్తుంది. మా నెరిసిన జుట్టు కాదు. [నవ్వు]

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.