Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

శ్లోకం 105: అద్భుతమైన చర్య

శ్లోకం 105: అద్భుతమైన చర్య

చర్చల పరంపరలో భాగం జ్ఞాన రత్నాలు, ఏడవ దలైలామా రాసిన పద్యం.

  • ప్రపంచంలోని మంచితనాన్ని మన జీవితంలోకి తీసుకోవడం
  • బలమైన మనస్సును పెంపొందించుకోవడం బోధిచిట్ట ఆచరణలో
  • పోటీ కంటే ఆత్మవిశ్వాసం
  • ఇతరుల సద్గుణం మరియు అవకాశాన్ని చూసి సంతోషించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
  • ఎలా పరిగణించాలి కర్మ

జ్ఞాన రత్నాలు: శ్లోకం 105 (డౌన్లోడ్)

ప్రతి మంచితనాన్ని స్వీకరించే అద్భుతమైన చర్య ఏది?
స్వీయ మరియు ఇతరుల మంచితనంలో ఒకరి హృదయ లోతుల్లో నుండి సంతోషించడం.

"ప్రతి మంచితనాన్ని స్వీకరించే అద్భుతమైన చర్య ఏమిటి?" అనేక అద్భుతమైన చర్యలు ఉన్నాయి, కానీ ఇది ప్రతి మంచితనాన్ని స్వీకరిస్తుంది. "స్వయం మరియు ఇతరుల మంచితనంలో ఒకరి గుండె లోతుల్లో నుండి సంతోషించడం."

సంతోషించడం ద్వారా ప్రపంచంలోని మంచితనాన్ని మన జీవితంలోకి తీసుకునే మార్గం ఇది. చాలా మంచి ఉంది, చాలా పుణ్యం ఉంది, మరియు అది ఉందని సంతోషించడం, ఇతరులలో ఈ సద్గుణం మరియు ఈ మంచి లక్షణాలు ఉన్నాయని సంతోషించడం ద్వారా మనం అన్నింటినీ మన జీవితంలోకి తీసుకుంటాము.

ఇది అసూయకు విరుగుడు మరియు ఇది అసూయను కూడా నివారిస్తుంది. మరియు అసూయ చాలా ప్రమాదకరమైనది ఎందుకంటే అది ద్వేషం మరియు ప్రతీకారం మరియు అన్ని రకాల దుష్ట భావోద్వేగాలు మరియు దుష్ట చర్యలలో పాల్గొంటుంది. సంతోషించడం మన మనస్సును అసూయ నుండి కాపాడుతుంది.

ఇతర వ్యక్తులు చేసిన పనిని చూసి సంతోషించడం ద్వారా అద్భుతమైన మెరిట్‌ను సృష్టించడానికి ఇది ఒక మార్గం. కనుక ఇది నిజంగా చాలా అద్భుతమైన అభ్యాసం.

ముఖ్యంగా మనం చేయాలనుకుంటే బోధిసత్వ సాధన, మనం సంతోషించడం నేర్చుకోవాలి. ఎందుకంటే మీరు చేయబోతున్నట్లయితే బోధిసత్వ సాధన మీరు దృఢమైన మనస్సు కలిగి ఉండాలి, మీరు చాలా ధైర్యం కలిగి ఉండాలి, మీరు ఆశావాద దృక్పథం కలిగి ఉండాలి, మరియు మన స్వంత మరియు ఇతరుల ధర్మాన్ని చూసి ఆనందించడం మనకు అంతర్గత శక్తిని కూడా ఇస్తుంది మరియు అది మనకు ఆశావాదాన్ని ఇస్తుంది వైఖరి.

ఇది ఎలా పని చేస్తుందో మీరు చూస్తున్నారా?

ఎందుకంటే మీరు మనస్సును సంతోషపెట్టడంలో శిక్షణనిస్తే, మీరు ప్రతిచోటా మంచిని చూడటానికి మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తున్నారు. లోపాలను ఎంచుకునే విషయంలో మన మనసుకు శిక్షణనిస్తే, ప్రతిచోటా మనకు లోపాలు కనిపిస్తాయి. మన మనస్సును విమర్శించడంలో శిక్షణ పొందినప్పుడు, ప్రతిచోటా మనకు విమర్శ కనిపిస్తుంది. గుర్తుంచుకోండి, జేబు దొంగలు జేబులను చూస్తారు. కాబట్టి మన మనస్సును సంతోషపెట్టడంలో శిక్షణ ఇవ్వడం మనస్సుకు దయతో శిక్షణ ఇచ్చినట్లే. అప్పుడు ఇతర వ్యక్తులపై మన దృక్పథం మొత్తం మారుతుంది, ఎందుకంటే మనం వారిని లోపభూయిష్టంగా లేదా మనల్ని మనం లోపభూయిష్టంగా చూసే బదులు ఏదైనా మంచిని చూస్తున్నాము.

మరియు నేను సంతోషించడం (నిజంగా) మనసుకు చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మనస్సును ఉద్ధరించడం మరియు నిజంగా చాలా విషపూరితమైన అసూయ మరియు అసూయ నుండి విముక్తి పొందడం. ఎందుకంటే మనం ఎవరినైనా చూసి అసూయపడిన వెంటనే.. అసూయపడటం అంటే మీరు ఇప్పటికే పోటీలో ఉన్నారని అర్థం. కాబట్టి మీరు ఎవరితోనైనా పోటీ పడుతున్నారు మరియు మీరు వారిని మీ కంటే మెరుగ్గా చూస్తున్నారు మరియు అది అస్సలు ఇష్టపడటం లేదు. కాబట్టి మనస్సు చాలా సంతోషంగా ఉంటుంది. అలాంటప్పుడు ఎదుటివారి ఆనందాన్ని నాశనం చేసేలా మాట్లాడతాం, చేస్తాం. అది మనల్ని ఎక్కడ వదిలేస్తుంది? ఇతరుల ఆనందాన్ని నాశనం చేయడం ద్వారా మనకు ఆనందం లభిస్తే. ఇది మనల్ని ఏ విధమైన మంచి ప్రదేశంలో వదిలిపెట్టదు మరియు మనస్సును పూర్తిగా-మరియు మన జీవితమంతా-చాలా చీకటిగా మరియు అసూయతో, అసూయతో చేస్తుంది.

సంతోషిస్తూనే, మనం చుట్టూ మంచితనాన్ని చూస్తాము. మేము ప్రజల ధర్మాన్ని చూస్తాము మరియు ప్రజలు మనకంటే ఎక్కువ ధర్మాన్ని సృష్టిస్తున్నారని మేము సంతోషిస్తున్నాము. మరియు ప్రజలు మనకంటే మెరుగ్గా ఉన్నందుకు మేము సంతోషిస్తున్నాము. కాబట్టి ఇది మనల్ని ఎప్పుడూ ఇతర వ్యక్తులతో పోల్చుకునే డైనమిక్ నుండి మనల్ని బయటకు లాగుతుంది. ఇది ఘోరమైన డైనమిక్ ఎందుకంటే మనం బాగా బయటకు వస్తే మనం అహంకారంతో ఉంటాము, అధ్వాన్నంగా బయటకు వస్తే మనం అసూయపడతాము. మీరు సమానంగా బయటకు వస్తే, మీరు ఇప్పటికీ పోటీ పడుతున్నారు మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృతంగా ఉంటారు. కాబట్టి మన జీవితాలను అలా గడపడం వల్ల ప్రయోజనం లేదు. మనం వెనక్కి తగ్గగలిగినప్పుడు మరియు మన స్వంత మంచితనం మరియు మన స్వంతదానిపై ఆధారపడి మన స్వంత ఆత్మవిశ్వాసాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు బుద్ధ ప్రకృతి, ఆపై ఇతర వ్యక్తులు కలిగి ఉన్న మంచితనాన్ని మెచ్చుకోండి మరియు వారి అవకాశాలను (మనకు ఆ అవకాశాలు లేకపోయినా) మెచ్చుకోండి.

నా ఉద్దేశ్యం, మనం ఎవరినైనా చూస్తూ (ఏడ్చు), “ఇది ఫర్వాలేదు! ఇది ఫర్వాలేదు. నాకు లేని అవకాశం వారికి దక్కింది. ఫర్వాలేదు.” చిన్నప్పుడు మనం నేర్చుకున్న మొదటి మూడు పదాలు ఇవి. "ఇది సరైంది కాదు." “అమ్మా” మరియు “పాపా” తర్వాత “ఇది ఫర్వాలేదు.” కానీ "ఇది సరైంది కాదు" అని మనం చెప్పినప్పుడు, ఆ సమయంలో మనకు నిజంగా నమ్మకం లేదని చూపిస్తుంది కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. ఎందుకంటే ఆ సమయంలో అది ఇలా ఉంటుంది, “నేను కారణాన్ని సృష్టించని ప్రత్యేక హక్కు లేదా అవకాశం నాకు ఉండాలి.” మరియు ఎవరో ఈ కారణాన్ని సృష్టించారు కానీ వారికి ప్రత్యేక హక్కు లేదా అవకాశం ఉండకూడదు. కాబట్టి నేను నిజంగా నమ్మను కర్మ ఆ సమయంలో, నాకు ఏమి జరుగుతుందో దానికి నేను కారణాన్ని సృష్టించాను మరియు అవతలి వ్యక్తి కూడా చేసాడు. ఇది సరైంది కాదని మీరు ఎవరికి ఫిర్యాదు చేయబోతున్నారు?

అప్పుడు ప్రశ్న తలెత్తవచ్చు: సరే, దైహిక వివక్ష మరియు దైహిక పక్షపాతం గురించి ఏమిటి, సమాన అవకాశం లేని ప్రతి ఒక్కరికీ “మీ గురించి తనిఖీ చేయండి” అని చెప్పడమే దీనికి పరిష్కారం. కర్మ?" నాకు ఫిర్యాదు చేయవద్దు, వెళ్లి మీ తనిఖీ చేయండి కర్మ. [నవ్వు]

ఇది అస్సలు పని చేయదని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. మరియు అది సామాజిక అన్యాయానికి పరిష్కారం కాదు. సామాజిక అన్యాయంపై మనం ఏదైనా చేయాలి. కానీ మన స్వంత పరంగా మరియు మనం ఎలా వ్యవహరిస్తాము-మనం అన్యాయంగా వివక్షకు గురైనప్పటికీ-నిజంగా ఆలోచించడం కోసం “నేను అన్యాయంగా వివక్షకు గురికావడానికి కారణాన్ని సృష్టించాను. మరియు ఈ ఫలితం నాకు నచ్చకపోతే, నేను ఇతర జీవులతో మెరుగైన చికిత్స చేయవలసి ఉంటుంది. మరియు ఈ రకమైన కారణాన్ని సృష్టించడం ఆపండి. మరియు ఈ కారణాన్ని శుద్ధి చేయండి. మరియు ఇతరుల అవకాశాలను చూసి సంతోషించండి. మరియు ప్రపంచంలో మంచి ప్రతిదాన్ని ప్రోత్సహించండి. ఎందుకంటే కర్మపరంగా అది శుద్ధి అవుతుంది కర్మ కేకలు వేయడం మరియు కేకలు వేయడం మరియు ఫిర్యాదు చేయడం కంటే ఇక్కడ జోక్యం చేసుకోవడం మంచిది.

కాబట్టి మీరు వెళ్ళండి, ఏది? లేదు, విషయాలు సరిగ్గా లేనప్పుడు మనం సమాజంలో నిరసన తెలియజేయాలి. అనే విషయాలు తెలియచేయాలి. కానీ లేకుండా కోపం. అసూయ లేకుండా. మరియు అందులో మా స్వంత పాత్రను అంగీకరించడంతో. మనం పుట్టిన పరిస్థితిలో మనం ఎందుకు పుట్టాము అనేదానికి మన స్వంత కర్మ పాత్ర.

ఇది ప్రజలకు కొంత అర్ధమైందా?

ఆపై వెనక్కి తిరిగి, “సరే, నాకు ఆ అవకాశం లేదు కానీ మరికొందరికి ఉంది. మరియు ఇది సరైంది కానప్పటికీ, రాజ్యాంగం మరియు నా రాజ్యాంగ హక్కుల ప్రకారం, ఇప్పటికీ నేను ఈ పరిస్థితిలో ఉండటానికి కారణాన్ని సృష్టించాను. మరొకరికి మంచి అవకాశం వచ్చినందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను. వారు దానిని బాగా ఉపయోగించుకుంటారని నేను ఆశిస్తున్నాను. మరియు నేను భవిష్యత్తుకు కారణాలను సృష్టించగలను. మరియు నేను ఇతర వ్యక్తులతో న్యాయంగా ప్రవర్తించగలను.

దానిపై ప్రశ్నలు? సమస్య యొక్క రెండు వైపులా చూడటం మరియు ఇది ప్రజలకు కొద్దిగా హత్తుకునేలా ఎలా ఉంటుంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీకు ప్రత్యేక హక్కు ఉందనే అపరాధం ఉంటే, మీరు మరొక వైపు ఉంటారు, మరియు వివక్ష మీకు సాధారణంగా ఉండే అధికారాన్ని ఇస్తుంది-సమాజంలో ప్రతి ఒక్కరికీ సమాన అవకాశాలు ఉంటే, మీకు ఆ హక్కు ఉండకూడదు. మరియు ఆ అవకాశం- ఆపై దాని గురించి అపరాధ భావన…. కాబట్టి దాని గురించి అపరాధ భావనకు బదులు, ఆపై మనల్ని మనం నాశనం చేసుకునే బదులు, మళ్లీ అందరినీ సమానంగా చూసుకోండి. ప్రపంచాన్ని మంచి ప్రదేశంగా మార్చడానికి మనకు లభించే ఏ అవకాశాన్ని ఉపయోగించుకోండి

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఎవరైనా “ఓ సామాజిక అన్యాయం ఉంది] అని చెప్పినప్పుడు ఆ ప్రతిస్పందన “సరే, అది మీది కర్మ." తాత్పర్యం: నోరు మూసుకో. అలా మనం వాడుకోవడం లేదు. మేము దానిని మన కోసం ఉపయోగిస్తాము. కానీ సమాజంలో సామాజిక అన్యాయం జరిగినప్పుడు మనం ముందుకొచ్చి దాన్ని సరిదిద్దడానికి మనం చేయగలిగినదంతా చేస్తాము.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును, ఇది చాలా హుందాగా ఉంది మరియు ఇది పరిస్థితి నుండి డ్రామాను తీసివేస్తుంది. ఇది అగ్నిని బయటకు తీస్తుంది "అయితే నేను అర్హుడను ..." [నవ్వు]

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.