Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

సుదూర ఔదార్యం మరియు నైతిక ప్రవర్తన

సుదూర ఔదార్యం మరియు నైతిక ప్రవర్తన

ఆరు పరిపూర్ణతలలో మొదటి రెండు దాతృత్వం మరియు నైతిక ప్రవర్తన. బోధనల శ్రేణిలో భాగం సర్వజ్ఞతకు ప్రయాణించడానికి సులభమైన మార్గం, మొదటి పంచన్ లామా అయిన పంచన్ లోసాంగ్ చోకీ గ్యాల్ట్‌సెన్ రాసిన లామ్రిమ్ టెక్స్ట్.

  • మా సుదూర సాధన దాతృత్వం అనేది కేవలం సాధారణ ఇవ్వడం కాదు
  • మూడు రకాల దాతృత్వాన్ని పెంపొందించడం
  • యొక్క మనస్సు వైపు చూస్తున్నారు అటాచ్మెంట్ ఇవ్వడం కష్టతరం చేస్తుంది
  • మూడు రకాల నైతిక ప్రవర్తన
  • నాలుగు తలుపుల ద్వారా మనం మన యొక్క అతిక్రమణలను సృష్టిస్తాము ఉపదేశాలు మరియు వీటికి విరుగుడు

సులభమైన మార్గం 48: ఉదారత మరియు నైతిక ప్రవర్తన (డౌన్లోడ్)

ఊహించుకుంటూ ఉండగా గురు బుద్ధ మీ తల కిరీటం మీద, అన్ని మాతృ జీవుల కొరకు అభ్యర్థనలు చేయండి:

నేను త్వరగా సంపూర్ణమైన మరియు పరిపూర్ణమైన బుద్ధత్వాన్ని పొందగలను. ఆ ప్రయోజనం కోసం, నేను మూడు రకాల దాతృత్వంలో సరిగ్గా శిక్షణ పొందగలను: 

ఒకటి, వ్యక్తిగత లాభం, గౌరవం, కీర్తి వంటి వాటిని పరిగణనలోకి తీసుకోకుండా, బోధనకు దూరమైన అన్ని జీవులకు పరిపూర్ణమైన బోధనను వివరించడం ద్వారా ధర్మాన్ని అందించడం. 

రెండు, మానవులు, మానవేతరులు, మూలకాలు మొదలైన వాటి వల్ల కలిగే హాని నుండి భయపడే జీవులను రక్షించడం ద్వారా నిర్భయతను అందించడం. 

మూడు, పేద మరియు అణగారిన జీవులకు తగినది అందించడం ద్వారా భౌతికంగా ఇవ్వడం, లోపాన్ని అధిగమించడం, ప్రతిఫలం కోసం ఆశ మరియు పరిపక్వత ప్రభావాలు. 

క్లుప్తంగా, అన్ని మాతృ చైతన్య జీవుల కొరకు, నేను త్వరగా సంపూర్ణమైన మరియు పరిపూర్ణమైన బుద్ధత్వాన్ని పొందగలను. ఆ ప్రయోజనం కోసం, నేను నా ఇవ్వవచ్చు శరీర, వస్తువులు, మరియు సద్గుణాలు అన్ని జీవులకు జిగట లేకుండా. గురు బుద్ధ, దయచేసి నన్ను అలా చేయగలిగేలా ప్రేరేపించండి. 

అభ్యర్థనకు ప్రతిస్పందనగా గురు బుద్ధ, అతని అన్ని భాగాల నుండి పంచవర్ణ కాంతి మరియు అమృత ప్రవాహం శరీర మీ తల కిరీటం ద్వారా మీలోకి. కాంతి మరియు అమృతం మీలో గ్రహిస్తాయి శరీర మరియు మనస్సు, మరియు, ఎందుకంటే ఒక బుద్ధ మీ చుట్టూ ఉన్న అన్ని జీవుల కిరీటంపై, కాంతి మరియు అమృతం కూడా వారి శరీరాలు మరియు మనస్సులలోకి శోషించబడతాయి. కాంతి మరియు అమృతం ప్రారంభం లేని సమయం నుండి సేకరించిన అన్ని ప్రతికూలతలు మరియు అస్పష్టతలను శుద్ధి చేస్తాయి మరియు ఇది ముఖ్యంగా మూడు రకాల దాతృత్వ సాధనలో సరైన శిక్షణకు ఆటంకం కలిగించే అన్ని అనారోగ్యాలు, ఆత్మ జోక్యాలు, ప్రతికూలతలు మరియు అస్పష్టతలను శుద్ధి చేస్తుంది. 

మీ శరీర అపారదర్శక అవుతుంది, కాంతి స్వభావం. మీ అన్ని మంచి గుణాలు, ఆయుర్దాయం, యోగ్యత మొదలైనవి విస్తరిస్తాయి మరియు పెరుగుతాయి. మూడు రకాల దాతృత్వాల సాధనలో సరైన శిక్షణ యొక్క ఉన్నతమైన అవగాహన మీ మనస్సులో మరియు ఇతరుల మనస్సులలో ఉద్భవించిందని ప్రత్యేకంగా ఆలోచించండి. దాతృత్వం యొక్క అభ్యాసం అనేది ఇవ్వాలనే ఉద్దేశ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడంలో ఉంటుంది, కాబట్టి మీరు ప్రతిఫలంగా ఏమీ ఆశించకుండా లేదా కోరుకోకుండా ఆ బలమైన, చాలా స్వచ్ఛమైన ఉద్దేశాన్ని కలిగి ఉన్నారని భావించండి మరియు మీ చుట్టూ ఉన్న అన్ని జీవుల విషయంలో కూడా ఇదే అని భావించండి.

దాతృత్వం యొక్క మార్గం

వచనం చెప్పినట్లుగా, దాతృత్వ సాధన అనేది ఇవ్వాలని కోరిక. ప్రతి జీవి యొక్క అవసరాలను తీర్చగలగాలి అని దీని అర్థం కాదు. అది సాధ్యం కాదు, కానీ ఇవ్వాలనే కోరిక మరియు అలా చేయాలనే కోరిక కలిగి ఉండటం సాధ్యమే. ఆ కోరికను పెంపొందించుకోవడం వల్ల పరిస్థితి మన ముందు ఉన్నప్పుడు మరియు మనం చేయగలిగినప్పుడు ఉదారంగా ఉండగలుగుతాము. 

ఇక్కడ మనం బోధిసత్వుల దాతృత్వం, సుదూర దాతృత్వం, దాతృత్వం యొక్క పరిపూర్ణత గురించి మాట్లాడుతున్నాం. ఇది కేవలం పాత ఇవ్వడం మాత్రమే కాదు, రెండు ప్రత్యేకతలను కలిగి ఉన్న ఇవ్వడం పరిస్థితులు. ఒకటి ఇది ప్రేరణతో ఉంది బోధిచిట్ట, ఏది ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి మేల్కొలుపును సాధించడానికి. రెండవది, ఇచ్చే వ్యక్తిగా మనలోని శూన్యత, గ్రహీత యొక్క శూన్యత మరియు బహుమతిని ఇచ్చే చర్య యొక్క శూన్యత - ఇవన్నీ ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉన్నాయని మరియు అందువల్ల , వారికి స్వతంత్ర లేదా స్వాభావిక ఉనికి లేదు. కాబట్టి, ఈ రెండు కారకాలు-ది బోధిచిట్ట ప్రేరణ మరియు శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, అంతిమ స్వభావం-ఇవి ఇవ్వడంతో కలిపినప్పుడు, అది ఇవ్వడం యొక్క పరిపూర్ణత లేదా సుదూర సాధన ఇవ్వడం.

సాధారణ జీవితంలో, ఇవ్వడం అనేది ప్రజలందరూ మరియు జంతువులు కూడా మెచ్చుకునే విషయం, ప్రజలు మతపరమైనవారు లేదా మతం లేనివారు, లేదా లౌకికవాదులు లేదా వారు ఏ విశ్వాసానికి చెందినవారైనా. మీరు మాట్లాడే ప్రతి ఒక్కరూ ఇవ్వడం మరియు పంచుకోవడం-ఉదారత, మరో మాటలో చెప్పాలంటే-మంచి అభ్యాసం. దాతృత్వం మంచిదని మనమందరం అంటాము, కానీ, నిజానికి, ఉదారంగా ఉండటం మరొక విషయం. కొన్నిసార్లు మనకు చాలా ఉంటుంది పలికి, మరియుమరియు గోల్స్ నేను ఇక్కడ పఠించిన పద్యంలో పేర్కొన్నట్లుగా, మన దాతృత్వ అభ్యాసంతో వస్తున్నాను. ఉదాహరణకు, ప్రతిఫలంగా ఏదైనా ఆశించడం, ఉదా, మనం వేరొకరి కోసం ఏదైనా మంచిని చేస్తాము, ఆపై వారు మనతో మంచిగా ఉంటారు, లేకుంటే మేము వారికి మళ్లీ సహాయం చేయబోము. మేము ధన్యవాదాలు ఆశిస్తున్నాము. 

మేము దాని నుండి మంచి ఖ్యాతిని ఆశిస్తున్నాము; మీరు ఆధ్యాత్మిక సాధకులైతే మరియు మీరు మంచి పునర్జన్మ కోసం యోగ్యతను కూడగట్టుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లయితే, కానీ మీ కోసం ఏదైనా రకమైన ప్రతిఫలం లభిస్తుందన్నట్లుగా మీరు మీ దాతృత్వపు చర్య యొక్క భవిష్యత్తు జీవితంలో ఫలితం కోసం ఆసక్తిగా ఎదురుచూస్తున్నారు. ఇక్కడ, మేము అన్ని రకాల తీగలను జోడించకుండా దాతృత్వం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. ఇది ఇవ్వడం యొక్క ఉచిత చర్య, మరియు అది చేయడం చాలా కష్టం, కాదా? ఎందుకంటే, బాటమ్ లైన్, ప్రజలు నిజంగా "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పాలి, మీరు అనుకోలేదా? నా ఉద్దేశ్యం, వారు "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పకపోతే, వారు చాలా కృతజ్ఞత లేనివారు. వారు “ధన్యవాదాలు” అని కూడా చెప్పకపోతే మేము వారికి మళ్లీ సహాయం చేయకూడదనుకుంటాము. కాబట్టి, మా బటన్లు ఎక్కడ నెట్టబడతాయో మీరు చూడవచ్చు.

భౌతికంగా ఇవ్వడం ఎలా సాధన చేయాలి

ఆ మూడు విధాల దాతృత్వాన్ని మళ్ళీ చూద్దాం. నేను చదివిన వచనంలో, అది ధర్మం యొక్క దాతృత్వంతో మరియు తరువాత నిర్భయత యొక్క దాతృత్వంతో మరియు తరువాత భౌతిక సహాయం యొక్క దాతృత్వంతో ప్రారంభమైంది. కానీ, నేను ఇప్పుడు దానిని రివర్స్ ఆర్డర్‌లో చేయబోతున్నాను ఎందుకంటే భౌతిక వస్తువులు-వస్తువులు లేదా డబ్బు లేదా మరేదైనా-అవి ఇవ్వడానికి సులభమైన విషయాలు.

స్పష్టంగా, మనం ప్రతిదీ వదులుకుంటే, మనం మనుగడ సాగించలేము. కాబట్టి, ఉదారంగా ఉండటం అంటే మనం ప్రతిదీ వదులుకోవడం కాదు, కానీ మనం చేయాలనుకున్నది మానసికంగా ఇతరులకు అంకితం చేయడం. ఇది నిజంగా మనకు సహాయపడుతుంది, ఎందుకంటే “సరే, నేను మానసికంగా ఇతరులకు అన్నీ ఇచ్చాను” అని మనం అనుకుంటే, ఎవరైనా వచ్చి మనల్ని ఏదైనా అడిగినప్పుడు, మనం ఇప్పటికే మానసికంగా ఇచ్చినందున ఇవ్వడం సులభం. ఆ సమయంలో మీరు సంకోచించినట్లయితే, అక్కడ ఒక స్ట్రింగ్ జోడించబడిందని మీరు చూస్తారు. "నేను నిజంగా ఇవ్వలేదు." అలాగే, మనం శారీరకంగా చేయకపోయినా మానసికంగా ఇతరులకు ప్రతిదీ ఇవ్వడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే మనం వాటిని ఉపయోగించినప్పుడు ఇచ్చిన విషయాలు, మేము అనుకుంటాము, “నేను నిజానికి ఇతర వ్యక్తులకు చెందిన అంశాలను ఉపయోగిస్తున్నాను; అందువల్ల, నేను దానిని మనస్సాక్షిగా ఉపయోగించాలి మరియు దానిని వృధా చేయకూడదు. 

కాబట్టి, పదాన్ని పెట్టే బదులు మనం ఉపయోగించే ఏదైనా my దానిపై, మేము పదం ఉంచినట్లయితే వారిది or మీదే లేదా భరించలేదని దానిపై, అది వస్తువుతో మన సంబంధాన్ని మారుస్తుంది. మేము దానిని అంతగా కలిగి ఉండము, కాబట్టి భాగస్వామ్యం చేయడం సులభం అవుతుంది, ఇవ్వడం సులభం అవుతుంది మరియు దీన్ని సరిగ్గా ఉపయోగించాల్సిన అవసరం గురించి మాకు మరింత అవగాహన ఉంది, ఎందుకంటే మేము ఇతరుల వస్తువులను గౌరవిస్తాము. మనం వేరొకరి నుండి ఏదైనా అప్పుగా తీసుకుంటే, మనం దానిని అనూహ్యంగా జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము, మనకు చెందిన దానిని మనం తీసుకునే దానికంటే కూడా మెరుగైన జాగ్రత్తలు తీసుకుంటాము. అయితే, అందరూ అలా ఉండరు. వారు ఇలా అనుకోవచ్చు, “నేను వేరొకరికి చెందినదాన్ని ఉపయోగిస్తే, అది నాది కాదు కాబట్టి నాకు కావలసినది చేయగలను మరియు అది విచ్ఛిన్నమైతే చాలా చెడ్డది.” 

కానీ మనలో చాలామంది దీనికి విరుద్ధంగా భావిస్తారు, “ఓహ్, అది నాకు చెందకపోతే, నేను నిజంగా జాగ్రత్తగా ఉండాలి మరియు తెలివిగా ఉపయోగించాలి.” కాబట్టి, ఆ రకమైన వైఖరితో మా ఆస్తులను ఉపయోగించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మేము వస్తువులను వృధా చేయము మరియు ముఖ్యంగా మీ కుటుంబంలో, లేదా ఆశ్రమంలో లేదా మీ కార్యాలయంలో, ఇవి సమూహానికి చెందినవి అని మీరు అనుకుంటే, అప్పుడు మేము అనుభూతి, “నేను ఏమి చేయాలనుకుంటున్నానో అవి నావి కావు. వారు సమూహానికి చెందినవారు, కాబట్టి వారిని బాగా చూసుకోవడం మరియు వాటిని సరిగ్గా ఉపయోగించుకోవడం నా బాధ్యత.

ఇది పర్యావరణంతో మన సంబంధానికి మరియు సహజ ప్రపంచం పట్ల శ్రద్ధతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. “ఓహ్, ప్రకృతిని దోపిడీ చేయడం నాది, ఏమి జరుగుతుందో దానికి నాకు బాధ్యత లేదు” అని ఆలోచించే బదులు, “ఇది ఇతరులకు చెందినది” అని ఆలోచించండి. బహుశా నాకు కొంచెం యాజమాన్యం ఉండవచ్చు, కానీ నేను ఒక వ్యక్తి మాత్రమే, మరియు ఈ ప్రపంచానికి చెందిన లెక్కలేనన్ని ఇతర బుద్ధి జీవులు ఉన్నాయి, కాబట్టి నేను దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి ఎందుకంటే దుర్వినియోగం చేయడం లేదా దుర్వినియోగం చేయడం నాది కాదు. అది ఇతరుల సొత్తు. నేను డ్రైవింగ్‌లో జాగ్రత్తగా ఉండాలి మరియు మితిమీరిన డ్రైవింగ్ చేయకూడదు, నాకు అవసరమైనప్పుడు మాత్రమే, ఆపై నాకు వీలున్నప్పుడు కార్‌పూల్ చేయాలి, ఎందుకంటే అది ఇతరులకు చెందిన పర్యావరణాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. నేను రీసైకిల్ చేయాలి. నేను వస్తువులను మళ్లీ ఉపయోగించాలి. కేవలం వస్తువులను వృధా చేయడం మరియు దాని గురించి పట్టించుకోకపోవడం వంటి వైఖరిని నేను కలిగి ఉండలేను, ఎందుకంటే ఇది నాకు చెందని ప్రపంచాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. అది అందరికీ చెందుతుంది. మీరు కారులో ఎక్కి డ్రైవింగ్ ప్రారంభించినప్పుడు అలాంటి అనుభూతిని మీరు ఎప్పుడైనా తెలుసుకున్నారా? లేదా మనం కారులో ఎక్కి, “సరే, నాకు ఎక్కడికైనా వెళ్ళాలని అనిపిస్తోంది. వెళ్దాం,” దాని వల్ల వచ్చే కాలుష్యం గురించి ఆలోచించకుండా.

కాబట్టి, భౌతికంగా ఇవ్వడం మొదటి రకం ఔదార్యం. మనం భౌతికంగా ఇచ్చినప్పుడు, ప్రయోజనకరమైన వాటిని మాత్రమే ఇవ్వడం ముఖ్యం. మేము ఆయుధాలు ఇవ్వము. మేము విషం ఇవ్వము. మేము డ్రగ్స్ మరియు మద్యం ఇవ్వము. ఇది కేవలం దాతృత్వం కాదు; ఇది ఇతర జీవులకు ప్రయోజనకరంగా ఉండే కొన్ని రకాల విషయాల యొక్క ఔదార్యం. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది; లేకుంటే, మీరు అల్-ఖైదాను బ్యాంక్-రోలింగ్ చేయవచ్చు మరియు మిమ్మల్ని మీరు చాలా ఉదారమైన వ్యక్తిగా చూడవచ్చు. అది పని చేయదు; నన్ను క్షమించండి.

కొన్నిసార్లు ధర్మంలో, వారు ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాలు తమను ఇవ్వడం గురించి మాట్లాడతారు శరీర. ఇది వాస్తవానికి మీరు దీన్ని చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే చేసే అభ్యాసం. అవయవాలను నరికివేసే గొప్ప బోధిసత్వుల కథలను మీరు చదివినప్పుడు లేదా వారి కళ్ళు ఇవ్వడానికి లేదా మరేదైనా, "అయ్యో, నేను ఇంకా నాతో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నప్పుడు నేను అలా చేయనవసరం లేదు" అని ఆలోచించకండి. శరీర." లేదు. మనం సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, సౌకర్యంగా ఉన్నప్పుడు మరియు వాస్తవానికి దీని గురించి ఏమీ లేదని చూడగలిగినప్పుడు మేము ఆ అభ్యాసాన్ని చేస్తాము శరీర అది మాది. ఇందులో ప్రత్యేకంగా అద్భుతం ఏమీ లేదు శరీర ఇది జోడించబడటం విలువైనది మరియు మేము దీనిని వదులుకోవలసి ఉంటుంది శరీర ఏమైనప్పటికీ. మీకు అలాంటి అవగాహన ఉన్నప్పుడు, అది సులభం అవుతుంది మరియు మేము ఇవ్వగలము శరీర. కానీ ముందుగా కాదు.

ఆస్తులతో, మనం చేయగలిగినది ఇస్తాము, మరియు, తిరిగి ఏమీ ఆశించకుండా లేదా ప్రతిఫలంగా ఏదైనా కోరుకోకుండా లేదా వ్యక్తి మనకు తిరిగి ఇచ్చేదాన్ని లెక్కించకుండా, లేదా వారు మన గురించి ప్రజలకు ఎన్నిసార్లు చెప్పారో లెక్కించకుండానే మేము అలా చేస్తాము చాలా అద్భుతమైన మరియు ఉదారంగా. ఇచ్చే చర్యే ప్రతిఫలం అని భావించండి. ఇవ్వడంలో ఇది కేవలం సాదా ఆనందం. ఇది స్వీకరించడానికి ఇవ్వడం కాదు. ఇది కేవలం ఇవ్వడం. మనం అలాంటి వైఖరితో ఇవ్వగలిగినప్పుడు, మన హృదయం నిజంగా చాలా ఓపెన్‌గా మరియు చాలా స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది, కాదా? మేము అంచనాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు, ఇవ్వడం చాలా సరదాగా ఉండదు. 

మీరు ఇచ్చే వస్తువులు ధర్మాన్ని సృష్టించే మార్గాల్లో ఉపయోగించబడుతున్నాయని మరియు అధర్మమైన సద్గుణ మార్గాల్లో ఉపయోగించబడకుండా చూసుకోండి. మీరు స్వచ్ఛంద సంస్థలు చట్టపరమైన స్వచ్ఛంద సంస్థలు అని మరియు మీరు ఇచ్చే నిధులు సరిగ్గా ఉపయోగించబడుతున్నాయని నిర్ధారించుకోవడం కోసం మీరు స్వచ్ఛంద సంస్థలకు అందించడం తెలివైన పని అని నేను భావిస్తున్నాను. దాతగా బాధ్యత వహించడం మాత్రమేనని నేను భావిస్తున్నాను. కొన్నిసార్లు భౌతిక వస్తువులను ఇవ్వడం చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. మనల్ని మనం చాలా ఉదారంగా భావించుకోవాలనుకుంటున్నాము మరియు ఉదారంగా ఉండడాన్ని మనం ఊహించుకోవచ్చు. మరియు ఊహించడం మంచిది ఎందుకంటే ఇది సరైన దిశలో ఒక అడుగు. కానీ తరచుగా, రబ్బరు రహదారిని తాకినప్పుడు, చేయి ఇక్కడే ఉంటుంది. 

నా మెరూన్ కష్మెరీ స్వెటర్ కథను మీకు చెబుతాను ఎందుకంటే ఇది దీనికి మంచి ఉదాహరణ. సరే, నేను ఆ కథ చెప్పకముందే చెప్పాలి, చాలా సంవత్సరాల క్రితం నేను భారతదేశంలో నివసిస్తున్నప్పుడు, నా దగ్గర మొత్తం డబ్బు ఉండేది కాదు. నిజానికి, నా పేరుకు $50 ఉంది మరియు వెస్ట్‌కి తిరిగి టిక్కెట్ లేదు, కాబట్టి నేను చాలా పేదవాడిని. నేను నా కిరాణా సామాను కొనడానికి మార్కెట్‌కి నడిచినప్పుడు, నేను ఈ బిచ్చగాళ్లను దాటేస్తాను. బిచ్చగాళ్లందరూ సమాజంలో నివసించినందున నాకు తెలుసు. అందరం ఒకరినొకరం చూసుకున్నాం. వాళ్ళు 25 పైసలు అడిగేవారు, ఆ రోజుల్లో అది ఒక పైసా లేదా రెండు పైసాలు కావచ్చు, కానీ "నేను ఇస్తే, నా దగ్గర ఉండవు" అని మనస్సు చెప్పడం వల్ల నేను అంత ఇవ్వలేకపోయాను. “నేను ఇస్తే, నేను ఇవ్వను?” అనే మనస్సు మీలో ఎవరికైనా ఉందా? మా నేలమాళిగను లేదా మా అల్మారాలను శుభ్రం చేయడం మాకు కష్టంగా ఉంది, ఎందుకంటే నేను ఏదైనా ఇస్తే, అది నా దగ్గర ఉండదు. 

నేను సీటెల్‌లో నివసిస్తున్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది మరియు ప్రతిఒక్కరూ ఒక గదిని లేదా డ్రాయర్‌ల ఛాతీని శుభ్రం చేసే పనిని కలిగి ఉన్నారని నాకు గుర్తుంది-ఇల్లు మొత్తం కాదు, ఒక ప్రాంతం మాత్రమే. దాన్ని శుభ్రం చేయండి. మీకు ఇకపై అవసరం లేని ప్రతిదాన్ని తీసివేసి, మీకు నచ్చిన స్వచ్ఛంద సంస్థకు తీసుకెళ్లండి. తరువాత వారం మేము కలుసుకున్నాము, మరియు అది అద్భుతమైనది. కొంతమందికి అప్పగించిన పని కూడా చేయలేదు. ఒక మహిళ, ఆమె చాలా ఫన్నీగా ఉంది, "నేను ఈ డ్రాయర్‌ను శుభ్రం చేసాను, మరియు నేను పదేళ్ల క్రితం మెక్సికోకు వెళ్ళినప్పుడు ఈ టీ-షర్టును నేను కనుగొన్నాను, మరియు నేను దానిని కలిగి ఉన్నానని పూర్తిగా మర్చిపోయాను, కానీ ఒకసారి నేను దానిని చూశాను, అది ప్రయాణం గురించి నాకు గుర్తు చేసింది, మరియు నేను దానిని ఇవ్వడానికి నన్ను నేను భరించలేకపోయాను. 

మన మనస్సు ఎలా పని చేస్తుందో తెలుసుకోవడానికి ఇది చాలా మంచి విండో. మన దగ్గర ఏదో ఉందని పూర్తిగా మర్చిపోయాము. మేము దాని గురించి కూడా పట్టించుకోము. ఎవరైనా దొంగిలించినట్లయితే, అది పోయిందని మనం గమనించలేము, కానీ ఒక్కసారి చూస్తే, ది అటాచ్మెంట్ పూర్తి శక్తితో తిరిగి వస్తుంది. గత పదేళ్లుగా మనం వాడకపోయినప్పటికీ, దాని నుండి విడిపోవడాన్ని మేము భరించలేము. మీకు ఆ పరిస్థితి ఉందా? బ్రయాన్ కొన్ని వారాల క్రితం తన పాత ఇంటిని శుభ్రం చేయడం గురించి నాకు చెబుతున్నాడు మరియు అందులో ఒక మూట ఎలుక ఉంది, ఆపై అతను ఇలా అన్నాడు, "అయితే నేను కూడా మూట ఎలుకను." కాబట్టి, ఇది ప్యాక్ ఎలుక ప్యాక్ ఎలుకను కలుస్తుంది. మరియు మనలో చాలా మంది అలా ఉంటారని నేను ఊహించాను.

కాబట్టి, నా మెరూన్ కష్మెరె స్వెటర్ కథనానికి తిరిగి వెళ్లాలంటే: మీరు సన్యాసి అయితే మరియు మీరు మెరూన్ ధరిస్తే, ప్రతి సంవత్సరం డిపార్ట్‌మెంట్ స్టోర్‌లలో మెరూన్ ఎంపిక చేసుకునే రంగు కాదని మీరు చూస్తారు. వాస్తవానికి, మీరు సాధారణంగా మీకు అవసరమైన వాటిని పొందడానికి మధ్య చాలా సంవత్సరాలు వేచి ఉండాలి, ఎందుకంటే చాలా సంవత్సరాలుగా, మెరూన్ ఎక్కడా కనిపించదు. నేను జపాన్‌లో ఉన్నాను, అక్కడ కొందరు నాకు మెరూన్ కష్మెరీ స్వెటర్ ఇచ్చారు. ఇది కేవలం మెరూన్ స్వెటర్ కాదు, ఇది ఎల్లప్పుడూ చక్కగా మరియు ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, కానీ అది కష్మెరె, కాబట్టి అది మెత్తగా ఉంటుంది. నేను ఆ స్వెటర్‌ని నిజంగా ఇష్టపడ్డాను మరియు నేను దానిని చాలా ధరించాను మరియు అది చాలా సౌకర్యవంతంగా ఉంది.

ఆపై 1995లో, నేను బోధించడానికి తూర్పు యూరప్ మరియు మాజీ సోవియట్ రిపబ్లిక్‌లకు వెళ్లాను మరియు నేను అనువాదకుడు ఇగోర్‌తో కలిసి ప్రయాణిస్తున్నాను. మేము ఉదయం ఉక్రెయిన్‌లోని కీవ్‌కు చేరుకున్నాము మరియు ఆ సాయంత్రం మేము రైలులో డొనెట్స్క్‌కు వెళ్లబోతున్నాము. కాబట్టి, మేము కీవ్‌లో రోజంతా గడిపాము మరియు ఏమి చేయాలో మాకు తెలియదు. అతను చెప్పాడు, "నేను నా స్నేహితురాలు సాషాకు కాల్ చేయనివ్వండి మరియు మేము ఆమెతో రోజు గడుపుతాము." కాబట్టి, అతను సాషాను పిలిచాడు మరియు మేము ఆమెను చూడటానికి వెళ్ళాము. ఆ రోజుల్లో ఆమె 20 ఏళ్ళ ప్రారంభంలో ఉండేది, నేను చెబుతాను, మరియు ఆమెకు పెద్దగా లేదు. అయితే, ఆ రోజుల్లో ఉక్రెయిన్‌కు చాలా ఎక్కువ లేదు; అది సోవియట్‌లు వెళ్లిపోయిన వెంటనే. కానీ మేము అతిథులం, కాబట్టి ఆమె మమ్మల్ని రాజరికంగా చూసింది. ఆమె ఒక ప్రత్యేక సందర్భం కోసం కొంత చాక్లెట్‌ను సేవ్ చేసింది, మరియు ఆమె దానిని తీసి మాకు ఇచ్చింది మరియు ఆమె సేవ్ చేస్తున్న ఇతర విభిన్న ప్రత్యేక గూడీస్. 

మేము ఆమెతో చాలా మంచి రోజు గడిపాము, ఆపై సాయంత్రం మేము పబ్లిక్ ట్రాన్స్‌పోర్ట్‌ని నగరంలోని రైల్వే స్టేషన్‌కు తీసుకువెళుతున్నాము, మరియు సాషాకి నా మెరూన్ కష్మెరీ స్వెటర్ ఇవ్వాలనే ఆలోచన నా తలలో వచ్చింది. ఆ ఆలోచన నా మదిలోకి రాగానే, నా మనసులోని మరో భాగం “ఏం లేదు” అని చెప్పింది. ఆపై ఈ చిన్న డైలాగ్ ప్రారంభమైంది: “సరే, సాషా మీ పరిమాణంలోనే ఉంది. ఆమెకు స్వెటర్ ఇవ్వండి. లేదు! సాషా దీన్ని నిజంగా ఉపయోగించగలదు, ఆమె వద్ద చాలా లేదు. అది పట్టింపు లేదు-మీకు కూడా ఇది అవసరం. సాషా మీకు చాలా చక్కగా వ్యవహరించడం పూర్తి చేసింది. ఆమె దయను ప్రత్యుపకారం చేస్తే బాగుంటుంది. ఖచ్చితంగా కాదు! మీరు ఈ స్వెటర్‌ని ఉంచుతున్నారు. 

రైలు స్టేషన్‌కి వెళ్లే దారి అంతా, సాషా మరియు ఇగోర్ కబుర్లు చెప్పుకుంటున్నారు మరియు నా లోపల అంతర్యుద్ధం జరుగుతోంది. మేము స్టేషన్ సమీపంలో ఉన్నాము, మరియు నా మనస్సు ఇంకా వాదిస్తోంది: “చోడ్రాన్, సాషాకు స్వెటర్ ఇవ్వండి. లేదు! అది సూట్‌కేసులో ఉంది. బాగా, మీరు దానిని బయటకు తీయవచ్చు. లేదు, మీరు చేయలేరు. మీరు సబ్‌వే మధ్యలో ఉన్నారు. మీరు స్వెటర్ తీయలేరు. సరే, మీరు స్టేషన్‌కి వచ్చాక దాన్ని బయటకు తీయండి. లేదు, మీరు పబ్లిక్‌గా అలా చేయకూడదు. అప్పుడు మీరు రైలు ఎక్కినప్పుడు చేయండి. లేదు, ఎందుకంటే అప్పుడు రైలు కదలడం ప్రారంభమవుతుంది, మరియు సాషా దాని నుండి దూకవలసి ఉంటుంది మరియు ఆ ప్రక్రియలో ఆమె చంపబడుతుంది. [నవ్వు]

కాబట్టి, మేము స్టేషన్‌కు చేరుకున్నాము, మరియు సాషా వెళ్లి మాకు కొన్ని తీపి రొట్టెలు కొంటుంది. ఆమె దాతృత్వం ఎక్కువ. మరియు నేను ఆలోచిస్తున్నాను, "చోడ్రాన్, ఆమెకు ఇప్పటికే స్వెటర్ ఇవ్వండి." మరియు నేను ఆమెకు స్వెటర్ ఇవ్వడానికి నన్ను తీసుకురాలేకపోయాను. చివరకు రైలు ఎక్కాం. రైలులో ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు మేము ఆకలితో ఉండకూడదని ఆమె మాకు స్వీట్ బ్రెడ్ ఇచ్చింది మరియు నేను "సరే, నేను దీన్ని చేసాను" అని అనుకున్నాను. నేను సూట్‌కేస్‌లోకి చేరి, స్వెటర్‌ని తీసి సాషాకి ఇచ్చాను. ఆమె ముఖం వెలిగిపోయింది, మరియు నేను అనుకున్నాను, "నాకు ఇంత సమయం పట్టింది ఏమిటి?" అలా వెలిగిపోతున్న ఆమె మొహం చూస్తేనే వంద స్వెటర్లు. మరియు ఆమె తనను తాను చంపుకోకుండా రైలు నుండి బయటపడగలిగింది మరియు మేము దొనేత్సక్ వెళ్ళాము. 

తరువాత వారం, మేము తిరిగి వచ్చాము మరియు వాతావరణం మారిపోయింది. ఇది చాలా వెచ్చగా ఉంది, కానీ సాషా ఉదయం కష్మెరె స్వెటర్ ధరించి రైలు స్టేషన్‌లో మమ్మల్ని కలుసుకుంది. ఇది చాలా తీపిగా ఉంది. ఇది నాకు చాలా మంచి పాఠం. ఆమెకు స్వెటర్ ఇవ్వడం నాకు చాలా ఆనందాన్ని కలిగించింది, అయినా నేను అలా చేయడానికి నాతో ఎందుకు పోరాడవలసి వచ్చింది? నేను రైలులో చాలా ఉదారంగా మరియు పంచుకునే కుర్రాళ్లలా ఉండాలి.

తిరిగి వస్తున్నప్పుడు, మేము ఇద్దరు పురుషులతో కంపార్ట్‌మెంట్‌ను పంచుకుంటున్నాము మరియు నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నాను. నాకు జలుబు లేదా మరేదైనా ఉంది, మరియు నేను ఉదయం మేల్కొన్నాను మరియు బాగా అనిపించలేదు. రైలు ఇంకా వెళ్తోంది. మేము ప్రయాణిస్తున్న ఇద్దరు వ్యక్తులు అల్పాహారం-వోడ్కా. ఆ విధంగా వారు కొంత వోడ్కాతో రోజును ప్రారంభించారు. వాళ్ళు, “అయ్యో, నీకు బాగాలేదు. ఇదిగో కొంచెం వోడ్కా తీసుకో.” [నవ్వు] వారు చాలా ఉదారంగా ఉన్నారు. ప్రతిఫలంగా ఏమీ ఆశించలేదు, నేను దానిని అభినందిస్తానా లేదా అనే దానిపై తమలో అంతర్యుద్ధం లేదు. వారు తమ వోడ్కాతో చాలా స్వేచ్ఛగా మరియు ఉదారంగా ఉన్నారు. నేను వారి ఆఫర్‌ను అంగీకరించనందుకు వారు నిజానికి చాలా బాధపడ్డారు. నేను వారికి చెప్పడానికి ప్రయత్నించాను, “నేను వోడ్కా తాగను. నేను సన్యాసిని,” మరియు ఇది మరియు అది, మరియు వారు బదులిచ్చారు, “ఓహ్, ఇక్కడ అది పట్టింపు లేదు, ముఖ్యంగా మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నారు. వోడ్కా మీకు మంచిది. [నవ్వు] కాబట్టి, వారి ఔదార్యం తప్పు వస్తువు, కానీ మనం ఇవ్వడంలో సంతోషించవలసిన మార్గం అదే. [నవ్వు] అది మెటీరియల్ ఇవ్వడం-మనం చేయగలిగినదంతా ఇవ్వడం.

నిర్భయత్వం మరియు ధర్మం యొక్క ఔదార్యం

రెండవ రకమైన దానం నిర్భయతను ఇవ్వడం. దీనర్థం ప్రజలకు సహాయం చేయడం, ప్రమాదకర పరిస్థితుల్లో ఉన్న వ్యక్తులను రక్షించడం, చిక్కుకున్న వ్యక్తులను విడిపించడం లేదా ఒంటరి ప్రయాణికులతో పాటు వెళ్లడం. ప్రస్తుతం నేపాల్‌లో జరుగుతున్న దాతృత్వమే ఇది. నిర్భయత యొక్క ఉదారత ప్రజలను ప్రమాదం నుండి రక్షించడం, వారిని ప్రమాదకరమైన పరిస్థితుల నుండి బయటపడేయడం, వారిని రక్షించడం, వారు శ్రద్ధ వహించేలా చూసుకోవడం మొదలైనవి. కాబట్టి, వాస్తవానికి, భూకంపం సహాయం అనేది ఇతర వ్యక్తులకు సహాయపడే వ్యక్తులకు అద్భుతమైన ఉదాహరణ మరియు నిర్భయత యొక్క దాతృత్వానికి ఉదాహరణ.

మూడవ రకమైన దాతృత్వం ధర్మం యొక్క దాతృత్వం. ఇది ధర్మాన్ని ఇవ్వడం, ధర్మాన్ని పంచుకోవడం. ధర్మం యొక్క ఔదార్యమే అత్యున్నత వరం అని వారు చెప్పారు. మేము ఇవ్వగల అన్ని విభిన్న విషయాలలో, ధర్మ బోధలను పంచుకోవడం ఉత్తమమైనది, ఎందుకంటే మీరు ధర్మ బోధనలను పంచుకున్నప్పుడు, మీరు మంచిని సృష్టించడానికి ఉపయోగించే సాధనాలు మరియు జ్ఞానాన్ని ప్రజలకు ఇస్తున్నారు కర్మ మరియు చక్రీయ ఉనికి నుండి తమను తాము విడిపించుకోవడానికి. ఆ జ్ఞానం, ఆ సాధనాలు, దీర్ఘకాలంలో ఎలాంటి భౌతిక సహాయం కంటే లేదా నిర్భయతను ఇవ్వడం కంటే చాలా విలువైనవి. 

ప్రతి ఒక్కరూ బోధనలు ఇవ్వలేరు, కానీ మనం మన ప్రార్థనలను బిగ్గరగా చెప్పగలము, మన అభ్యాసాలు, మన మంత్రాలు మరియు మన పఠనాలను బిగ్గరగా చేయవచ్చు. అప్పుడు మన చుట్టూ ఉన్న జంతువులు మరియు కీటకాలు వినగలవు. నిజానికి, మా ముగ్గురు కిట్టీలు ఈ రాత్రి ఫిర్యాదు చేస్తున్నాయి ఎందుకంటే మేము ఇక్కడ బోధనలు చేస్తున్నాము మరియు వారు హాజరు కావాలనుకుంటున్నారు, కానీ కొంతమందికి కిట్టీలకు కొన్ని అలెర్జీలు ఉన్నందున వాటిని ఈ భవనంలోకి అనుమతించరు. మేము సాధారణంగా ఇతర భవనంలో బోధనలను కలిగి ఉన్నాము మరియు పిల్లి పిల్లలు వచ్చేలా చూసుకుంటాము ఎందుకంటే ఆ విధంగా వారు వారి మైండ్‌స్ట్రీమ్‌లో కొన్ని మంచి ముద్రలను పొందుతారు, ఇది వారికి భవిష్యత్తు జీవితంలో సహాయపడుతుంది.

మనం ధర్మాన్ని ఉపయోగించి ప్రజలకు కూడా సలహా ఇవ్వగలము. అది కూడా ధర్మ ఔదార్యం. కొన్నిసార్లు స్నేహితులు మీ వద్దకు వస్తారు మరియు వారికి ఏదో సమస్య ఉంది మరియు మీరు ధర్మాన్ని పంచుకోవడం ద్వారా వారికి సహాయం చేయవచ్చు. అలా చేయడానికి మీరు చాలా సంస్కృతం లేదా టిబెటన్ లేదా పాలీ పదాలను ఉపయోగించాల్సిన అవసరం లేదు ఎందుకంటే చాలా ధర్మం కేవలం పాత ఇంగితజ్ఞానం మాత్రమే, మరియు మీరు దానిని పంచుకుంటే, ప్రజలు దానిని వినగలరు మరియు ఇది చాలా తరచుగా వారికి నిజంగా సహాయపడగలదు. వారికి ఎలాంటి ఇబ్బందులు ఉన్నా. అది కూడా ధర్మాన్ని పంచుకోవడం. ఆసియాలో, బౌద్ధ పుస్తకాలను ఉచితంగా పంపిణీ చేయడానికి విరాళాలు ఇచ్చే సంప్రదాయం ఉంది. అది కూడా ధర్మ ఔదార్యం. ధర్మాన్ని ఇతరులతో పంచుకోవడం ఆ రకమైన దాతృత్వంగా పరిగణించబడుతుంది.

ఇతర పరిపూర్ణతలతో దాతృత్వాన్ని అభ్యసించడం

మేము ఔదార్యాన్ని అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, దానితో ఇతర పరిపూర్ణతలను చేర్చడం మరియు మేము దాతృత్వాన్ని అభ్యసిస్తున్న సమయంలోనే నైతిక ప్రవర్తనను అభ్యసించడం చాలా ముఖ్యం. అంటే గౌరవప్రదమైన రీతిలో ఇవ్వడం. ఇది సద్గుణాన్ని సృష్టించడానికి ప్రజలు ఉపయోగించగలిగే వాటిని మాత్రమే ఇస్తుంది-నిజంగా మన నైతిక క్రమశిక్షణను కొనసాగించడం. సరైన జీవనోపాధి ద్వారా మనం పొందిన మనకు చెందిన వస్తువులను ఇవ్వడం అంటే-దోచుకున్న వస్తువులను లేదా ఇతరులను మోసం చేయడం ద్వారా మనం స్వీకరించే వస్తువులను ఇవ్వడం కాదు. ఆపై అది కూడా సాధన చేస్తోంది ధైర్యం మనం దాతృత్వాన్ని పాటించినప్పుడు, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ఇచ్చినప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులు అంతగా కృతజ్ఞతతో ఉండరు మరియు మనం వారిపై కోపం తెచ్చుకోవచ్చు. "నేను మీ కోసం ఏమి చేశానో చూడండి, ఆపై మీరు నన్ను ఇలా చూస్తున్నారు!" కాబట్టి, మనం అలా చేస్తే, మనం ఇవ్వకుండా మన యోగ్యత మొత్తాన్ని నాశనం చేస్తున్నాము. మనం దాతృత్వాన్ని పాటిస్తున్నప్పుడు కోపం తెచ్చుకోకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. 

మరియు మనం ఇస్తున్నప్పుడు సంతోషకరమైన ప్రయత్నాన్ని అభ్యసించడం మరియు సంతోషకరమైన మనస్సును కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం. సరైన ప్రేరణను కలిగి ఉండటం మరియు దాతృత్వంతో ఇవ్వడం మరియు ఇవ్వడం అనే సరైన ప్రేరణపై దృష్టి పెట్టడం ముఖ్యం. బోధిచిట్ట, లేదా కనీసం ప్రేమ మరియు కరుణతో. అలాగే, ఇవ్వడం యొక్క చర్యలోని అన్ని అంశాలు పరస్పర ఆధారితంగా ఉండేలా చూడటం జ్ఞానంతో కలపడం ముఖ్యం. ఆ విధంగా ఇవ్వడం చాలా మొత్తం అవుతుంది. మీరు చాలా ఇతర సద్గుణ కార్యకలాపాలను ఒక విరాళంగా చేర్చారు.

మీరు ఏమి ఇస్తున్నారు లేదా ఎంత ఇస్తున్నారు అనేది చాలా ముఖ్యం కాదు, కానీ మీరు ఇచ్చే ప్రేరణ. అయితే, మీకు ఇవ్వాల్సిన వస్తువులు ఉంటే మీరు ఇవ్వరని దీని అర్థం కాదు. మీరు దాని కోసం ప్రేరణను ఊహించుకోండి లేదా రూపొందించండి. 

ఒక వ్యక్తి వద్దకు వెళ్ళిన ఈ వ్యక్తి గురించి టిబెటన్లు ఇష్టపడే కథ ఉంది దీక్షా, మరియు లో దీక్షా, లామా ఎల్లప్పుడూ చెబుతోంది, “దీనిని దృశ్యమానం చేయండి. ఇలా ఊహించుకోండి. అని ఊహించుకోండి. నేను వస్తున్నాను, నేను అమృతాన్ని పోస్తున్నాను, మీకు పవిత్ర జలం ఇస్తున్నాను. లేదా దేవత వచ్చి మిమ్మల్ని అమృతంతో నింపుతోందని ఊహించుకోండి లేదా ఇది, అది మరియు మరొకటి ఊహించుకోండి. ఇది చాలా ఊహాజనిత విషయాలు. కాబట్టి, మనిషి ఇవన్నీ చేసాడు, మరియు అతను చాలా కృతజ్ఞతతో ఉన్నాడు, ఆపై ఒక సంప్రదాయం ఉంది. సమర్పణ గురువుగారికి. వేర్వేరు వ్యక్తులు వెళ్తున్నారు మరియు సమర్పణ వివిధ విషయాలు. ఈ వ్యక్తి గురువు వద్దకు వచ్చి, “చాలా ధన్యవాదాలు. మీరు నిజంగా నాకు విజువలైజింగ్ మరియు ఊహల గురించి అన్నీ నేర్పించారు, మరియు మీరు మాకు ఏమి చెప్పాలో అదే నేను అనుసరించాను, కాబట్టి ఇప్పుడు నేను కూడా ఊహించి, ఊహించుకుంటున్నాను. సమర్పణ." అతను ఏమీ ఇవ్వలేదు; అతను దానిని ఊహించాడు మరియు దృశ్యమానం చేశాడు. మనం ఇవ్వనవసరం లేని వస్తువులను ఊహించి, దృశ్యమానం చేయాలనుకున్నప్పుడు, మనం ప్రతిదానిని సంతోషంగా పట్టుకుని నిరంతరం దృశ్యమానం చేయడంపై ఆధారపడతామని కాదు.

ప్రేక్షకులు: కొన్నిసార్లు నేను ఇల్లు లేని వ్యక్తిని చూసినా, వారు డబ్బు అడుగుతుంటే, నాలో ఒక భాగం ఉంది, “అయ్యో, వారికి ఇవ్వండి, వారు దానితో ఏమి చేస్తారు, వారిది. కర్మ,” లేదంటే నేను దానిని చూసి, “ఓహ్, ఈ వ్యక్తి నాకు ఉదారంగా ఉండటానికి అవకాశం ఇస్తున్నాడు” అని అనుకుంటాను. కానీ నాలోని మరొక భాగం ఇలా అనుకుంటుంది, “సరే, వారు మాదకద్రవ్యాలు లేదా మద్యం కోసం డబ్బును సేకరించే అవకాశం ఎప్పుడూ ఉంటుంది, కాబట్టి నేను దానిని ఇవ్వాలా?” నా ఔదార్యం ధర్మబద్ధమైన మార్గంలో లేదా అధర్మ మార్గంలో ఉపయోగించబడిందని నేను ఎలా తెలుసుకోవాలి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఎవరైనా మీ బహుమతిని ఎలా ఉపయోగించబోతున్నారో మీకు ఖచ్చితంగా తెలియనప్పుడు—నివాసం లేని వ్యక్తికి ఏదైనా ఇవ్వడం వంటివి—మీరు ఏమి చేస్తారు? నేను ఆహారం ఇవ్వడానికి ఇష్టపడతాను ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ ఆహారాన్ని ఉపయోగించవచ్చు. కాబట్టి, మీరు ఇల్లు లేని వ్యక్తులు ఉండే ప్రాంతంలో నడుస్తూ లేదా పని చేస్తూ ఉంటే, గ్రానోలా బార్‌లను తీసుకెళ్లండి లేదా పండ్లను తీసుకెళ్లండి, ఆపై ఇవ్వండి, ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ తినాలి. ఇది నిజం. ఎవరైనా ఆహారాన్ని అమ్మవచ్చు లేదా మందుల కోసం వ్యాపారం చేయవచ్చు, కానీ మీరు డబ్బు ఇస్తే దాని కంటే తక్కువ అవకాశం ఉంటుంది. నేను చేసే ధోరణి అదే.

ప్రేక్షకులు: సమయం ఇవ్వడం కూడా ఉందా?

VTC: అవును, సమయం ఇవ్వడం మరియు సేవ ఇవ్వడం కూడా ఉంది. ఇది ఇక్కడ స్పష్టంగా ప్రస్తావించబడలేదు, కానీ ఇది ఇతర పరిస్థితులలో వస్తుంది మరియు అది కూడా చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే సమర్పణ సేవ అంటే సమర్పణ మా సమయం మరియు ప్రజలకు సహాయం అవసరమైన పనులను చేయడంలో సహాయం చేయడం. ఎవరైనా కదులుతూ ఉంటే, మీరు వెళ్లి వారికి సహాయం చేయవచ్చు. వస్తువులను శుభ్రం చేయడంలో ఎవరికైనా సహాయం కావాలంటే లేదా ఎవరైనా ఏదైనా సద్గుణ ప్రాజెక్ట్ చేస్తుంటే మరియు వారికి సహాయం అవసరమైతే, మీరు సేవను అందించవచ్చు. ఈ మార్గాలన్నీ సమర్పణ ద్వారా సేవ సమర్పణ మన సమయం కూడా దాతృత్వం యొక్క అభ్యాసం, ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. 

ప్రేక్షకులు: నేను చాలా ఎక్కువ ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను, కానీ పరిమిత వనరులు ఉన్నాయి. ఎక్కువ ఇవ్వడానికి కారణాలను సృష్టించడానికి ఉత్తమ మార్గం ఏమిటి?

VTC: ఎక్కువ ఇవ్వడానికి కారణాలను సృష్టించడానికి ఉత్తమ మార్గం ఉదారంగా ఉండటం ఎందుకంటే దాతృత్వం అనేది సంపద యొక్క ఫలితాన్ని సృష్టించే కర్మ కారణం. ఇవ్వడం ద్వారా, మీరు సృష్టిస్తున్నారు కర్మ స్వీకరించేందుకు. మీరు కోరుకున్నంత ఇవ్వలేకపోతే, మీరు దానిని దృశ్యమానం చేసి, ఎక్కువ ఇస్తున్నట్లు ఊహించుకోండి.

ప్రేక్షకులు: నాకు అవతలి వ్యక్తి ఆమోదం కావాలి. మీరు దానిపై వ్యాఖ్యానించగలరా?

VTC: సరే, మీరు ఇవ్వాలంటే అవతలి వ్యక్తి అంగీకరించాలి. వాస్తవానికి, వ్యక్తులు అంగీకరించడం లేదా అంగీకరించకపోవడం మేము నియంత్రించలేము, కానీ సాధారణంగా, ప్రజలు అలా చేస్తారు. ఒక సారి నేను బహుమతిని స్వీకరించలేదని నాకు గుర్తున్నప్పటికీ, మా గురువు అక్కడ ఉన్నారు మరియు దానిని అంగీకరించనందుకు నన్ను తిట్టారు. కొన్నిసార్లు ప్రశ్న తలెత్తుతుంది, ఎవరైనా మీకు ఏదైనా ఇస్తే, వారు చాలా బాధలు పడతారని మీకు తెలుసు, ఎందుకంటే వారికి చాలా ఎక్కువ లేదు మరియు వారికి నిజంగా అది అవసరం, మీరు దానిని అంగీకరిస్తారా లేదా? ఎందుకంటే మీరు దీన్ని అంగీకరించకపోతే, వారు దీన్ని సృష్టించలేరు కర్మ ఇవ్వడం మరియు వారి మనోభావాలు గాయపడవచ్చు. కానీ మీరు దానిని అంగీకరిస్తే, వారు తమ శక్తికి మించి ఇస్తున్నారు మరియు దాని కారణంగా వారు బాధపడకూడదని మీరు కోరుకోరు. 

ఆ పరిస్థితిలో, నేను తరచుగా చేసేది బహుమతిని అంగీకరించడం, ఆపై నేను, “సరే, నేను మీ బహుమతిని అంగీకరిస్తున్నాను.” కాబట్టి, మీరు ఇవ్వడం యొక్క యోగ్యతను సృష్టించుకోండి, నేను కూడా ఇవ్వడం యొక్క పుణ్యాన్ని సృష్టించాలనుకుంటున్నాను, కాబట్టి “నేను ఉన్నాను సమర్పణ అది మీకు తిరిగి వస్తుంది. దయచేసి అంగీకరించండి. మరియు వారు సాధారణంగా అంగీకరిస్తారు. నేను చెబితే, “లేదు, లేదు, లేదు, లేదు, లేదు. నాకు ఇవ్వకు. నాకు ఇవ్వకు,” అని తోసి, తోసుకుంటూ, నేను అంగీకరించకపోతే బాధగా అనిపిస్తుంది. కానీ నేను దానిని నిజంగా అంగీకరించి, దానిని తిరిగి ఇస్తే, అది ఒక రకమైన పని చేస్తుంది ఎందుకంటే నిజానికి నేను దానిని ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను. వారు దానిని కలిగి ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను.

ప్రేక్షకులు: వ్యక్తులు మీకు వస్తువులు ఇచ్చినప్పుడు మరియు మీరు కోరుకోనప్పుడు మరియు మీకు నచ్చనప్పుడు దాని గురించి ఏమిటి? [నవ్వు]

VTC: వ్యక్తులు మీకు వస్తువులు ఇస్తే మరియు మీకు అది అక్కరలేదు మరియు మీకు నచ్చకపోతే, మీరు దానిని వేరొకరికి ఇస్తారు. అవును, మీరు దానిని అంగీకరిస్తారు, ఎందుకంటే చాలా ముఖ్యమైన విషయం మీ పట్ల వారి శ్రద్ధ మరియు ఆప్యాయత ఎందుకంటే చాలా తరచుగా ఇది బహుమతి చాలా ముఖ్యమైనది కాదు. ప్రజలు మీ పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తున్నారని మీరు తెలుసుకోవాలని ప్రజలు కోరుకుంటారు, అందుకే వారు మీకు బహుమతి ఇస్తారు. కాబట్టి, మీరు దానిని అంగీకరిస్తారు మరియు మీరు వారి సంరక్షణ మరియు ఆప్యాయత బహుమతిని అందుకున్నారని వారికి తెలియజేయండి. ఆపై అది మీది అయిన తర్వాత, మీరు దానితో మీకు నచ్చినది చేయవచ్చు. దానిని ఉంచవలసిన బాధ్యత లేదు. నిజానికి, మా గురువుగారు ఎప్పుడూ మనం ఇచ్చే సమయంలో ఏమీ ఆశించకూడదని మాకు చాలా బాగా బోధించారు, ఎందుకంటే అతను సాధారణంగా మన చుట్టూ తిరుగుతూ మన బహుమతులను ఇతర వ్యక్తులకు అందజేస్తాడు, కాబట్టి మీరు దానితో బాగా ఉండడం నేర్చుకుంటారు.

ప్రేక్షకులు: విరాళం పంపడం కంటే ఎవరికైనా నేరుగా ఇవ్వడం బలమైన చర్యనా?

VTC: మీరు వ్యక్తిగతంగా మరొకరి చేతుల్లో బహుమతిని ఉంచే అవకాశం ఉంటే, అది చేయడం చాలా మంచిది. మేకింగ్ పరంగా అతీషా ఎప్పుడూ బోధించేది సమర్పణలు బలిపీఠం మీద, ఎవరైనా మీ కోసం చేసే బదులు, మీరే చేయండి ఎందుకంటే మీరు మీ చేతులతో చేస్తున్నారు. ఆ విధంగా ఉంటే మంచిది. కాబట్టి, మీరు మీ స్వంత చేతులతో దీన్ని చేయగలిగితే, అది చాలా మంచిది. మీరు చేయలేకపోతే, విరాళం ఇవ్వండి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మీరు విరాళాన్ని ఎవరికైనా చేయమని చెప్పకపోతే మీ స్వంత చేతులతో విరాళం ఇస్తున్నారు.

ప్రేక్షకులు: మనకు అవసరం లేని వస్తువులు ఉంటే, మరియు అవతలి వ్యక్తికి అది అవసరమా అని మనకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ అది ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని మేము భావిస్తున్నాము. ఇది ఇప్పటికీ దాతృత్వంగా పరిగణించబడుతుందా? 

VTC: ఇచ్చే ఆలోచన మీలో ఉంది కాబట్టి ఇవ్వాలనే ఆలోచన ఉంది. మరియు మీరు దానిని ఎవరికైనా ఇవ్వాలనుకుంటే, వారికి ఇవ్వండి మరియు వారు దానిని ఉపయోగించలేకపోతే లేదా వారు ఇష్టపడకపోతే, వారు దానిని మరొకరికి ఇవ్వవచ్చు. కానీ మీరు ఇవ్వాలనుకుంటున్నారు కాబట్టి మీరు ఇస్తే, అది ఔదార్యం. “నేను దీన్ని సహించలేను, ఇంకెవరైనా దీన్ని నా చేతుల్లోంచి తీస్తారని నేను ఆశిస్తున్నాను” అని మీరు భావించి మీరు ఇస్తే, అది పూర్తిగా ఇవ్వడం కాదు. ఇది ఒక రకమైన చెత్త పారవేయడం లాంటిది. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: మీరు డోనట్ గురించి కథనాన్ని పంచుకోగలరా?

VTC: అవును, ఇదిగో నా డోనట్ స్టోరీ. నేను '75 వేసవిలో నా మొదటి బౌద్ధ కోర్సుకు వెళ్లాను మరియు ధర్మాన్ని అభ్యసించడం మరియు మరింత నేర్చుకోవడం పట్ల చాలా ఉత్సాహంతో లాస్ ఏంజెల్స్‌కు తిరిగి వచ్చాను. ఒక సాయంత్రం నాకు మరియు నా స్నేహితుడికి కొన్ని డోనట్స్ తీసుకురావడానికి నేను బయటకు వెళ్ళాను. ఇది LA లో ఉంది, కాబట్టి పార్కింగ్ స్థలంలో ఒక వ్యక్తి తన ఛాతీపై తల ముందుకు వంచి కూర్చున్నాడు మరియు నేను అనుకున్నాను, “సరే, నేను అతనికి డోనట్ ఇవ్వబోతున్నాను. నేను ఒక ఉండబోతున్నాను బోధిసత్వ మరియు ఈ వ్యక్తికి డోనట్ ఇవ్వండి. కాబట్టి, నేను దగ్గరకు వెళ్లి, నేను అతనికి డోనట్ ఇచ్చాను, మరియు అతను దానిని తీసుకొని దానిని నలిపివేసి, దానిని నలిపివేసాడు, మరియు చిన్న ముక్కలన్నీ నేలమీద పడ్డాయి. మరియు నేను ఎప్పుడూ అనుకున్నాను, "వావ్, అది కొంత బోధన." నేను ఇంకా ఆలోచిస్తూనే ఉన్నాను ఎందుకంటే దీనికి ఏదో ఒక ప్రత్యేక అర్ధం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, బహుశా ప్రయత్నించవద్దు మరియు గూడీ-టూ-షూస్ అని బోధిసత్వ. లేదా అది ఇవ్వడానికి మరియు మీరు ఇచ్చిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుందో పట్టించుకోకుండా ఉండవచ్చు. ఇది అవతలి వ్యక్తికి చెందినది మరియు వారు కోరుకున్నది చేస్తారు. నా దగ్గర పెద్దగా డబ్బు లేకపోయినా డోనట్‌ను ముక్కలు చేసినందుకు అతనిపై నాకు కోపం రాలేదు మరియు అతనికి ఏదైనా ఇవ్వడానికి చాలా త్యాగం చేసినందుకు నా గురించి నేను గర్వపడుతున్నాను. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: మేము తగినంతగా ఇస్తున్నామని లేదా మేము చాలా ఎక్కువ ఇస్తున్నామని తెలుసుకోవడం కోసం మేము మా ఉదారతను నెమ్మదిగా ఎలా పెంచుకుంటాము అనే దాని గురించి మీరు మాట్లాడగలరా?

VTC: కాబట్టి, ఎంత ఇవ్వాలో ఎలా కొలవాలి అని మీరు మాట్లాడుతున్నారు?

ప్రేక్షకులు: అవును, నాకు అనిపిస్తోంది కొంచెం బ్యాలెన్స్ గా ఉండాలి. ఇది ఇవ్వడానికి మీ కంఫర్ట్ జోన్ వెలుపలికి వెళ్లడం లాంటిది, కానీ మీరు చేయగలిగిన దానికంటే ఎక్కువ ఇస్తున్నారని గుర్తించడం కూడా. దానితో వ్యవహరించడానికి గైడ్ ఉందా?

VTC: నా లోపల నేను అలాంటి గందరగోళ స్థితిలోకి వచ్చినప్పుడల్లా, ఇది సాధారణంగా పనికిమాలిన పని అని నేను గ్రహిస్తాను. “గీ, నేను అంత ఎక్కువ ఇవ్వకూడదు ఎందుకంటే అది హానికరం” అని మాకు చెప్పడం వివేకం కాదు. ఇది సాధారణంగా ఒక రకమైన లోపము. హృదయం ఇవ్వాలనుకున్నప్పుడు, ఇవ్వాలనుకున్నప్పుడు నేను వెళ్ళడానికి ప్రయత్నిస్తాను. అన్నింటినీ వదులుకోవాలనే ఆలోచన నాకు ఎప్పుడూ లేదు, ఎందుకంటే అది ఒక్క షాట్‌లో చేయడం కష్టం. నేను ఏమి చేయబోతున్నాను? “కొన్ని పెట్టెలు తీసుకురండి, నా గదిలో ఉన్న సామాగ్రి మొత్తం ఈ పెట్టెల్లో పెట్టి మీకు ఇస్తాను” అని చెప్పాలా? కాదు. అది కాదు. ఇది ఇవ్వాలనే భావన వచ్చినప్పుడు మాత్రమే, చాలా తరచుగా నేను లోభితనంలో చిక్కుకుంటాను, కాబట్టి ఆ అనుభూతి వచ్చినప్పుడు, నేను ఇవ్వమని నన్ను నేను ప్రోత్సహిస్తాను.

ప్రేక్షకులు: ఈ ప్రశ్న ఒక గృహస్థునిగా వస్తుంది: మీరు తనఖా డబ్బును ఖర్చు చేస్తారా లేదా పిల్లల కళాశాల నిధులను ఆ రకంగా ఇస్తున్నారా?

VTC: సరే, అయితే, మీరు ప్రయత్నించండి మరియు ఆచరణాత్మకంగా ఉండండి, లేదా? కానీ "నేను తనఖా డబ్బును ఇవ్వబోతున్నాను" అనే ఆలోచన రావాలని నేను అనుకోను. ఇది మీకు మరియు మరొకరికి చెందినది అయితే, మీరు దానిలో భాగస్వామ్యాన్ని కలిగి ఉన్నందున మీరు ఇస్తే అది వారి మనస్సుకు భంగం కలిగించే విషయం అని మీరు అనుకుంటే మీరు అవతలి వ్యక్తిని సంప్రదించాలి. కానీ “నేను నా పిల్లల చదువును ఇప్పుడే వదులుకోబోతున్నాను” అని ఆలోచించడం వల్ల వచ్చే ఆలోచన గురించి నేను ఎక్కువగా ఆలోచించను. ఇది సాధారణంగా, "నేను $100 ఇవ్వబోతున్నాను, కానీ నేను $200 ఇవ్వగలను." మరియు మీరు దాని నుండి బాధపడటం లేదు. 

బహుశా మీరు స్టార్‌బక్స్‌లో ఎక్కువ లాట్‌లను పొందలేకపోవచ్చు. మీరు ఒక నెల లేదా మరేదైనా మీ లాట్‌లను తగ్గించుకోవాలి. కానీ ఇది చాలా ఆసక్తికరమైనది; మీరు పానీయాల కోసం ఎంత డబ్బు ఖర్చు చేస్తారో ట్రాక్ చేయండి. ఇది చాలా అద్భుతంగా ఉంది! స్టార్‌బక్స్‌లో మరియు ఇక్కడ మరియు అక్కడ-ఎంత డబ్బు వస్తుంది, వస్తుంది, వెళ్తుంది, వెళ్తుంది. “నా పిల్లలకు తిండి పెట్టడానికి డబ్బుతో సహా అన్నీ ఇస్తాను” అని సాధారణంగా ప్రజలు అనుకుంటారని నేను అనుకోను. ఇది ప్రజల మనస్సులలోకి వస్తుందని నేను అనుకోను. మామూలుగా వచ్చేది, “అదే, నేను ఇస్తే, నాకు ఆ లాటే ఉండదు. లేదా నేను నిజంగా ఈ శీతాకాలంలో హవాయికి వెళ్లాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను ఇస్తే హవాయిలో ఎక్కువ కాలం ఉండలేను. కానీ బహుశా నేను తప్పుగా ఉన్నాను.

ప్రేక్షకులు: నేను చేయగలిగినంత ఇవ్వలేకపోతున్నాను అని అపరాధభావంతో ఉన్నాను.

VTC: అది హాస్యాస్పదంగా ఉంది! ఔదార్యం మొత్తంలో లేదు కాబట్టి, అపరాధం అనిపించడం వెర్రితనం. దాతృత్వం ప్రేరణలో ఉంది. మీకు మంచి ప్రేరణ ఉంటే, మీరు చేయగలిగినది ఇవ్వండి. మీరు వాటిని కలిగి లేనప్పటికీ మీరు ఇస్తున్న అందమైన వస్తువులతో నిండిన ఆకాశం గురించి మీరు ఊహించుకుంటారు. అది ధర్మాన్ని కూడా సృష్టిస్తుంది. కానీ అపరాధం ఖచ్చితంగా మెరిట్ సృష్టించడానికి అనుకూలమైనది కాదు. అశోక రాజు గత జన్మలో ఇసుకను ఇచ్చాడు బుద్ధ, అది బంగారమని ఊహించుకుని, భవిష్యత్తులో అశోక రాజుగా జన్మించాడు. ఇది నిజంగా మనస్సు, ప్రేరణ, ఇది చాలా ముఖ్యమైన విషయం. ఎవరైనా $20,000 ఇవ్వగలరని మనం సులభంగా చూడగలం, కానీ వారి ప్రేరణ ఎక్కడో ఒక ఫలకంపై వారి పేరు పొందడం, లేదా గుర్తింపు పొందడం లేదా కొన్ని ప్రత్యేక కార్యకలాపంలో ముందు వరుసలో కూర్చోవడం. మరియు మరొకరు $10 ఇవ్వవచ్చు కానీ ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి నిజంగా హృదయపూర్వక ప్రేరణతో. ప్రేరణ నిజంగా కీలకమైన అంశం.

ప్రేక్షకులు: ఇది జీవులను కూడా ఆకర్షిస్తుంది. ఇది నా తల్లి తన బంధువులలో ఒకరి కథ, ఒక వ్యక్తి ఆకలితో ఉన్న దెయ్యానికి ప్రతిరోజూ అర్పించేవాడు, ఆపై ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం వచ్చి అతన్ని అడిగాడు, "దయచేసి తొందరపడండి, తొందరపడండి." మరియు అతను, "ఎందుకు ఎందుకు?" “ఎందుకంటే మనం మరొకరిని కోల్పోకూడదనుకుంటున్నాము సమర్పణ ఈ యోగి నుండి అలా మరియు అలా, మరియు అతను సమర్పణ అతని గురించి మాట్లాడే చిన్న షెల్ నుండి బోధిచిట్ట. అతను చాలా ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి తన కన్నీళ్లను కూడా ఉపయోగించాడు. ఇది ఒక బోధిసత్వ సాధన, కాబట్టి, నేను దాని గురించి కూడా ఆలోచిస్తాను.

VTC: అవును అవును. 

నైతిక ప్రవర్తన మరియు ఆరు పరిపూర్ణతలు

అయితే మరి సులభమైన మార్గం చెప్పారు:

తరువాత, నైతిక క్రమశిక్షణ సాధన కోసం, ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు గురు బుద్ధ మీ తలపై, అన్ని మాతృ జీవుల కొరకు ఆలోచించండి, నేను త్వరగా సంపూర్ణమైన మరియు పరిపూర్ణమైన బుద్ధత్వాన్ని పొందగలను. ఆ ప్రయోజనం కోసం, నేను: 

ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేయండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, దేనితోనైనా విభేదించే దుర్మార్గాలను వదిలివేయండి ఉపదేశాలు నేను తీసుకున్నాను, వంటివి ఉపదేశాలు పది ధర్మాలకు దూరంగా ఉండాలి. 

ధర్మబద్ధంగా ప్రవర్తించండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను నా మనస్సులో ఆరు పరిపూర్ణతలను-ఉదారత మరియు మొదలైనవి మరియు నైతిక ప్రవర్తన యొక్క అద్భుతమైన సద్గుణాన్ని మరియు ఇంకా నేను ఇంకా ఉత్పత్తి చేయవలసి ఉన్న వాటిని ఉత్పత్తి చేయగలను మరియు నేను ఇప్పటికే కలిగి ఉన్న మంచి లక్షణాలను మెరుగుపరచుకుంటాను.

తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించే నైతిక ప్రవర్తనను అభ్యసించండి. నేను బుద్ధిమంతులందరినీ నైతిక ప్రవర్తన మొదలైన అద్భుతమైన ధర్మం వైపు నడిపిస్తాను మరియు వారిని పురోగతి మరియు విముక్తి మార్గంలో స్థిరపరుస్తాను. గురు బుద్ధ, దయచేసి నన్ను అలా చేయగలిగేలా ప్రేరేపించండి.

ఇది మూడు రకాల నైతిక ప్రవర్తన గురించి మాట్లాడుతోంది. మొదటిది ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేయడం. రెండవది ధర్మబద్ధంగా లేదా సంపూర్ణంగా ప్రవర్తించడం, మరియు మూడవది బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించే నైతిక ప్రవర్తన. కాబట్టి, సందర్భంలో బోధిసత్వ, ఈ ఇతర మూడు రకాల నైతిక ప్రవర్తనను పాటించండి.

వాస్తవానికి, నైతిక ప్రవర్తన యొక్క నిర్వచనం ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా ఉండే వైఖరి. కాబట్టి మళ్ళీ, ఇది మానసిక వైఖరి. దాతృత్వం అనేది ఇవ్వాలనే ఉద్దేశం వలె, నైతిక ప్రవర్తన ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా ఉండాలనే ఉద్దేశ్యం. నైతికత దాతృత్వం నుండి అభివృద్ధి చెందుతుంది, ఎందుకంటే మనం మన ఆస్తులతో జతచేయబడనప్పుడు మనం అంత అత్యాశతో ఉండము మరియు మన ఆస్తులను సంపాదించడానికి మరియు రక్షించడానికి మేము చాలా ప్రతికూల చర్యలను చేయము. అయితే మనం దాతృత్వాన్ని పాటించనప్పుడు, మనస్సులో మరింత దురాశ, ఎక్కువ స్వాధీనత లేదా లోపభూయిష్టత ఉంటుంది మరియు ఇతరుల వస్తువులను దొంగిలించడం ద్వారా లేదా వస్తువులను పొందడం కోసం అబద్ధం చెప్పడం ద్వారా ధర్మం లేనిదాన్ని సృష్టించడం సులభం చేస్తుంది. , మోసం చేయడం, దోపిడీ చేయడం, ఆ రకమైన వస్తువులు-అన్ని వస్తువులు పొందడానికి మనం చేసే పనులన్నీ.

ఇది ఎలా సరిపోతుందో మీరు చూశారా? ప్రపంచంలోని అనేక మంది CEOలు మరియు రాజకీయ నాయకులు మొదలైన వాటితో మనం దీనిని చూడవచ్చు: వారికి చాలా ఉన్నప్పటికీ, మనస్సు చాలా అత్యాశతో ఉంటుంది, ఆపై అన్ని రకాల హానికరమైన చర్యలలో పాల్గొనడం చాలా సులభం అవుతుంది మరియు కాదు. చాలా మంచి నైతిక ప్రవర్తన కలిగి ఉంటారు, దురాశ కారణంగా, ఎక్కువ డబ్బు లేదా కీర్తిని పొందాలని కోరుకుంటారు. మీరు దానిని చూసినప్పుడు, దాతృత్వం మొదట ఎందుకు ఆచరింపబడుతుందో మరియు మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడానికి అది ఎందుకు సహాయం చేస్తుందో మీరు చూడవచ్చు. 

ఇక్కడ దాతృత్వానికి సంబంధించిన మరో చిన్న విషయం ఏమిటంటే, బహుమతి మొత్తాన్ని కాకుండా ఇవ్వాలనే ఉద్దేశ్యం ఎలా ఉందో మీరు నిజంగా చూడవచ్చు. మీరు అభివృద్ధి చెందుతున్న దేశంలో నివసిస్తుంటే, చాలా తరచుగా అక్కడ ప్రజలు చాలా పేదలు మరియు నిజానికి చాలా ఉదారమైన వ్యక్తులు, అయితే ఈ దేశంలో ప్రజలు, మాకు చాలా ఎక్కువ ఉన్నారు, కానీ మాకు ఇవ్వడం చాలా కష్టం. 

నేను భారతదేశంలో నివసించడం మరియు ఒక టిబెటన్ సన్యాసిని మరియు ఆమె సోదరి ఇంటికి ఆహ్వానించడం నాకు చాలా స్పష్టంగా గుర్తుంది. వారిద్దరూ వృద్ధులు. ఇది మట్టి మరియు రాతి గుడిసె, మరియు వారు నెయ్యి, కరిగించిన వెన్న కోసం ఈ పెద్ద డబ్బాలను కలిగి ఉన్నారు మరియు పైకప్పు యొక్క పలకలు కత్తిరించిన నెయ్యి డబ్బాలు. అక్కడికి నన్ను టీ కోసం ఆహ్వానించారు. నేల ఒక మురికి నేల. వారి వద్ద కిరోసిన్ స్టవ్ ఉంది, దానిని మీరు పంప్ చేయాలి. ఇది అంత ఆరోగ్యకరమైనది కాదు, కానీ వారు చింతించాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే గదిలో చాలా వెంటిలేషన్ ఉంది, వారు పొగ పీల్చడం వల్ల చనిపోరు. కాబట్టి, వారు నన్ను టీకి పిలిచి, ఆపై నాకు కాప్సే ఇవ్వడం నాకు గుర్తుంది, ఇది ఈ టిబెటన్ ఫ్రైడ్ బ్రెడ్, ఇది మళ్లీ వారికి పెద్ద ట్రీట్, వారు నాతో పంచుకున్నారు. వారి వద్ద చాలా లేదు, మరియు వారు చాలా స్వేచ్ఛగా పంచుకున్నారు. ఇది చాలా పరిస్థితి, “అవును, అయితే. మీరు చేసేది ఇదే.” 

ఆ తర్వాత తిరిగి US వెళ్లి కొంత మంది స్నేహితులతో ఉండడం నాకు గుర్తుంది, మేము డిన్నర్‌కి వెళ్లడానికి కారులో వెళ్తుండగా, దారిలో మందుల దుకాణం వద్ద ఆగిపోయాము. మీరు మీ ఫోటోగ్రాఫ్‌లను డెవలప్ చేయాల్సిన రోజులవి, మరియు వారు వారి కొన్ని ఛాయాచిత్రాలను తీయాలని కోరుకున్నారు. వీటన్నింటికీ మేము కారులో వెళ్తుంటే, వారు ఆర్థికంగా ఎంత కష్టపడుతున్నారో వారు నాకు చెప్పారు, మరియు ఏమీ లేని వ్యక్తులు చాలా తేలికగా ఇచ్చారు కాబట్టి ఇది చాలా వింత అనుభవం అని నేను ఆలోచిస్తున్నాను. చాలా మంది తమను తాము పేదలుగా చూస్తున్నారు. వాస్తవానికి, పేదరికం మానసిక స్థితి అని చాలా మంచి బోధన. ఇది మీ వాలెట్ స్థితి కాదు. అదేవిధంగా, దాతృత్వం అనేది మీ మనస్సు యొక్క స్థితి. మీరు ఎంత ఇస్తున్నారనేది కాదు.

సూత్రాలను అతిక్రమించడం

నైతిక ప్రవర్తనకు తిరిగి వద్దాం. మొదటిది ప్రతికూలంగా నటించడం మానేయడం, కాబట్టి ఏ స్థాయి అయినా ఉపదేశాలు మీరు కలిగి-ది ఐదు సూత్రాలు or సన్యాస ఉపదేశాలు, బోధిసత్వ ఉపదేశాలు, లేదా తాంత్రిక ఉపదేశాలుమీరు చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా వాటిని ఉంచండి మరియు ఆ ప్రతికూలతలను వదిలివేయండి. సాధారణంగా నాలుగు తలుపులు ఉన్నాయని, వాటి ద్వారా మనం మన ఉల్లంఘనను సృష్టిస్తామని వారు అంటున్నారు ఉపదేశాలు

మొదటిది అజ్ఞానం – ఏది ఆచరించాలో, త్యజించాలో తెలియక, మనది ఏమిటో తెలియకపోవడం ఉపదేశాలు ఉన్నాయి. రెండవది అజాగ్రత్త. ఇది మనకు తెలిసినప్పటికీ పట్టించుకోవడం లేదు, కానీ మేము నమ్ముతాము, “ఏమైనా సరే. నేను సద్గుణాన్ని సృష్టించానో లేదా ధర్మం లేనిదాన్ని సృష్టించానో నేను పట్టించుకోను. నేను అనుకూలమైనదాన్ని మాత్రమే చేస్తాను. ” 

మూడవది నైతిక క్రమశిక్షణ పట్ల గౌరవం లేకపోవడం. మీరు సద్గుణాన్ని సృష్టించినా లేదా సద్గుణాన్ని సృష్టించినా ఇది ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపదు; ఇది కేవలం పనితీరును గౌరవించడం కాదు కర్మ మరియు చట్టం కర్మ మరియు మన జీవితంలో దాని ప్రభావాలు. నాల్గవ ద్వారం చాలా బలమైన బాధలను కలిగి ఉంది, కాబట్టి మన బాధలు మన మనస్సును అణిచివేస్తాయి మరియు మనం ప్రత్యేకంగా కోరుకోనప్పటికీ విధ్వంసక మార్గాల్లో ప్రవర్తించేలా చేస్తాయి, కానీ మన మనస్సు అదుపులో లేదు. 

నైతిక ప్రవర్తన యొక్క మూడు రూపాలు

మొదట మాది ఏమిటో తెలుసుకోవడం ద్వారా మేము ఆ బాధలను ఎదుర్కోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము ఉపదేశాలు మరియు రెండవది, మనస్సాక్షిని పెంపొందించుకోవడం ద్వారా, లేదా శ్రద్ధతో, నిజంగా శ్రద్ధ వహించడం ద్వారా ఉపదేశాలు. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మెరుగ్గా ఉండవచ్చు-మనస్సు మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన తద్వారా మీరు నిజంగా మీ మనస్సును చూస్తున్నారు మరియు మీరు ఎలా ప్రవర్తిస్తున్నారు, మీరు ధర్మాన్ని సృష్టించినా లేదా చేయకపోయినా, అది అజాగ్రత్తను వ్యతిరేకిస్తుంది. ఆపై మూడవది మనస్సాక్షి, ఇది గౌరవం లేకపోవడాన్ని వ్యతిరేకించే నైతిక ప్రవర్తనను నిజంగా గౌరవించే మనస్సు. నాల్గవది మన మనస్సును ముంచెత్తే బలమైన బాధలను కలిగి ఉండటాన్ని వ్యతిరేకించే వివిధ బాధలకు విరుగుడులను నేర్చుకోవడం. మనం ఆ నాలుగింటిపై శ్రద్ధ వహిస్తే, హానికరమైన చర్యలను వదిలివేయగలుగుతాము. అది మొదటి రకం నైతిక ప్రవర్తన.

రెండవ రకం నైతిక ప్రవర్తన ధర్మబద్ధంగా వ్యవహరించడం. అంటే ఆరింటిని సాధన చేస్తూనే మన సాధన చేయడం సుదూర పద్ధతులు, దాతృత్వం ద్వారా మనకు వీలైనప్పుడల్లా ధర్మాన్ని సృష్టించడం లేదా ధైర్యం లేదా మనం చేస్తున్నదంతా. ఇది నిజంగా మెరిట్ సృష్టించాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉంది. 

మూడవ రకమైన నైతిక ప్రవర్తన బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పని చేస్తుంది. కాబట్టి, ఇది అనుచరులను సేకరించే నాలుగు మార్గాల ద్వారా కావచ్చు. వివిధ రకాల జీవులకు సహాయం చేయడానికి వివిధ మార్గాలు ఉండవచ్చు. మేము గుండా వెళుతున్నప్పుడు మీకు గుర్తుండవచ్చు బోధిసత్వ ఉపదేశాలు, వాటిలోని చివరి సమూహం బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం; ఉదాహరణకు, మేము రోగులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము, నిరుపేదలకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము, బాధలో ఉన్న వ్యక్తులకు సహాయం చేస్తాము, సేవ లేదా సమయం కోసం ఏదైనా అవసరం ఉన్న వ్యక్తులకు సహాయం చేస్తాము లేదా మంచి ప్రాజెక్ట్‌లలో సహాయం చేస్తాము. అలాంటి వాటిని ఉంచడం ఉపదేశాలు బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం కూడా నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఒక రూపం. అవి నైతిక ప్రవర్తన యొక్క మూడు రూపాలు. 

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: రెండవ మరియు మూడవవి ఒకేలా కనిపిస్తాయి ఎందుకంటే వదిలివేయడం గౌరవం లేకపోవడం కావచ్చు.

VTC: నాలుగు తలుపులలో, మొదటిది అజాగ్రత్త. మీరు పది విధ్వంసక చర్యలను తెలుసుకోవచ్చు, కానీ మీరు మీ రోజువారీ జీవితంలో వాటిని పట్టించుకోరు. కాబట్టి, మీరు నిజంగా వారి గురించి పట్టించుకోరు. మీరు శ్రద్ధ చూపరు. మీరు ఖాళీగా ఉన్నారు. ఆపై మూడవది నైతిక ప్రవర్తన పట్ల గౌరవం లేకపోవడం. ఇది “ఓహ్, ధర్మం మరియు అధర్మం గురించి ఈ చర్చలన్నీ: దాని గురించి ఎవరు పట్టించుకుంటారు?” అని ఆలోచించడం లాంటిది.

ప్రేక్షకులు: గా సన్యాస, మనం దాతృత్వం కారణంగా వస్తువులను స్వీకరిస్తున్నప్పుడు, అది మన మునుపటి సానుకూల ఫలితం కర్మ మేము ఇప్పుడు ఖర్చు చేసాము.

VTC: ఇది నిజం ఎందుకంటే మన జీవితంలో చాలా ఉన్నాయి మరియు మనం స్వీకరించిన ప్రతిసారీ - అంటే మనం ఆహారం తింటున్నాము, మేము వనరులను ఉపయోగిస్తున్నాము మరియు మునుపటి కాలంలో మనం సృష్టించిన దాతృత్వం కారణంగా మనకు వచ్చినవన్నీ ఉపయోగిస్తున్నాము. మనం ఏదైనా స్వీకరించినప్పుడు, అది మంచిది కర్మ ఇప్పుడు దాని ఫలితాలను తీసుకువచ్చింది మరియు అది ఇకపై లేదు. అందుకే మనం మన మంచిని తినడం మాత్రమే కాకుండా పుణ్యాన్ని సృష్టించడానికి మనం స్వీకరించే వాటిని ఉపయోగించడం చాలా ముఖ్యం. కర్మ మన జీవితంలో మన స్వంత స్వార్థం ద్వారా, "నాకు కావాలి, నాకు కావాలి, నాకు కావాలి, మరియు గిమ్మె, గిమ్మ్", భవిష్యత్తులో పొందగలిగేలా ఎటువంటి ధర్మాన్ని మనమే సృష్టించుకోకుండా. మరియు మనకు కావలసినది మనకు లభించనప్పుడు, కేకలు వేయడం మరియు కేకలు వేయడం మరియు నిందించడం కాకుండా, “సరే, నేను కారణాన్ని సృష్టించలేదు” అని మనం గుర్తుంచుకుంటాము. మనం కోరుకున్న భౌతిక వస్తువు మనకు లభించకపోతే, ఎందుకు కాదు? “సరే, నేను ఎందుకు చేయలేదు? నా జీవితంలో నేను ఉదారంగా లేనప్పుడు, నేను అత్యాశతో ఉన్నప్పుడు లేదా నేను లోపభూయిష్టంగా ఉన్నప్పుడు,” లేదా అలాంటిదేదో ఉన్నాయి. మరియు మన జీవితంలో మనకు కావలసినవి లేదా అవసరమైనవి లేకపోవటం వల్ల అది పండుతుంది.

ప్రేక్షకులు: లో చేర్చబడిన నైతిక ప్రవర్తనలో సంతోషిస్తున్నారు సుదూర పద్ధతులు?

VTC: ఇతరుల నైతిక ప్రవర్తన లేదా దాతృత్వాన్ని చూసి సంతోషించడం కూడా ఇమిడి ఉందా? అవును. సాధారణంగా సంతోషించడం అనేది సద్గుణాన్ని సృష్టించే ఒక మార్గం, కాబట్టి ఇది బహుశా రెండవ రకమైన నైతిక ప్రవర్తన-సద్గుణాన్ని సృష్టించే నైతిక ప్రవర్తన. కానీ మీరు ఇతరుల మంచి పనులకు సంతోషించినప్పుడల్లా, మీరు వాటిని మీరే చేసినట్లుగా యోగ్యతను సృష్టిస్తారు. కాబట్టి, ఇతరుల మంచి పనులను చూసి సంతోషించడం చాలా మంచిది. అలాగే వారి చెడ్డపనులకు మనం సంతోషిస్తే, మనమే చేసినట్టు ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాం.

వచ్చే వారంలో దీని గురించి ఆలోచించడం మంచిది. బహుశా దాతృత్వాన్ని అభ్యసించడానికి ప్రయత్నించండి. మీకు ఒకసారి గుర్తుందా, కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం, మేము ఇలా చేసాము, మరియు ప్రతి ఒక్కరికి నిజంగా నచ్చిన మరియు నిజంగా అనుబంధించబడిన వాటిని తీసుకురావాలని నేను అడిగాను మరియు మేము అందరం కలిసే వరకు నేను మీకు చెప్పలేదు, ఆపై మేము చేయాల్సి వచ్చింది ఇచ్చేయండి. [నవ్వు] మీకు అది గుర్తుందా? మీరు ఏమి ఇచ్చారో మీకు గుర్తుందా? అది ఆసక్తికరంగా లేదా? ఆ రోజు మనం ఏమి ఇచ్చామో అది ఖచ్చితంగా గుర్తుంచుకుంటుంది ఎందుకంటే అది మనకు అనుబంధంగా ఉంది. మీరు ఇప్పుడు దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నారా? ఇప్పుడు దానిని ఇవ్వవలసి వచ్చినందుకు మీరు చింతిస్తున్నారా?

ప్రేక్షకులు: కొన్నిసార్లు. [నవ్వు]

VTC: ఓహ్! మన మనస్సు ఒక సమయంలో పెద్దగా ఒప్పందం చేసుకుంటుంది మరియు మరొక సమయంలో కాకపోవచ్చు, ఆపై తిరిగి వచ్చి దాని గురించి మళ్లీ పెద్దగా ఎలా వ్యవహరిస్తుందో చూడటం ఆసక్తికరమైన విషయం. కానీ జాగ్రత్తగా ఉండండి-మీరు ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా ఉండకూడదు కోరిక ఆ రూబీ-రంగు నీటి గిన్నెల కోసం. మీరు దాని గురించి చాలా పెద్ద ఒప్పందం చేసారు! [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: నా దగ్గర అవి ఉన్నాయని అతను నాకు సూచించాడు. [నవ్వు] నేను ఇంటిని క్లీన్ చేస్తున్నప్పుడు నా దగ్గర కొన్ని వస్తువులు ఉన్నాయి, అవి బహుశా ఇక అక్కరలేదు, కానీ నాకు పెద్ద సిరామిక్ డ్రమ్, నిజంగా మంచి డ్రమ్ వంటి కొన్ని వస్తువులు వచ్చాయి. నాకు అది నిజంగా అక్కరలేదు.

VTC: మనం వస్తువులను విక్రయించేటప్పుడు ఇది కొంత కష్టం. ఇది నిజమైన నిధి అని మనం భావించే ఏదైనా కలిగి ఉన్నందున, మరొకరు వచ్చి, “ఈ వ్యర్థ ముక్క ఏమిటి?” అని అడిగారు. మేము దానిని నిజంగా అభినందిస్తున్న వారికి విక్రయించాలనుకుంటున్నాము లేదా కనీసం దానిని నిజంగా మెచ్చుకునే వారికి ఇవ్వాలనుకుంటున్నాము. గుడ్‌విల్‌కు ఇస్తే మంచిది. దాన్ని మెచ్చుకునే ఎవరైనా వస్తారు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.