కోపానికి విరుగుడు

శాంతిదేవ యొక్క “బోధిసత్వుని కార్యాలలో నిమగ్నమవడం,” అధ్యాయం 6, శ్లోకాలు 16-21

ఏప్రిల్ 2015లో మెక్సికోలోని వివిధ వేదికలలో అందించబడిన బోధనల శ్రేణి. బోధనలు స్పానిష్ అనువాదంతో ఆంగ్లంలో ఉన్నాయి. వద్ద ఈ చర్చ జరిగింది యేషే గ్యాల్ట్‌సెన్ సెంటర్ కోజుమెల్‌లో.

  • విరుగుడులతో మనల్ని మనం పరిచయం చేసుకోవడం కోపం
  • మన వర్తమానం మరియు గతాన్ని విడుదల చేయడం కోపం
  • బాధలు ఎదురైనా మనస్సును ఎలా స్థిరంగా ఉంచుకోవాలి
  • ఇతరులను నిందించడం మరియు మనల్ని మనం బలిపశువులను చేసుకోవడం మన అలవాటును అధిగమించడం
  • బాధలోని మంచి గుణాలను చూడడం
  • మా నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు
  • ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
    • తో పని కోపం మాజీ భాగస్వామి వైపు
    • ఎందుకు గతం కర్మ మన ప్రస్తుత జీవితాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది
    • ఎదుర్కొంటున్నారా కర్మ అంటే మనం బాధలకు అర్హుడని కాదు

కాబట్టి, ఇక్కడ మేము మళ్ళీ, ఇప్పటికీ మాతో ఉన్నాము కోపం, అవునా? [నవ్వు] భోజన విరామ సమయంలో ఎవరైనా కోపంగా ఉన్నారా? మేము మాట్లాడుతున్న కొన్ని పనులను మీరు గుర్తుంచుకున్నారా? మా తగ్గించే ఈ మొత్తం విషయం తో ట్రిక్ ఎందుకంటే కోపం మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు దాన్ని గుర్తు పెట్టుకోవాలి. మరియు అలా చేయడానికి, మనం కోపంగా లేనప్పుడు టెక్నిక్‌లను బాగా తెలుసుకోవాలి. కాబట్టి, మనం వివిధ నివారణలను నేర్చుకుని, వాటిని మన రోజువారీలో ఆచరించండి ధ్యానం. మనం వాటిని ఆచరించడానికి కోపంగా ఉన్నంత వరకు వేచి ఉంటే, అవి చాలా బలంగా ఉండవు మరియు మన మనస్సులను మార్చుకోలేము. కానీ మనం వాటిని రోజువారీ ప్రాతిపదికన ప్రాక్టీస్ చేసి, గతంలోని సంఘటనలను పరిశీలిస్తే మరియు గతంలోని విషయాల గురించి కూడా ఈ కొత్త మార్గంలో ఆలోచించడం సాధన చేస్తే, ఈ పద్ధతులన్నింటినీ మనం తెలుసుకోవచ్చు మరియు ఇది సులభం అవుతుంది. వాటిని వర్తింపజేయడానికి.

నా జీవితంలో ఒకానొక సమయంలో నేను చాలా సాధన చేసాను. నేను ఒకప్పుడు ధర్మకేంద్రంలో పని చేస్తూ అక్కడున్న కొందరితో చాలా కష్టపడ్డాను. ఆ కథ తర్వాత చెబుతాను. ఇది మంచిదే! [నవ్వు] కానీ నేను వెళ్ళినప్పుడు, నేను రిట్రీట్ చేయడానికి వెళ్ళాను, మరియు నా తిరోగమనంలో, నేను మధ్యలో జరిగిన విభిన్న విషయాలను గుర్తుచేసుకుంటూ కోపంగా మరియు కోపంగా మరియు కోపంగా ఉన్నాను. “అవి నాకు ఎంత నీచంగా ఉన్నాయి! నేను చాలా తీపిగా ఉన్నప్పుడు! [నవ్వు] బాగా, కొన్నిసార్లు. 

లో ధ్యానం సెషన్లు, నేను పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు మరియు కోపం నేను ముందుకు వచ్చాను, మరియు నేను జరిగిన విషయం గుర్తుంచుకుంటాను, అప్పుడు నేను శాంతిదేవుని వచనంలో 6వ అధ్యాయానికి త్వరగా వెళ్తాను, ఆపై నేను పైకి చూస్తాను, నేను ఏమి చేయాలి-అంటే నేను ఇతర వ్యక్తులకు ఏమి చేయాలో కాదు , కానీ నా మనసును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవడానికి నేను ఏమి చేయాలి? నాకు ఈ అధ్యాయం బాగా తెలిసిపోయింది. నేను సెషన్‌లో శాంతించాను, అప్పుడు నేను నా సెషన్ నుండి లేస్తాను, మరొక విషయం గుర్తుకు వచ్చినప్పుడు మళ్లీ కోపం తెచ్చుకుంటాను, ఆపై కూర్చోవాలి ధ్యానం on ధైర్యం. మరియు ఇది మూడు నెలల తిరోగమనం కోసం కొనసాగింది, వాస్తవానికి ఇది నాలుగు నెలల తిరోగమనం కావచ్చు, నాకు గుర్తులేదు. విషయమేమిటంటే, మనకు ఇప్పటికే జరిగిన పరిస్థితుల పరంగా ఈ పద్ధతుల గురించి ఆలోచించడం ద్వారా, ఈ కొత్త ఆలోచనా విధానాలతో మనకు పరిచయం ఏర్పడటమే కాకుండా, మనం పరిష్కరించుకోగలుగుతాము. కోపం మేము చాలా కాలంగా పట్టుకొని ఉన్నాము. 

మీ జీవితంలో మీకు కోపం లేనప్పుడు రోజువారీ ప్రాతిపదికన మీరు అంతగా ఆలోచించని విషయాలు మీ జీవితంలో ఉన్నాయా, కానీ ఇరవై సంవత్సరాల క్రితం మీ సోదరుడు మీతో చెప్పినది మీకు గుర్తుకు తెస్తుంది. , నీకు కోపం వస్తుందా? ఈ విరుగుడుల గురించి ఆలోచించడం మరియు వాటిని అన్ని పరిస్థితులకు వర్తింపజేయడం చాలా మంచిది. ఎందుకంటే ఇరవై ఏళ్ల క్రితం మా అన్న చెప్పిన దానికంటే మనం ఆలోచించాల్సిన మంచి విషయాలు లేవా? లేదా మీరు ఇంకా పెద్దయ్యాక, యాభై సంవత్సరాల క్రితం మీ అమ్మ చెప్పినది మీకు గుర్తుకు వస్తుంది. మీరు దాని కంటే పెద్దవారైనప్పుడు నాకు తెలుసు... కాబట్టి మనం గతంలోని అన్ని విషయాలను పరిష్కరించకపోతే, మేము కోపంగా ఉన్న వృద్ధులుగా మారతాము. [నవ్వు] అవునా? అలా ఎవరు చేయాలనుకుంటున్నారు?

నేను ఇక్కడికి రావడానికి ముందు నేను క్లీవ్‌ల్యాండ్ మరియు చికాగోలో ఉన్నాను మరియు ఇరవై ఐదు సంవత్సరాలలో నేను చూడని నా కజిన్‌లలో ఒకరిని చూశాను, కాబట్టి మేము చాలా మంచి పునఃకలయికను కలిగి ఉన్నాము. అప్పుడు ఆమె నా కజిన్‌లలో ఒకరైన తన సోదరుడితో ఎలా మాట్లాడటం లేదని మరియు నేను చిన్నప్పుడు నాకు నచ్చిన వారితో ఎలా మాట్లాడటం లేదని చెప్పింది. మరియు ఆమె జరిగిన సంఘటన గురించి నాకు చెప్పింది. ఇది చాలా హాస్యాస్పదంగా ఉన్న ఒక చిన్న పరిస్థితి, కానీ ఆమె దానిని పట్టుకొని తన సోదరుడితో మాట్లాడలేదు.

మేము బయలుదేరబోతున్నప్పుడు, ఆమె తన తోబుట్టువులకు తను మాట్లాడుతున్నట్లు చూపించడానికి కొన్ని చిత్రాలను తీయాలనుకుంది, మరియు నేను కొంచెం తప్పుడుగా ఉన్నాను, మరియు నేను, “దయచేసి మీ సోదరుడికి కూడా పంపండి” అని అన్నాను. మరియు ఆమె నన్ను చూసి, "మీరు నన్ను అడిగారు మరియు నేను కోరుకోనప్పటికీ 'నో' అని చెప్పలేను" అని చెప్పింది. కానీ ఇది కొంచెం విషయాలను సడలించవచ్చని నేను ఆశిస్తున్నాను. ఎందుకంటే లేకపోతే కోపం నిజంగా కొన్నిసార్లు మిమ్మల్ని శారీరకంగా అనారోగ్యానికి గురి చేస్తుంది, కాదా? మీరు నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు మరియు మీ కడుపు నొప్పిగా ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు నిద్రపోలేనప్పుడు మీకు తెలుసా-ఎవరు అలా జీవించాలనుకుంటున్నారు?

శారీరక అసౌకర్యాన్ని భరించడం

మేము కొనసాగిస్తాము. మేము 16వ అధ్యాయంలో ఉన్నాము, ఇది ఇలా చెబుతోంది: 

నేను వేడి మరియు చలి, గాలి మరియు వర్షం మొదలైన వాటితో బాధపడకూడదు, అనారోగ్యం, బంధం, దెబ్బలు మొదలైన వాటిలో నేను ఉంటే, హాని పెరుగుతుంది.

మనకు ఏదైనా శారీరక నొప్పి లేదా అసౌకర్యం కలిగినప్పుడు, ఆ బాధ లేదా అసౌకర్యానికి కోపం వస్తే, మన బాధలు పెరుగుతాయని మన జీవితంలోనే మనం చూడవచ్చు. ఎందుకంటే అప్పుడు మనకు అసలు శారీరక బాధే కాదు, మన వల్ల కలిగే మానసిక బాధ కూడా ఉంటుంది కోపం. మీరు చూడగలరా? మీ జీవితంలో అలాంటి పరిస్థితిని మీరు గుర్తుంచుకోగలరా? అది గుర్తుంచుకోవడం మంచిది మరియు మనం బాధపడటం ఇష్టం లేదు కాబట్టి, వివిధ శారీరక నొప్పులకు కోపం తెచ్చుకుని మన సమయాన్ని వృథా చేసుకోకూడదు.

బదులుగా, మనం కొన్నిసార్లు శారీరక నొప్పి యొక్క ప్రయోజనాన్ని చూడవచ్చు. కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం, నేను టేనస్సీలో ఉన్నాను, ఇది యుఎస్‌లోని చాలా సాంప్రదాయిక రాష్ట్రాలలో ఒకటి, మరియు క్యాన్సర్ కోసం ఒక వెల్‌నెస్ సెంటర్‌లో మాట్లాడటానికి నన్ను ఆహ్వానించారు మరియు అక్కడ ఒక మహిళ, వృద్ధురాలు, ఆమె సమూహంలో చెప్పింది. ఒక విధంగా, క్యాన్సర్ వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను ఆమె చూసింది ఎందుకంటే అది ఆమెను మేల్కొలపడానికి మరియు ఆమె జీవితాన్ని మార్చేలా చేసింది. ఆమె జీవితంలో కోస్టింగ్‌కు వెళ్లలేనని ఆమె గ్రహించింది; బదులుగా ఆమెకు క్షమాపణ చెప్పాల్సిన అవసరం ఉన్న వ్యక్తులకు క్షమాపణ చెప్పడం మరియు ఆమె క్షమించాల్సిన వ్యక్తులను క్షమించడం చాలా ముఖ్యం. మరియు క్యాన్సర్ గురించి ఆమె మాట్లాడే విధానం నుండి మీరు చూడవచ్చు, ఆమెకు చాలా మానసిక నొప్పి లేదని, అయితే ఇతర వ్యక్తులు క్యాన్సర్ యొక్క శారీరక నొప్పి లేదా అసౌకర్యాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు మరియు క్యాన్సర్‌పై చాలా పిచ్చిగా ఉండవచ్చు లేదా చాలా పిచ్చిగా ఉండవచ్చు. విశ్వం వారు చాలా ఎక్కువ బాధపడుతున్నారు. మీరు ఇక్కడ చాలా వేడిగా కూర్చున్నందున, వేడికి కోపం తెచ్చుకోకండి. [నవ్వు]

అప్పుడు, 17వ వచనం:

కొందరు, తమ రక్తాన్ని చూసినప్పుడు, వారు ముఖ్యంగా ధైర్యంగా మరియు స్థిరంగా ఉంటారు, కానీ కొందరు, ఇతరుల రక్తాన్ని చూసినప్పుడు, స్పృహ కోల్పోయి మూర్ఛపోతారు.

ఇది సైనికుల ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తోంది మరియు వారిలో కొందరు, వారు గాయపడినట్లు చూసినప్పుడు, వారు చాలా శక్తిని పొందుతారు మరియు వారు నిజంగా చాలా ధైర్యవంతులు అవుతారు మరియు వారు పోరాడాలని కోరుకుంటారు. అప్పుడే వాళ్ళకి వాళ్ళ రక్తం కనిపిస్తుంది. అప్పుడు చాలా మూర్ఛతో ఉన్న ఇతర వ్యక్తులు, వారి స్వంత రక్తాన్ని చూడనివ్వండి, వారు వేరొకరి రక్తాన్ని చూసినప్పుడు వారు మూర్ఛపోతారు మరియు స్పృహ కోల్పోతారు. అదేవిధంగా, బలమైన అభ్యాసం ఉన్న కొందరు వ్యక్తులు ధైర్యం, వారు స్వయంగా ఇబ్బందులను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, అది వారిని అధిగమించడానికి చాలా బలంగా మరియు చాలా ధైర్యంగా మారుతుంది కోపం. బలహీనమైన హృదయం ఉన్నవారు, ఎవరికైనా హాని కలిగించిన వారిని చూసినప్పుడు, వారు దాని గురించి పిచ్చిగా ఉంటారు మరియు తమను అదుపులో ఉంచుకోలేరు. కోపం. మనల్ని అధిగమించడానికి చాలా బలం ఉన్న వ్యక్తులలో మనం ఒకరిగా ఉండాలనుకుంటున్నాము కోపం. మనం సంసారంలో ఉన్న జీవులం మరియు బాధలు మనకు వస్తాయి.

మాకు ఒక ఉంది శరీర అది వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు మరణిస్తుంది, కాబట్టి ఖచ్చితంగా మేము నొప్పిని ఎదుర్కోవలసి ఉంటుంది. మరియు ఇతర వ్యక్తులు మమ్మల్ని విమర్శించడం వంటివి కూడా జరుగుతాయి. ఎవరైనా మనల్ని విమర్శించని ఈ విశ్వంలో మనం ఎక్కడికి వెళ్లగలం? ఒక సారి నేను టీచింగ్‌లో ఉన్నాను-లామా జోపా రిన్‌పోచే బోధిస్తున్నాడు-మరియు అతను మమ్మల్ని ఆ రోజు త్వరగా వెళ్ళనివ్వమని నేను అనుకుంటున్నాను, కనుక ఇది బహుశా తెల్లవారుజామున రెండు గంటలు. [నవ్వు] వాస్తవానికి, మేము మరుసటి రోజు ఉదయం ఆరు లేదా ఐదు గంటలకు హాల్‌కి తిరిగి రావాలి. కాబట్టి, అక్కడ ఉన్న మరొక వ్యక్తితో కొన్ని చిన్న విషయం జరిగింది, మరియు బోధనల తర్వాత, ఆమె నిజంగా నాలో వేశాడు, నా తప్పు లేని దాని కోసం నన్ను నిందించింది! [నవ్వు] మరియు నాకు కోపం రావడం ప్రారంభించింది, ఆపై నాకు నిద్రపోవడానికి మూడున్నర లేదా నాలుగు గంటలు మాత్రమే ఉన్నందున ఆమెపై కోపం తెచ్చుకోవడానికి నాకు సమయం లేదని నేను గ్రహించాను! [నవ్వు] మరియు ప్రస్తుతం, నిద్ర కంటే ముఖ్యమైనది కోపం. [నవ్వు] 

“నన్ను ఎవరూ విమర్శించని ఈ విశ్వంలో నేను ఎక్కడికి వెళతాను?” అని నాలో నేను కూడా చెప్పుకున్నాను. నేను ఎక్కడికి వెళ్లినా, ఎవరైనా నాపై ఫిర్యాదు చేయబోతున్నారు, దాని గురించి కలత చెందుతూ నా సమయాన్ని ఎందుకు వృధా చేస్తారు? దురదృష్టవశాత్తు, అది నాది అటాచ్మెంట్ కొన్ని సద్గుణ కారణానికి బదులుగా నాకు కోపం వచ్చేలా మాట్లాడింది నిద్రపోవడానికి. [నవ్వు] కానీ అది నాకు ఇవ్వాల్సిన అవసరం లేదని నాకు చూపించింది కోపం

వచనం 18: 

ఇవి మనస్సు స్థిరంగా లేదా పిరికిగా ఉండే స్థితి నుండి వస్తాయి. అందువల్ల, నేను హానిని విస్మరించాలి మరియు బాధల బారిన పడకుండా ఉండాలి.

ఇది నేను చెప్పేది మాత్రమే; మనం స్థిరమైన మనస్సును కలిగి ఉండగలిగితే, శారీరక బాధలు ఉన్నప్పుడు మనం అంతగా కలత చెందము. అయితే మనం చాలా బలహీనమైన లేదా పిరికితనంతో ఉన్నప్పుడు, చిన్న విషయం కూడా అపారమైనదిగా పేల్చివేస్తాము. అతిశయోక్తి చేసే ధోరణి మనకుంది. ఒక రోజు, బహుశా, మీకు కడుపునొప్పి ఉంది, అప్పుడు మీ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, “అరెరే, నాకు కడుపునొప్పి ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను. నాకు కడుపు క్యాన్సర్ ఉండాలి. ఓహ్, కడుపు క్యాన్సర్ నిజంగా భయంకరమైనది. బహుశా ఇది ఇప్పుడు మెటాస్టాసైజ్ చేయబడి ఉండవచ్చు. ఆహ్, నా ఎముకల ద్వారా నాకు క్యాన్సర్ ఉందని నేను పందెం వేస్తున్నాను మరియు అందుకే నా కాలేయం ఇతర రోజు బాధించింది. ఓహ్, నా మంచితనం, ఇది నాలుగవ దశ అయి ఉండాలి మరియు నేను ఇంకా నా వీలునామా రాయలేదు. దీని వల్ల నేను చాలా బాధపడ్డాను! మరియు ఇది చాలా అన్యాయం. నాకే ఎందుకు జరిగింది?” మనం దేనినైనా తీసుకొని, అతిశయోక్తి చేసి, ఆపై పెద్ద ఒప్పందం ఎలా చేస్తామో మీరు చూస్తున్నారా? మరియు అది మన బాధలను మాత్రమే పెంచుతుంది.

మీకు తెలుసా, ISIS ఎప్పుడెప్పుడా అని అనుకుంటాను-కొందరిని శిరచ్ఛేదం చేసిందని, మరియు నేను ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాను, “నేను అలాంటి వ్యక్తులలో ఒకడిని అయితే, పూర్తిగా కరిగిపోయి, ఏడుపు మరియు ఫిర్యాదు చేయడానికి బదులుగా నేను ధర్మ వైఖరిని ఎలా ఉంచుకోగలను? మరియు అన్నీ?" మీరు ఎప్పుడైనా దాని గురించి ఆలోచించారా? నా ఉద్దేశ్యం, ఇది ఆలోచించడం చాలా భయంకరమైన విషయం, కానీ చాలా తరచుగా ప్రజలు వారి జీవితంలో వారు ఊహించని భయంకరమైన విషయాలను అనుభవిస్తారు. కాబట్టి నేను కోపం తెచ్చుకోవడం కంటే, లేదా భయంతో పూర్తిగా కరిగిపోవడం కంటే, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం గురించి ఆలోచించాను. ధ్యానం. ఇతరుల బాధలను స్వీకరించి వారికి మన సంతోషాన్ని అందించడం మనం ఊహించుకునే చోట ఇది. మరియు మనం నిజంగా చేస్తే నేను అనుకుంటున్నాను బోధిచిట్ట ధ్యానాలు మరియు ప్రతికూలతలు చూడండి స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు, మనం దీనిని చూడవచ్చు ధ్యానం ఈ రకమైన కష్ట సమయాల్లో మనకు సహాయం చేసే ఆశ్రయంగా తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం. 

వచనం 19: 

నైపుణ్యం ఉన్నవారు బాధపడినప్పుడు కూడా, వారి మనస్సు చాలా తేలికగా మరియు కల్మషం లేకుండా ఉంటుంది. బాధలకు వ్యతిరేకంగా యుద్ధం చేసినప్పుడు, యుద్ధ సమయంలో చాలా హాని కలుగుతుంది. 

కాబట్టి, మేము ఇప్పుడు మాట్లాడుతున్న ఈ మొత్తం విభాగం ఎలా ఉపయోగించాలో ధైర్యం బాధల ముఖంలో. ఇక్కడ మనం అభ్యాసకులుగా ఉన్న వ్యక్తుల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. వారు శారీరక బాధలను కలిగి ఉన్నప్పుడు, వారి మనస్సు చాలా స్పష్టంగా మరియు నిష్కళంకంగా ఉంటుంది, వారు కోపంగా లేదా తమను తాము క్షమించుకోకుండా తమ సమయాన్ని మరియు శక్తిని వృధా చేయరు. మీరు మీ బాధలను మరియు మీ బాధలను ఎదుర్కోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు వారికి పూర్తిగా తెలుసు కోపం, మీరు ఇబ్బందులను ఎదుర్కోవచ్చు. మీరు ఇబ్బందులను ఎదుర్కోవాల్సి వస్తే, ఇది మిమ్మల్ని అనూహ్యంగా స్పష్టంగా మరియు ప్రశాంతంగా చేస్తుంది.

కొంతమంది వ్యక్తులు, ఏదైనా ప్రమాదం జరిగినప్పుడు లేదా చాలా గందరగోళం ఉన్నప్పుడు, వారు చాలా ప్రశాంతంగా మరియు స్పష్టంగా ఎలా ఉంటారో మీరు ఎప్పుడైనా చూశారా మరియు ఈ పరిస్థితిలో ఏమి చేయాలో వారు నిజంగా స్పష్టంగా ఆలోచించగలరా? అయితే పూర్తిగా విసిగించే ఇతర వ్యక్తులు ఉన్నారు. భయాందోళన చెందుతున్న వ్యక్తులు, వారు ఎవరికీ సహాయం చేయలేరు, తమకు కూడా. ఇది చూసిన జనం.. ‘‘ఇది సీరియస్ పరిస్థితి. బాధ ఉంటుందని నాకు తెలుసు,” వారు నిజంగా స్పష్టంగా ఆలోచించగలరు మరియు చాలా మందికి ప్రయోజనం చేకూర్చగలరు. కాబట్టి, మనం అలా ఉండాలనుకుంటున్నాము, కాదా?

వచనం 20: 

అన్ని బాధలను విస్మరించి, ద్వేషపూరిత శత్రువులను ఓడించిన వారు విజేతలుగా ఉంటారు. మిగిలిన వారు శవాలను చంపుతారు.

మళ్ళీ, యుద్ధం యొక్క సారూప్యతను ఉపయోగించి, విజేతలైన వీరులు తమ సొంత బాధలను పట్టించుకోకుండా, వారు యుద్ధాన్ని కొనసాగిస్తారు. ఇక్కడ, విజేతలైన వీరులు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు, మరియు వారు వారి వారితో పోరాడుతున్నారు కోపం, ద్వేషం, యుద్ధం, ద్వేషం మొదలైనవి. అందువల్ల, వారు తమలోని ప్రతికూల లక్షణాలను ఎదుర్కోవాల్సిన ఇబ్బందులను విస్మరించగలుగుతారు. తమను ఎదుర్కోవాల్సిన కష్టాన్ని ధైర్యంగా ఎదుర్కొంటారు కోపం. మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు, విరుగుడులను వర్తింపజేయడానికి చాలా శక్తిని తీసుకుంటుంది మరియు మా సాధారణ అలవాటు ప్రకారం-ఇవ్వడం చాలా సులభం కోపం మరియు కోపంగా మారండి. కానీ నిజంగా కోపం తెచ్చుకునే అలవాటును ఎదుర్కోవడానికి, కొంత ధైర్యం మరియు కొంత శక్తి అవసరం. కాబట్టి, వారి స్వంత పోరాటంలో విజయం సాధించిన వ్యక్తుల వలె కోపం, అలాంటి ధైర్యం కలిగి ఉండండి.

సైనికుడి సారూప్యతలోకి వెళితే, యుద్ధంలో ధైర్యంగా ఉండని మరియు శత్రువుతో పోరాడని వ్యక్తులు, వారు చేసేది అప్పటికే చనిపోయిన వారిని చంపడం. "వారు శవాలను చంపుతారు" అని చెప్పినప్పుడు, ఎవరైనా అప్పటికే మరణించినప్పుడు, వారు చాలా ధైర్యంగా భావించి, వారిని మళ్లీ కాల్చివేస్తారు. మనం మన వారితో పోరాటంలో ఉన్నప్పుడు అలాంటి వ్యక్తిగా ఉండకూడదనుకుంటాము కోపం. మరియు "శవాలను చంపడం" ఎలా ఉంటుందో అది పూర్తిగా మనలోకి ఇస్తుంది కోపం మరియు మన ప్రవర్తనకు అవతలి వ్యక్తిని నిందించడం. ఇతరులపై నిందలు వేయడం మన అలవాటు, కాదా? మనం సంతోషంగా ఉన్నప్పుడల్లా, అది నా తప్పు కాదు. ఇది ఎల్లప్పుడూ మరొకరి తప్పు. “మా అమ్మ ఇలా చేసింది. మా నాన్న ఇలా చేశాడు. నా భర్త, నా భార్య, నా కుక్క, నా పిల్లి, నా బాస్, ప్రెసిడెంట్”—ఎప్పుడూ ఎవరో ఒకరి తప్పు. మరియు మనల్ని మనం ఎల్లప్పుడూ తీపి, అమాయక బాధితులుగా చూస్తాము, ఆపై ఇవన్నీ ఆలోచించని ఇతర వ్యక్తులు. మరియు మేము కేవలం నిందిస్తాము.

మీరు మీతో వ్యవహరించబోతున్నట్లయితే కోపం, మీరు వదులుకోవాల్సిన మొదటి విషయాలలో ఒకటి ఇతరులను నిందించడం. కానీ మేము ఇతరులను నిందించడానికి ఇష్టపడతాము! ఇది నిజంగా వారి తప్పు కాబట్టి, “నేను ఈ భయంకరమైన వ్యక్తులకు బాధితురాలిని మరియు వారు ఏమి చేస్తారు! [నవ్వు] నేను తప్పులు చేయనందున నా స్వంత బాధలో నాకు బాధ్యత లేదు! మరియు నేను పోరాటాన్ని ఎంచుకోలేదు! మరియు వేరొకరి బటన్‌లను నెట్టడం వల్ల నేను ఆలోచించకుండా ఏమీ చేయలేదు! నేను ప్రతీకారం తీర్చుకోను! నేను చాలా స్వీట్ గా ఉన్నాను.” మనం ఇలా ఆలోచించినప్పుడు, మనల్ని మనం ఇతర వ్యక్తుల బాధితులుగా చేసుకుంటాము ఎందుకంటే మనకు బాధ్యత లేకపోతే, పరిస్థితిని మెరుగుపరచడానికి మనం ఏమీ చేయలేము. మరియు ఇదంతా వారి తప్పు. అది మనల్ని క్లిష్ట పరిస్థితిలో ఉంచుతుంది, కాదా? ఇది ఎల్లప్పుడూ ఎవరిదో తప్పు అయితే, పరిస్థితిని మెరుగుపరచడానికి నేను ఏమీ చేయలేను. నేను చేయగలిగినదల్లా అరవడం లేదా కేకలు వేయడం లేదా నా బొటనవేలు పీల్చడం మరియు నాపై జాలిపడడం. అది ఎవరికి కావాలి? 

బాధ యొక్క ప్రయోజనాలు

వచనం 21: 

ఇంకా, బాధలో మంచి లక్షణాలు ఉన్నాయి. . .

 ప్రజలు నన్ను డర్టీ లుక్ ఇస్తారని నేను ఎదురు చూస్తున్నాను. [నవ్వు] శాంతిదేవా అన్నాడు, నేను కాదు! 

ఇంకా, బాధలో మంచి లక్షణాలు ఉన్నాయి, దానితో నిరుత్సాహపడటం ద్వారా, అహంకారం తొలగిపోతుంది, చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నవారి పట్ల కరుణ పుడుతుంది, ప్రతికూలతలు విస్మరించబడతాయి మరియు ధర్మంలో ఆనందం కనుగొనబడుతుంది. 

ఈ శ్లోకం బాధల వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి చెబుతోంది. దీనర్థం మనం బయటికి వెళ్లి బాధలు వెతుక్కోవాలని కాదు. మనం చేయవలసిన అవసరం లేదు; అది స్వయంచాలకంగా వస్తుంది. కాబట్టి, మీ సమయాన్ని వృధా చేసుకోకండి మరియు మిమ్మల్ని మీరు బాధపెట్టుకోకండి. కానీ మీరు కొనసాగితే, బాధ వస్తుంది, మరియు దానిని మార్చడానికి మరియు దాని మంచి లక్షణాలను చూసే అవకాశం మీకు ఉంటుంది.

బాధ నుండి బయటపడే మంచి ఏమిటి? మనం మంచిని చూసి, ఆ బాధలోంచి కొంత మేలు జరిగేలా చేస్తే, మనం బాధపడినప్పుడు కోపం రాదు. బాధ నుండి బయటపడే ఒక మంచి విషయం ఏమిటంటే, మనం దానితో నిజంగా విసిగిపోయాము మరియు అది మన అహంకారాన్ని తగ్గిస్తుంది ఎందుకంటే మనకు మంచి ఆరోగ్యం ఉన్నప్పుడు, మన కెరీర్ బాగా ఉన్నప్పుడు, మన కుటుంబ జీవితం బాగా సాగినప్పుడు, అప్పుడు మనం కొంచెం ఆత్మసంతృప్తి పొందుతాము మరియు గర్వంగా మరియు గర్వంగా కూడా ఉంటాము. “చూడు నేను సంసారంలో ఎంత బాగున్నానో. నాకు ఈ ప్రమోషన్ వచ్చింది. నాకు ఈ స్థితి ఉంది. నాకు ఈ అవార్డు వచ్చింది. నాకు మంచి కుటుంబం ఉంది. నేను చాలా ఆకర్షణీయంగా మరియు అథ్లెటిక్‌గా ఉన్నాను. నేను యవ్వనంగా ఉన్నాను మరియు ప్రపంచంలో అగ్రస్థానంలో ఉన్నాను! మన అదృష్టం గురించి మనం ఒక రకమైన ఆత్మసంతృప్తి మరియు గర్వాన్ని పొందుతాము. అప్పుడు బాధ వస్తుంది, మరియు బెలూన్ నుండి గాలి మొత్తం బయటకు వెళ్లినట్లే. 

బదులుగా, మనం ఆలోచించాలి, “ఓహ్, నేను అందరిలాగే ఉన్నాను. నేను ఇతర వ్యక్తుల మాదిరిగానే ఇబ్బందులను ఎదుర్కొంటాను. నేను ఏదో ఒకవిధంగా ప్రత్యేకమైనవాడిని లేదా వారి కంటే గొప్పవాడిని అని భావించి నేను చుట్టూ తిరగకూడదు. ఇది నిజంగా మన పాదాలను నేలపై ఉంచుతుంది. మీరు బాధపడ్డప్పుడు కొన్నిసార్లు మీకు అలాంటి అనుభవం ఉందా? అహంకారం యొక్క పెద్ద బుడగ అంతా బూప్ అవుతుంది! మరియు అది బాధ యొక్క తదుపరి ప్రయోజనానికి దారి తీస్తుంది: అప్పుడు మనం ఇతర వ్యక్తుల పట్ల కనికరం చూపగలము ఎందుకంటే మనం చాలా సార్లు అహంకారంతో ఉన్నాము మరియు ప్రపంచంలోని ప్రతిదీ చాలా అద్భుతంగా ఉందని అనుకుంటాము, మనం ఇతరుల బాధలను విస్మరిస్తాము మరియు దాని గురించి కేవలం ఉదాసీనత. మేము దానిని పట్టించుకోము మరియు కనికరం లేదు. మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో కరుణ లేకపోవడం చాలా తీవ్రమైన బలహీనత. ఇతర వ్యక్తులు ఎక్కడ ఉన్నారో నిజంగా అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు వారి పట్ల నిజంగా కనికరం చూపడానికి బాధ మనకు సహాయం చేస్తుంది. 

అప్పుడు, మరొక ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మన బాధలు మన స్వంత ధర్మం లేని ఫలితమని మనం చూస్తాము. మరియు ఆ ప్రతికూల చర్యలను సృష్టించడం ఆపడానికి మరియు మేము సృష్టించిన వాటిని శుద్ధి చేయడానికి, మా చర్యను ఒకచోట చేర్చుకోవడానికి ఇది మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది. కాబట్టి, మన బాధలు మన స్వంత ప్రతికూల ఫలితం అని ఆలోచించే ఈ ప్రత్యేక సాంకేతికత కర్మ, నేను వ్యక్తిగతంగా చాలా సహాయకారిగా భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది ఇతరులను నిందించాలనుకునే మనస్సును పూర్తిగా తగ్గిస్తుంది. మరియు ఇతరులను నిందించాలనుకునే మనస్సు కోపంగా మరియు అసంతృప్తిగా ఉంటుంది, అయితే "ఓహ్, ఇది నా వల్ల వస్తోంది" అని నేను చూసినప్పుడు, దాని గురించి నేను చేయగలిగింది. నా పరిస్థితికి నేనే బాధ్యత వహించాలి. నా ధర్మ సాధనలో చాలా ప్రారంభంలో నాకు జరిగిన విషయాలలో ఇది ఒకటి, ఇది నేను ధర్మాన్ని చూసే విధానాన్ని మార్చింది.

నేను నేపాల్‌లోని కోపన్ ఆశ్రమంలో నివసిస్తున్నాను, నాకు హెపటైటిస్ వచ్చింది. హెప్-ఎ కలుషితమైన ఆహారం తినడం వల్ల వస్తుంది, మరియు నేను చాలా బలహీనంగా ఉన్నాను, బాత్రూమ్‌కి వెళ్లడం-గుర్తుంచుకోండి, మా వద్ద ఉన్న ఆ సుందరమైన టాయిలెట్ల గురించి నేను మీకు చెప్పాను-తర్వాత నా గదికి తిరిగి ఎక్కడానికి ఎవరెస్ట్ పర్వతాన్ని అధిరోహించినట్లు అనిపించే శక్తి అవసరం. . నేను ఖాట్మండులోని ఆయుర్వేద వైద్యుడి వద్దకు వెళ్లినప్పుడు, నేను మళ్లీ కొండపైకి నడవడానికి మార్గం లేదు. ఆ రోజుల్లో మాలో ఎవరికీ టాక్సీ స్తోమత లేదు, కాబట్టి నా ధర్మ స్నేహితుడు నన్ను తన వీపుపై ఎక్కించుకున్నాడు మరియు నేను గదిలో పడుకున్నాను. ఆ రోజుల్లో అది పాత బిల్డింగ్ కాబట్టి సీలింగ్ కూడా నా పై అంతస్తులోనే ఉండేది. మరియు అది కేవలం చెక్క పలకలు, కాబట్టి నా పైన ఉన్న వ్యక్తి తన నేలను తుడిచిపెట్టినప్పుడు, కొన్ని ధూళి నాపైకి పడిపోయింది మరియు నేను దాని గురించి కూడా పట్టించుకోలేనంత అనారోగ్యంతో ఉన్నాను.

ఆపై ఎవరో వచ్చి ఈ పుస్తకాన్ని నాకు ఇచ్చారు పదునైన ఆయుధాల చక్రం. ఇది ఆలోచన శిక్షణ శైలిలో ఒక పుస్తకం. ఇది అతిశకునిలో ఒకరైన ధర్మరక్షిచే వ్రాయబడింది గురువులు, కాబట్టి బహుశా తొమ్మిదవ, పదవ శతాబ్దం. ఒక శ్లోకం ఇలా చెప్పింది: 

మీ ఉన్నప్పుడు శరీర నొప్పి మరియు వ్యాధితో కొట్టుమిట్టాడుతోంది, ఇది పదునైన ఆయుధాల చక్రం యొక్క ఫలితం.

మీరు సృష్టించారని దీని అర్థం కర్మ, మరియు అది మీకు తిరిగి వస్తుంది. మీరు ఇప్పుడు అనుభవించే ఇతరులకు మీరు చేసిన దానితో సమానమైనది. కాబట్టి నేను అకస్మాత్తుగా ఇలా అనుకున్నాను, “ఓహ్, నా మంచితనం. నా అనారోగ్యం నా స్వంత విధ్వంసక ఫలితం కర్మ. అతను కూరగాయలు బాగా కడగని కారణంగా నేను వంటవాడిని నిందించలేను. ఇది నా చర్యల ఫలితం అని నేను అంగీకరించాలి-బహుశా గత జన్మలో చేసిన పనులు-కాబట్టి నేను ఎవరిపైనా కోపం తెచ్చుకోకుండా మరియు ఇబ్బంది పెట్టకుండా నేను వీలైనంత మంచి మార్గంలో దీన్ని భరించాలి. ఇతర వ్యక్తులు నిరంతరం ఫిర్యాదు చేయడం ద్వారా."

ఆ బాధ మన గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది కర్మ, మరియు మనకు నచ్చనిదాన్ని మనం అనుభవిస్తున్నప్పుడు, “నాకు ఇది నచ్చకపోతే, దానికి కారణాన్ని సృష్టించడం మానేయాలి” అని మనం ఆలోచించాలి. నేను అనారోగ్యంతో ఉండటం మరియు ఈ నొప్పిని కలిగి ఉండటం ఇష్టం లేకుంటే, నేను ఇతర వ్యక్తుల శరీరాల్లో నొప్పిని కలిగించడం మరియు వారి శరీరానికి హాని కలిగించడం మానేయాలి. మరియు దీనిని మన స్వంత అనుభవం నుండి నేర్చుకోవడం మరియు బాధను ఆనందంగా మార్చడం అని పిలుస్తాము. మరియు మనం నిజంగా ఇలా ఆలోచిస్తే, అది మనలో చాలా గణనీయమైన మార్పులను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇలా ఆలోచించడం ద్వారా మనం నిజంగా మారవచ్చు. 

నా కుటుంబంలో నాకు మరొక పరిస్థితి ఎదురైంది, నేను ఎప్పుడూ ఊహించని భయంకరమైన పరిస్థితిని ఎదుర్కొన్నాను మరియు నేను ఈ కుళ్ళిన పరిస్థితిని ఎదుర్కొంటున్నాను అనే వాస్తవాన్ని నేను ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది, ఇది మానసికంగా చాలా బాధాకరమైనది ఎందుకంటే నేను కారణాన్ని సృష్టించాను-బహుశా ఈ జీవితం కాదు, కానీ మునుపటి జీవితంలో. నాకు ఈ ఫలితం నచ్చకపోతే, దానికి కారణాన్ని సృష్టించడం మానేయడం మంచిది.

మీ మనస్సును మార్చడానికి ఇది చాలా ప్రభావవంతమైన మార్గం. మరియు మీరు మేము ఇప్పుడు చర్చించిన దానితో కలిపితే- “నేను ఎందుకు విమర్శించబడుతున్నాను? ఎందుకంటే నేను ఇతరులను విమర్శించాను”—మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “నేను ప్రతిరోజూ చాలా మందిని విమర్శించడమే కాదు, ప్రతిరోజూ నన్ను నేను విమర్శించుకోను,” కాబట్టి కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టం ప్రకారం, నాకు చాలా ఉన్నాయి. నా దగ్గరకు వస్తున్నాడు. కాబట్టి, నేను మరింత ప్రతికూలతను సృష్టించాల్సిన అవసరం లేదు కర్మ, మరియు బదులుగా నేను ఏమి చేయాలి శుద్దీకరణ అభ్యాసం. శుద్దీకరణ సాధన చాలా ముఖ్యం. 

నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు

ఒక చేయడానికి శుద్దీకరణ సాధన, ఉన్నాయి నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు. మొదటిది మన దుర్మార్గానికి పశ్చాత్తాపం చెందడం. పశ్చాత్తాపం అపరాధం కంటే భిన్నంగా ఉంటుంది. పశ్చాత్తాపం అంటే, "నేను పొరపాటు చేశాను, దానికి చింతిస్తున్నాను." అపరాధం అంటే, “నేను పొరపాటు చేశాను మరియు నేను ప్రపంచంలోనే అత్యంత చెత్త వ్యక్తిని! మరియు నేను ఎప్పటికీ క్షమించబడను. నేను ఎప్పటికీ బాధను అనుభవించబోతున్నాను మరియు నేను చాలా భయంకరమైన, భయంకరమైన వ్యక్తిని కాబట్టి!" మేము నేరాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు, షో యొక్క స్టార్ ఎవరు? నేను.

కాబట్టి, అపరాధ భావనతో బాధపడకండి. అపరాధం అనేది మార్గంలో వదిలివేయవలసిన మానసిక అంశం. కానీ పశ్చాత్తాప పడండి. అదే మొదటి ప్రత్యర్థి శక్తి. రెండవది ఆశ్రయం పొందండి మరియు ఉత్పత్తి చేయండి బోధిచిట్ట, మరియు ఇది ఏమి చేస్తుంది అంటే అది మనం ఎవరికి హాని చేసినా వారి పట్ల మన వైఖరిని మారుస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనం పవిత్ర జీవులకు హాని చేస్తే-ది బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ లేదా మన ఆధ్యాత్మిక గురువులు- వారి మంచి లక్షణాల గురించి ఆలోచించడం ద్వారా, ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో మూడు ఆభరణాలు, మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు మరియు వారికి హానికరమైనది చేసినప్పుడు విచ్ఛిన్నమైన సంబంధాన్ని అది పునరుద్ధరిస్తుంది. సాధారణ చైతన్య జీవులతో, మనం సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించే మార్గం-మానసికంగా-ఉత్పత్తి చేయడం బోధిచిట్ట, కావాలనే కోరిక a బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం. కాబట్టి, అది రెండవది.

మూడవది, అదే ప్రతికూల చర్యను మళ్లీ చేయకూడదని ఏదో ఒక రకమైన నిర్ణయం తీసుకోవడం. ఇంకెప్పుడూ అలా చేయకూడదని మీరు నిజంగా దృఢ నిశ్చయం చేసుకోలేకపోతే, కనీసం రాబోయే రెండు రోజులు, నేను మళ్ళీ చేయనని నిశ్చయించుకో. ఆపై రెండు రోజుల తర్వాత, మరో రెండు రోజులకు దాన్ని పునరుద్ధరించండి. [నవ్వు] 

ఆపై నాల్గవది కొన్ని రకాల నివారణ చర్యలు చేయడం. ఇది సాష్టాంగం చేయడం, జపం చేయడం కావచ్చు మంత్రం, బుద్ధుల పేర్లను పఠించడం, సమాజం కోసం స్వచ్ఛంద సేవ చేయడం, స్వచ్ఛంద సంస్థకు విరాళం ఇవ్వడం, శూన్యతను ధ్యానించడం లేదా బోధిచిట్ట- సంక్షిప్తంగా, ఏదైనా రకమైన సద్గుణ చర్య. కాబట్టి, మేము ఒక రకమైన ప్రతికూలతను సృష్టించామని తెలిసినప్పుడు కర్మ, ఈ నలుగురిని నియమించడం చాలా మంచిది. మరియు, నిజానికి, గొప్ప గురువులు మనకు ఈ నాలుగింటిని ప్రతిరోజూ ఆలోచించాలని చెప్పారు, ఎందుకంటే మనలో చాలా మంది ఏదో ఒక రకమైన విధ్వంసకతను సృష్టిస్తారు. కర్మ ప్రతి రోజు. బాధలు మనల్ని ఉత్తేజపరుస్తాయి కాబట్టి మనం ఈ అభ్యాసం చేయాలనుకుంటున్నాము. 

అప్పుడు, బాధ యొక్క నాల్గవ ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మన ప్రతికూల చర్యల నుండి బాధలు వస్తాయని మరియు సద్గుణ చర్యల నుండి ఆనందం వస్తుందని గ్రహించడం వల్ల సద్గుణాలను సృష్టించడానికి మనకు మరింత శక్తిని ఇస్తుంది. మరియు నిజంగా ధర్మబద్ధమైన పనులు చేయడానికి అంత శక్తి అవసరం లేదు, కానీ కొన్నిసార్లు మనం చాలా సోమరిగా ఉంటాం. ఉదాహరణకు, ఒక మంచి పని ప్రతి ఉదయం తయారు చేయడం సమర్పణ కు బుద్ధ. ఇది ముప్పై సెకన్లు పడుతుంది, లేదా మీరు నిజంగా ఎక్కువ సమయం తీసుకుంటే, బహుశా ఒక నిమిషం. కాబట్టి, మీరు మీ గదిలో పూజా మందిరాన్ని కలిగి ఉంటే, మీరు ప్రతిరోజూ ఉదయం కొన్ని పండ్లు, కొన్ని పువ్వులు లేదా కొన్ని కుకీలు లేదా ఒక గిన్నె నీటిని తీసివేసి, దానిని వారికి సమర్పించండి. బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మరియు మీరు ప్రేరణతో దీన్ని చేస్తారు బోధిచిట్ట, ఇలా చేయడం ద్వారా అని ఆలోచిస్తున్నాను సమర్పణ, నేను ఒక కావచ్చు బుద్ధ సమస్త జీవరాశులకు గొప్ప ప్రయోజనాన్ని కలిగించగలవాడు. 

మరియు మీ ప్రేరణలో లెక్కలేనన్ని తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనే కోరిక కూడా ఉన్నందున, మీరు అద్భుతమైన యోగ్యతను సృష్టిస్తారు. ఇది అంత శక్తిని తీసుకోదు. మరియు మన దైనందిన జీవితంలో దాతృత్వం ద్వారా కూడా మనం దీన్ని చేయవచ్చు. ఉదాహరణకు, మీకు మధ్యాహ్న భోజనానికి ఒక స్నేహితుడు ఉంటే, "భవిష్యత్తులో, నేను అన్ని జీవులకు ఆహారాన్ని అందిస్తాను" అని ఆలోచించండి. మరియు మాత్రమే కాదు సమర్పణ వారికి ఆహారం - "నేను వారికి ధర్మాన్ని అందిస్తాను." మరియు మరలా, మీరు చాలా మంది జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనే ఆలోచనతో మీ మనస్సులో ఏదైనా పుణ్యం చేస్తున్నారు కాబట్టి, భారీ మొత్తంలో పుణ్యం ఏర్పడుతుంది. కాబట్టి, అవి నాలుగు ప్రయోజనాలు-కనీసం నాలుగు ప్రయోజనాలు-బాధలు.

నేను చెప్పినట్లు, బాధలకు కారణాలను సృష్టించడం అవసరం లేదు, అది స్వయంగా వస్తుంది. కానీ బాధలు వచ్చినప్పుడు ఈ విధంగా ఆలోచించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, ఆ నాలుగింటిని మళ్లీ సమీక్షిస్తాను. బాధల వల్ల మనలోని అహంకారం తగ్గుతుంది. ఇది స్వయంచాలకంగా తగ్గడం లేదు. దాన్ని మనసులోకి తీసుకుని అహంకారం తగ్గేలా చేసుకోవాలి. అప్పుడు, రెండవది, మన కరుణ పెరుగుతుంది. మూడవది, మేము ప్రతికూలతను సృష్టించడం మానేస్తాము కర్మ మరియు ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయండి కర్మ మేము ఇప్పటికే సృష్టించాము. ఆపై నాల్గవది, మేము పుణ్యాన్ని సృష్టించే ప్రయత్నం చేస్తాము. కావున ఈనాడు నీవంటి ధర్మ బోధలకు రావడం పుణ్యాన్ని సృష్టించడమే.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): సరే, మీరు నిజంగా కోపంగా ఉండాలనుకుంటున్నారా! మరియు మీరు మీ మాజీ బాయ్‌ఫ్రెండ్ ప్రయోజనం కోసం కోపంగా ఉండాలనుకుంటున్నారు-తద్వారా అతను నమ్మకద్రోహం చేసిన స్త్రీ అతను చేసిన కుళ్ళిన, నీచమైన పనిని అర్థం చేసుకోగలదు. ఆ పరిస్థితిపై నా అభిప్రాయం ఏమిటంటే, మీకు అలా ప్రవర్తించే బాయ్‌ఫ్రెండ్ ఉంటే, అతను పోయినందుకు మీరు అదృష్టవంతులు. [నవ్వు] ఆమె అదృష్టవంతురాలు కాదా? తప్పుడు వాగ్దానాలు చేసి, ఆమె వెనుకకు వెళ్ళే వ్యక్తి మరియు ప్రతిదీ-మంచి రిడాన్స్! మీరు ఆమె వద్దకు వెళ్లి మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేసి, “చాలా ధన్యవాదాలు! మీరు ఈ వ్యక్తిని నా చేతుల్లో నుండి తీశారు." 

కొన్నాళ్ల క్రితం నేను ఫ్రాన్స్‌లో ఆశ్రమంలో నివసించినప్పుడు ఇలాంటి పరిస్థితి ఎదురైంది. ధర్మానికి కొత్తగా వచ్చిన ఒక స్త్రీ ఉంది, ఆమె మధ్య వయస్కురాలు. ఆమె భర్త ఇప్పుడే కొంతమంది యువతితో బయలుదేరాడు మరియు ఆమె నాశనమైంది. మరియు నేను ఆమెతో అదే విషయాన్ని చెప్పాను, “నువ్వు చాలా అదృష్టవంతుడివి ఎందుకంటే ఇప్పుడు ఆమె అతని మురికి లాండ్రీని తీయాలి. మరియు మీరు దాని నుండి విముక్తి పొందారు. మరియు ఆమె దాని గురించి మరియు ఇతర ధర్మ పాయింట్ల గురించి ఆలోచించిందని నేను అనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఆమె తరువాత నియమించబడింది. మరియు ఆమె జీవితాంతం సన్యాసినిగానే ఉండిపోయింది. ఆమె గతేడాది మరణించింది. కాబట్టి, కొన్నిసార్లు మన శత్రువులుగా భావించే వ్యక్తులకు మనం నిజంగా కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు వారు మనకు సహాయం చేస్తారు.

ప్రేక్షకులు: అలాగే, ఈ పరిస్థితిలో ఈ లేడీ మునుపటి కారణంగా ఈ పరిస్థితి వచ్చిందని మనం అనుకోవచ్చు కర్మ.

VTC: ఇది కూడా కారణంగా జరిగింది ఇక్కడ మునుపటి కర్మ.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి కోపంగా ఉండటానికి ఎటువంటి కారణం లేదు ఎందుకంటే ఇది పాల్గొన్న వ్యక్తిచే సృష్టించబడింది.

VTC: సరిగ్గా. కాబట్టి, మునుపటి జీవితంలో కొంత సమయం, మీరు ఇలాంటిదే చేసారు, కాబట్టి అది తిరిగి వస్తోంది. 

ప్రేక్షకులు: కొన్నిసార్లు జరిగేవి, ఎందుకు జరుగుతాయో మనకు తెలియనప్పుడు, ఈ సందర్భంలో చూస్తే, అది చాలా స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది.

VTC: అలాగే, మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు కర్మ, ఈ కష్టం జరిగినందుకు మీరు సంతోషించవచ్చు, ఎందుకంటే ఇప్పుడు కర్మ అలవాటు పడింది మరియు పూర్తయింది. ఆ కర్మ చాలా కాలం పాటు కొనసాగిన చాలా చెడ్డ పునర్జన్మలో పక్వానికి వచ్చి ఉండవచ్చు, మరియు ఇక్కడ అది వ్యక్తీకరించబడింది, అది పండింది, మీరు చాలా కష్టం లేకుండా నిర్వహించగలిగే కొన్ని సమస్యగా. 

ప్రేక్షకులు: మనం ఎందుకు చెల్లించాలి కర్మ ఇది కొత్త జీవితం అయితే, మరియు మనం సాధారణంగా ఇంతకు ముందు ఏమి జరిగిందో కూడా గుర్తించలేము.

VTC: ఎందుకంటే వ్యక్తిలో మునుపటి జీవితానికి మరియు ఈ జీవితానికి మధ్య కొనసాగింపు ఉంది. అదే విధంగా, మీరు ఈ జన్మలో ఇంతకు ముందు చేసి ఉండవచ్చు, అది మీకు గుర్తుకు రాని పనిని చేసి ఉండవచ్చు, అది ఈ జన్మలో మీకు ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. కాబట్టి, పండిన కర్మ మేము నిర్దిష్ట సంఘటన లేదా ప్రవర్తనను తప్పనిసరిగా గుర్తుంచుకోవాలని కాదు. 

ప్రేక్షకులు: మీరు ఎలా నిర్వహిస్తారు కోపం ఈ జీవితంలో మీరు గత జీవితాలను అర్థం చేసుకోనప్పుడు లేదా విశ్వసించనప్పుడు?

VTC: సరే, ఒక మార్గం ఏమిటంటే-మేము వస్తున్న అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి-మరొక మార్గం మునుపటి జీవితాల ఆలోచనను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం మరియు మీ జీవితంలో ప్రారంభంలో మీరు చేసే ఏదైనా మీరు అనుభవించే ఫలితాన్ని ప్రభావితం చేయగలదనే ఆలోచనను పరిగణించడం. మీ జీవితంలో తర్వాత. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అది ఒక ముఖ్యమైన విషయం. మనం ఎవరో చెప్పలేం అర్హురాలని బాధ పడడం. అదో రకమైన అర్థం, కాదా? మరియు "మీరు దానిని తిరిగి చెల్లించాలి" అని మీరు చెప్పలేరు.  కర్మ కేవలం కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క వ్యవస్థ, అంతే. మరియు అది ధర్మం వైపు కూడా పనిచేస్తుంది. మనం సద్గుణాలను సృష్టించినప్పుడు, అది ఆనందంగా పండుతుంది. ఈ రోజు ఇక్కడ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరికి తినడానికి సరిపడా ఆహారం ఉందా? ఇది గత జన్మలలో ఉదారంగా ఉండటం యొక్క ఫలితం. మనం మన జీవితాలను పరిశీలిస్తే, మనం ఇప్పటికే చాలా అదృష్టాన్ని అనుభవిస్తున్నాము మరియు ఇది గత జన్మలలో ఆరోగ్యకరమైన కారణాలను, ధర్మబద్ధమైన కారణాలను సృష్టించడం వల్లనే.

ప్రేక్షకులు: ఒకరు తరచుగా అనుభవించవచ్చు కోపం, మరియు ఒకరు ఆందోళనను అనుభవించవచ్చు, కాబట్టి అది కూడా దానిలో భాగం అవుతుంది విషయాలను?

VTC: కాబట్టి, మీరు ఆందోళన మరియు ఆందోళన మధ్య సంబంధం గురించి అడుగుతున్నారు కోపం?

ప్రేక్షకులు: ఇది కలిపి ఉంటే.

VTC: అవి కొన్నిసార్లు కావచ్చు, ఎందుకంటే ఆందోళన, ఆందోళన మరియు భయానికి చాలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది మరియు మనం భయపడినప్పుడు, మనం సాధారణంగా నిస్సహాయంగా భావిస్తాము. మరియు నిస్సహాయత యొక్క భావాన్ని అధిగమించడానికి తప్పు మార్గం కోపం తెచ్చుకోవడం. కాబట్టి, కొన్నిసార్లు మనం చాలా ఆందోళన చెందితే, మనకు చాలా ఆందోళన ఉంటే, “ఇది జరుగుతుందా? అలా జరుగుతుందా? ఇది జరిగితే దాని గురించి ఏమిటి? అలా జరిగితే ఏమిటి? ” ఆపై ఈ రకమైన అసురక్షిత పరిస్థితికి కారణమవుతుందని మనం భావించినందుకు మనకు కోపం రావచ్చు. ఇతర వ్యక్తుల గురించి ఏమిటి? మీరు ఆందోళన మరియు మధ్య లింక్‌ని చూస్తున్నారా కోపం?

ప్రేక్షకులు: ఉదాహరణకు, ఆమె కోపంగా అనిపించవచ్చు కానీ దానిని వ్యక్తపరచదు అని ఆమె చెప్పింది కోపం, కాబట్టి ఆమె దానిని తీసుకుంటుంది మరియు అది ఆందోళనగా రూపాంతరం చెందుతుందని మరియు ఆమె శక్తిని తగ్గిస్తుంది, కాబట్టి ఆమె భయపడవచ్చు.

VTC: అది సాధ్యమే. కొన్నిసార్లు మన భావాలను వ్యక్తపరచడానికి భయపడితే కోపం, లేదా మన అసంతృప్తిని వ్యక్తం చేసే మార్గం మాకు తెలియదు, తద్వారా అది మంచి తీర్మానాన్ని తీసుకురాగలదు, అప్పుడు మనం చాలా ఆందోళన చెందుతాము. దాని కోసం, నేను "అహింసాత్మక కమ్యూనికేషన్" అని పిలవబడేదాన్ని సిఫార్సు చేస్తాను. మీలో ఎవరికైనా దానితో పరిచయం ఉందా? ఇది మార్షల్ రోసెన్‌బర్గ్‌తో ఉద్భవించింది. మీరు దీన్ని Amazonలో చూడవచ్చు. అతని వద్ద కొన్ని పుస్తకాలు ఉన్నాయి. అతను నిజంగా మన భావాలు మరియు మన అవసరాలతో సన్నిహితంగా ఉండటం గురించి మరియు వాటిని ప్రశాంతంగా, గౌరవప్రదంగా ఎలా వ్యక్తీకరించాలో తెలుసుకోవడం గురించి మాట్లాడతాడు. మరియు ఇతరులు వారి భావాలు మరియు అవసరాలను గుర్తించడంలో మరియు వారికి కొంత సానుభూతిని అందించడంలో ఎలా సహాయపడాలి. కాబట్టి, నిందలు వేయకుండా మనల్ని మనం వ్యక్తీకరించడం నేర్చుకునే ఈ రకమైన మార్గాలు చాలా చాలా సహాయకారిగా ఉంటాయి. 

ప్రేక్షకులు: ఉంది కోపం ఒక భావోద్వేగం లేదా నిర్ణయం.

VTC: ఇది ఒక భావోద్వేగం. కోపం తెచ్చుకోవాలా వద్దా అనే ఎంపిక మనకు ఉంది, కానీ చాలా సమయం, మనకు ఎంపిక ఉందని మనం గుర్తించలేము, కాబట్టి కోపం కేవలం పుడుతుంది ఎందుకంటే పరిస్థితులు కోసం కోపం ఉన్నాయి. మనం దేని గురించి మరింత అవగాహన పొందుతాము పరిస్థితులు మా వెనుక ఉన్నారు కోపం, అప్పుడు మనం కొంత స్థలాన్ని సృష్టించడం ప్రారంభించవచ్చు మరియు మనం ఎల్లప్పుడూ కోపం తెచ్చుకోవాల్సిన అవసరం లేదని గ్రహించవచ్చు. “లేదు, నేను అక్కడికి వెళ్లడం ఇష్టం లేదు” వంటి కొన్ని మార్గాల్లో మనం నిర్ణయం తీసుకోవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: ఒక రకమైన సంగీతం ఉంది, ఆమె అలాంటి సంగీతాన్ని విన్నప్పుడు, అది ఆమెకు కోపం తెప్పిస్తుంది. మరియు ఆమె థెరపిస్ట్‌లు మరియు సైకియాట్రిస్ట్‌లతో ఉంది మరియు ఆమెతో మాట్లాడింది లామా, మరియు ఆమెకు ఏమి చేయాలో తెలియదు. ఆమె ఆ రకమైన సంగీతాన్ని వింటుంది, మరియు ఆమె కోపంగా ఉంటుంది, కాబట్టి ఆమె పారిపోతుంది. ఆమె ఇంకా ఏమి చేయగలదు? ఆమె ఈ రకమైన సంగీతంతో డ్యాన్స్ క్లాసులు తీసుకుంది, దానిని ఆహ్లాదకరంగా మార్చడానికి ప్రయత్నించింది మరియు ఏమీ పనిచేయదు.

VTC: సంగీతం యొక్క లయకు "ఓం మణి పద్మే హమ్" అని చెప్పడం ఎలా? 

ప్రేక్షకులు: ఆమె ప్రయత్నించింది.

VTC: అప్పుడు నాకు తెలియదు. బహుశా తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేయండి ధ్యానం మరియు తీసుకోండి కోపం అన్ని ఇతర జీవుల.

ప్రేక్షకులు: సరే, ఆమె ఇంతకు ముందు ప్రయత్నించలేదు. ఆమె ఇంతకు ముందు టంగ్లెన్ పూర్తి చేసింది, కానీ ఆమె అందరిని తీసుకోవడానికి ప్రయత్నించలేదు కోపం.

VTC: ప్రయత్నించు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.