క్లిష్ట పరిస్థితులతో పనిచేయడం

• మా ధైర్యం హాని పట్ల ఉదాసీనంగా ఉండటం
• ప్రాపంచిక విజయాన్ని సాధించడానికి ఎవరైనా తనకు హాని చేసుకుంటే, అతను ఇతరులకు హాని చేయడానికి సిద్ధంగా ఉంటాడు
• తమకు తామే హాని చేసుకునే వారు కనికరానికి ఎలా అర్హులు
• మనము బాధతో ఎందుకు కోపంగా ఉండాలి మరియు దాని నియంత్రణలో ఉన్న వ్యక్తిపై కాదు
• అవాంఛనీయ సంఘటనలు జరిగినప్పుడు మన స్వంత అకృత్యాల గురించి ఆలోచించడం
• మన బాధ్యత ఏమిటో స్పష్టంగా చెప్పడం ద్వారా నిందలను బహిష్కరించడం
• హాని ఆపడానికి కరుణతో మధ్యవర్తిత్వం
• ఎలా ధ్యానం బోధనలపై
• ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
• మా ప్రేరణ యొక్క ప్రాముఖ్యత
• నుండి కుటుంబ జీవితం వేరు అటాచ్మెంట్

మేము 35వ పద్యంతో కొనసాగుతాము. మేము దాని గురించిన విభాగాలను పూర్తి చేసాము ధైర్యం సహించే బాధ మరియు ధైర్యం ధర్మాన్ని ఆచరించడం గురించి, ఇప్పుడు మనం మూడవ రకం గురించి మాట్లాడబోతున్నాం ధైర్యం: ది ధైర్యం హాని పట్ల ఉదాసీనంగా ఉండటం. ఎందుకంటే మనకు హాని జరిగినప్పుడు మనకు నిజంగా కోపం వస్తుంది. ఎవరైనా మనకు శారీరకంగా లేదా మానసికంగా హాని కలిగించవచ్చు.

35 పద్యం ఇలా చెప్పింది:

మనస్సాక్షి లేని కారణంగా, ప్రజలు ముళ్ళు మరియు ఇతర వస్తువులతో తమను తాము హాని చేసుకుంటారు. మరియు జీవిత భాగస్వాములను పొందడం మరియు వంటి వాటి కోసం, వారు నిమగ్నమై, ఆకలితో అలమటిస్తారు.

దీని గురించి మాట్లాడుతున్నది ఏమిటంటే, ప్రజలు తమకు కావలసిన వస్తువులను పొందడానికి తరచుగా తమకు హాని కలిగించే పనులను ఎలా చేస్తారు. కాబట్టి, మనం కొన్ని శ్లోకాలలో చెప్పే విషయం ఏమిటంటే, ప్రజలు అలా చేస్తే, వారు కోరుకున్నది పొందడానికి తమను తాము హాని చేసుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉంటే, వారు మనకు కూడా హాని చేస్తారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రజల గందరగోళం చాలా లోతైనది మరియు అది జరుగుతుంది. ఇక్కడ ఉదాహరణలు ముళ్లతో మరియు అలాంటి వాటితో ప్రజలు తమను తాము హాని చేసుకోవడం గురించి, కానీ ఇక్కడ కొన్ని ఆధునిక ఉదాహరణలు ఉన్నాయి.

వర్క్‌ఫోర్స్‌లో యాడ్రాల్ మరియు ఇతర ఉద్దీపనలను తీసుకుంటున్న యువకుల సంఖ్య గురించి నేను ఇప్పుడే ఒక కథనాన్ని చదువుతున్నాను. వారు కాలేజీలో ఉన్నప్పుడు తీసుకుంటారు, తద్వారా వారు ఎక్కువ చదువుకోవచ్చు, మరియు వారు పని చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు వారు దానిని తీసుకుంటారు, తద్వారా వారు కష్టపడి పని చేయవచ్చు, కానీ అది వ్యసనపరుడైనది మరియు చాలా ఉద్దీపన తీసుకోవడం ద్వారా, వారు అవుతారు. చాలా ఆత్రుతగా మరియు నిద్రపోలేకపోతున్నాను. ఇది వారి ఆరోగ్యాన్ని నాశనం చేస్తుంది. తమ కెరీర్‌లో, డబ్బులో విజయం సాధించి తమకు కావాల్సినవి సాధించుకోవడం కోసం తమను తాము నష్టపరుచుకుంటారనడానికి ఇది మంచి ఉదాహరణ.

వారు కోరుకున్న వాటిని పొందడం కోసం తమకు తాము హానికరమైన పనులు చేసుకునే వ్యక్తుల గురించి మీకు తెలిసిన కొన్ని ఇతర ఉదాహరణల గురించి మీరు బహుశా ఆలోచించవచ్చు. జీవిత భాగస్వామిని పొందడం కోసం మరొక వ్యక్తికి తమను తాము కోరుకునేలా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తుల ఉదాహరణను కూడా ఈ పద్యం ఇచ్చింది. ఈ ప్రయోజనం కోసం ప్రజలు నిమగ్నమైపోతారని మరియు తమను తాము ఆకలితో అలమటించుకుంటారని ఇది చెబుతోంది. కాబట్టి, మీరు సన్నగా మరియు మరింత ఆకర్షణీయంగా కనిపించేలా మీరు తినరు; మీరు మీ కోసం అన్ని రకాల వెర్రి పనులు చేస్తారు శరీర మరింత ఆకర్షణీయంగా చేయడానికి. మీరు ఇక్కడ కొవ్వును తీసివేయవచ్చు మరియు ఇతర ప్రదేశాలలో సిలికాన్‌ను ఇంజెక్ట్ చేయవచ్చు మరియు దేని కోసం? 

గుర్తింపును అంటిపెట్టుకుని ఉన్నారు

మనం ఎలా ఉన్నాం, మరియు మనం ఎలా ఉంటామో లేదా మనం ఎలా ఉన్నామో ప్రజలు మమ్మల్ని ఇష్టపడాలని మనం కోరుకుంటున్నామా? కొన్నిసార్లు నేను బౌద్ధమతం గురించి మాట్లాడటానికి ఉన్నత పాఠశాలలకు ఆహ్వానించబడతాను, కాబట్టి పిల్లలు ఎల్లప్పుడూ నాకు ఈ అద్భుతమైన కేశాలంకరణ ఎందుకు ఉందో తెలుసుకోవాలనుకుంటారు. [నవ్వు] మరియు వారు నేను ధరించే నా తాజా, స్టైలిష్ దుస్తుల గురించి తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారు ప్రతి రోజు. ప్రతిరోజూ ఒకే రకమైన దుస్తులు ధరించడం మీరు ఊహించగలరా? ఇక ఎవరు చేస్తారు? మరియు ఈ కేశాలంకరణను మీరు ఊహించగలరా? 

నేను విద్యార్థులకు మా వస్త్రాలు యూనిఫారం లాంటివి కాబట్టి నేను చేసే పని మరియు నాతో ఎలా వ్యవహరించాలో ఇతరులకు తెలుసు. మరియు మన జుట్టును కత్తిరించుకోవడం అజ్ఞానాన్ని కత్తిరించాలనే మన కోరికను సూచిస్తుందని నేను వారికి చెప్తున్నాను, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్. మరియు మనం ప్రత్యేకంగా దీన్ని చేస్తాము ఎందుకంటే మనల్ని మనం ఆకర్షణీయంగా మార్చుకోవడానికి ఉపయోగించే వాటిలో మన జుట్టు కూడా ఒకటి. మీరు ఒక వ్యక్తి అయితే మరియు మీకు జుట్టు లేకుంటే, మీరు కొంత భాగాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నించండి. ఆ బట్టతలను పోగొట్టడానికి మీకు ఏదైనా కావాలి! [నవ్వు]

నేను బయట ఎవరున్నానో కాకుండా లోపల నేను ఉన్నవాడిని ప్రజలు ఇష్టపడాలని నా జీవితంలో నేను కోరుకుంటున్నాను అని నేను టీనేజ్‌లకు చెప్తాను. కాబట్టి, నేను నా అంతర్గత సౌందర్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాను మరియు ప్రజలు నన్ను ఇష్టపడితే అది దృఢమైన స్నేహం అని నాకు తెలుసు. నా బాహ్య సౌందర్యం కోసం వారు నన్ను ఇష్టపడితే, నేను పెద్దయ్యాక మరియు వికారమైనందున అది ఆగిపోతుంది. మనకు ఎలాంటి స్నేహితులు కావాలి? మరియు ఈ పిల్లలు నన్ను షాక్‌తో చూస్తున్నారు: "అలా ఆలోచించే వ్యక్తిని మీరు ఊహించగలరా?" వారు కేవలం షాక్ అయ్యారు.

ఈ కేశాలంకరణను కలిగి ఉండటం వలన వస్త్రాలు ధరించడం వంటి కొన్ని ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ విమానాశ్రయాలలో నన్ను కనుగొనగలరు. [నవ్వు] మరియు నేను మీకు చెప్పాలి, ఇక్కడకు వస్తున్న ఫ్లైట్‌లో, ఒక మహిళ నా దగ్గరకు వచ్చి, "నేను మీ జుట్టును నిజంగా ప్రేమిస్తున్నాను!" ఆమె నాకు హెయిర్‌డ్రెస్సర్ అని, ఆమె తన జుట్టును ఇలా ధరించగలిగితే, ఆమె చేస్తానని చెప్పింది. కాబట్టి, కొన్నిసార్లు నేను నా కేశాలంకరణపై ప్రశంసలు పొందుతాను, మరియు కొన్నిసార్లు నేను నా దుస్తులపై ప్రశంసలు పొందుతాను, మరియు కొన్నిసార్లు నేను లేడీస్ బాత్రూమ్‌కి వెళ్లినప్పుడు, నేను మనిషిని అని భావించి ప్రజలు ఊపిరి పీల్చుకుంటారు. లేదా ఒక ఫ్లైట్ అటెండెంట్, “మీరు ఏమి తాగాలనుకుంటున్నారు సార్?” అని అనవచ్చు. లేదా ఒక్కోసారి ఎవరైనా నా దగ్గరికి వచ్చి, “నాకు అర్థమైంది, ప్రియమైన. కీమో పూర్తయితే, మీ జుట్టు తిరిగి పెరుగుతుంది.

ఇవేవీ నన్ను ఇక బాధించవు. [నవ్వు] అయితే ఇక్కడ మన పాయింట్‌కి తిరిగి వద్దాం: ఆకర్షణీయంగా, జనాదరణ పొందే లేదా విజయవంతం కావాలనే ప్రయత్నంలో మనల్ని మనం దెబ్బతీసుకునే బదులు, అంతర్గత సంతృప్తిని పెంపొందించుకుందాం మరియు లోపల మనల్ని మనం అందంగా మార్చుకుందాం. ఇతర వ్యక్తులు ప్రాపంచిక విజయం కోసం తమను తాము దెబ్బతీయడానికి సిద్ధంగా ఉంటే, వారు మనకు కూడా హాని చేస్తారని కూడా గుర్తుంచుకోండి. కాబట్టి, ఇది పెద్ద విషయం కాదు. 

తదుపరి శ్లోకం ఇలా చెబుతోంది:

మరియు ఉరి వేసుకోవడం, కొండ చరియల నుండి దూకడం, పొజిషన్ తినడం మరియు అననుకూలమైన ఆహారం మరియు అనర్హమైన పనులు చేయడం ద్వారా తమను తాము హాని చేసుకునేవారు కొందరు ఉన్నారు.

ప్రజలు, వారి గందరగోళంలో, వారు ఇతరులకన్నా ఎక్కువగా ఆదరించే వారికే హాని కూడా ఎలా ఉంటుందనేదానికి ఇది మరొక ఉదాహరణ. ఆపై తదుపరి పద్యం నిజంగా విషయాన్ని నొక్కి చెబుతుంది మరియు ఇది ఇలా చెప్పింది:

ఒకవేళ, బాధల ప్రభావంలో, ప్రజలు తమ ధనవంతులైన తమను కూడా చంపుకుంటే, వారు ఇతరుల శరీరాలకు హాని కలిగించకుండా ఎలా ఉంటారు? 

కాబట్టి, వారి గందరగోళంలో వారు తమను తాము బాధించుకుంటే, వారు మనల్ని కూడా బాధపెట్టడం పెద్ద విషయం కాదు. అలాంటి వ్యక్తులు ఖచ్చితంగా మన కరుణకు విలువైనవారు, కాదా? ఎందుకంటే తమను తాము హాని చేసుకునే వ్యక్తి నిజంగా చాలా కష్టాల్లో ఉంటాడు.

మనకు హాని చేసే వారి పట్ల కరుణ

తదుపరి శ్లోకం ఇలా చెబుతోంది:

బాధల కారణంగా నన్ను చంపడానికి మరియు మొదలైన వారిపై నేను కనికరం పెంచుకోలేనప్పటికీ, నేను వారిపై కోపం తెచ్చుకోవడమే చివరి పని.

ఈ అజ్ఞాన మార్గంలో తమను తాము హాని చేసుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మనం కనికరం చూపాలని ఇది చెబుతోంది. కానీ మనం నిజంగా వారి పట్ల కనికరం చూపలేకపోతే, కనీసం వారిపై కోపం తెచ్చుకోకూడదు. ఎందుకంటే వారు పూర్తిగా అజ్ఞానం మరియు బాధలతో మునిగిపోయారు, వారి స్వంత శరీరాలను కూడా నాశనం చేయడానికి వారి సుముఖతకు నిదర్శనం. ప్రజలు మనకు శారీరకంగా హాని చేసినప్పుడు కొన్నిసార్లు ఆలోచించడానికి ఇది మంచి మార్గం. 

తరువాత కొన్ని శ్లోకాలు వీటికి కారణాన్ని ఆపడం గురించి. అంటే అవతలి వ్యక్తిని ఆపడం కాదు; పరిస్థితిని మనం తప్పుగా చూసే విధానాన్ని ఆపడం అని అర్థం. తరువాతి శ్లోకం చాలా ప్రసిద్ధమైన వాటిలో ఒకటి. ఇది చెప్పుతున్నది:

ఇతర జీవులకు హాని కలిగించడం చిన్నపిల్లల స్వభావం అయినప్పటికీ, వారిపై కోపంగా ఉండటం తగదు, ఎందుకంటే ఇది దహించే స్వభావం ఉన్నందుకు నిప్పులాంటిది.

అది “పిల్లతనం” గురించి మాట్లాడినప్పుడు మనం పెద్దలమైనప్పటికీ అది మన గురించి మాట్లాడుతుంది. ఎందుకంటే అంతిమ ఉనికిని తెలుసుకునే జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉన్న వారి మనస్సులలో అత్యంత గ్రహించిన జీవులతో పోల్చినప్పుడు, మనం మూర్ఖులు, చిన్నపిల్లల వంటివాళ్ళం. బాధలకు కారణమేమిటో, ఆనందానికి కారణమేమిటో మనకు సరిగ్గా అర్థంకాదు, సంతోషం మరియు బాధలు బయటి నుండి వస్తాయని మనం అనుకుంటాం, వాస్తవానికి అవి మన స్వంత మానసిక స్థితి మరియు మానసిక స్థితి కారణంగా వస్తాయి. కర్మ మేము ఆ మానసిక స్థితులచే ప్రేరేపించబడి సృష్టిస్తాము.

ఆ విధంగా మనం అమాయకులైన పిల్లలం. ఈ శ్లోకం ఇలా చెబుతోంది, "అది కూడా మనలాంటి చిన్నపిల్లల స్వభావం ఇతర జీవులకు హాని కలిగించడం." ఇతర జీవులకు హాని కలిగించడం మన స్వభావం కాదు, కానీ అది మన స్వభావం అయినప్పటికీ, చిన్నపిల్లల మీద కోపం తెచ్చుకోవడం సరైనది కాదు ఎందుకంటే అది వేడిగా ఉన్నందున అగ్నికి పిచ్చిగా ఉంటుంది. అయితే అది ఏదైనా స్వభావం అయితే, దానితో కోపం తెచ్చుకోవడం మూర్ఖత్వం, ఎందుకంటే మీరు మంటలను కాల్చకుండా ఆపలేరు. అగ్ని అంటే అదే. కాబట్టి, హాని కలిగించడం మన స్వభావం అయితే, మనకు హాని చేసే ఇతర జీవులపై కోపం తెచ్చుకోవడం తగదు. అది మీకు కొంత అర్ధమైందా?

అప్పుడు తదుపరి శ్లోకం ఇలా చెబుతోంది:

మరియు తప్పు యాదృచ్ఛికంగా ఉన్నప్పటికీ [అది ఆ వ్యక్తి స్వభావం కాకపోయినా], నిర్దిష్ట స్వభావం గల జీవులలో, కోపంగా ఉండటం తగనిది ఎందుకంటే ఇది పొగను దానిలో ఉద్భవించడాన్ని అనుమతించడం కోసం తృణప్రాయంగా ఉంటుంది.

కాబట్టి, హాని చేసే ఈ ధోరణి మనకు హాని కలిగించే వ్యక్తి యొక్క స్వభావం కాదు, ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తికి అది ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి; వారి కోపం మరియు చెడు ప్రవర్తన తాత్కాలికం, మరియు వారు వాటి నుండి తమను తాము విడిపించుకోగలరు. కాబట్టి, అలా అయితే, అది వారి స్వభావం కాదు కాబట్టి వారిపై పిచ్చిగా ఉండటం కూడా సరికాదు. మరియు ఖాళీ స్థలంలో పొగ వస్తే పిచ్చి పట్టినట్లు అవుతుంది. పొగ అనేది అంతరిక్షం యొక్క స్వభావం కాదు, కాబట్టి దాని స్వభావం లేని దాని కోసం అంతరిక్షంపై ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి?

ఈ రెండు వాదనలు చాలా తెలివిగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే మన మనస్సులోని ఒక భాగం ఇలా చెబుతుంది, "సరే, ఇది కేవలం ఆ వ్యక్తి: అది వారి స్వభావం, మరియు వారు కేవలం అసహ్యకరమైన, నీచమైన వ్యక్తి." కానీ శాంతిదేవ ఇలా అంటాడు, "అలా అయితే, వారిపై కోపం తెచ్చుకోవలసిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే అది వారి స్వభావం, మరియు దాని స్వభావం ఉన్నందుకు మీరు అగ్నికి కోపం తెచ్చుకోరు." అప్పుడు మరొకరు ఇలా అంటారు, “అయితే అది వారి స్వభావం కాదు, కాబట్టి నేను పిచ్చిగా మారడాన్ని సమర్థించాను.” దానికి శాంతిదేవ ఇలా అంటాడు: “ఇది వారి స్వభావం కాకపోతే, మళ్ళీ వారిపై కోపం తెచ్చుకోవడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు, ఎందుకంటే పొగ అంతరిక్ష స్వభావం కానప్పుడు దానిలో పొగ ఉండటంపై మీకు కోపం ఉండదు.”

ఎందుకు మన మనస్సు కొంత సమర్థనను కనుగొనడానికి ఎలా ప్రయత్నిస్తుందో మీరు చూడవచ్చు కోపం అవసరమైంది. కానీ మనం ఎలా చూసినా శాంతిదేవా మన వాదనను ఖండించాడు. కాబట్టి, మేము అక్కడ ఇరుక్కుపోయి, మా పట్టుకొని కూర్చున్నాము కోపం మరియు నిరపాయమైన దానిని సమర్థించలేడు. [నవ్వు] కానీ ఇది నిజంగా బాగుంది, కాదా? ఎందుకంటే మనం దానిని సమర్థించలేకపోతే, మనం దానిని నిలబెట్టాలి. కాబట్టి, దానిని ఉంచడం చాలా మంచిది కోపం డౌన్.

కోపం కోసం సమర్థనలను తిరస్కరించడం

41 పద్యం ఇలా చెప్పింది:

నేను కర్రతో మొదలైనవాటితో ప్రత్యక్షంగా హాని చేసినా ఆ చక్రవర్తిపై నాకు కోపం వస్తే, అతను కూడా ద్వేషంతో ప్రేరేపించబడ్డాడు కాబట్టి, నేను ఇద్దరిపై లేదా ద్వేషంతో కోపంగా ఉండాలి.

ఇది కోపంగా ఉండటానికి మా సమర్థనలలో మరొకటిని చూస్తోంది. నేను వచ్చి నిన్ను ఏదైనా కొడితే, నీకు కర్ర మీద పిచ్చి పట్టిందా? లేదు. నీకు ఎవరి మీద కోపం వస్తుంది? నేను! ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను కర్రను నియంత్రించేవాడిని. అయితే, నేను నా నియంత్రణలో ఉన్నాను కోపం, నా ద్వేషం ద్వారా, నా పోరాటానికి, కాబట్టి నిజానికి, నా మీద కోపంగా కాకుండా, నా మీద కోపం తెచ్చుకోవాలి కోపం, ద్వేషం మరియు యుద్ధం. నేను కర్రను నియంత్రిస్తున్నందున మీరు నాపై కోపంగా ఉన్నట్లే, నన్ను నియంత్రించే నా ప్రతికూల మానసిక స్థితిపై మీరు కోపంగా ఉండాలి.

నా మానసిక స్థితి చూసి మీరు పిచ్చిగా ఉన్నారా? లేదు.. అలాంటప్పుడు నా మీద పిచ్చిగా ఉండడంలో అర్థం లేదు. కాబట్టి, ఎవరైనా మీకు శారీరకంగా హాని చేస్తే, ఏదో ఒక రకమైన సాధనం లేదా ఆయుధాలతో, వారు ఆయుధాన్ని నియంత్రిస్తున్నందున వారిపై కోపం తెచ్చుకునే బదులు, వ్యక్తిని నియంత్రించే మానసిక స్థితిపై మీరు పిచ్చిగా ఉండాలి. మీరు ఆ మానసిక స్థితిపై పిచ్చిగా ఉండకపోతే, వ్యక్తిపై పిచ్చిగా ఉండటం పనికిరానిది ఎందుకంటే వ్యక్తి ఆ మానసిక స్థితి ద్వారా నియంత్రించబడతాడు. ఇది మంచి వాదన, కాదా? శాంతిదేవా చాలా పదునైనవాడు, మరియు అతను మన చిన్న చిన్న అహంకార హేతుబద్ధీకరణలు, సాకులు, అర్హతలు అన్నీ చాలా సులభంగా చూడగలడు. మరియు అతను వాటిని ఒక్కొక్కటిగా కాల్చివేస్తాడు. కాబట్టి, మేము మిగిలి ఉన్నాము, “సరే, నేను పెట్టాలి కోపం డౌన్. ”

బాధ్యత తీసుకుంటున్నారు 

42వ శ్లోకంలో, అవాంఛనీయ సంఘటనలు జరిగినప్పుడు మన స్వంత దుష్కర్మలను మనం ఆలోచించే విభాగంలోకి వెళ్తున్నాము. దీని గురించి మనం ఇంతకు ముందు మాట్లాడుతున్నాము: మన స్వంత ప్రతికూలత కారణంగా అసహ్యకరమైన పరిస్థితులు తలెత్తుతాయి కర్మ.

42 పద్యం ఇలా చెప్పింది:

ఇంతకు ముందు, నేను బుద్ధి జీవులకు ఇలాంటి హాని కలిగించాను; కాబట్టి బుద్ధి జీవులకు హాని కలిగించే కారకుడైన నాకు ఈ హాని జరగడం సరైనది.

నేను ఎదురుదాడికి ఈ మార్గాన్ని కనుగొన్నాను అని నేను ముందే చెప్పాను కోపం చాలా, చాలా సహాయకారిగా. ఎందుకంటే నేను దీన్ని ఎందుకు అనుభవిస్తున్నాను? నేను గతంలో చేసిన చర్యలే కారణం. దురదృష్టవశాత్తు, నేను చిన్న దేవదూతను కాదని నేను అంగీకరించాలి. గత జన్మలో నేను చేసిన పనుల వల్ల నాకు గుర్తులేకపోయినా, వాటిని చేసినందుకు నేను ఇప్పటికీ బాధ్యత వహించాలి. ఎందుకంటే ఇది నా మనస్సు యొక్క కొనసాగింపులో మునుపటి క్షణం ఆ ప్రతికూల చర్యను ప్రేరేపించింది. దీని అర్థం మనం బాధలకు అర్హురాలని కాదు మరియు మనల్ని మనం నిందించుకోవాలని కాదు, కానీ మనం ఇకపై ఇతరులను నిందించలేమని దీని అర్థం.

నిజానికి, నిందలు చాలా సరళమైనవి కాబట్టి, నిందలు అనే మొత్తం ఆలోచనను పూర్తిగా బహిష్కరించాలని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది చాలా క్లిష్టమైన సంఘటనను ఒక కారణానికి ఆపాదించడం లాంటిది. మరియు ఏదీ ఒక్క విషయం వల్ల కాదు. దాని విషయానికి వస్తే మనం చాలా తీవ్రవాదులం కావచ్చు: “నేను చాలా తప్పు చేసాను, నేను వివాహాన్ని విచ్ఛిన్నం చేసాను. ఇదంతా నా తప్పే!” నిజమేనా? అది చెడ్డది, “నాకు దానితో సంబంధం లేదు. నేను చాలా తీపి మరియు అమాయకుడిని; ఇదంతా అతని తప్పు!" వివాహాలు వంటి విషయాలు సంక్లిష్టమైన పరిస్థితులు, కాదా? మరియు విషయం ఏమిటంటే, ఏ పరిస్థితిలోనైనా మన బాధ్యతను మనం స్వంతం చేసుకోవాలి కానీ మన బాధ్యత లేనిది స్వంతం చేసుకోకూడదు. మేము చిన్నపిల్లల జ్ఞాన జీవులం తరచుగా దీనికి విరుద్ధంగా చేస్తాము. 

మీరు మీ బిడ్డకు అనారోగ్యం రాకుండా చక్కగా తిని, సరిగ్గా దుస్తులు ధరించమని చెప్పండి. అయితే ఇంట్లో నుంచి బయటకు రాగానే జంక్ ఫుడ్ తిని, తమకు నచ్చిన దుస్తులు వేసుకుంటారు. ఆపై వారు అనారోగ్యానికి గురైతే మీరే నిందించుకుంటారు. అది సరియైనదేనా? అది సమర్థించబడుతుందా? మీ బిడ్డ చేసే ప్రతి పనిని మీరు నియంత్రించగలరా? లేదు. సరైన సూచనలు ఇవ్వడంలో మరియు వారు మంచి స్థితిలో ఉన్నారని నిర్ధారించుకోవడంలో మీ బాధ్యతను మీరు చేసారు, కానీ వారు ఇలా చేస్తారని మరియు అలా చేయరని నిర్ధారించుకోవడానికి వారు వెళ్లిన ప్రతిచోటా మీరు వారిని అనుసరించలేరు, కాబట్టి వారు పొందలేరు అనారోగ్యం.

అందుకు నిందలు వేయడం సరికాదు. అది మా బాధ్యత కాదు. కానీ మీరు మీ స్వంత ఆనందాన్ని పొందాలనుకునే పరధ్యానంలో ఉన్నందున మీరు మీ బిడ్డకు సరిగ్గా బోధించలేదని అనుకుందాం మరియు మీరు మీ స్వంత ఆనందాన్ని పొందాలని కోరుకుంటారు మరియు మీరు పిల్లలపై శ్రద్ధ చూపకుండా మీకు నచ్చిన పనులన్నీ చేస్తూ తిరుగుతున్నారు. అప్పుడు పిల్లవాడు జబ్బుపడినప్పుడు మీరు ఇతర తల్లిదండ్రులను నిందిస్తారు: “నువ్వు అతని జాకెట్‌ను ధరించి, జంక్ ఫుడ్ తినడం మానేయమని అతనికి చెప్పాలి. ఇదంతా నీ తప్పు!” మన బాధ్యతకు బాధ్యత వహించకపోవడానికి ఇది ఒక ఉదాహరణ, మరియు మొదటిది మన బాధ్యత లేని దానికి బాధ్యత వహించడానికి ఉదాహరణ.

మనం నిజంగా పరిస్థితులలో కూర్చుని స్పష్టంగా ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం, “ఈ పరిస్థితిలో నా బాధ్యత ఏమిటి. మరియు నాకు నియంత్రణ లేని విషయం ఏమిటి? ” ఎందుకంటే నేను నియంత్రించలేని వాటికి నేను బాధ్యత వహించలేను. మనం ఇలా ఆలోచించినప్పుడు అది మన మనస్సులోని విషయాలను స్పష్టం చేయడానికి సహాయపడుతుంది ఎందుకంటే మనకు బాధ్యత ఉంటే మరియు మనం దానిని తీసుకోకపోతే, అది మనం మార్చవచ్చు మరియు మెరుగుపరచవచ్చు. కాబట్టి, మనం దానిని గుర్తించి మార్చుకోవాలి. ఏదైనా మన బాధ్యత కానట్లయితే, మనల్ని మనం నిందించుకోవడం మరియు చాలా తక్కువ ఆత్మగౌరవం పొందడంలో అర్థం లేదు, ఎందుకంటే ఆ స్వీయ-ద్వేషం వాస్తవానికి మనల్ని మార్గంలో ముందుకు సాగకుండా అడ్డుకుంటుంది.

కాబట్టి, మనల్ని మనం నిందించుకోవడం లేదా ఇతరులను నిందించుకోవడం కంటే, బాధ్యత గురించి మాట్లాడటం మంచిది. ఎందుకంటే నింద కేవలం "అదంతా మీ తప్పు" అని ఆలోచించడం, కానీ చాలా అరుదుగా ఒక పార్టీ యొక్క తప్పు. 

అప్పుడు 43వ వచనం ఇలా చెబుతోంది:

ఆయుధం మరియు నా రెండూ శరీర నా బాధకు కారణం. అతను ఆయుధాన్ని మరియు నేను నాని సృష్టించాడు కాబట్టి శరీర, నేను ఎవరితో కోపగించుకోవాలి? బ్లైండ్‌లో ఉంటే అటాచ్మెంట్ నేను మానవ రూపంలోని ఈ బాధాకరమైన గడ్డను అంటిపెట్టుకుని ఉన్నాను, కానీ తాకడం భరించలేను, అది గాయపడినప్పుడు నేను ఎవరితో కోపంగా ఉండాలి?

మనల్ని ఎవరో కొట్టారని అనుకుందాం. ఎవరైనా నన్ను కొట్టినప్పుడు నా బాధ కొంతవరకు వారు నన్ను కొట్టడానికి ఉపయోగించే ఆయుధానికి కారణం, మరియు అది కొంతవరకు నేను కలిగి ఉన్న వాస్తవం కారణంగా ఉంది శరీర. ఆ వ్యక్తికి ఆయుధం ఉంది, కానీ నా దగ్గర ఉంది శరీర, మరియు అవి రెండూ నా బాధకు కారకులు. కాబట్టి, నేను ఎవరిని నిందించాలి? శాంతిదేవా ఇక్కడ పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మనకు ఎందుకు ఉందని ప్రశ్నించడం శరీర అది స్పర్శకు చాలా సున్నితంగా ఉంటుంది మరియు నొప్పికి చాలా సున్నితంగా ఉంటుంది. ఈ రకంగా మనం పునర్జన్మ తీసుకున్నాం శరీర. మనల్ని ఈ రకంగా పునర్జన్మ తీసుకునేలా చేసింది శరీర? అది మన అజ్ఞానం. కాబట్టి, వాస్తవికత యొక్క వాస్తవ స్వభావాన్ని మనం తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నందున, ఈ పునర్జన్మ చక్రంలో సంసారంలో ఉనికిని కోరుకుంటున్నాము. మన పూర్వ జన్మ చరమాంకంలో, మనం మృత్యువును సమీపిస్తుండగా, మన మనస్సు, “ఆహ్! నేను నా నుండి విడిపోతున్నాను శరీర. నా దగ్గర లేకపోతే నేను ఎవరు అవుతాను శరీర?" కాబట్టి మేము ప్రారంభించాము తగులుకున్న మరియు కోరిక మరియు ఒక కలిగి ఉన్నట్లు గ్రహించుట శరీర.

అది చేసింది కర్మ మేము గత జీవితంలో సృష్టించిన పండి. ది కర్మ ripening ఈ చేసింది శరీర మాకు చాలా ఆకర్షణీయంగా కనిపిస్తుంది, కాబట్టి మేము దాని కోసం బయలుదేరాము మరియు దానిలో పునర్జన్మ తీసుకున్నాము. మీలో చాలామంది ఇంతకు ముందు ఈ ఆలోచనను వినలేదని నాకు తెలుసు; దీనికి నిజంగా కొంత ఆలోచన మరియు అవగాహన అవసరం. కానీ శాంతిదేవా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మనకు హాని చేసినందుకు మనం మరొకరిపై ఎందుకు పిచ్చిపడాలి శరీర మేము దానిని మొదటి స్థానంలో తీసుకోవడం మన తప్పు అయినప్పుడు? మీ కారును ఎవరైనా పాడు చేస్తే అది ఒక రకంగా ఉంటుంది. దానిలో కొంత భాగం అవతలి వ్యక్తి కారణంగా ఉంటుంది; వారు మీ కారును కొట్టారు. కానీ మీరు ప్రారంభించడానికి కారును కలిగి ఉన్నారు మరియు మీకు కారు లేకుంటే, ఎవరూ దానిలోకి ప్రవేశించలేరు. [నవ్వు]

మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, మనకు ఎంత ఎక్కువ ఉంటే, మనకు ఎక్కువ సమస్యలు ఉన్నాయి. మీకు కారు ఉన్నప్పుడు మీరు కొన్నిసార్లు "కారు నరకం" అనుభవిస్తారు. [నవ్వు] మీ కారు చెడిపోయింది. మరియు మీకు కంప్యూటర్ ఉంటే, మీరు "కంప్యూటర్ నరకాన్ని" అనుభవిస్తారు మరియు మీకు స్మార్ట్‌ఫోన్ ఉంటే, మీరు "స్మార్ట్‌ఫోన్ నరకాన్ని" అనుభవిస్తారు. నా దగ్గర స్మార్ట్‌ఫోన్ లేదు. మీరు ఊహించగలరా? [నవ్వు] మరియు మీకు తెలుసా, నాకు ఒకటి వద్దు. కాబట్టి, నేను "స్మార్ట్‌ఫోన్ నరకం" నుండి విముక్తి పొందాను. [నవ్వు] 

మీరు ఎంత ఎక్కువ కలిగి ఉన్నారో, ఆ విషయాలతో మీరు ఎక్కువ సమస్యలను ఎదుర్కొంటారనేది నిజంగా నిజం. నాకు పిల్లలు లేరు, కాబట్టి "పిల్లలు నరకం" కాదు. నేను యువకులతో వ్యవహరించాల్సిన అవసరం లేదు. [నవ్వు] మా అమ్మ నాతో, “నీకు పిల్లలు పుట్టే వరకు ఆగండి; నేను మీతో ఏమి అనుభవించానో అప్పుడు మీరు చూస్తారు. కాబట్టి, నాకు పిల్లలు లేరు. [నవ్వు]

శాంతిదేవుడు, మరొక విధంగా, మనం మరొక జన్మలో నిజంగా శ్రద్ధగా ధర్మాన్ని ఆచరించి ఉంటే, మనం ఈ జన్మలో పుట్టకుండా గత జన్మలో ముక్తిని పొందుతాము. శరీర. అతను చాలా సూక్ష్మంగా చెబుతున్నాడు, “మీకు హాని కలిగించే వ్యక్తులపై మీరు కోపం తెచ్చుకోకుండా ఉండాలనుకుంటే శరీర భవిష్యత్ జీవితంలో, కష్టపడి సాధన చేయండి మరియు ఈ జీవితంలో ముక్తిని పొందండి. అతను కూడా ఇలా చెబుతున్నాడు, “నేను చాలా మూగవాడినైతే, నేను దీన్ని అంటిపెట్టుకుని ఉంటాను శరీర, నేను దీనికి చాలా అనుబంధంగా ఉంటే శరీర దాన్ని తాకడం నేను భరించలేను, ఎవరైనా దీన్ని కొట్టినప్పుడు నేను ఎవరిపై పిచ్చిగా ఉండాలి శరీర లేక నొప్పిని కలిగిస్తుందా? ఈ విషయానికి ఇంత అటాచ్ కావడానికి నేను బాధ్యత వహిస్తాను.

ఫిర్యాదుకు వ్యతిరేకంగా అంగీకరించడం

ఇప్పుడు, మనల్ని మనం ద్వేషించాలని నేను అనడం లేదు శరీర. ఎందుకంటే ఒక వైపు మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటానికి ఇది ఆధారం, మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనకు ఈ జీవితం అవసరం. కాబట్టి, మన గురించి మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి శరీర, దానిని ఆరోగ్యంగా ఉంచుకోండి, శుభ్రంగా ఉంచుకోండి, కానీ ఇంద్రియ ఆనందంలో మునిగితేలడం మనల్ని దీనితో మరింత అనుబంధం చేస్తుంది శరీర ఆపై మనం అనుభవించే ఏదైనా నొప్పిని మరింత తీవ్రంగా చేస్తుంది. మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు ఫిర్యాదు చేయని వ్యక్తులను కలుసుకున్నారా మరియు ఇతర వ్యక్తులు చిన్న చిన్న ముక్కుపుడక వచ్చినప్పుడు, వారు చాలా అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్నారా? లేదా కొందరు వ్యక్తులు కాలు విరగవచ్చు మరియు దాని గురించి ఫిర్యాదు చేయలేరు మరియు ఇతరులు తమ వేలు ముల్లును తాకినప్పుడు, అది ఎంత బాధాకరమైనదో అని వారు విరుచుకుపడతారు. ఫిర్యాదు చేయడం ద్వారా ప్రతి ఒక్కరి జీవితాన్ని దుర్భరం చేస్తారు. 

నాకు ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు, ఆమెకు ఆరోగ్యం బాగాలేనప్పుడు లేదా ఏదైనా జరిగినప్పుడు అది పెద్ద డ్రామా. ఒక సారి కూడా మేము మా ఉపాధ్యాయులలో ఒకరి నుండి బోధనలు తీసుకుంటున్నాము మరియు బయట మేము మా కోట్లు వేలాడదీసిన మరియు మా బూట్లు వేసుకునే గది ఉంది. ఒక రోజు, నేను అక్కడ చూసాను, మరియు ఆమె అన్ని బూట్లు మరియు ప్రతిదీతో గది నేలపై పడుకుంది. నేను ఆమెని అడిగాను, ఆమె స్పృహ తప్పి పడిపోయిందా లేదా ఏదైనా జరిగిందా అని, కానీ ఆమె, “లేదు, నేను అలసిపోయాను. నేను అలసిపోయాను." [నవ్వు] ఆమె దృష్టిని ఆకర్షించడానికి ఆమె ఈ రకమైన విషయాలను వ్యక్తులపైకి లాగుతుంది లేదా కనీసం అది ఆమెపై నా ప్రేరణగా ఉంది. నేను మైండ్ రీడర్‌ని కాదు. కానీ ఆమె నా చుట్టూ అలా చేయలేదు ఎందుకంటే ఆమె చేసినప్పుడు నేను దానిని పట్టించుకోలేదు.

ఇది మాతో ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉండాల్సిన విషయం శరీర మరియు దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం వలన మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడం కొనసాగించవచ్చు, కానీ దానితో అంతగా అంటిపెట్టుకుని ఉండకపోవటం వలన మన ఆరోగ్యం మరియు అందం మరియు ఈ విషయాలన్నీ మన అభ్యాసానికి ఆటంకంగా మారతాయి. మీరు కొంతమందిని కలుస్తారు, వారు ఒక రోజు ప్రోటీన్ లేకుండా వెళ్ళవలసి వస్తే, "ఓహ్, నేను ప్రోటీన్ లేకుండా ఒక రోజు వెళ్ళాను! నేను చాలా బలహీనంగా భావిస్తున్నాను! నేను అనారోగ్యానికి గురవుతాను! ” మరియు భారతదేశంలో చాలా అరుదుగా ప్రోటీన్ కలిగి ఉన్న వ్యక్తులు నాకు తెలుసు, మరియు వారు దానిపై ఎప్పుడూ వ్యాఖ్యానించరు మరియు వారు అనారోగ్యంతో లేరు. కాబట్టి, మన శరీరాలతో మనకు సరైన సంబంధం ఉందని నిర్ధారించుకోవాలి. 

వారి గురించి నిత్యం ఫిర్యాదులు చేసేవారు శరీర, వారి ఫిర్యాదులను భరించడానికి నేను ఓపికను అభ్యసించాల్సిన అవసరం ఉంది. [నవ్వు] ఎందుకంటే నేను ఫిర్యాదు చేసేవారిని ద్వేషిస్తాను. నేను ఫిర్యాదుదారులను ఎందుకు ద్వేషిస్తాను? ఎందుకంటే ఫిర్యాదులను గుర్తించడంలో నేను చాలా తెలివిగా ఉన్నాను. [నవ్వు] ఎందుకంటే నేను చాలా ఫిర్యాదులు చేస్తాను. [నవ్వు] వారు "కొన్నిసార్లు మీలో ఉన్న నాణ్యతను ఇతరులలో ఇష్టపడరు?" అని ఎలా అంటారో మీకు తెలుసు. ఇది నేను స్వంతం చేసుకోవలసినది. మరియు నేను ఫిర్యాదులు చేయడం యొక్క మొత్తం మనస్తత్వశాస్త్రం నాకు బాగా తెలుసు కాబట్టి నేను అలా చేస్తున్నాను, ఇది ఎంత అర్ధంలేనిది అని నాకు తెలుసు మరియు ఇతర వ్యక్తులతో నేను దానిని భరించడం ఇష్టం లేదు. [నవ్వు] కాబట్టి, నాకు ఫిర్యాదు చేయవద్దు. [నవ్వు] కానీ నేను ఫిర్యాదు చేసినప్పుడు, మీరు వినండి మరియు సానుభూతి చూపాలి. [నవ్వు] 

బాధలకు కారణాలను సృష్టించడం

45 పద్యం ఇలా చెప్పింది:

చిన్నపిల్లలు బాధపడాలని కోరుకోరు మరియు దాని కారణాలతో గొప్పగా జతచేయబడతారు, అందువలన వారు వారి స్వంత దుష్కార్యాలచే నష్టపోతారు. వారు ఇతరులను ఎందుకు విచారించాలి?

కాబట్టి, మనలాంటి చిన్నపిల్లలు లేదా మనకు హాని చేసే వ్యక్తి బాధపడాలని కోరుకోరు, కానీ బాధలకు కారణాలను సృష్టించడం మాకు ఇష్టం. బాధలకు కారణాలు ఏమిటి? ఇది దురాశ మరియు అటాచ్మెంట్, కోపం మరియు యుద్ధము. ఆ మానసిక స్థితిగతులను మనం అధిగమించడానికి అనుమతిస్తామా, మనకు మంచి ప్రతిదీ పట్టుకుని తిరుగుతూ, లోపభూయిష్టంగా మరియు పంచుకోవడానికి ఇష్టపడకుండా, మన ఆనందానికి ప్రజలు అడ్డుపడినప్పుడు కోపం తెచ్చుకుంటామా? అవును. కాబట్టి, మనకు ఆనందం కావాలి, కానీ మనం చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ. మనం అలానే ఉన్నాము మరియు మనకు హాని చేసే వ్యక్తులు కూడా అలాంటివారే. ఎందుకంటే మనం తెలివిగల జీవులమైన మన స్వంత దుశ్చర్యల వల్ల హాని కలిగిస్తాము, మన స్వంత విధ్వంసకరం కర్మ, అప్పుడు ఎవరైనా నన్ను బాధపెట్టి, ఆ ప్రక్రియలో చాలా ప్రతికూల కర్మలను సృష్టిస్తుంటే-వారు చాలా కోపంగా ఉన్నారు-అప్పుడు వారు తమకు తాము హాని చేసుకోలేదా?

ఇక్కడ ఆనందాన్ని కోరుకునే వ్యక్తి కోపం తెచ్చుకుని, నాకు హాని చేస్తూ తమకే హాని చేసుకుంటున్నాడు. కాబట్టి, నేను వారిపై ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి? సంతోషంగా ఉండాలనుకునే వారిపై కోపం తెచ్చుకోవడం మరియు వారి గందరగోళం బాధలకు కారణాన్ని సృష్టించడం సమంజసం కాదు. అది పిల్లలకు బాగా తెలియనప్పుడు పిచ్చి పట్టడం లాంటిది. లేదా పిల్లలకి అతిగా అలసిపోయినప్పుడు పిచ్చి పట్టినట్లే. మీ పిల్లవాడు బాగా అలసిపోయినప్పుడు, వారిపై కేకలు వేయడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? వాటిని కిందకి దింపి నిద్రపోనివ్వండి. 

అవతలి వ్యక్తులు మనకు హాని చేసినప్పుడు కూడా అదే రకంగా ఉంటుంది. నిజానికి, ఆ వ్యక్తి, మనకు హాని చేసినప్పుడు, వారు నిజంగా వారి బాధలకు కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నారు మరియు వారు నాకు ప్రతికూలంగా ఉన్నారు కర్మ నేను గతంలో సృష్టించినది వినియోగించబడుతుంది. కాబట్టి, ఒక విధంగా చూస్తే, నేను దీని నుండి మంచి ఒప్పందాన్ని పొందుతున్నాను. ప్రతికూల కర్మ అది నా మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుంది మరియు నేను కోపం తెచ్చుకోకపోతే, నేను కొత్త ప్రతికూలతను సృష్టించను కర్మ. కానీ నాకు హాని చేస్తున్న ఈ వ్యక్తి చాలా నెగెటివ్ సృష్టిస్తున్నాడు కర్మ, కాబట్టి మీరు దృక్కోణం నుండి చూస్తే కర్మ, ఆ వ్యక్తి చెడ్డ ఒప్పందాన్ని పొందుతున్నాడు. నాకు మంచి డీల్ వస్తోంది. 

ఇది ఆసక్తికరమైన దృక్పథం, కాదా? కానీ మీరు ఈ విధంగా ఆలోచించగలిగినప్పుడు, మీరు చాలా వేదనను కాపాడుకుంటారు. అయితే మనం ఈ విధంగా ఆలోచించనప్పుడు, మనం చాలా కలత చెందుతాము. ఆపై మనం కలత చెందినప్పుడు, అవతలి వ్యక్తికి తిరిగి చెల్లించడానికి ప్రతికూల పనులు చేస్తాము. ఆపై అలా చేయడం ద్వారా, మేము మరింత ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ భవిష్యత్తులో మరిన్ని బాధలను అనుభవించడానికి. కాబట్టి, వదులుకోగలుగుతారు కోపం మరియు మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోండి, ప్రజలు మనకు హాని చేస్తున్నప్పుడు కూడా, మన స్వంత బాధలకు కారణాన్ని తగ్గించుకుంటారు.

ఇప్పుడు, అలా చెప్పినప్పుడు, మనల్ని మనం రక్షించుకోలేమని కాదు. మనకు హాని కలిగించే వ్యక్తిని మనం ఖచ్చితంగా ప్రయత్నించవచ్చు మరియు ఆపవచ్చు, కానీ మేము వాటిని చేయకుండానే ప్రయత్నిస్తాము మరియు ఆపడానికి ప్రయత్నిస్తాము కోపం మా ప్రేరణగా. బదులుగా, మేము మా ప్రేరణగా కరుణను కలిగి ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. అలా చేయడం అంత సులభం కాదు, కానీ మనం శ్రద్ధగా సాధన చేస్తే, చివరికి మనం అలా ఉండగలుగుతాము. ఉదాహరణకు, నేను ముఖ్యంగా నా ఉపాధ్యాయులతో కలిసి చూశాను లామా అవును, ప్రజలు అతన్ని ఎలా ప్రేమిస్తారు. అతను ఫన్నీ, అతను ప్రేమగలవాడు, అతను ఎప్పుడూ నవ్వుతూ ఉండేవాడు. అయితే ఆయన శిష్యులుగా ఉండి కొద్దిసేపు చుట్టూ ఉన్నవారు కూడా చూశారు లామామాకు బోధించే మరొక మార్గం. గొంపా కొత్త విద్యార్థులతో మరియు చాలా మంది పాత విద్యార్థులతో నిండినప్పుడు నాకు ప్రత్యేకంగా గుర్తుంది లామా యేషే తన విద్యార్థులలో కొందరు ఎంత మూర్ఖులని మాట్లాడటం ప్రారంభించాడు. అతను మమ్మల్ని ఎగతాళి చేసే పద్ధతిని కలిగి ఉన్నందున కొత్త వ్యక్తులందరూ నవ్వారు, కానీ అతని పెద్ద విద్యార్థులైన మేము నవ్వడం లేదు. [నవ్వు] అతను ఎవరితో మాట్లాడుతున్నాడో మరియు అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో మాకు ఖచ్చితంగా తెలుసు. మరియు అతను మమ్మల్ని చాలా తీవ్రంగా తిట్టాడు.

కానీ అతను కరుణతో ప్రేరేపించబడ్డాడని మీరు చూడవచ్చు. మాపై ఆయనకు కోపం వచ్చిందని కాదు. కానీ ఆ ప్రత్యేక పరిస్థితిలో, మాతో పొందడానికి, అతను చాలా సూటిగా మాట్లాడవలసి వచ్చింది. కాబట్టి, ఇక్కడ విషయం ఏమిటంటే, ఎవరైనా మీకు లేదా మరొకరికి హాని చేస్తున్నప్పుడు మీరు కనికరం చూపవచ్చు మరియు మధ్యవర్తిత్వం వహించవచ్చు. 

46 పద్యం ఇలా చెప్పింది:

ఉదాహరణకు, నరకం యొక్క సంరక్షకులు మరియు కత్తి ఆకుల అడవి వలె, ఇది నా చర్యల ద్వారా ఉత్పత్తి అవుతుంది. నేను దేనిపై కోపం తెచ్చుకోవాలి?

కాబట్టి, మీరు ఇతర జీవులచే హింసించబడిన నరక రాజ్యం మరియు కత్తులు వంటి ఆకులు ఉన్న చెట్లు ఉన్న మరొక నరకం రాజ్యం ఉంది. మీ ప్రియమైన వారు చెట్టు పైభాగంలో ఉన్నారు, "దయచేసి ఇక్కడకు రండి", కానీ మీరు పైకి ఎక్కేటప్పుడు, మీరు అందరూ కత్తులచే నరికివేయబడతారు. కాబట్టి, ఈ పద్యం చెప్పేది ఏమిటంటే, ఈ భయంకరమైన పరిస్థితులు, ఇతర రంగాలలో కూడా, మన స్వంత విధ్వంసక కారణంగానే సంభవిస్తాయి. కర్మ. కాబట్టి, మనం ఇతరులపై ఎందుకు కోపంగా ఉండాలి? ఇది మరొక రాజ్యంలో అయినా లేదా ఈ మానవ రాజ్యంలో అయినా, అది మనలో ఏదో ఒక రకమైన ప్రతికూలతను కలిగి ఉంటుంది కర్మ. కాబట్టి ఎదుటివారిపై కోపగించుకోవడం కంటే మనల్ని మనం తగ్గించుకోవాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు మన స్వంత బాధలకు విరుగుడులను వర్తింపజేస్తాము, తద్వారా మనం ఇతరులను దెబ్బతీసే అనేక చర్యలను ఆపివేస్తాము.

47 పద్యం ఇలా చెప్పింది:

నా స్వంత చర్యలచే ప్రేరేపించబడినందున, నాకు హాని కలిగించే వారు ఉనికిలోకి వస్తారు. ఈ కారణంగా వారు జీవుల నరకానికి వెళితే, నేను వారిని ఎలా నాశనం చేయను?

మరియు నేను తరువాతి రెండు పద్యాలను చదివి వాటిని కలిపి వివరించబోతున్నాను. కాబట్టి, 48 మరియు 49 వచనాలు ఇలా చెబుతున్నాయి:

వాటిని వస్తువులుగా తీసుకోవడం ద్వారా, నేను చాలా ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తాను ధైర్యం. కానీ నాపై ఆధారపడి, వారు చాలా కాలం నరకయాతనలకు వెళతారు. నేను వారికి హాని కలిగిస్తున్నాను మరియు వారు నాకు మేలు చేస్తున్నారు. ఎందుకు, వికృత మనస్సు, మీరు తప్పుగా కోపంగా ఉన్నారు?

కాబట్టి, అతను చెప్పేది ఏమిటంటే, మేము కొంత ప్రతికూలతను సృష్టించాము కర్మ గతంలో, అది మరొక వ్యక్తి ద్వారా నాకు హాని కలిగించే పరిస్థితిని సృష్టిస్తోంది. మరొకరు నాకు హాని కలిగించినప్పుడు మరియు వారు ప్రతికూలతను సృష్టించినప్పుడు, నేను ఒక విధంగా వారికి హాని కలిగించడం లేదా? ఎందుకంటే నాకు హాని చేయడం వల్ల వారికి ప్రతికూల పునర్జన్మ ఉంటుంది. ఇప్పుడు దీనిపై క్లారిటీ రావాల్సి ఉంది. వేరొకరి ప్రతికూల చర్యలకు మనల్ని మనం నిందించుకుంటామని దీని అర్థం కాదు. దానిని మీరే పునరావృతం చేసుకోండి: వేరొకరి ప్రతికూల చర్యకు మనల్ని మనం నిందించుకుంటామని దీని అర్థం కాదు.

కానీ, మేము పరిస్థితిని ఒక నిర్దిష్ట కోణం నుండి చూసినప్పుడు, నేను ప్రతికూలతను సృష్టించాను కర్మ గతంలో ఇప్పుడు హాని చేయవలసి ఉంది, అది ఏదో ఒక విధంగా మరొకరు నాకు హాని కలిగించే బాహ్య పరిస్థితులను సృష్టించడం. కాబట్టి, వారు చెడు ప్రేరణతో చేస్తున్న వారి ప్రతికూల చర్య యొక్క ఫలితాన్ని వారు అనుభవించబోతున్నారు కాబట్టి, నా కారణంగా, వారు చెడు పునర్జన్మను అనుభవిస్తారు. నేను "నా కారణంగా" అని చెప్పినప్పుడు, నేను వస్తువుగా ఉంటానని అర్థం; వారి చెడు పునర్జన్మకు నేనే కారణమని అర్థం కాదు. ఆపై మనం ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, అవి నాకు హాని కలిగించడం వల్ల నా ప్రతికూలతను చాలా వరకు శుద్ధి చేయడానికి వీలు కల్పిస్తుంది కర్మ, కానీ నాకు హాని చేయడం ద్వారా వారు టన్ను హానికరాన్ని సృష్టిస్తున్నారు కర్మ అది వారికి ప్రతికూల పునర్జన్మను కలిగిస్తుంది. కాబట్టి, ఆ వ్యక్తి బాధపడతాడు, మరియు మనం మన చేతులు తుడుచుకోలేము, “అలాగే, వారు దానికి అర్హులు. నాకు హాని చేసినందుకు మీరు పొందేది అదే; నరకానికి వెళ్ళు!"

అది అర్థం కాదు. కానీ, కర్మ దృక్కోణం నుండి, వారు నన్ను శుద్ధి చేయడంలో సహాయం చేయడం ద్వారా నాకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తున్నారు కర్మ, మరియు వారు ప్రతికూలతను సృష్టిస్తున్నారు కర్మ. మీరు మంచి ఒప్పందాన్ని పొందుతున్నప్పుడు మరియు వారు చెడ్డ ఒప్పందాన్ని పొందుతున్నప్పుడు, వారిపై కోపంగా ఉండటంలో అర్థం లేదు. వారు తరువాత అనుభవించే బాధలను చూసి మీరు సంతోషించకూడదు ఎందుకంటే మనం ఇతరుల బాధలలో సంతోషిస్తే అది ఎలాంటి వ్యక్తికి ఉపయోగపడుతుంది? కాబట్టి, నేను వివరిస్తున్న ఈ శ్లోకాలు, ఇవి మీరు నిజంగా ఆలోచించవలసిన విషయాలు. కాబట్టి, శాంతిదేవుడు ఈ నిర్దిష్ట నిర్ధారణలకు రావడానికి ఉపయోగిస్తున్న లాజిక్, రీజనింగ్ గురించి ఆలోచించండి. అతను చెప్పేది మీరు సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నారని నిర్ధారించుకోండి. అప్పుడు ఎవరైనా మీకు హాని చేసిన గతంలోని ఒక పరిస్థితిని గుర్తుచేసుకుని, ఈ శ్లోకాలు వివరించినట్లు ఆలోచించండి. మీ మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవడానికి మీరు వాటిని ఉపయోగించగలరో లేదో చూడండి. చాలా సార్లు పరిస్థితులు చాలా కాలం క్రితం జరిగి ఉండవచ్చు మరియు మనం ప్రతిరోజూ వాటి గురించి ఆలోచించము, కానీ మనం వాటి గురించి ఆలోచించినప్పుడల్లా, మనకు నిజంగా కోపం వస్తుంది. మీరు కొన్నిసార్లు మీలో గమనించారా ధ్యానం?

మీరు గదిలో కూర్చొని నిశ్శబ్దంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉన్నారు, మీరు విశ్వసించే మరియు ఇష్టపడే వ్యక్తులతో మీరు ఉన్నారు, అప్పుడు అకస్మాత్తుగా మీరు చాలా సంవత్సరాల క్రితం మీ సోదరుడు లేదా సోదరి మీతో చెప్పినట్లు గుర్తు చేసుకున్నారు మరియు అకస్మాత్తుగా కోపం. మరియు మీరు మిగిలిన మొత్తాన్ని ఖర్చు చేస్తారు ధ్యానం సెషన్ మీ జడ్జి, జ్యూరీ మరియు ప్రాసిక్యూటర్‌తో పరిస్థితిని రూమినేట్ చేయడం, మీ సోదరుడు లేదా సోదరిని ప్రయత్నించడం, వారికి మరణశిక్ష విధించడం. ఆపై ముగింపులో ధ్యానం సెషన్‌లో మీరు బెల్ వినబడతారు మరియు మీరు వెళ్లి, “ఓహ్, వారు ఇక్కడ లేరు. మా అన్న, చెల్లి కూడా ఇక్కడ లేరు. నేను ఎవరి మీద అంత కోపంగా ఉన్నాను? వారు కూడా ఇక్కడ లేరు! వారు ఇప్పుడు ఆ విషయాలు కూడా నాతో చెప్పడం లేదు.

ఇది నమ్మశక్యం కాదు, జరగని విషయాలపై మనం ఎంత పిచ్చిగా ఉండగలం? కాబట్టి, రూమినేట్ చేసే బదులు, శాంతిదేవుడు మనకు బోధిస్తున్న ఈ పద్ధతుల్లో ఒకదాన్ని తీసివేసి, దాని ప్రకారం ఆలోచించండి, తద్వారా మీరు వాటిని వదిలివేయవచ్చు. కోపం గతంలో జరిగిన దాని కోసం మీరు కలిగి ఉన్నారని. అర్ధమే, అవునా? ఎందుకంటే మనం అలా చేయకపోతే, మరియు మేము మొత్తం ఖర్చు చేస్తాము ధ్యానం కోపంతో, ఆపై ఎవరో చెప్పారు, “ఇప్పుడు యోగ్యతను అంకితం చేద్దాం,” మీరు ఏమి అంకితం చేయబోతున్నారు? [నవ్వు]

శాంతిదేవుని పద్ధతులను ఎలా ఉపయోగించాలి

మీరు మీ స్వంత వికృత మనస్సుకు విరుగుడులను ప్రయోగించినప్పుడు, అది నిజమైన, నిజమైన ధర్మ సాధన. మనం చేసే ఈ ఇతర పనులన్నీ—ప్రణామాలు, మండలం సమర్పణలు, చెప్పడం మంత్రం, ఇది మరియు దానిని దృశ్యమానం చేయడం-అన్ని విషయాల యొక్క ఉద్దేశ్యం మన బాధలను అణచివేయడంలో మాకు సహాయపడటం. మీరు నిజంగా మీ బాధలను అణచివేయడంలో నిమగ్నమైనప్పుడు, శాంతిదేవుని బోధనలోని ఈ పద్ధతులను వర్తింపజేయడం ద్వారా, అది నిజమైన ధర్మ సాధన. మరియు కేవలం జపం చేయడం కంటే ఇది చాలా మంచిది మంత్రం మీకు ప్రత్యేకమైన ప్రేరణ లేనప్పుడు మరియు మీ మనస్సు విశ్వమంతా తిరుగుతున్నప్పుడు.

నువ్వు కాదు మచ్చిక మీరు జపిస్తున్నప్పుడు మీ మనస్సు మంత్రం కానీ నిజంగా నిద్రపోవడం లేదా ఇతర విషయాల గురించి ఆలోచించడం. [నవ్వు] అది ధర్మ సాధన కాదు. మీరు మీ స్వంత మానసిక స్థితిని గుర్తించి, పోరాడుతున్నప్పుడు, మీరు నిజంగా సాధన చేస్తున్నప్పుడు. మరియు మీకు అవసరం లేదు మాలా, మరియు మీరు ఇతరులకు ప్రచారం చేయవలసిన అవసరం లేదు: "నేను శాంతిదేవుని పద్ధతిని వర్తింపజేయడం ద్వారా ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాను, కాబట్టి నేను మీపై అంత కోపం తెచ్చుకోను!" [నవ్వు]

మన అభ్యాసాన్ని అంతర్గతంగా చేస్తాం కానీ నిజంగా మన మనసు మార్చుకుంటాము. తరువాతి రెండు శ్లోకాలలో మనం ఇప్పుడే చెప్పినదానికి ఎవరో కొన్ని అభ్యంతరాలు వ్యక్తం చేస్తున్నారు, ఆపై శాంతిదేవుడు వాటిని ప్రతిఘటిస్తున్నాడు. కాబట్టి, మన ప్రతికూల మనస్సు ద్వారా అభ్యంతరాలు లేవనెత్తవచ్చు.

ధైర్యం యొక్క శక్తి

50 మరియు 51 వ శ్లోకాలు ఇలా చెబుతున్నాయి:

నాకు అద్భుతమైన ఆలోచనా గుణం ఉంటే, నేను నరకానికి వెళ్లను. నేనే నన్ను రక్షించుకుంటే, వారికి ఇక్కడ పుణ్యం ఎలా వస్తుంది? అయినప్పటికీ, నేను హానిని తిరిగి ఇస్తే అది వారిని కూడా రక్షించదు. అలా చేయడం వల్ల, నా ప్రవర్తన క్షీణిస్తుంది మరియు అందుకే ఇది ధైర్యం నాశనం చేయబడుతుంది.

కాబట్టి, మనం ఇప్పుడే మాట్లాడిన దానికి ప్రతిస్పందనగా-నరకానికి పంపబడడం-ఎవరో ఇలా అంటారు, “ఇతరుల ప్రతికూలతలతో పరిస్థితులు, నేను కూడా నరకానికి వెళ్తాను.” మరో మాటలో చెప్పాలంటే, “ఈ వ్యక్తి నాకు హాని చేస్తున్నాడు, కాబట్టి వారు నాకు హాని చేస్తున్నందున నేను నరకానికి వెళతాను.” ఇక్కడ అంతరార్థం ఏమిటంటే, నాకు కోపం వస్తోంది. కాబట్టి, నేను ఉంటే శాంతిదేవా అంటాడు ధైర్యం మరియు ఈ వ్యక్తి నాకు హాని కలిగించడం నిజంగా నాకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తున్నాడని అనుకోండి, అప్పుడు నేను ఎలాంటి కొత్త ప్రతికూలతను సృష్టించను కర్మ అందువలన నరకాల్లో పునర్జన్మ ఉండదు. 

మనకు హాని కలిగించే పరిస్థితి కారణంగా వారు నరకానికి వెళతారని మేము చెప్పకముందే, ఇక్కడ మనం ఇలా చెబుతున్నాము, “అలాగే, వారు నాకు హాని చేస్తున్నారు కాబట్టి నేను నరకానికి వెళుతున్నాను, కాబట్టి నాకు కోపం వస్తుంది. ” కాబట్టి, మీరు చూస్తారు, నేను నరకానికి వెళ్లడం నిజంగా వారి తప్పు. శాంతిదేవా అలా కాదు అంటున్నాడు; మీరు అవతలి వ్యక్తిని నిందించలేరు. ఎందుకంటే మీరు సాధన చేస్తే ధైర్యం ప్రస్తుతం, మీరు ప్రతికూలతను సృష్టించడం లేదు కర్మ మరియు నరక లోకాలలో పుట్టండి.

 అప్పుడు, ఎవరైనా అభ్యంతరం లేవనెత్తారు: “సరే, అదే జరిగితే, నా ప్రతికూలత యొక్క ఫలితాన్ని అవతలి వ్యక్తి అనుభవించలేదు మరియు అతను నాకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తున్నాడు. అతను నాకు ప్రయోజనం చేస్తున్నందున అతను సహాయం చేస్తాడు. నన్ను కొట్టడం, తన్నడం, అవమానించడం లాంటివి చేస్తూ ఏదో మంచి చేస్తున్నాడు. అతను నన్ను శుద్ధి చేసుకోవడానికి సహాయం చేస్తున్నాడు కర్మ, కాబట్టి అతను దాని వల్ల నరకానికి వెళ్లడు. మరియు శాంతిదేవా స్పందిస్తూ, “నేను సాగు చేయడం ద్వారా ప్రతికూలత నుండి నన్ను రక్షించుకుంటున్నట్లయితే ధైర్యం నాకు హాని కలిగించే వ్యక్తి పట్ల, ఆ వ్యక్తి దాని నుండి ఎటువంటి యోగ్యతను సృష్టించడం లేదు. ఎందుకంటే ఏ పుణ్యాన్ని సృష్టించకుండా వారు చేస్తున్న పని నుండి హానిని మాత్రమే సృష్టిస్తున్నారు. కాబట్టి అంతిమంగా నష్టపోయేది వాళ్లే. 

లేకపోతే, మనం ఇలా సాకుగా చెప్పవచ్చు, “నేను మిమ్మల్ని చికాకు పెడతాను మరియు బగ్ చేస్తాను, తద్వారా మీకు కోపం వస్తుంది, కానీ మీరు కోపంగా ఉన్నందున నా ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయడంలో నాకు సహాయం చేస్తుంది. కర్మ, అప్పుడు మీరు ధర్మాన్ని సృష్టిస్తున్నారు. కాబట్టి, నేను నిన్ను బగ్ చేయడం మరియు మిమ్మల్ని చికాకు పెట్టడం ఫర్వాలేదు. మా వెర్రి లాజిక్ మీకు కనిపిస్తోందా? శాంతిదేవుడు కడుతున్నాడు. అదనంగా, నాకు హాని కలిగించే వ్యక్తిపై నేను ప్రతీకారం తీర్చుకుంటే, అది వారిని తక్కువ పునర్జన్మ నుండి రక్షించదు. నిజానికి, నా అభ్యాసం కారణంగా నేను తక్కువ పునర్జన్మకు కారణాన్ని నేనే సృష్టించుకుంటాను ధైర్యం చెడిపోయింది. ఎవరైనా నాకు హాని చేస్తే, నేను వారికి తిరిగి హాని చేస్తాను. 

ఈ శ్లోకానికి కొంచెం ఎక్కువ ఉంది, కానీ నేను మీకు మిగిలినవి ఇప్పుడు చెప్పబోవడం లేదు ఎందుకంటే మీరు భవిష్యత్తులో చేసే బోధనలను వినవలసి ఉంటుంది. [నవ్వు] మరియు మీరు చూడకపోతే, నేను చాలా పిచ్చివాడిని అవుతాను. [నవ్వు] 

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఇది మా ప్రేరణతో చాలా సంబంధం కలిగి ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ఒక చర్య చాలా భిన్నమైన ప్రేరణలతో చేయవచ్చు. కాబట్టి, మీరు ప్రేరణతో అందమైనదాన్ని డిజైన్ చేయవచ్చు అటాచ్మెంట్, “నేను ఫేమస్ అవుతాను,” లేదా “నేను అందంగా కనిపిస్తాను, అప్పుడు ప్రజలు నన్ను చూస్తారు. నేను ఆమె కంటే అందంగా ఉండబోతున్నాను కాబట్టి నేను దాని నుండి కొంత అహంకార తృప్తిని పొందుతాను. లేదా ఇతరుల మనస్సులకు సంతోషం మరియు ఆనందాన్ని కలిగించే ప్రేరణతో మీరు కళాత్మకంగా మరియు అందంగా ఏదైనా చేయవచ్చు. ఇది మనం అహం తృప్తి కోసం చూస్తున్నామా లేదా అనే దాని చుట్టూ ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: బౌద్ధమతంలో కుటుంబం అనే ఆలోచన ఉందా?

VTC: అవును, అయితే. చాలా మంది బౌద్ధులు కుటుంబాలతో ఉన్న వ్యక్తులు. మనలో సన్యాసులుగా మారిన వారు కూడా ఇప్పటికీ కుటుంబాల నుండి వచ్చారు. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: మీరు కుటుంబాన్ని ఎలా వేరు చేస్తారు అటాచ్మెంట్?

VTC: ఇది సవాలుగా ఉంది! [నవ్వు] చాలా సార్లు మనం ప్రేమను గందరగోళానికి గురిచేస్తాము మరియు అటాచ్మెంట్. మీరు మీ కుటుంబాన్ని ఎంత ఎక్కువగా ప్రేమిస్తారో, మీ కుటుంబ జీవితం అంత సంతోషంగా ఉంటుంది. మీరు మీ కుటుంబంతో ఎంత ఎక్కువ అనుబంధం కలిగి ఉన్నారో, మీరు అవాస్తవ అంచనాలను కలిగి ఉంటారు మరియు మీ కుటుంబ సభ్యులు మీ అంచనాలను అందుకోనప్పుడు, మీరు అసంతృప్తిని కలిగి ఉంటారు. కాబట్టి, వారిపై "నేను, నేను, నా మరియు నాది" అని ఎక్కువగా ఉంచకుండా, వారిని ప్రేమించడం—అంటే వారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం—అంటే మీ మనసును మీరు ఎంతగా మార్చుకోగలిగితే, మీరందరూ అంత సంతోషంగా ఉంటారు. ఎందుకంటే మనం వాటిని పెట్టగానే సమస్య అవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: నేను న్యాయవాదిని, మరియు నేను విడాకుల విషయంలో చాలా వ్యవహరిస్తాను. విడాకులు తీసుకునే క్లయింట్‌లకు, ప్రత్యేకించి పిల్లలు పాలుపంచుకున్నప్పుడు మీరు నాకు ఎలాంటి సలహా ఇవ్వగలరు.

VTC: తల్లిదండ్రులిద్దరూ తమ పిల్లలను నిజంగా ప్రేమిస్తున్నారని మరియు వారి పిల్లలు వారి జీవితంలో వారికి చాలా ముఖ్యమైనవారని ధృవీకరించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. కాబట్టి, వారు తమ పిల్లల గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తారు మరియు వారికి ఏది ఉత్తమమైనదో కోరుకుంటారు కాబట్టి, విడాకుల విషయంలో కూడా, వీలైనంత సామరస్యపూర్వకంగా ఉండటం ముఖ్యం. ఎందుకంటే తల్లితండ్రులు గొడవపడినప్పుడు పిల్లలు దాన్ని ఎంచుకుంటారు. మరియు ముఖ్యంగా ఒక పేరెంట్ మరొక పేరెంట్‌పై పగ పెంచుకుని, వారు ఇతర తల్లిదండ్రులను బాధపెట్టడానికి పిల్లవాడిని ఆయుధంగా ఉపయోగిస్తే, అది పిల్లలకు చాలా భయంకరమైనది మరియు గందరగోళంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, మీరు దీన్ని నేరుగా చెప్పాలని మరియు తల్లిదండ్రులకు నిజంగా ధృవీకరించాలని నేను భావిస్తున్నాను: “మీరు మీ పిల్లలను ప్రేమిస్తారు మరియు మీరు వారికి ఉత్తమమైనది కావాలి. కాబట్టి, వీలైనంత వరకు, ఒకరిపై ఒకరు పగ పెంచుకోకండి మరియు నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు బాగా కమ్యూనికేట్ చేయండి, తద్వారా మీరు పిల్లలను పెంచేటప్పుడు మీకు సాధారణ విలువలు ఉంటాయి.

ప్రేక్షకులు: మనమందరం పుట్టామా బుద్ధ ప్రకృతి? మరియు మీరు పిల్లలుగా వారి ప్రవర్తనను ప్రభావితం చేసే ప్రతికూల వాతావరణంలో పెరిగిన వ్యక్తుల గురించి ఇంతకు ముందు మాట్లాడారు, కానీ ఆ ప్రతికూల వాతావరణం లేని కొంతమంది పిల్లలు ఇప్పటికీ చాలా ప్రతికూలతను కలిగి ఉన్నారు. దాని గురించి మీరు ఏమి చెబుతారు? 

VTC: వారు గత జీవితాల నుండి అలవాట్లను కొనసాగిస్తున్నారు. ఎందుకంటే మీ పిల్లలు ఖాళీ పలకలుగా రారని తల్లిదండ్రులైన మీ అందరికీ తెలుసు. వారు వ్యక్తిత్వాలు మరియు అలవాట్లతో వస్తారు, కాదా? కాబట్టి, వారు గత జన్మల నుండి కొన్ని విషయాలను తీసుకువస్తున్నారు. 

ప్రేక్షకులు: ప్రతి ఒక్కరికి ఉందా బుద్ధ ప్రకృతి?

VTC: అవును, అందరూ చేస్తారు.

ప్రేక్షకులు: మీరు వాటి స్వంత సారాంశం లేని వాటి గురించి, వాటి స్వంత స్వభావం గురించి ఇంతకు ముందు మాట్లాడారు, కానీ ఉదాహరణకు, మేము అగ్నిని కాల్చే స్వభావం గురించి మాట్లాడాము. కాబట్టి, మనకు ఈ మానవ స్వభావం ఉంది. అది తాత్కాలికమైనదా లేదా శాశ్వతమైనదా?

VTC: ప్రకృతిలో రెండు రకాలు ఉన్నాయి. ఒకటి సంప్రదాయ స్వభావం మరియు ఒకటి అంతిమ స్వభావం. సాంప్రదాయ స్థాయిలో, అగ్ని వేడిగా ఉంటుంది. మానవుల యొక్క సాంప్రదాయిక స్వభావం ఏమిటంటే, మనకు అభివృద్ధి చెందగల మరియు రూపాంతరం చెందగల మనస్సు ఉంది బుద్ధయొక్క మనస్సు. పరంగా అంతిమ స్వభావం, ఏదీ స్వతంత్రంగా స్వీయ-పరివేష్టిత సంస్థగా ఉండదు. ప్రతిదీ ఇతర విషయాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి, ప్రతిదీ మారుతుందా?

VTC: అవును, పని చేసే విషయాల పరంగా, అవును; వారు మారతారు.