Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

ఆలోచన పరివర్తన యొక్క ఎనిమిది పద్యాలు

నేపాల్‌లో భారీ చెన్‌రిజిగ్ విగ్రహం.
ఆలోచనా శిక్షణ గురించి మనం ఎంత ఎక్కువ ధ్యానం చేస్తే, మనం చెన్‌రిజిగ్‌కి దగ్గరగా వస్తాము; మనం చెన్రెజిగ్ లాగా మారతాము. (ఫోటో వండర్లేన్)

ఈ శ్లోకాలు ఎలా చెన్రెజిగ్, ది బుద్ధ కరుణ, అభిప్రాయాలు జీవితం, చెన్రెజిగ్ ఏమి ఆలోచిస్తాడు మరియు అనుభూతి చెందుతాడు. ఆలోచన శిక్షణ అనేది చెన్‌రిజిగ్ యొక్క స్వభావం అయిన రెండు బోధిసిట్టాస్ గురించి. మరింత మేము ధ్యానం ఆలోచన శిక్షణలో, మనం చెన్‌రెజిగ్‌కి దగ్గరగా వస్తాము; మనం చెన్రెజిగ్ లాగా మారతాము.

టు ధ్యానం ఈ శ్లోకాలపై, మనం ప్రతి పద్యం చెప్పవచ్చు మరియు దాని అర్థాన్ని ఆలోచించడానికి పాజ్ చేయవచ్చు, దానిని మన జీవితంలోని పరిస్థితులకు అన్వయించవచ్చు. శ్లోకాల యొక్క ఉద్దేశ్యాన్ని మన ఇంటికి తీసుకురావడానికి ఇలా చేయడం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. ఈ శ్లోకాలు ఆచరించాలి, కేవలం చదవడం లేదా ప్రార్థించడం మాత్రమే కాదు. అప్పుడు మనం కొన్ని మంత్రాలను పఠించవచ్చు, చెన్రెజిగ్ నుండి మనలోకి వచ్చే కాంతిని ఊహించుకోవచ్చు. కాంతి మన అంతర్గత అడ్డంకులను-ఆ పద్యం యొక్క అర్థాన్ని వాస్తవికంగా గ్రహించకుండా నిరోధించే చిక్కుబడ్డ భావోద్వేగాలను శుద్ధి చేస్తుంది. కాంతి మన మనస్సును గ్రహణశక్తిని, కరుణను మరియు దానిని వాస్తవికీకరించడానికి ప్రేమను అభివృద్ధి చేయడానికి కూడా ప్రేరేపిస్తుంది. మనం కొన్ని పారాయణం చేస్తున్నప్పుడు అడ్డంకులను శుద్ధి చేయడం మరియు ప్రేరణ పొందడం వంటివి మనం చూడవచ్చు ఓం మణి పద్మే హమ్ ప్రతి పద్యం తర్వాత.

1. జ్ఞానోదయం పొందాలనే ఆలోచనతో
సమస్త ప్రాణుల క్షేమం కొరకు,
కోరికలు తీర్చే ఆభరణం కంటే విలువైనవారు ఎవరు,
వాటిని ప్రియంగా ఉంచుకుని నిరంతరం సాధన చేస్తాను.

"సకల జీవుల సంక్షేమం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనే ఆలోచనతో" అని సూచిస్తుంది బోధిచిట్ట, సమస్త జీవులకు మేలు జరిగేలా జ్ఞానోదయం పొందాలని కోరుకుంటున్నాను. "కోరికలను నెరవేర్చే ఆభరణం కంటే విలువైనవారు ఎవరు." ప్రాచీన భారతీయ సంస్కృతిలో ఒక కోరికను తీర్చే ఆభరణం అనేది ఒక పురాణ రత్నం, ఇది ఎవరైనా కోరుకున్నది ఇవ్వగలదు. ఇక్కడ, బుద్ధిగల జీవులు ఈ రత్నం కంటే విలువైనవి, ఎందుకంటే, బుద్ధి జీవుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం ద్వారా, మనం జ్ఞానోదయం పొందుతాము. ఒక సాధారణ కోరికను నెరవేర్చే ఆభరణం కీర్తి, సంపద, అధికారం, ప్రేమ, కుటుంబం, అందం, అథ్లెటిక్ సామర్థ్యం మొదలైనవాటిని తీసుకురాగలదు. కానీ ఆ విషయాలు అంతిమ ఆనందాన్ని అందించవు. అవి కాలక్రమేణా మసకబారిపోతాయి మరియు అవి మన వద్ద ఉన్నప్పటికీ, అవి మనకు చాలా కొత్త సమస్యలను తెస్తాయి. జ్ఞానోదయం, మరోవైపు, అలాంటి లోపాలు లేవు.

మేము కాని కల్పితం ద్వారా ప్రేరణ పొందినప్పుడు బోధిచిట్ట, మన చర్యలు అత్యంత శక్తివంతమవుతాయి ఎందుకంటే అవి ప్రతి జీవి యొక్క ప్రయోజనం కోసం చేయబడతాయి. మనం ఒక జ్ఞాన జీవికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఏదైనా చేస్తే, అది చాలా శక్తివంతమైనది. పది మంది జీవులకు మేలు చేసేలా మనం ఏదైనా చేస్తే, అది మరింత శక్తివంతమైనది. అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మనం ఏదైనా చేస్తే, అది చాలా శక్తివంతమైనది, ప్రత్యేకించి వారిని అత్యున్నత ఆనందం, జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించాలనేది మన కోరిక. మేము చేసే ఏదైనా చర్య బోధిచిట్ట మన మైండ్ స్ట్రీమ్ పై శక్తివంతమైన ముద్ర వేస్తుంది. ఇది మనల్ని ప్రతిఘటిస్తుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు దానిచే ప్రేరేపించబడిన మేము చేసిన చర్యలు. ఇది శక్తివంతమైన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటుంది ఎందుకంటే మేము ప్రతి జీవి కోసం ఉత్తమంగా కోరుకుంటున్నాము మరియు దానిని తీసుకురావడానికి మనం కట్టుబడి ఉంటాము. ఎందుకంటే బోధిచిట్ట ప్రతి ఒక్క బుద్ధి జీవిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఆ జీవులు కోరికలను నెరవేర్చే ఆభరణం కంటే మనకు విలువైనవిగా మారతాయి. మనం మన నుండి ఒక భావాన్ని వదిలేస్తే బోధిచిట్ట, మాకు కొరత బోధిచిట్ట మరియు మన అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షలు అడ్డుకోబడతాయి.

మీరు ప్రతి జీవిని చూసినప్పుడు-ఉదాహరణకు, మీరు చుట్టూ సందడి చేస్తున్న ఈగను చూసినప్పుడు- "నా జ్ఞానోదయం ఆ ఫ్లైపై ఆధారపడి ఉంటుంది" అని ఆలోచించడానికి మీకు శిక్షణ ఇవ్వండి. ఇది కల్పిత ఆలోచన కాదు, ఎందుకంటే వాస్తవానికి, మన జ్ఞానోదయం ఆ ఫ్లైపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆ ఫ్లై మాలో చేర్చకపోతే బోధిచిట్ట, అప్పుడు మన దగ్గర లేదు బోధిచిట్ట, మరియు మేము బోధిచిట్టా-అద్భుతమైన ఉత్పత్తి యొక్క అద్భుతమైన ఫలితాలను అందుకోలేము శుద్దీకరణ మరియు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడం. ప్రతి ఒక్క జీవిని చూసి, “నా జ్ఞానోదయం ఆ జీవిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది” అని ఆలోచించేలా మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వాలి. ఇప్పుడే బస్సు ఎక్కిన ఆ తాగుబోతు, నా జ్ఞానోదయం అతనిపై ఆధారపడి ఉంది. సెర్బియాలోని ఆ సైనికుడు, నా జ్ఞానోదయం అతనిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. బ్యాంకులో చెప్పేవాడు, నా కార్యాలయంలో కాపలాదారుడు, యునైటెడ్ స్టేట్స్ ప్రెసిడెంట్, మిడిల్ ఈస్ట్‌లో ఆత్మాహుతి బాంబర్లు, నా తోటలోని స్లగ్, నా ఎనిమిదో తరగతి ప్రియుడు, నా చిన్నప్పుడు బేబీ సిట్టర్-నా జ్ఞానోదయం వాటిలో ప్రతిదానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అన్ని జీవులు నిజానికి మనకు చాలా విలువైనవి.

అలాగే, మనం సజీవంగా ఉన్నాము మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం ఉంది అనే వాస్తవం ప్రతి జీవి యొక్క దయ కారణంగా ఉంది. మనం ఆనందించేవన్నీ-బట్టలు, ఆహారం, బోధనలు-మనం ఉపయోగించే ప్రతి ఒక్కటీ చైతన్య జీవులచే సృష్టించబడినవి లేదా వాటిపై ఆధారపడి ఉంటాయి. మనం షికారు చేయడానికి ఇష్టపడే అడవులు జిలియన్ల జీవరాశులతో కూడిన పర్యావరణ వ్యవస్థ కారణంగా ఉన్నాయి. బుద్ధి జీవులకు మనం ఊహించలేనంత రుణపడి ఉంటాం. లోతుగా ఆలోచిస్తే మనలో ఏదో వణుకు పుడుతుంది. మేము మెరుగైన ర్యాప్‌కు అర్హమైన ఏకాంత యూనిట్లుగా భావించడం మానేస్తాము. మేము చాలా అదృష్టవంతులమని మేము గ్రహించాము; మేము నమ్మశక్యం కాని దయను అందుకున్నాము అనే వాస్తవాన్ని మేము తెరుస్తాము.

దీని కారణంగా, "నేను వారిని ప్రియమైనదిగా ఉంచడం నిరంతరం సాధన చేస్తాను." ఇతరులు మనకంటే గొప్పవారు అని అసూయపడే బదులు, మనం వారి కంటే గొప్పగా ఉండాలనే కోరికతో వారితో పోటీ పడకుండా, వారి కంటే మనం గొప్పవారమని అహంకారానికి బదులు, వారితో జతచేయబడకుండా మరియు వారిని మన ప్రయాణాలలోకి లాగకుండా, వారిపై కోపంగా ఉండి వారికి చాలా సమస్యలను కలిగించే బదులు, ద్వేషపూరితంగా మరియు వారి వెనుక వారిని విమర్శించే బదులు, తిరుగుబాటు మరియు సహకరించకుండా, మేము వారిని ప్రేమగా పట్టుకోవడం సాధన చేయబోతున్నాం. మేము మా పనిని మాకు తగ్గించాము, లేదా?

2. నేను ఇతరులతో ఉన్నప్పుడు
నన్ను నేను అందరికంటే తక్కువవాడిగా చూడటం సాధన చేస్తాను,
మరియు నా గుండె యొక్క చాలా లోతు నుండి
నేను గౌరవంగా ఇతరులను ఉన్నతంగా ఉంచుతాను.

ఈ పద్యం తక్కువ ఆత్మగౌరవానికి సూచన కాదు. మనల్ని మనం అత్యల్పంగా ఉంచుకోవడం అంటే మనల్ని మనం ద్వేషించుకోవడం లేదా మనం పనికిరానివాళ్లమని భావించడం కాదు. అంటే మనల్ని మనం గౌరవించుకోలేదని కాదు. సాధారణంగా, మనం ఇతరులతో ఉన్నప్పుడు, ఎవరిని ఎక్కువగా పట్టించుకుంటాం? నేను! "నాకు అన్ని మంచి విషయాలు జరగాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. నేను మొదటి వరుసలో ఉండాలనుకుంటున్నాను, నాకు చాలా ఆహారం కావాలి. నేను ప్రశంసించబడాలని కోరుకుంటున్నాను. నేను చాలా కష్టపడి పని చేస్తున్నాను మరియు తెలివిగల జీవులు చేయగలిగినది వారి కోసం నేను చేసేదంతా నాకు కృతజ్ఞతలు. నా ప్రతిభ, పనులు మరియు విజయాల కోసం నేను గుర్తింపు పొందాలనుకుంటున్నాను. నేను సరిగ్గా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను ఎంత ఘనత సాధించానో ప్రజలు తెలుసుకోవాలని కోరుకుంటున్నాను. ప్రజలు నన్ను ప్రేమించాలని మరియు నన్ను ఆమోదించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. ఇతరులు నా మాట వినాలని మరియు నా సూచనలను పాటించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. కాబట్టి, ఇది ఎల్లప్పుడూ నేను, నేను, నేను! అహం-స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం ప్రకారం- "నేను" మరియు "నేను" విశ్వానికి కేంద్రం.

“నేను అందరికంటే తక్కువ వాడిని” అని మనకు అనిపించినప్పుడు, అకస్మాత్తుగా కొంత స్థలం ఉంటుంది. మనం “నేను” అనే బుడగను పాప్ చేస్తే అందాన్ని చూడడానికి స్థలం, ఇతరులతో కనెక్ట్ అయ్యి అనుభూతి చెందడానికి స్థలం, సంతృప్తి చెందడానికి స్థలం ఉంటాయి. కానీ, మనం “నా”తో నిమగ్నమైనప్పుడు, మనం అతిగా సున్నితంగా ఉంటాము మరియు ప్రతిదానికీ మరియు ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రతిస్పందిస్తాము. ఎవరైనా మనవైపు చూస్తారు, మరియు వారిని చిరునవ్వుతో పలకరించడానికి బదులుగా, మేము ఆశ్చర్యపోతాము, “వారి రూపానికి అర్థం ఏమిటి? వాళ్ళు నాకంటే మంచివారని అనుకుంటున్నారా? వారు నన్ను తగినంతగా గౌరవిస్తారా? వారు నన్ను తగినంతగా అభినందిస్తున్నారా? వారు నన్ను తగినంతగా ప్రేమిస్తున్నారా? నేనెవరో వారు గ్రహించారా?" మరొక మానవునితో ప్రతి పరస్పర చర్యలో, మేము చాలా రియాక్టివ్‌గా ఉంటాము. "వారు ఆడవారిని ఇష్టపడరు. వారు పురుషులను ఇష్టపడరు. వారు అమెరికన్లను ఇష్టపడరు. వారికి శాఖాహారులంటే ఇష్టం ఉండదు. విజయవంతమైన వ్యక్తుల పట్ల వారు అసూయపడతారు. మనం ఏమైనప్పటికీ, వారు ఇష్టపడరు, మేము ఖచ్చితంగా ఉన్నాము! మేము మతిస్థిమితం లేనివారం మరియు నిస్సందేహంగా ఉంటాము మరియు ఇతరులతో ప్రతి పరస్పర చర్య సమయంలో మన హక్కుల కోసం పోరాడాలని అనుకుంటాము. మేము వారిపై అన్ని రకాల ప్రతికూల లక్షణాలను ప్రదర్శిస్తాము మరియు మేము అంచనా వేసినట్లుగా వాటిని ద్వేషిస్తాము. స్వీయ ఓటమి, అది కాదు?

ఎవరైనా ఇలా అనవచ్చు, “అయితే కొన్నిసార్లు మనుషులు మనకు అసహ్యంగా ఉంటారు!” నేను జైలు పని చేస్తాను మరియు జైలు ఆహ్లాదకరమైన లేదా నివసించడానికి సురక్షితమైన ప్రదేశం కాదు. తన చుట్టూ ఉన్నవారిని అర్థం చేసుకోవడం, విషయాలను వదిలేయడం మరియు మనస్సును సంతోషంగా ఉంచుకోవడం లేదా ప్రతి విషయాన్ని వ్యక్తిగతంగా తీసుకోవడం, నిరాశ చెందడం మరియు చుట్టుపక్కల వారిపై విరుచుకుపడడం వంటి రెండు ఎంపికలు ఉన్నాయని అతను లోపలికి వెళ్లిన వెంటనే గ్రహించానని ఒక వ్యక్తి నాతో చెప్పాడు. అతనిని. మూడవ ఎంపిక లేదు. కాబట్టి అతను మొదటిదాన్ని ఎంచుకుని, దానిని తన వాక్యం ద్వారా ఓకే చేసాడు.

ఇంకొక ఖైదీ నాతో ఇలా అన్నాడు, "నిప్పు నీరు అని మీరు అనుకున్నంత వరకు, అది మిమ్మల్ని ఇంకా కాల్చివేస్తుంది, కాబట్టి మీరు విషయాలను చూసే విధానాన్ని మార్చడానికి ప్రయత్నించడం సహాయం చేయదు." నేను బదులిచ్చాను, "అయితే తాడును పాము అని మీరు అనుకుంటే?" నిటారుగా కూర్చున్నాడు. అతను అర్థం చేసుకున్నాడు.

మనల్ని మనం అందరికంటే తక్కువ వారిగా చూసుకున్నప్పుడు, మనం ఈ స్వీయ-ఆసక్తిని వదిలివేస్తాము. మన కళ్ళు తెరిచి, విశ్వం ఇతర జీవులతో నిండి ఉందని మరియు మన హృదయాల లోతులలో నుండి, మేము వాటిని మర్యాదపూర్వకంగా ఉన్నతంగా ఉంచుతాము. మేము వారిని ఆదరిస్తాము. ఆలోచించే బదులు, “నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. అందరూ నా నుండి నేర్చుకోవాలి! ప్రతి ఒక్కరూ నా మార్గంలో పనులు చేయాలి ఎందుకంటే నా మార్గం ఉత్తమమైనది. వారు నా సూచనలను పాటించాలి ఎందుకంటే నాకు మంచి ఆలోచన ఉంది. ” అంటే అన్నింటినీ వదులుకోవడం మాత్రమే స్వీయ కేంద్రీకృతం! మనం దానిని వదిలివేసినప్పుడు, మన మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది, కాదా? మేము ప్రతి ఒక్కరితో పరస్పర చర్య చేయడం ఆపివేసినప్పుడు, "నేను మీతో సంబంధంలో ఎక్కడ నిలబడతాను మరియు మీరు నా గురించి ఏమనుకుంటున్నారు?" అప్పుడు మనం వారితో కనెక్ట్ అవ్వగలము. మరియు మనమందరం కోరుకునేది అదే, కాదా? మనమే సృష్టించుకున్న నరకంలో ఒంటరిగా ఉండడం మనలో ఎవరికీ ఇష్టం ఉండదు.

“మనల్ని మనం అందరికంటే తక్కువ వారిగా చూడడం” అంటే అదే. మనం గుర్తించాల్సిన అవసరం లేదు. మనల్ని గౌరవించాల్సిన అవసరం లేదు. మేము ఆమోదించవలసిన అవసరం లేదు. దీనర్థం మనల్ని మనం తొక్కే స్థితిలో ఉంచుతామని కాదు. దీని అర్థం మనం మన స్వీయ-ఆకర్షణను వదిలివేస్తాము మరియు అహం-ఆధారితమైన వాటిని ప్రేమించడం, గౌరవించడం, అంగీకరించడం మరియు ప్రశంసించడం మరియు అహంతో నడిచే కోరికలు గెలవాలని మరియు మన మార్గాన్ని కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. వీటన్నింటినీ వదులుతున్నాం. ఇది చాలా విముక్తి. మనం “నేను”పై అనారోగ్యకరమైన దృష్టిని విడిచిపెట్టినప్పుడు మనం ఉపశమనం పొందగలము మరియు చివరకు విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు.

మన భావోద్వేగ అవసరాలతో మనం ఏమి చేస్తాము? అవి లేవని మనం నటించలేం. మదర్ థెరిసా తను ఏమి చేస్తుందో మాకు చెప్పింది:

నాకు ఆకలిగా ఉన్నప్పుడు, నేను తినగలిగే వ్యక్తిని నాకు ఇవ్వండి.
మరియు నాకు దాహం వేసినప్పుడు, పానీయం అవసరమయ్యే వ్యక్తిని నాకు ఇవ్వండి.
నేను చల్లగా ఉన్నప్పుడు, వెచ్చగా ఉండటానికి నాకు ఎవరినైనా ఇవ్వండి.
మరియు నేను దుఃఖించినప్పుడు, నన్ను ఓదార్చడానికి ఎవరినైనా ఇవ్వండి.

అదేవిధంగా, హిస్ హోలీనెస్ ది దలై లామా తక్కువ ఆత్మగౌరవానికి విరుగుడుగా కరుణను సిఫార్సు చేస్తుంది. వాడు ఇలా ఎందుకు అన్నాడో నాకు మొదట అర్థం కాలేదు, ఎందుకంటే మనకి మనమే నచ్చనప్పుడు ముందు మనమే బాగుపడాలి అని అనిపించింది. ఇతరులను ఆదరించడం అనారోగ్యకరమైన, అహంకార-కేంద్రీకృత ప్రాధాన్యతను మనమే తీసివేసి, మనకు స్వస్థత చేకూరుస్తుందని నేను గ్రహించాను.

3. అన్ని చర్యలలో నేను నా మనస్సును పరిశీలిస్తాను
మరియు కలతపెట్టే వైఖరి తలెత్తిన క్షణం,
నాకు మరియు ఇతరులకు ప్రమాదం
నేను గట్టిగా ఎదుర్కొంటాను మరియు దానిని నివారిస్తాను.

నేను నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతోందో-నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నాను మరియు అనుభూతి చెందుతున్నాను-మరియు పొడిగింపు ద్వారా, నేను ఏమి చెప్తున్నానో మరియు చేస్తున్నానో నేను తెలుసుకుంటాను. ప్రతికూల భావోద్వేగం తలెత్తిన ప్రతిసారీ, "" అని చెప్పే బదులుకోపం. స్వాగతం! నువ్వు నా స్నేహితుడివి. ఇతరులు నన్ను సద్వినియోగం చేసుకోకుండా ఉండేందుకు మీరు నా కోసం అంటిపెట్టుకుని ఉన్నారు,” అని మేము చెప్పబోతున్నాము, “కోపం, నువ్వు దొంగవి. నువ్వు నా ఆనందాన్ని దొంగిలించావు. మీరు నా మనశ్శాంతిని దొంగిలించారు! ఇక్కడి నుంచి వెళ్లి పో!"

దానితో సమానంగా ఉంటుంది అటాచ్మెంట్. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ మనసులోకి వచ్చి, “ఓహ్, అటాచ్మెంట్, మీరు నన్ను సంతోషపెట్టబోతున్నారు,” మేము గుర్తించాము, “ <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్, మీరు బాధ కోసం ఏర్పాటు చేసినవారు. నేను నీ కథ వినను!” ఈ ప్రతికూల భావోద్వేగాలు మనకు హాని కలిగిస్తాయి ఎందుకంటే అవి మనల్ని ప్రతికూలంగా సృష్టించేలా చేస్తాయి కర్మ, భవిష్యత్తులో బాధలకు దారి తీస్తుంది. అవి కూడా ప్రస్తుతం మనల్ని అతలాకుతలం చేస్తున్నాయి. మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు సంతోషంగా ఉన్నారా? లేదు! అవి ఇతరులకు హాని కలిగిస్తాయి ఎందుకంటే మనం మాట్లాడినప్పుడు మరియు వారి ప్రభావంతో ప్రవర్తించినప్పుడు, మనం ఇతరులకు హాని కలిగిస్తాము.

ఎప్పుడు సందేహం మనస్సులోకి వస్తుంది, మేము దానిని తరచుగా స్వాగతిస్తాము, "సందేహం, రండి. నాకు చాలా బోర్ గా ఉంది. ముందుకు వెళ్లి నన్ను రంజింపజేయు. చేద్దాం సందేహం ఇది. అని సవాలు చేద్దాం. దీని గురించి మనం అనుమానిద్దాం. ” స్వాగతించే బదులు సందేహం, మేము దానిని గుర్తించాము. "సందేహం, నువ్వు ఆడుకుంటూ నా మనసును గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నావు! నన్ను చిక్కుల్లో పడేసే రకరకాల పనికిరాని ఆలోచనలతో నా మైండ్ రేస్‌ని మీరు తయారు చేస్తున్నారు. ఇక్కడి నుంచి వెళ్లి పో!"

ఇది ప్రతికూల భావోద్వేగం లేదా కలవరపెట్టే వైఖరిని ఎదుర్కొంటుంది. అప్పుడు మనం దానిని నివారించాలి, అంటే, విరుగుడును వర్తింపజేయడం. కోసం అటాచ్మెంట్, మేము ధ్యానం అశాశ్వతత మరియు మనం అనుబంధించబడిన వాటి యొక్క వికారమైన అంశం. కోసం కోపం, మేము ధ్యానం సహనం మరియు ప్రేమ మీద. అసూయ కోసం, మేము ధ్యానం సంతోషిస్తూ న. కోసం సందేహం, మేము ధ్యానం మన మనస్సును శాంతపరచడానికి శ్వాస మీద. మూడు వచనం అంటే, “నా మనసుకు నేను డాక్టర్‌ని అవుతాను!”

4. నేను చెడు స్వభావం గల వ్యక్తిని కలిసినప్పుడు
ప్రతికూల శక్తి మరియు తీవ్రమైన బాధలతో ఎవరు మునిగిపోతారు,
నేను అలాంటి అరుదైన వ్యక్తిని కలిగి ఉంటాను, ప్రియమైన
నాకు విలువైన నిధి దొరికినట్లు.

చెడు స్వభావం గల వ్యక్తులు అంటే అడ్డంగా ఉండే మరియు కలిసిపోవడానికి కష్టంగా ఉండే వ్యక్తులు, మన అధికారాన్ని సవాలు చేసేవారు లేదా మనం చేసే పనుల గురించి గుసగుసలాడేవారు. అయితే, ఆ వ్యక్తులు తమను తాము చెడ్డ స్వభావం గలవారిగా పరిగణించకపోవచ్చు, కానీ వారు మనల్ని ఇష్టపడకపోవడం లేదా మన ఆలోచనలతో విభేదించడం వల్ల (అవి ఎల్లప్పుడూ సరైనవి) వారు మమ్మల్ని ట్యూన్ చేస్తారు, మనపై శ్రద్ధ చూపరు మరియు మన ఇష్టాలను తీర్చరు. ఏం సహకరించని మూర్ఖులు!

నెగటివ్ ఎనర్జీ ఎక్కువగా ఉన్నవారు ఎక్కువగా ఉంటారు కోపం, అసూయ, చేదు, లేదా అటాచ్మెంట్. కొన్నిసార్లు మనం ఇతర వ్యక్తుల చుట్టూ ఉన్నప్పుడు వారి మనస్సులలో గందరగోళం, అశాంతి మరియు కలతలను అనుభవించవచ్చు. మేము అలాంటి వ్యక్తుల నుండి దూరంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము. ప్రతి ఒక్కరినీ విమర్శించేది మీ మామగారు కావచ్చు, వీధిలో ఉన్న టీనేజ్ అబ్బాయిలు లేదా మీ మాజీ భార్య కావచ్చు.

తీవ్రమైన బాధలు ఉన్న వ్యక్తులు గాయపడినవారు, వైకల్యంతో ఉన్నవారు, చాలా అనారోగ్యంతో ఉన్నవారు లేదా నష్టాన్ని చవిచూసిన వారు కావచ్చు. ఉదాహరణకు, మేము ఆసుపత్రులకు వెళ్లడానికి ఇష్టపడము. జబ్బుపడిన వారిని చూస్తే మన మరణాలు మనకు గుర్తుకు వస్తాయి. వికారమైన లేదా తీవ్రమైన మానసిక సమస్యలు ఉన్న వ్యక్తులను మనం ఎదుర్కొన్నప్పుడు, మనం దూరంగా ఉంటాము. “నేను ఆ వ్యక్తితో మాట్లాడదలచుకోలేదు. వారు చేసేదంతా ఫిర్యాదు చేయడమే! లేదా "నేను వారి కోసం వేచి ఉండాలి!" లేదా "అవి చెడు వాసన!" ఇతర చైతన్య జీవుల పట్ల మనకు చాలా ప్రతికూల ప్రతిచర్యలు ఉన్నాయి. మన మనస్సులోని ఇనుప ద్వారం వాటిని మూసివేసి మినహాయిస్తుంది.

నేను ఒకసారి బస్సులో వెళుతున్నప్పుడు ఇది గమనించాను. చాలా పెద్ద మరియు ఆకర్షణీయం కాని వ్యక్తి నా పక్కన కూర్చున్నాడు. అతను ఇయర్‌ఫోన్‌లతో తన సిడి ప్లేయర్‌ని వింటున్నాడు, కాని అతను చాలా బిగ్గరగా వాల్యూమ్‌ను పెంచాడు, మిగిలిన వారు ఇప్పటికీ సంగీతాన్ని వినగలరు. అతను బెంచ్ చాలా వరకు తీసుకున్నాడు మరియు నేను మూలలో స్క్విడ్ అయ్యాను. మొదట్లో, ఈ వ్యక్తితో నా హృదయం మూసుకుపోయింది. అతను వేరే చోట కూర్చోవాలని నేను కోరుకున్నాను. నా రియాక్షన్‌ని గమనించి, నేను అతనిని భిన్నంగా చూడాలని ప్రయత్నించాను. అప్పుడు నేను బస్సులో సంగీతం వింటూ మరియు విశ్రాంతి తీసుకుంటూ సంతోషంగా ఉండేందుకు ప్రయత్నిస్తున్న ఒక జ్ఞాన జీవిని చూశాను. అతను ఒక కలిగి ఎంచుకోలేదు శరీర అలా. తన శరీర అతనిచే సృష్టించబడింది కర్మ. నేను అతని వైపు నా హృదయాన్ని మూసుకోవాల్సిన అవసరం లేదని నేను గ్రహించాను.

ప్రతికూల శక్తి, తీవ్రమైన బాధ లేదా చెడు స్వభావం ఉన్న వ్యక్తులు బంధువులు, అపరిచితులు లేదా శత్రువులు కావచ్చు. మేము చేయాలనుకుంటున్న చివరి విషయం ఏమిటంటే, వాటిని విలువైన సంపదగా భావించడం. కానీ, ఇది మనం నిజంగా చేయవలసిన పని. ఆలోచన పరివర్తనతో, వారికి భావాలు లేనట్లుగా మేము వారిని నిరోధించడం మానేస్తాము. బదులుగా, మేము వారి మానవత్వాన్ని చూస్తాము. వారు మనలాగే సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలను నివారించాలని కోరుకుంటున్నారని మేము గుర్తించాము. మేము సరిగ్గా అదే. మేము మా హృదయాలను తెరుస్తాము మరియు ఈ వ్యక్తి కారణాల యొక్క ఉత్పత్తి అని గుర్తించాము మరియు పరిస్థితులు. అతను కర్మ బుడగ. అతను ఎలా ఉండాలో ఎన్నుకోలేదు.

In గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం, అని శాంతిదేవుడు చెప్పాడు కోపం దానికదే ఉత్పత్తి చేయడాన్ని ఎంచుకోదు. అలాగే ఒక వ్యక్తి కోపాన్ని ఎన్నుకోడు. “నాకు కోపం వచ్చి నన్ను దిగువ ప్రాంతాలకు పంపిస్తాను” అని ఎవరైనా అనుకోరు. ఈ భావోద్వేగాలు కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు పరిస్థితులు. కాబట్టి, మనం మరొక వ్యక్తిని ద్వేషించే బదులు, అతనిని కర్మ బుడగగా, అంటే కారణాల వల్ల సృష్టించబడినదిగా చూడటం సాధన చేస్తాము. పరిస్థితులు. అతను ఎప్పుడూ ఇప్పుడు ఉన్నవాడు కాదు. ఒకానొక సమయంలో, అతను మా పేరెంట్, మా లవర్, మా బెస్ట్ ఫ్రెండ్ కూడా. అతను మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకున్నాడు మరియు గత జన్మలలోని ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించాడు.

నిజానికి, చుట్టూ చూస్తే, మనకు నచ్చని వ్యక్తులు మరియు మనకు హాని చేసే వ్యక్తులు మైనారిటీలో ఉన్నారు. ఉదాహరణకు, మేము ఇప్పుడు దాదాపు ముప్పై మందితో కూడిన గదిలో కూర్చున్నాము. వాటిలో ఎన్ని మనకు నిజంగా నచ్చవు? మేము అక్కడ మరియు ఇక్కడ కొంతమంది వ్యక్తులతో సమస్యలను కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ మేము కలిసి ఒక గదిలో ఉండగలుగుతాము, లేదా? మనం వారి దమ్ములను ద్వేషిస్తున్నట్లు కాదు మరియు వారు మన దృఢత్వాన్ని ద్వేషిస్తున్నట్లు కాదు. ఈ ప్రపంచంలో మనం నిలబడలేని వారి సంఖ్య నిజానికి చాలా తక్కువ. ఈ వ్యక్తులు చాలా అరుదు. సహనం పాటించాలంటే మనకు నచ్చని వ్యక్తులు కావాలి. మన స్నేహితులతో లేదా మనతో దయగా ఉండే వ్యక్తులతో మనం సహనం పాటించలేము. మనకు నచ్చని వ్యక్తులను లేదా మనకు క్రీప్స్ ఇచ్చే వ్యక్తులను కనుగొనడం అంత సులభం కాదు. కాబట్టి, చివరకు వాటిని కనుగొన్నప్పుడు, అవి విలువైన నిధి! అవి దొరకడం అరుదు. మేము వారిని కలిసినప్పుడు, "ఓహ్, నేను ఇప్పుడు ఓపిక పట్టాను" అని మనం అనుకోవచ్చు.

ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాలు అసహ్యకరమైన, సహకరించని వ్యక్తులను కలవాలని ప్రార్థిస్తారని వారు అంటున్నారు, ఎందుకంటే వారు సహనం పాటించాలని కోరుకుంటారు. మరియు, వాస్తవానికి, మీరు అసహ్యకరమైన వ్యక్తులను కలవాలనుకున్నప్పుడు, వారు కనిపించరు! వారు ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాల కోసం ఎందుకు తిరగరు? ఎందుకంటే ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాలకు ఏదీ లేదు కోపం. మనం భరించలేనిదిగా భావించే చాలా మంది వ్యక్తులతో మేము ఒక గదిలో కూర్చుంటాము, కానీ ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాలు వారిని ఆ విధంగా చూడరు. వారికి, ఈ వ్యక్తులు చాలా దగ్గరగా, చాలా ప్రేమగా కనిపిస్తారు. అసహ్యకరమైన వ్యక్తులను కనుగొనడం బోధిసత్వులకు చాలా కష్టంగా ఉంది, అయితే మేము వారిని చాలా సులభంగా కలుసుకుంటాము! కాబట్టి, మనకు నచ్చని, బెదిరింపులకు గురైనప్పుడు లేదా జుగుప్సాకరంగా భావించే వ్యక్తులను కనుగొన్నప్పుడు, వారి చుట్టూ చాలా మంది లేరని మనం గుర్తించాలి. కాబట్టి, మనం వారిని ఆదరించాలి మరియు వారితో సహనం పాటించే అవకాశాన్ని ఉపయోగించుకోవాలి.

అలాగే, మనం చేయగలం ధ్యానం శూన్యం మరియు అక్కడ పటిష్టంగా ఉన్న అసహ్యకరమైన వ్యక్తి లేడని చూడండి. మనం చూస్తున్నది కేవలం కారణాల వల్ల కనిపించే కర్మ బుడగ మాత్రమే పరిస్థితులు. అంతే. కర్మ బుడగను మనం ఎలా ద్వేషించగలం? ఆమె మనకు కనిపించే విధంగా నిజంగా ఉనికిలో లేని వ్యక్తి ద్వారా మనం ఎలా కలవరపడగలం?

5. ఇతరులు, అసూయతో,
దుర్వినియోగం, అపవాదు మొదలైనవాటితో నన్ను దుర్వినియోగం చేయండి,
ఓటమిని అంగీకరించి సాధన చేస్తాను
మరియు సమర్పణ వారికి విజయం.

ఈ పద్యం దేశభక్తి లేనిది! నిటారుగా ఉండే ఏ పౌరుడూ ఓటమిని అంగీకరించడు మరియు ఇతరులకు విజయాన్ని అందించడు! మనకోసం మనం నిలబడటం, తిరిగి పోరాడటం మరియు పోరాటంలో గెలవాలని చిన్నప్పటి నుండి మాకు నేర్పించబడింది. లేనివారిని వెన్నెముక లేని పిరికివాళ్లుగా పరిగణిస్తారు.

అసూయతో మనకు హాని కలిగించే వ్యక్తులను లేదా మనల్ని దుర్వినియోగం చేసే లేదా అపవాదు చేసే వ్యక్తులను ఈ పద్యం పేర్కొన్నప్పటికీ, అది ఇతర మార్గాల్లో కూడా మనల్ని బాధపెట్టే వారిని చేర్చవచ్చు. ఓటమిని అంగీకరించడం మరియు సమర్పణ వారికి విజయం అంటే ఎవరైనా మనల్ని తన్నినప్పుడు, “తప్పకుండా, ముందుకు సాగండి. నన్ను తన్ను. పర్లేదు. ఏమి ఇబ్బంది లేదు. నన్ను పల్ప్‌గా కొట్టండి. ” మనం మనల్ని మనం రక్షించుకోవచ్చు మరియు తద్వారా ఎవరైనా బాధలను సృష్టించకుండా నిరోధించవచ్చు, కానీ మనం అలా చేయకుండా ప్రయత్నిస్తాము కోపం. సాధ్యమైనంత తక్కువ శక్తిని ఉపయోగించి మనల్ని మనం రక్షించుకుంటాము.

మేము ఓటమిని అంగీకరించినప్పుడు, మనకు చివరి మాట ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మా కేసును మేము నిరూపించాల్సిన అవసరం లేదు. మనది సరైనదని, ఎదుటి వ్యక్తి తప్పు అని అందరూ అర్థం చేసుకునేలా చూసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. తనను తాను నిరూపించుకోవడానికి మరియు విజేతగా ఉండాలనే అహం యొక్క అవసరాన్ని విడనాడడం దీని అర్థం.

మనకు చక్కగా కనిపించే కారు లేదా పెద్ద ఇల్లు ఉన్నందున మాత్రమే కాకుండా వివిధ కారణాల వల్ల ప్రజలు అసూయపడవచ్చు. మనం కూర్చున్నందున వారు అసూయపడవచ్చు ధ్యానం ఇక స్థానం. లేదా మనం ఎక్కువ తిరోగమనాలకు వెళ్లడం వల్ల. లేక గురువుగారికి మనం వారికంటే సన్నిహితులమని భావించడం వల్ల. లేదా మన దగ్గర పింక్ బుక్ కవర్ ఉంది మరియు వాటికి ఎరుపు రంగు ఉంది కాబట్టి. మన మనస్సు దేనికైనా అసూయపడవచ్చు. మీరు పేరు పెట్టండి! మరెవరో చారల సాక్స్‌లను కలిగి ఉన్నారు మరియు మా వద్ద సాధారణ పాత మెరూన్ సాక్స్ ఉన్నాయి. నేను ఈర్ష్యగా ఉన్నాను! మన మనస్సు దేని గురించి అసూయపడుతుందో చూడండి. ఇది అద్భుతం!

కాబట్టి, ఇతరులు కూడా అసూయపడతారు. వాళ్ళు మన ముఖం మీద దుర్భాషలాడితే, మనతో నీచమైన మాటలు మాట్లాడితే, మన వెనుక మన గురించి మాట్లాడితే, మన పరువు తీయడానికి ప్రయత్నిస్తే, గాసిప్ చేసి, మన గురించి ఇతర వ్యక్తులకు పుకార్లు వ్యాప్తి చేస్తే, పరిస్థితిని సరిదిద్దడానికి మరియు నిరూపించడానికి పోరాటానికి వెళ్లడానికి బదులుగా. వ్యక్తి తప్పు మరియు నేను సరైనది, మేము సమస్యను వదిలివేస్తాము. ఎవరో గాసిప్ చేస్తున్నారు, "బ్లా, బ్లా, బ్లా, బ్లా, బ్లా," దాన్ని వదలండి. ఎందుకంటే, మనం వారి గురించి ఎంత గాసిప్ చేయడం మొదలుపెట్టి, మన వాదనను నిరూపించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తే, మనం అగ్నికి ఆజ్యం పోస్తాము.

ఎవరైనా మన గురించి తప్పుడు కథనాలను వ్యాప్తి చేసి, ఇతరులలో చాలా ప్రతికూలతను మరియు అపార్థాన్ని సృష్టించే పరిస్థితులు ఉన్నాయి. అటువంటి పరిస్థితులలో, మేము వ్యక్తి వద్దకు వెళ్లి అసలు ఏమి జరిగిందో వివరించాలి. మేము దీన్ని బయటకు కాదు అటాచ్మెంట్ మా స్వంత ప్రతిష్టకు, కానీ తప్పుడు కథనాలను వ్యాప్తి చేసే వ్యక్తి పట్ల శ్రద్ధతో మరియు సమూహం యొక్క సామరస్యానికి సంబంధించిన ఆందోళనతో. ఎవరైనా మన గురించి చెడు కథనాలను ప్రచారం చేసినప్పుడల్లా మనం అక్కడ కూర్చోము మరియు దానిని విస్మరించము, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు అవి వినడానికి ఇతరులకు హాని కలిగించవచ్చు. మనం కొన్ని విషయాలను వివరించాల్సిన సందర్భాలు ఉన్నాయి, కానీ మనం అవతలి వ్యక్తిని నిందించకుండా అలా చేస్తాము.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఎవరైనా మన గురించి తప్పుడు కథనాలను లేదా నిజమైన కథనాలను కూడా ప్రచారం చేస్తే, మరియు మనం కోపంగా, కలత చెందితే లేదా మనస్తాపానికి గురైతే, మానసికంగా మనం “ఓటమిని అంగీకరించాలి”, ఎందుకంటే మన అహం వల్ల చెడ్డ పేరు రావడం లేదా పొందడం ఇష్టం లేదు. నిందించారు. మనని మనం వదులుకోవాలి అటాచ్మెంట్ కీర్తి మరియు ఆమోదం కోసం, మరియు ఆలోచించండి, “అందరూ నన్ను ఇష్టపడకపోయినా ఫర్వాలేదు. నేను దానితో ఓకే. ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరూ నన్ను ఇష్టపడాలనే నియమం లేదు. ”

ఇతర వ్యక్తులు అనవసరంగా ఆందోళన చెందడానికి, శ్రావ్యంగా లేదా కలత చెందడానికి కారణమయ్యే హానికరమైన వ్యాఖ్యలు చేసే పరిస్థితికి ఇది భిన్నంగా ఉంటుంది. ఇలాంటి వ్యాఖ్యలు ప్రజలను తగాదాలు పెట్టుకుని వర్గాలుగా విడిపోయి ఘర్షణకు దారితీస్తున్నాయి. ఆ పరిస్థితుల్లో, గాలిని క్లియర్ చేయడానికి మేము వివరించాలి, కానీ అవతలి వ్యక్తిని ట్రాష్ చేయడం ద్వారా మేము దీన్ని చేయము.

6. ఎవరైనా నేను ప్రయోజనం పొందినప్పుడు
మరియు నేను వీరిలో గొప్ప నమ్మకాన్ని ఉంచాను
నన్ను చాలా బాధిస్తుంది,
ఆ వ్యక్తిని నా అత్యున్నత గురువుగా చూడటం సాధన చేస్తాను.

ఇది మనం లాభపడిన వారి గురించి మాట్లాడుతుంది, ఎవరు మనకు మంచి స్నేహితుడు, మేము విశ్వసించిన మరియు మా రహస్యాలను చెప్పాము. అప్పుడు ఈ వ్యక్తి తన చుట్టూ తిరుగుతాడు మరియు మనకు బాధ కలిగించే వాటిని చేస్తాడు. మనమందరం దీనిని అనుభవించాము మరియు ఇది అసాధారణంగా బాధాకరంగా ఉంటుంది. అయితే, మేము దీన్ని మరెవరికీ చేయలేదు, అవునా? ఎందుకంటే మనం నిజంగా మంచి మనుషులం. కానీ మనందరికీ ఇది జరిగింది! మేము ఎల్లప్పుడూ దయతో ఎలా ఉంటామో, ఉదారమైన వ్యక్తులు మరియు ఇతరులు ఎల్లప్పుడూ అసహ్యకరమైన వ్యక్తులు.

మనం విశ్వసించిన వ్యక్తులు మన వస్తువులను దొంగిలించినప్పుడు, మమ్మల్ని విమర్శించినప్పుడు, సంబంధాన్ని తెంచుకున్నప్పుడు, మన వెనుక మాట్లాడినప్పుడు, మనల్ని ప్రేమించడం మానేసినప్పుడు లేదా మాకు చెడు సిఫార్సులు చేసినప్పుడు, మనం వారిని మన అత్యున్నత గురువుగా చూడాలి. వారు మనకు ఏమి బోధిస్తున్నారు? అంచనాలను వదులుకోవడం. కరుణ. వదలడం తగులుకున్న వేరొకరి యొక్క ఘన చిత్రం కోసం. తప్పులు చేయడానికి ఇతర వ్యక్తులకు స్థలాన్ని ఇచ్చే ఓపిక. వారు మనలాగే బుద్ధిగల జీవులు. సంసారం పరిపూర్ణం కాదని గుర్తించమని బోధిస్తున్నారు. మన వాళ్ళు మనకు చూపిస్తున్నారు స్వీయ కేంద్రీకృతం.

7. సంక్షిప్తంగా, నేను ప్రత్యక్షంగా మరియు పరోక్షంగా అందిస్తాను
అన్ని జీవులకు ప్రతి ప్రయోజనం మరియు ఆనందం, నా తల్లులు.
నేను రహస్యంగా నాపైనే తీసుకుంటాను
వారి అన్ని హానికరమైన చర్యలు మరియు బాధలు.

ఈ పద్యం గురించి టోంగ్లెన్, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం. మీరు గెషే జంపా టెగ్‌చోక్ పుస్తకాన్ని చదవమని నేను సిఫార్సు చేస్తున్నాను, హృదయాన్ని మార్చడం, దీని వివరణ కోసం ధ్యానం. ఇతరులను సానుకూలంగా ప్రభావితం చేసే మరియు వారిని మార్గంలో నడిపించే పనులను చెప్పడం మరియు చేయడం ద్వారా మేము నేరుగా వారికి ప్రయోజనం మరియు ఆనందాన్ని అందిస్తాము. తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ద్వారా మేము వారికి పరోక్షంగా ప్రయోజనం మరియు ఆనందాన్ని అందిస్తాము ధ్యానం. ఈ ధ్యానం "రహస్యంగా" ఉంది అంటే మనం అహంకారంతో ప్రచారం చేయము, "నేను లోతైన పని చేస్తున్నాను ధ్యానం అక్కడ నేను ఇతరుల బాధలను స్వీకరించడం సాధన. ఇలా చేయడం కోసం నేను అద్భుతమైన, దయగల వ్యక్తిని కాదా? నేను ఒక బోధిసత్వ శిక్షణలో." మా గురించి గొప్పగా చెప్పుకునే బదులు ధ్యానం సాధన, మేము రహస్యంగా చేస్తాము. మేము ఇతరుల బాధలను మాత్రమే కాకుండా, వారి బాధలకు కారణాలు, వారి కలతపెట్టే వైఖరులు, ప్రతికూల భావోద్వేగాలు మరియు ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను తీసుకోవాలని ఆలోచిస్తాము. ఎవరైనా దూకుడుగా ప్రవర్తిస్తే, వారి దూకుడు మనస్సును తీసుకుంటామని మనం ఊహించుకుంటాము. మేము వాటిని తీసుకుంటాము అటాచ్మెంట్, చేదు, పగ, ఒంటరితనం మరియు అపరాధం, మరియు మేము వారికి ఆనందాన్ని అందిస్తాము. మేము వారి బాధలను మరియు దాని కారణాలను ఉపయోగిస్తాము, అదే వారు కోరుకోరు, మన స్వంత స్వీయ-గ్రహణాన్ని అణిచివేసేందుకు మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇది మన స్వంత బాధలకు కారణం. అప్పుడు మేము మా పంచుకోవడం ద్వారా వారికి ఆనందాన్ని అందిస్తాము శరీర, ఆస్తులు మరియు వారితో సానుకూల సంభావ్యత. ఇవి ఇతరులకు అవసరమైనవిగా రూపాంతరం చెందుతాయని మరియు గుణించడాన్ని మేము ఊహించుకుంటాము, ఆపై మేము వాటిని ఇతరులకు అందిస్తాము, వారి అవసరాలను సంతృప్తిపరుస్తాము మరియు వారికి శ్రేయస్సును అందిస్తాము. ది ధ్యానం మన హృదయాన్ని తెరుస్తుంది మరియు మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది.

8. ఈ పద్ధతులు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల మరకలతో అపవిత్రం కాకుండా,
అన్నింటినీ గ్రహించడం ద్వారా విషయాలను భ్రమగా,
సమస్త ప్రాణులను విడిపించాలనే పట్టుదల లేకుండా సాధన చేస్తాను
కలవరపెట్టే లొంగని మనస్సు యొక్క బంధం నుండి మరియు కర్మ.

ఈ శ్లోకం శూన్యత గురించి ధ్యానం చేస్తుంది. “అష్టాది ప్రాపంచిక చింతల మరకలతో ఈ అభ్యాసాలు అపవిత్రం కాకుండా” అంటే ప్రజలు మనకు ఇస్తారనే ఆశతో పై అభ్యాసాలను చేయడం కాదు. సమర్పణలు, మమ్మల్ని ఆమోదించండి, మమ్మల్ని ప్రశంసించండి లేదా మాకు మంచి పేరు తెచ్చుకోండి. మన మనస్సులో దాగి ఉన్న ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో ఒకటి లేదా అంతకంటే ఎక్కువ ధర్మాన్ని ఆచరించడం సులభం. ఈ ఎనిమిది, ఈ జీవితపు ఆనందాన్ని మాత్రమే కోరుకునేవి అటాచ్మెంట్ భౌతిక ఆస్తులు మరియు డబ్బు, ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం, మంచి కీర్తి మరియు ఆరు ఇంద్రియాల యొక్క ఆనందాలు, మరియు భౌతిక ఆస్తులు మరియు డబ్బును కోల్పోవడం, నిందలు లేదా అసమ్మతిని పొందడం, చెడ్డ పేరు కలిగి ఉండటం మరియు అసహ్యకరమైన అనుభవాలను పొందడం పట్ల విరక్తి.

అన్నింటినీ గ్రహించడానికి విషయాలను మాయగా, మేము ధ్యానం వారి శూన్యతపై. దాని నుండి ఉద్భవించిన తరువాత ధ్యానం, మేము నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని తప్పుడు రూపంగా గుర్తిస్తాము. అయితే వ్యక్తులు మరియు విషయాలను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి, అవి లేవు. వారి ప్రదర్శన మోసపూరితమైనది లేదా భ్రమ వంటిది. భ్రాంతి వంటి విషయాలను చూడటం ద్వారా, మనం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" లేదా "నాది"పై ఎలాంటి అవగాహన లేకుండా సాధన చేస్తాము మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వాటిని గ్రహించడం మానేస్తాము. విషయాలను అలాగే. ఇలా చేయడం ద్వారా, మనల్ని మనం కలవరపెట్టే లొంగని మనస్సు యొక్క బంధం నుండి విడుదల చేస్తాము మరియు కర్మ మరియు తద్వారా ఇతరులను ఈ బానిసత్వం నుండి విడుదల చేయడంలో మరింత నైపుణ్యం కలవారు. మేము దీన్ని ఎలా చేస్తాము? వారికి ధర్మాన్ని బోధించడం ద్వారా, వారిని మార్గంలో నడిపించడం ద్వారా, మా ఉదాహరణ ద్వారా వారిని ప్రేరేపించడం, వారిని ప్రోత్సహించడం మరియు స్నేహితుడిగా ఉండటం. అలా చేయడానికి, మన మనస్సుతో బోధనలను ఏకీకృతం చేయడానికి మనం హృదయపూర్వకంగా మరియు నిరంతరం సాధన చేయాలి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.