Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం

నాగార్జున ఇచ్చిన చిన్న చర్చల పరంపరలో భాగం రాజు కోసం విలువైన సలహాల హారము మంజుశ్రీ వింటర్ రిట్రీట్ సమయంలో.

  • చేయడం పూర్వజన్మ సుకృతం టోంగ్లెన్ ధ్యానం
  • సంతోషకరమైన మనస్సుతో ఇతరుల బాధలను స్వీకరించడం
  • టాంగ్లెన్ చేయడం విలువ ధ్యానం మేము నొప్పిని అనుభవిస్తున్నప్పుడు
  • స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన లేకుండా సంతోషకరమైన మనస్సుతో ఇవ్వడం

మేము చివరిసారిగా ఆయన పవిత్రత మాకు ప్రతిరోజూ ధ్యానించడానికి ఇచ్చిన కొన్ని శ్లోకాలతో ప్రారంభించాము. వారు నుండి ఉన్నారు విలువైన గార్లాండ్. వాటిని మళ్ళీ చదవనివ్వండి:

భూమి, నీరు, గాలి మరియు అగ్ని, ఔషధ మూలికలు మరియు అరణ్యంలో ఉన్న చెట్ల వలె, నేను ఎల్లప్పుడూ అన్ని జీవులకు వారు కోరుకున్న విధంగా ఆనందించే వస్తువుగా ఉంటాను.

నేను జీవులకు ప్రియమైనవాడిని మరియు అవి నా కంటే నాకు ఎక్కువ ప్రియమైనవిగా ఉండనివ్వండి.

మేము దాని గురించి చివరిసారి మాట్లాడాము మరియు మేము దానిని నిజంగా ఆచరణలో పెట్టినప్పుడు అది ఎంత రూపాంతరం చెందుతుంది. అప్పుడు పద్యం యొక్క చివరి రెండు పంక్తులు ఇలా చెబుతున్నాయి:

వారి చెడ్డ పనులు నాపై పండి, నా పుణ్యం, మినహాయింపు లేకుండా, వారిపై పండిస్తుంది.

మీలో చాలా మంది ఆలోచనా శిక్షణ బోధనలను (మరియు కూడా లామ్రిమ్) కాబట్టి మీకు టాంగ్లెన్, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం గురించి బాగా తెలుసు ధ్యానం. ఇది ఎప్పుడు ధ్యానం ఆలోచన శిక్షణ (లేదా మనస్సు పరివర్తన) బోధనల శైలిలో టిబెట్‌లో నిజంగా వివరించబడింది మరియు చాలా పూర్తిగా బోధించబడింది, గెషెస్‌లలో ఒకరు తన ఉపాధ్యాయుడిని "సరే, ఈ బోధన యొక్క మూలం ఏమిటి?" ఎందుకంటే వారు ఎల్లప్పుడూ ఒక మూలాన్ని ఉదహరించాలని కోరుకుంటారు. కాబట్టి వారు ఉదహరించిన మూలాలలో ఇది ఒకటి, ఎందుకంటే ఇది చాలా స్పష్టంగా చెబుతుంది, "వారి చెడ్డ పనులు నాపై పండుతాయి మరియు నా పుణ్యం, మినహాయింపు లేకుండా, వారిపై పండిస్తుంది."

టోంగ్లెన్ చేయడానికి ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉదాహరణ ధ్యానం, కాదా? ఎందుకంటే టాంగ్లెన్ సిద్ధాంతం ధ్యానం ఇతరుల బాధలను మనం తీసుకుంటున్నామని భావించడం ద్వారా మన కరుణను పెంపొందించుకోవడం (ఇది వారి పుణ్యం లేని ఫలితం) మరియు మన స్వంత వాటిని నాశనం చేయడానికి ఉపయోగించడం స్వీయ కేంద్రీకృతం, మన స్వంత స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం. ఆపై ఇతరులకు మన పుణ్యాన్ని మరియు మన ఆనందాన్ని ఇవ్వడానికి-మనం సృష్టించిన యోగ్యత వారి ఆనందం పరంగా వారిపై పండిస్తుంది, తద్వారా వారు వారికి అవసరమైన అన్ని తాత్కాలిక వస్తువులను కలిగి ఉంటారు మరియు వారు అన్నింటినీ కలిగి ఉంటారు. పరిస్థితులు మార్గాన్ని సాధన చేయడం కోసం, మరియు వారు దానిని బాగా ఆచరించి పూర్తి మేల్కొలుపును పొందగలరు.

నేను టాంగ్లెన్ చేయడం యొక్క అన్ని వివరాలలోకి వెళ్లను ధ్యానం ఎందుకంటే ఇది మునుపటి BBCలలో ఉంది మరియు మీరు పుస్తకం పొందినట్లయితే ప్రతికూలతను ఆనందంగా మరియు ధైర్యంగా మార్చడం Geshe Jampa Tegchok ద్వారా 11వ అధ్యాయంలో అందమైన మరియు చాలా విస్తృతమైన వివరణ ఉంది ధ్యానం. యొక్క అత్యంత విస్తృతమైన వివరణ ధ్యానం నేను ఎక్కడైనా చూశాను. కాబట్టి అది ప్రతికూలతను ఆనందంగా మరియు ధైర్యంగా మార్చడం ఇది అమెజాన్‌లో ఉంది.

ఇది ఒక అందమైన రకమైన ఆలోచన: "నేను నిజంగా సంతోషకరమైన మనస్సుతో ఇతరుల కష్టాలను స్వీకరించగలనా." కాబట్టి ఇది ఇలా కాదు, “ఓ దేవుడా…. వారు ఈ ఊరగాయలన్నింటిలో తమను తాము పొందారు మరియు నేను బాధితురాలిని అయ్యాను మరియు వారి ప్రతికూలతను స్వీకరించడం ద్వారా వారిని మళ్లీ రక్షించాలి కర్మ." [నిట్టూర్పు] “ఈ బుద్ధి జీవులు....” అది అలా కాదు. ఇది నిజంగా, కరుణతో, చూసి, “సరే, తెలివిగల జీవులు ఎందుకు ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ? ఎందుకంటే వారి మనసులు బాధలతో నిండిపోయాయి.” వారు ఉదయం లేచి, “ఓహ్, నేను కొంత ప్రతికూలతను సృష్టించాలనుకుంటున్నాను కర్మ నేడు! నేను దీన్ని చేయడం చాలా మంచి సమయాన్ని పొందబోతున్నాను! ” కాదు. అందుకే కాదు. ఎందుకంటే వారి మనస్సు పూర్తిగా అజ్ఞానంతో నిండిపోయింది. కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. కాబట్టి తరచుగా బుద్ధి జీవులకు తమ మనస్సు పొంగిపోయిందని కూడా తెలియదు. లేదా వారు అలా చేస్తే వారు పట్టించుకోరు ఎందుకంటే వారు అజ్ఞానం అని భావిస్తారు, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ నిజానికి మంచివి. “నేను వస్తువులతో ముడిపడి ఉండకపోతే, నాకు ఎటువంటి ఆనందం ఉండదు. మరియు నేను కోపంగా లేకుంటే ప్రజలు నా చుట్టూ తిరుగుతారు మరియు నేను కోరుకున్నది ఎప్పటికీ పొందలేను. కాబట్టి మీరు మన సమాజంలో చుట్టూ చూస్తే, ప్రజలు సాధారణంగా అజ్ఞానానికి కట్టుబడి ఉంటారు (ఏది ఆచరించాలో మరియు ఏది విస్మరించాలో తెలియక, ధర్మం మరియు ధర్మం లేని వాటిని వేరు చేయలేకపోవటం). నేను అందరిని చెప్పను, కానీ చాలా వరకు. సద్గుణం మరియు అధర్మం మధ్య తేడాను గుర్తించగల వ్యక్తులు కూడా, మనస్సును నియంత్రించడం మరియు మనస్సును వెళ్ళకుండా నిరోధించడం అంత సులభం కాదు. కోపం, అటాచ్మెంట్, గర్వం, అసూయ, స్వీయ కేంద్రీకృతం. మేము వాటిని అనుసరిస్తాము.

కాబట్టి మనలాగే, ఇతర బుద్ధి జీవులు కూడా అలానే ఉంటారు, కాబట్టి వారిని కరుణతో చూడడానికి. మరియు మన స్వంత పుణ్యం లేని దుఃఖ ఫలితాల నుండి మనం విముక్తి పొందాలని కోరుకున్నట్లే, వారి పుణ్యం కాని బాధ ఫలితాల నుండి వారు విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం. ఆపై ఆ బాధల ఫలితాలను మనమే స్వీకరించడం.

మనం దీన్ని చేయాలి ధ్యానం మేము కొన్ని బహిరంగ నొప్పిని అనుభవించనప్పుడు కూడా. కానీ మేము ఉన్నప్పుడు ఉన్నాయి కొంత నొప్పిని అనుభవిస్తే అది చాలా బాగా పనిచేస్తుంది a ధ్యానం చెయ్యవలసిన.

కానీ మనం బాధపడే జీవుల గురించి ఆలోచించినప్పుడు మనం కేవలం శారీరక నొప్పి మరియు మానసిక అల్లకల్లోలం గురించి ఆలోచించకూడదు. మార్పు యొక్క దుఃఖం గురించి కూడా మనం ఆలోచించాలి - జీవులకు సంతోషాన్ని కలిగించే పరిస్థితులు తరువాత వారికి బాధను కలిగిస్తాయి. ఆపై వ్యాపించిన కండిషనింగ్ యొక్క దుక్కా-ఒక కలిగి ఉన్న వాస్తవం శరీర మరియు బాధల నియంత్రణలో మనస్సు మరియు కర్మ. కాబట్టి సంతోషకరమైన మనస్సుతో అన్నింటినీ మనమే స్వీకరించడానికి. ముఖ్యంగా మీరు తీసుకున్నప్పుడు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మరియు మీరు అన్ని జీవులను విముక్తి చేస్తానని వాగ్దానం చేసారు, ఇప్పుడు మీరు ఏమి చేయబోతున్నారు? చెప్పండి, “అవును, నేను ముందు చెప్పాను దలై లామా ఎందుకంటే ఇది చాలా బాగుంది అని నేను అనుకున్నాను, కానీ నేను నిజంగా తెలివిగల జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయకూడదనుకుంటున్నాను. నేను అనుమతిస్తాను దలై లామా చేయి." కాదు. మీరు విశ్వంలోని అన్ని జీవుల పట్ల వాగ్దానం చేసినప్పుడు, మీ మాటకు విలువ ఉండాలి. మీరు కేవలం చెప్పలేరు, “సరే, అది భావోద్వేగానికి తగినది…. నేను నిజంగా అజ్ఞానానికి తిరిగి వెళ్లాలనుకుంటున్నాను, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ మరియు నా స్వంత ఆనందం గురించి ఆలోచించండి...." మీరు అలా చేయలేరు. కాబట్టి వారి బాధలను మనమే ఇలా తీసుకుంటారో ఊహించుకోండి. మూడు రకాల దుఖాలన్నీ మనపైనే.

అప్పుడు, దాతృత్వాన్ని ఆచరించడం, వారికి మన స్వంత పుణ్యాన్ని అందించాలని కోరుకోవడం. కాబట్టి ఇది మళ్ళీ ఇలా కాదు, “ఓహ్ నేను చాలా పుణ్యాన్ని సృష్టించాను మరియు ఇప్పుడు నేను వారి స్వంత ధర్మాన్ని సృష్టించడానికి కూడా బాధపడని ఈ తెలివిగల జీవులకు దానిని ఇవ్వాలి మరియు నేను వారికి నాది ఇవ్వాలి!” [నవ్వు]

నేను మొదటిసారిగా 1987లో సింగపూర్‌లో నివసించినప్పుడు, నేను ప్రచురించిన మొదటి పుస్తకం-ఉచిత పంపిణీ పుస్తకానికి శ్రేయోభిలాషి అయిన వ్యక్తి నాకు గుర్తుంది. నేను ఎందుకు ఆశ్చర్యపోతున్నాను- అతనికి కొన్ని ధర్మ ప్రశ్నలు కూడా ఉన్నాయి మరియు అతను కొన్ని ధ్యానాలు నేర్చుకోవాలనుకున్నాడు. కాబట్టి నేను అతనికి బోధించాను. అతను ఉత్పత్తి చేయడంలో బాగానే ఉన్నాడు బోధిచిట్ట ప్రారంభంలో, మరియు చివరలో నేను ఇలా అన్నాను, "ఇప్పుడు మేము అన్ని యోగ్యతలను ఔదార్యం యొక్క సాధనగా సమర్పిస్తాము మరియు దానిని అన్ని జీవులకు అందించి వారితో పంచుకుంటాము." మరియు అతను ఈ బాధాకరమైన కళ్లతో నన్ను చూశాడు, “అయితే నాకు చాలా తక్కువ పుణ్యం ఉంది, నేను దానిని వదులుకోవడానికి ఇష్టపడను.” అతను నిజంగా సీరియస్‌గా ఉన్నాడు. మరియు ఒక వైపు నేను అతనిని ఆరాధించవలసి వచ్చింది ఎందుకంటే అతను నిజంగా నమ్మాడు కర్మ. అతను దానిని నిజంగా నమ్మాడు. మరియు అతను మెరిట్ సృష్టించడం మంచిదని భావించాడు మరియు అతను దానిని విలువైనదిగా భావించాడు మరియు అలా చేయాలనుకున్నాడు. మరియు అది చాలా ఉంది…. మెరిట్ గురించి మాట్లాడి, దానిని నిజంగా నమ్మని చాలా మంది వ్యక్తులతో పోలిస్తే, మీకు తెలుసా? దానిపై ఆయనకు గట్టి నమ్మకం ఉంది. కానీ అతను తప్పు భావనను కలిగి ఉన్నాడు, ఒకసారి మీరు దానిని వదులుకుంటే అది ఇలా ఉంటుంది… సరే, నేను ఈ గాజులు ఇస్తే నా దగ్గర అవి లేవు, తెలుసా? మన ధర్మాన్ని మరియు మన యోగ్యతను పంచుకోవడం ద్వారా మనం వాటిని అన్ని జీవుల సంక్షేమం కోసం అంకితం చేసినప్పుడు అది వాస్తవానికి ధర్మాన్ని విస్తరిస్తుంది. ఇది ఉదారత యొక్క అభ్యాసం కాబట్టి ఇది మెరిట్‌ను విస్తరిస్తుంది. మరియు ప్రత్యేకించి మనం మన స్వంత మరియు ఇతరుల మేల్కొలుపు, మన స్వంత మరియు ఇతరుల బుద్ధి స్థితి కోసం యోగ్యతను అంకితం చేస్తున్నాము కాబట్టి, అదే చివరి లక్ష్యం. కాబట్టి అంతకు ముందు జరిగే అన్ని మంచి పరిస్థితులకు మేము అంకితం చేస్తున్నాము. ఎందుకంటే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మంచి పరిస్థితులతో కూడిన మంచి పునర్జన్మల శ్రేణిని కలిగి ఉండటం ద్వారా, మనం చివరకు పూర్తి మేల్కొలుపును ఎలా పొందుతాము. కాబట్టి మేము నిజానికి సంసారంలో మరియు మార్గంలో మంచి ప్రతిదానికీ అంకితం చేస్తున్నాము మరియు బుద్ధత్వానికి సంబంధించిన మా చివరి లక్ష్యం. కాబట్టి నేను అతనికి వివరించినప్పుడు అతను పశ్చాత్తాపం చెందాడు మరియు అతను తన యోగ్యతను అంకితం చేయాలనుకున్నాడు. కాబట్టి ఇది చాలా అందమైన అభ్యాసం.

మేము మా యోగ్యతను మాత్రమే కాకుండా మాని కూడా అంకితం చేస్తాము శరీర మరియు మా ఆస్తులు. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా అనుకుంటారు, “సరే, నేను నా యోగ్యతను అంకితం చేస్తాను. అది ఏమిటో నాకు నిజంగా తెలియదు కాబట్టి ఇతరులకు ఇవ్వడం చాలా సులభం. [నవ్వు] అవునా? “నా ఉద్దేశ్యం నేను యోగ్యతను చూడలేను, అది ఏమిటో నాకు తెలియదు, కాబట్టి అవును నేను దానిని ఇవ్వగలను. కానీ నా వదులుకో శరీర? లేదు. నా ఆస్తులు ఇవ్వాలా? లేదు. ఎందుకంటే నేను వాటిని ఇస్తే నా దగ్గర అవి ఉండవు.

మళ్ళీ, అది ఆలోచించే మార్గం కాదు. ఉదారంగా ఉండటం ద్వారా మనం యోగ్యతను సృష్టిస్తాము మరియు మన గురించి మనం మంచి అనుభూతి చెందుతామని గుర్తుంచుకోవాలి. వారు చాలా అధ్యయనాలు చేసారు, ప్రజలు తమ వద్ద ఉన్నవాటిని పంచుకున్నప్పుడు తమ గురించి చాలా మెరుగ్గా భావిస్తారు. మరియు మీరు శాస్త్రీయ అధ్యయనానికి మిలియన్ డాలర్లు ఖర్చు చేయనవసరం లేదు (నన్ను క్షమించండి నేషనల్ ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ హెల్త్) కానీ మీ స్వంత మనస్సులో చూడండి మరియు మీరు దానిని చూస్తారు. నా ఉద్దేశ్యం, వారు ఇతర విషయాల కంటే డబ్బు ఖర్చు చేయడం మంచిది, కానీ మనం చేయాల్సిందల్లా మన మనస్సులో చూసుకోవడం మరియు మనం ఉదారంగా ఉన్నప్పుడే మన గురించి మనం చాలా మెరుగ్గా భావించడం చూస్తాము. "కానీ నేను ఇస్తే నా దగ్గర ఉండదు." ఆపై నేను ఇస్తే నా దగ్గర ఉండదనే భయంతో మేము చాలా వస్తువులను నిల్వ చేస్తాము. మరియు మేము అన్ని రకాల అద్భుతమైన వస్తువులను నిల్వ చేస్తాము. [నవ్వు]

నేను ఈ చిన్న కంటైనర్లను ఇస్తే, నాకు అవి అవసరమైనప్పుడు నా దగ్గర ఉండవు అని నేను ఎప్పుడూ భయపడుతున్నాను. కాబట్టి నేను వాటిని ఇవ్వమని నన్ను నిజంగా బలవంతం చేస్తున్నాను. మరియు అది నేను ఒకరి ఇంట్లో బస చేసిన తర్వాత. నేను ఒక రోజు ఆమె నేలమాళిగను శుభ్రం చేయడానికి స్వచ్ఛందంగా ముందుకు వచ్చాను ఎందుకంటే ఆమె పెద్ద కంటైనర్లు మరియు పెద్ద పెట్టెలను ఆమెకు అవసరమని భావించి నిల్వ చేసింది, ఆపై సంవత్సరాలు మరియు సంవత్సరాలుగా అక్కడ పెద్ద విషయాలు ఉన్నాయి, మీకు తెలుసా? కాబట్టి నేను వాటిని శుభ్రం చేయడానికి ఆమెకు సహాయం చేసాను మరియు నేను అనుకున్నాను, "మీకు తెలుసా, నేను నిజంగా నాలోని కొన్నింటిని వదిలించుకోవాలి...." ఎందుకంటే నేను చిన్నవాటిని రక్షిస్తాను, మీకు తెలుసా? పేపర్‌క్లిప్‌లను మరియు ఈ రకమైన అంశాలను ఉంచడం ఇష్టం.

కాబట్టి మేము చాలా అద్భుతమైన వస్తువులను నిల్వ చేస్తాము. ఒక సారి వద్ద ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ మేము ఔదార్యం గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు నేను ప్రజలకు కేవలం ఒక గది లేదా ఒక సెట్ డ్రాయర్‌ల ద్వారా వెళ్ళడానికి అప్పగించాను మరియు వారు ఉపయోగించని వస్తువులను తీసివేసి వాటిని ఇవ్వండి. ఆపై వచ్చే వారం రిపోర్ట్ చేయండి. ఈ నియామకం ప్రజలకు చాలా కష్టంగా ఉంది. [ప్రేక్షకులకు] మేము దీన్ని చేసినప్పుడు మీలో ఎవరైనా ఉన్నారా? మీరు అక్కడ ఉన్నారు. మరియు మీరు. గుర్తుందా? కొందరు వ్యక్తులు గది లేదా సొరుగు యొక్క ఛాతీకి కూడా వెళ్లలేరు. కొంతమంది అక్కడికి చేరుకున్నారు, వారు వస్తువులను చూడటం ప్రారంభించారు, వారు తమ వద్ద ఉన్న మరచిపోయిన వాటిని కనుగొన్నారు. కానీ వారు వాటిని కలిగి ఉన్నారని చూసిన తర్వాత వారు వాటిని జోడించారు మరియు వాటిని ఇవ్వలేరు. వారు వాటిని సంవత్సరాలుగా ఉపయోగించకపోయినా మరియు వారి వద్ద ఉన్నారని కూడా తెలియదు. వారు విడిపోలేకపోయారు. మీకు తెలుసా, ఈ టీ షర్ట్ ఇది నా మెక్సికో పర్యటన నుండి సావనీర్… నీకు తెలుసు? అప్పుడు కొందరు వ్యక్తులు వాటిని ఒక పెట్టెలో పొందారు, వారు కారులో పెట్టెను పొందలేకపోయారు. ఇతర వ్యక్తులు కారులో పెట్టెను పొందారు, వారు దానిని కారు నుండి స్వచ్ఛంద సంస్థలోకి తీసుకురాలేదు. అద్భుతంగా ఉంది. ఎప్పుడూ ఏదో ఆటంకం కలుగుతూనే ఉంటుంది. మరియు ఇది స్పష్టంగా జిత్తులమారి మరియు లోపము యొక్క మనస్సు, స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు, వాస్తవానికి మనము పేదలుగా ఉండటానికి కారణాన్ని కర్మపరంగా సృష్టించే మనస్సు. కాబట్టి ఉదారంగా ఉండటానికి మరియు సంపద కోసం కర్మ కారణాన్ని సృష్టించడానికి ఇక్కడ ఈ అద్భుతమైన అవకాశం ఉంది మరియు భయంతో మనకు గుర్తులేని వాటిని మనం వదులుకోలేము. [నవ్వు] మన దగ్గర ఉన్నవి మరియు మనం ఉపయోగించని వాటిని గుర్తుపెట్టుకోనివ్వండి. మనకు తెలిసిన మరియు మనం ఉపయోగించే వస్తువులను పక్కన పెట్టండి, కానీ ఇతర వ్యక్తులకు అవి మరింత అవసరం కావచ్చు. ఇది అద్భుతం.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనం దానిని అధిగమించినప్పుడు గుర్తుంచుకోవాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం అది ఎంత బాగుంది. ఇంటికి వెళ్లి అన్నీ ఖాళీ చేయమని నేను చెప్పడం లేదు. అయితే కేవలం పరిశీలించి, మనకు ఏమి కావాలి మరియు ఇతర వ్యక్తులకు ఇంకా ఏమి కావాలి?

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.