బుద్ధిగల జీవులచే ఆనందింపబడాలి మరియు ప్రేమించబడాలి

• ప్రజలకు అవసరమైన ఏ విధమైన భౌతిక వస్తువుగా మారాలనే కోరిక
• ప్రేమ మరియు సాంగత్యం ఇవ్వడం
• తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం
• మనకంటే ఎక్కువగా ఇతర జీవుల పట్ల శ్రద్ధ వహించాలని మరియు ఆదరించాలని ఆకాంక్షించడం

మేము అతని పవిత్రత కోసం డిసెంబర్‌లో ముండ్‌గోడ్‌లో ఉన్నప్పుడు లామ్రిమ్ అతను ఇచ్చిన బోధనలు దీక్షా తరువాత మరియు దాని కోసం నిబద్ధతగా అతను మమ్మల్ని కోరాడు ధ్యానం నాగార్జున నుండి కొన్ని పద్యాలపై. మరియు నేను ఆ రకమైన నిబద్ధతను నిజంగా ఇష్టపడుతున్నాను ఎందుకంటే మీరు ఆ శ్లోకాలను చదివి మీరు నిజంగా వాటి గురించి ఆలోచిస్తారు. మరియు నేను ఆ శ్లోకాలను వివరిస్తావా అని ఎవరైనా అడిగారు, కాబట్టి నేను క్లుప్తంగా చేస్తానని అనుకున్నాను.

మొదటి కొన్ని శ్లోకాలు అతని పవిత్రత మమ్మల్ని అడిగారు ధ్యానం న ఉన్నాయి బోధిచిట్ట మార్గం వైపు, ఆపై మిగిలిన వారు మార్గం యొక్క శూన్యత వైపు ఉన్నారు. మరియు ఈ మొదటివి (న బోధిచిట్ట మార్గం వైపు) నుండి వస్తాయి విలువైన గార్లాండ్, ఇది నిజంగా అద్భుతమైన వచనం.

విలువైన గార్లాండ్ 500 శ్లోకాలు ఉన్నాయి. ఇది 483వ శ్లోకం. కనుక ఇది టెక్స్ట్ చివరిలో వచ్చే విధంగా ఉంది, బహుశా అతను యోగ్యతను అంకితం చేయడం మరియు ప్రజలను నిజంగా నడిపించడం ప్రారంభించిన దగ్గరలోనే…. మేము శూన్యత గురించి ఆలోచించాము, మేము ఈ ఇతర అంశాలన్నింటి గురించి ఆలోచించాము మరియు దీన్ని చేయడం యొక్క మొత్తం ఉద్దేశ్యం బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం.

ఒక శ్లోకం ఇలా చెబుతోంది,

భూమి, నీరు, గాలి మరియు అగ్ని వంటి ఔషధ మూలికలు మరియు అరణ్యంలో చెట్లు,
అన్ని జీవులకు వారు కోరుకున్న విధంగా నేను ఎల్లప్పుడూ ఆనందించే వస్తువుగా ఉంటాను.

ఇది నిజంగా అందమైన ఆలోచన, కాదా? మనం సాధారణంగా అనుకుంటాం-మాది స్వీయ కేంద్రీకృతం—”నేను ఏమి పొందగలను అది నాకు ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది? నాకు కావలసిన ఆనందానికి సంబంధించిన వస్తువులు ఏమిటి మరియు నేను వాటిని ఎలా పొందగలను?" మరియు ఈ రకమైన ఆలోచన అటాచ్మెంట్ మనం పూర్తిగా చిక్కుకుపోతాము మరియు చాలా విధ్వంసకరాన్ని సృష్టిస్తాము కాబట్టి అది మనల్ని నాశనం చేయడానికి దారి తీస్తుంది కర్మ.

ఈ ఆలోచన దానిని పూర్తిగా తిప్పికొడుతోంది మరియు "జీవులందరికీ వారు కోరుకున్నట్లుగానే నేను ఆనందించే వస్తువుగా మారగలను మరియు నేను వారికి ఏది అవసరమో అలా ఉండనివ్వండి" అని చెబుతోంది. కాబట్టి అతను భూమి, నీరు, అగ్ని, గాలి అనే నాలుగు అంశాల గురించి మాట్లాడాడు. "మనం కొన్ని మురికి, నీటి బకెట్‌గా మారవచ్చు" అని అతను అర్థం చేసుకున్నాడని నేను అనుకోను. నాలుగు మూలకాలు అన్ని భౌతిక వస్తువులు కలిగి ఉంటాయి, కాబట్టి అతను చెబుతున్నట్లుగా మనం ప్రజలకు అవసరమైన ఏ విధమైన భౌతిక వస్తువుగా మారవచ్చు. మరియు వారు చేయగలరు యాక్సెస్ వారు సులభంగా చేయగలిగినట్లే మనం వారికి ఇవ్వవలసిందల్లా యాక్సెస్ ఔషధ మూలికలు మరియు అరణ్య చెట్లు. మీకు తెలుసా, ఆ రోజుల్లో ఎవరికీ అరణ్యం లేదా పొలాల్లో పెరిగే ఔషధ మూలికలు లేవు. మీరు వస్తువులను ఎంచుకుని, మీరు కోరుకున్న విధంగా వాటిని ఉపయోగించవచ్చు. పరిమితులు లేవు. కనుక ఇది ఇలా చెబుతోంది “నేను అన్ని జీవులకు అలా మారవచ్చు. వారికి ఏది అవసరమో నేను దానిగా రూపాంతరం చెందగలను మరియు అలా మారగలను, మరియు వారు కలిగి ఉండవచ్చు యాక్సెస్ ఈ భౌతిక వస్తువులన్నింటికీ వారు కోరుకున్నట్లే.” కాబట్టి ఇది భౌతిక విషయాలపై దృష్టి పెడుతుంది.

తదుపరి పద్యం ప్రేమ మరియు ఆప్యాయత మరియు సాంగత్యం మరియు మొదలైన వాటిపై మరింత దృష్టి పెడుతుంది. మరియు ఆ పద్యం ఇలా చెబుతోంది,

నేను జీవులకు ప్రియమైనవాడిని మరియు అవి నా కంటే నాకు ఎక్కువ ప్రియమైనవిగా ఉండనివ్వండి.
వారి చెడ్డ పనులు నాపై పండి, నా పుణ్యం, మినహాయింపు లేకుండా, వారిపై పండిస్తుంది.

కాబట్టి సాధారణంగా, మనం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం వంటివి ధ్యానం, మేము మా ఇవ్వడం గురించి మాట్లాడతాము శరీర మరియు ఆస్తులు మరియు మన ధర్మం కూడా. మరియు మేము మా ఇస్తున్నప్పుడు శరీర మరియు ఆస్తులు మనం వారిని భౌతిక వస్తువులుగా మాత్రమే కాకుండా ఇతర వ్యక్తులకు వారి జీవితాల్లో అవసరమైన వ్యక్తులుగా కూడా మారుస్తాము, వ్యక్తులకు కనెక్షన్‌లను ఏర్పరుచుకునే సామర్థ్యాన్ని ఇవ్వడం మరియు ప్రేమ మరియు ఆప్యాయతలను అనుభవించడం. కాబట్టి ఇక్కడ అతను "నేను జీవులకు ప్రియమైనవాడిని కావచ్చు" అని చెబుతున్నాడు. కాబట్టి, ఇతర జీవులు నన్ను పట్టించుకుంటారు. నేను వారి ప్రియురాలిని. కానీ మన సాధారణ అహంభావ భావనలో కాదు, "నేను మానసికంగా చాలా అవసరం మరియు నా కాళ్ళపై నేను నిలబడలేను కాబట్టి వారు నన్ను ఇష్టపడవచ్చు." అది అలా కాదు. కానీ వారు నన్ను ఇష్టపడవచ్చు, ఎందుకంటే నన్ను అభిమానించడం ద్వారా మనకు అనుబంధం ఏర్పడుతుంది మరియు నేను వారిని దారిలో నడిపించగలను. మరియు ఇది ప్రజలను దారిలో నడిపించడానికి ఒక అందమైన మార్గం, మనకు ఆప్యాయతతో అనుబంధం ఉన్నప్పుడు మనం ఇతరులకు నిజంగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము. మరియు ఇతరులతో సన్నిహితంగా ఉండటానికి ఇది చాలా సంతృప్తికరమైన మార్గం.

కాబట్టి, "నేను జీవులకు ప్రియమైనవాడిని, మరియు అవి నా కంటే నాకు మరింత ప్రియమైనవిగా ఉండనివ్వండి." కాబట్టి నా నుండి, నేను నా స్వంతదానిపై శ్రద్ధ వహించడం కంటే ఇతర జీవుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాను మరియు ఆదరిస్తాను. కాబట్టి దీని అర్థం మనల్ని మనం అణచివేయడం కాదు. మనం విలువ లేనివాళ్లం అని చెప్పడం కాదు. ఎందుకంటే స్పష్టంగా, మనం విలువ లేనివాళ్లమని అనుకుంటే మనం ఇలాంటి ఆలోచనను కూడా సృష్టించలేము. కాబట్టి మనకు ఆత్మవిశ్వాసం ఉండాలి. మరియు మా గుర్తుంచుకోవడం బుద్ధ ఆత్మవిశ్వాసం కలిగి ఉండటానికి ప్రకృతి సరైన ఆధారం.

అలా చేయడం వల్ల "ఇతరులు నా కంటే నాకు మరింత ప్రియమైనవారు కావచ్చు." నా స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సును అనుసరించే బదులు (స్వయం-కేంద్రీకృతమైన, స్వీయ-నిమగ్నమైన మనస్సు ద్వారా ముక్కులో ఉంగరంతో ఉన్న గాడిద వంటిది) నేను ఇతరులను నేను ప్రేమించే దానికంటే ఎక్కువగా ఆదరిస్తాను. ఇతరులను ఆదరిస్తూ నా స్వంత బంధాల నుండి నన్ను నేను విడిపించుకుంటాను స్వీయ కేంద్రీకృతం. మరియు ఇతరులను ఆదరించడం ద్వారా నేను వారికి నిజంగా ప్రయోజనం చేకూర్చే పనిని చేయగలను.

నేను నా గురించి మాత్రమే ఆలోచించినప్పుడు నేను ఇతరులను ఉపయోగిస్తాను. మరియు వారి పట్ల నాకు ఉన్న ప్రేమ లేదా ఆప్యాయత ఏమిటంటే వారు నాకు ఏదైనా ఇస్తారు. మరియు మనం ఎల్లప్పుడూ ఇతరులను సంప్రదించినప్పుడు "నేను వారి నుండి ఏమి పొందగలను?" మరియు "నేను భావోద్వేగ అవసరాల యొక్క ఈ అట్టడుగు గొయ్యిని మరియు ఇతరుల పని నన్ను నింపడమే" అనే భావనతో మనం ఎప్పటికీ సంతృప్తి చెందలేము. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన మీద మనకు నమ్మకం లేదు. మరియు మన పట్ల మనం దయతో ఎలా ఉండాలో నేర్చుకోవాలి. మనల్ని మనం ఎలా ప్రేమించుకోవాలో మరియు మనల్ని మనం విలువైన మనుషులుగా ఎలా చూడాలో నేర్చుకోవాలి, ఎందుకంటే మనకు మార్గాన్ని ఆచరించి బుద్ధులుగా మారగల సామర్థ్యం ఉంది. ఎందుకంటే ఇతరుల సంక్షేమానికి తోడ్పడగల సామర్థ్యం మనకు ఉంది మరియు వారితో సానుకూల సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తుంది, అది నిజంగా మనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది.

ఇది వ్యక్తులతో సంబంధం కలిగి ఉండటానికి భిన్నమైన మార్గం గురించి మాట్లాడుతోంది, ఇప్పుడు మనం పూర్తిగా, నమ్మకంగా ఉన్న వ్యక్తి అనే భావన నుండి వస్తోంది బుద్ధ సంభావ్య. మనం ఇంకా బుద్ధులు కాకపోవచ్చు, మనం పరిపూర్ణ జీవులం కాదు. పర్లేదు. కానీ మనకు ఆ స్వభావం మరియు సామర్థ్యం ఉన్నాయి. మరియు దాని ఆధారంగా మనం ప్రపంచాన్ని చేరుకోవచ్చు మరియు ఇతర జీవులను సానుకూల మార్గంలో సంప్రదించవచ్చు. ఒక విధంగా, “నేను మీకు ఏమి ఇవ్వగలను? నేను మీతో ఏమి పంచుకోగలను? నేను మీకు ఏవిధంగా సహాయపడగలను? మీకు ముఖ్యమైనది నేను ఎలా వినగలను? నీకు కావాల్సింది నేను ఎలా వినగలను?" నా అవసరాలు మరియు నా కోరికలలో పాలుపంచుకునే బదులు.

నాకు కోరికలు ఉన్నాయి మరియు నాకు అవసరాలు ఉన్నాయి, కానీ వాటిని నెరవేర్చడానికి మార్గం ఇతరులతో సానుకూల సంబంధాలను ఎలా పెంచుకోవాలో నేర్చుకోవడం. మరియు ఇతరులతో సానుకూల సంబంధాలను ఏర్పరచుకోవడం వారిని ఆదరించడం మరియు ఇలా చెప్పడం, “నువ్వు నాలాగే జీవివి. మీకు నాలాగే అవసరాలు మరియు కోరికలు మరియు భావాలు మరియు ఆందోళనలు ఉన్నాయి. నేను మీ శ్రేయస్సుకు ఎలా సహకరించగలను?" ఎందుకంటే మనం ఇతరుల శ్రేయస్సుకు తోడ్పడినప్పుడు మనలో మనం సంతృప్తి చెందినట్లు అనిపిస్తుంది. మరియు వారు దీని గురించి అనేక మానసిక అధ్యయనాలు చేసారు, ప్రజలు తమ గురించి ఆలోచించడం కంటే ఇతరులతో ఉదారంగా ఉండగలిగినప్పుడు చాలా సంతోషంగా ఉంటారు. నా ఉద్దేశ్యం, వారు దీని గురించి అధ్యయనాలు చేసారు. బుద్ధ చాలా కాలం క్రితం తెలుసు. కానీ ఇప్పటికీ, విషయం ఏమిటంటే, మనం దానిని నేర్చుకోవాలి. మరియు "నేను ఒక మనిషిగా మీ గురించి శ్రద్ధ వహిస్తున్నాను కాబట్టి నేను మీతో ఆరోగ్యవంతమైన సంబంధాన్ని ఎలా కలిగి ఉండగలను మరియు తీసుకోగలను" లేదా ఒక జంతువుగా, ఒక రకమైన తెలివిగల జీవి వలె వ్యక్తులను సంప్రదించడం. అప్పుడు అది మనకు చాలా సంతృప్తికరంగా మరియు అవతలి వ్యక్తికి చాలా సంతృప్తికరంగా మారుతుంది.

కాబట్టి ఇతరులతో సన్నిహితంగా ఉండేలా మన మార్గంగా ఆ దిశగా ప్రయత్నిద్దాం.

సరే? ఈ రెండు శ్లోకాలను మళ్ళీ చదువుతాను:

భూమి, నీరు, గాలి మరియు అగ్ని వంటి ఔషధ మూలికలు మరియు అరణ్యంలో చెట్లు,
అన్ని జీవులకు వారు కోరుకున్న విధంగా నేను ఎల్లప్పుడూ ఆనందించే వస్తువుగా ఉంటాను.

నేను జీవులకు ప్రియమైనవాడిని మరియు అవి నా కంటే నాకు ఎక్కువ ప్రియమైనవిగా ఉండనివ్వండి.
వారి చెడ్డ పనులు నాపై పండి, నా పుణ్యం, మినహాయింపు లేకుండా, వారిపై పండిస్తుంది.

నేను చివరి రెండు లైన్ల గురించి మాట్లాడుతాను వచ్చే సారి.