సెషన్ల మధ్య ఎలా ప్రాక్టీస్ చేయాలి

• టోంగ్లెన్ ధ్యానం క్లిష్ట పరిస్థితులను ఎదుర్కోవటానికి
• బుద్ధి జీవులను మంజుశ్రీలా ఎలా చూడాలి
• పర్యావరణాన్ని మంజుశ్రీ మండలంగా చూడడం అంటే
• మన ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాల దృఢత్వంపై మన పట్టును సడలించడం

సెషన్ల మధ్య ఎలా ప్రాక్టీస్ చేయాలి (డౌన్లోడ్)

ఆ వ్యక్తికి ప్రతిస్పందనగా నేను మరొక విషయాన్ని జోడించాలనుకుంటున్నాను వారం ముందు జాత్యహంకారం గురించి అడిగారు, మరియు దానిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు వ్యక్తిగత స్థాయిలో ఏమి చేయాలి …. అని ఆలోచిస్తున్నాను తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం అటువంటి పరిస్థితిలో చేయడం నిజంగా అద్భుతమైనది. ఎందుకంటే సులువైన పరిష్కారం లేని క్లిష్ట పరిస్థితులను నేను ఎదుర్కొన్నప్పుడల్లా, ఇతరుల బాధలను నిజంగా చూడటం మరియు వారికి మంచి జరగాలని కోరుకోవడం మరియు దానిని నేను స్వీకరించడం నాకు తెలుసు. నా స్వంత పక్షపాతం, నా స్వంత పక్షపాతం, ఇతర వ్యక్తుల పట్ల నా స్వంత అసహనాన్ని నాశనం చేయడానికి (ఈ సందర్భంలో) దాన్ని ఉపయోగించడం. ఆపై నా ఇవ్వడం ఊహించడం శరీర, ఇతరులకు ఆస్తులు మరియు ధర్మం, ఈ సందర్భంలో, ఇతరులకు నిజంగా ఓపెన్ మైండ్ మరియు ఇతరుల నుండి నేర్చుకునే అవకాశాన్ని ఇవ్వడం ద్వారా వారు తమ క్షితిజాలను విస్తరించవచ్చు మరియు వారి మనస్సులను తెరవగలరు. కాబట్టి ఈ రకమైన తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం ఒకరి స్వంత హృదయాన్ని తెరిచి ఉంచడం మరియు నివారించడం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను కోపం జాత్యహంకారం లేదా మరేదైనా వివక్షను ఎదుర్కొన్నప్పుడు.

అప్పుడు, నేటి ప్రశ్న. ఎవరో వ్రాసారు మరియు వారు విరామ సమయాలలో ఎలా ప్రాక్టీస్ చేయాలి అని అడుగుతున్నారు మంజుశ్రీ సాధన అన్ని దృశ్యాలను మంజుశ్రీగా మరియు మంజుశ్రీ మండలంగా చూడాలని, అన్ని శబ్దాలను అతనిగా చూడాలని చెప్పబడింది మంత్రం, మరియు మీ ఆలోచనలన్నింటినీ మంజుశ్రీ యొక్క అపరిమితమైన కరుణ మరియు జ్ఞానంగా చూడటం. కాబట్టి ప్రపంచంలో దాని అర్థం ఏమిటి?

అజ్ఞానాన్ని నివారించడానికి ఇది ఒక నైపుణ్యంతో కూడిన సాధనం, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. అదీ దీని ఉద్దేశం.

మొదటిది: బుద్ధి జీవులను మంజుశ్రీగా, పర్యావరణాన్ని మంజుశ్రీ మండలంగా చూడడం. ప్రతి ఒక్కరి మంజుశ్రీ కత్తి పట్టుకుని తిరుగుతున్నామని అర్థం కాదు. మీకు తెలుసా, "దయచేసి మీ కత్తిని కిందకి దింపి నాకు కెచప్ ఇవ్వగలరా?" [నవ్వు] మరియు దాని అర్థం మనం మన కళ్లకు కనిపించే వాటిని మార్చడానికి ప్రయత్నించి, "ఓహ్, ప్రతిదీ మెరుస్తున్నది మరియు ప్రతిదీ అందంగా మరియు ప్రసరించే బుద్దులు" మరియు అలాంటి వాటిని మార్చాలని కాదు. ఇది మన దృశ్య స్పృహతో చేసిన పని కాదు. ఇది మన మానసిక స్పృహతో చేసిన పని.

దాని అర్థం ఏమిటంటే, మీరు ఇతర జీవులను చూసినప్పుడు, వాటిని చూసే నిర్ణయాత్మక, విమర్శనాత్మక మనస్సు కలిగి ఉండటానికి బదులుగా, [నిట్టూర్పు] “వారు రెండు సెకన్లలో ఆలస్యంగా వచ్చారు ధ్యానం సెషన్. మళ్ళీ…. వారు తలుపు బద్దలు కొట్టారు [నిట్టూర్పు]…. వారు తమ పాదాలను లాగుతున్నారు ... వాళ్ళు నాకు డర్టీ లుక్ ఇచ్చారు.... మేము ఒక చర్చా గుంపును కలిగి ఉన్నాము మరియు వారు ఏదో దారుణంగా చెప్పారు…” లేదా గతంలోని విషయాలను కూడా గుర్తుంచుకోవాలి. "ఈ వ్యక్తి నన్ను కొట్టాడు ... ఈ వ్యక్తి నన్ను ప్రేక్షకుల ముందు అవమానించాడు…” నీకు తెలుసు? ఈ విషయాలన్నీ బయటకు వస్తున్నాయి. కాబట్టి మన నిర్ణయాత్మక, విమర్శనాత్మక మనస్సుతో ఇతర వ్యక్తులను సామాన్యులుగా చూడకుండా, అది మనల్ని చాలా అసంతృప్తికి గురి చేస్తుంది మరియు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తుంది కర్మ, మేము దాని నుండి వెనక్కి వెళ్లి, “ఈ వ్యక్తికి ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి. వారికి మంజుశ్రీ అయ్యే అవకాశం ఉంది. కాబట్టి మేము మంజుశ్రీగా మారే వారి సామర్థ్యంపై దృష్టి పెడతాము, వారు స్పష్టమైన తేలికపాటి మనస్సును కలిగి ఉంటారు, వారు కలిగి ఉన్నారు బుద్ధ ప్రకృతి. మరియు మనం దానిపై దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు, మనం సాధారణంగా విమర్శించే చిన్న చిన్న విషయాలన్నీ మనకు కనిపించవు. గత నాలుగు లెక్కలేనన్ని గొప్ప యుగాలలో వారు మాకు చేసిన హానికరమైన విషయాలలో మేము పాల్గొనడం లేదు. కానీ బదులుగా మేము ఈ కలిగి ఉన్న ఒక జ్ఞాన జీవి చూస్తున్నాము బుద్ధ స్వభావం, లోపల కొంత మంచితనం ఉంది, ఎవరు మెరుగుపరచగలరు. సరే? కాబట్టి మనం వారిని మంజుశ్రీ లాగా చూస్తున్నాము, ఎందుకంటే వారి మనస్సులో ప్రస్తుతం ఆ విత్తనం ఉంది. మేము వాటిని ఆ విధంగా చూసినప్పుడు, మేము తీర్పు, విమర్శనాత్మక మనస్సుకు బలైపోము.

అదేవిధంగా మనం పర్యావరణాన్ని చూసినప్పుడు. బదులుగా "ఓహ్, ఇది మురికిగా ఉంది ... మరియు వాతావరణం అదే పాత విషయం,” మరియు బ్లా బ్లా బ్లా, ఇది మనకు నచ్చని వాటిపై మళ్లీ దృష్టి పెడుతుంది, ఆపై మేము దానిని స్వచ్ఛమైన మార్గంలో ప్రయత్నిస్తాము, తద్వారా మన వాతావరణాన్ని సంతృప్తికరంగా చూస్తాము. నేను నివసించే స్థలం సంతృప్తికరంగా ఉంది. ఇది పరవాలేదు. ఇది మండలం లాంటిది. ఇది స్వాభావిక ఉనికికి ఖాళీగా ఉంది. నేను దేని యొక్క స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించనవసరం లేదు.

ఆ తర్వాత రెండో భాగం మంజుశ్రీకి సంబంధించిన శబ్దాలన్నింటినీ చూడటం జరిగింది మంత్రం. మీరు వింటున్నదంతా “ అని అర్థం కాదుఓం అహ ర ప త్స న ధీః." మరియు అది మీకు తెలుసా, ఎవరైనా మీకు ఏది చెప్పినా "ఓం అహ ర ప త్స న ధీః." నా ఉద్దేశ్యం, అది అలా ఉంటే మీరు “ఏమిటి? క్షమించండి?" ఎందుకంటే వారు ఏమి చెబుతున్నారో మీకు ముందే తెలుసు. సరే? [నవ్వు] దీని అర్థం, దానిని ధ్వనిగా పరిగణించడం. స్వాభావిక అస్తిత్వం లేని శబ్దంగా మనం వినే దానికి సంబంధించి. ఎందుకంటే ప్రస్తుతం మనం "ఓహ్, ఇది అంతర్లీనంగా భయంకర శబ్దం, నేను దానిని వినాలనుకోవడం లేదు." లేదా, “ఈ వ్యక్తి చెప్పేది తప్పు, అది చెడ్డది. నన్ను విమర్శిస్తున్నారు. వారు నా ఆలోచనలను గౌరవించరు. వారు నా మాట వినడం లేదు. ” మనవైపు వస్తున్న మాటల్లో బాధ, అగౌరవం, అవమానం ఉన్నట్టు. కాబట్టి చూడడానికి, కాదు, మన భావోద్వేగ ప్రతిచర్యలన్నీ అవతలి వ్యక్తి మాటల్లో ఉండవు. మనవైపు వచ్చేది ప్రాథమికంగా ధ్వని తరంగాలు. మన ఎమోషనల్ రియాక్షన్స్ అన్నీ ఇక్కడి నుంచే మొదలవుతాయి. అవి ధ్వని తరంగాల నుండి రావు. కాబట్టి, మీరు "ఇది స్వాభావిక ఉనికిలో శూన్యం" అని మీరు చెప్పే దానితో మీరు బాధపడినప్పుడు లేదా కలత చెందుతున్నప్పుడు. నా ఉద్దేశ్యం, అది "ఓం అహ ర ప త్స న ధీః” ఆ జ్ఞానాన్ని సృష్టిస్తోంది కాబట్టి నేను వింటున్న ఈ విభిన్న శబ్దాలకు ప్రతిస్పందనగా నేను బలమైన భావోద్వేగాలను కలిగి ఉండవలసిన అవసరం లేదు. నేను వాటిని ఖాళీగా చూడగలను. నేను వాటిని కేవలం శబ్దాలుగానే చూడగలను. మరియు నా బాధాకరమైన వ్యాఖ్యానాన్ని వాటి పైన ఉంచవద్దు.

తర్వాత మూడోది: మీ ఆలోచనలన్నింటినీ మంజుశ్రీ అపరిమిత కరుణ మరియు జ్ఞానంగా చూడటం. నేను అక్కడ కూర్చొని "నేను ఈ వ్యక్తి యొక్క ధైర్యాన్ని ద్వేషిస్తున్నాను" మరియు "ఓహ్, నేను ఆ వైఖరిని మార్చుకోవాల్సిన అవసరం లేదు ఎందుకంటే అది కరుణ మరియు జ్ఞానం." [నవ్వు] మీరు ఈ విషయాలను సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకపోతే (మరియు వాటిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోని వ్యక్తుల గురించి నేను విన్నాను) మీరు నిజంగా చాలా గందరగోళానికి గురవుతారు. ఇక్కడ మీ సాధారణ ఆలోచనలన్నీ జ్ఞానం మరియు కరుణ అని అర్థం కాదు కాబట్టి మీరు మీ మూర్ఖత్వం మరియు మీ ద్వేషం మరియు మీ అసూయ మరియు మీ గురించి ఏమీ చేయనవసరం లేదు. కోరిక. అది అర్థం కాదు. ఇది కేవలం అర్థం, మళ్ళీ, వెనుకకు అడుగులు వేయడం మరియు ఈ భావోద్వేగాలన్నింటినీ చూడటం లేదా అభిప్రాయాలు లేదా వైఖరులు మళ్లీ నిజమైన అస్తిత్వానికి ఖాళీగా ఉంటాయి.

ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం అని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మన మనస్సులో కలతపెట్టే భావోద్వేగం తలెత్తినప్పుడు మనం దానిని నిజంగానే పట్టుకుంటాము. ఇది ఇలా ఉంది, “నేను ఈ రోజు చాలా డిప్రెషన్‌లో ఉన్నాను…. నాకు ఈరోజు చాలా కోపం వచ్చింది.... నేను అసూయతో పొంగిపోయాను...." నీకు తెలుసు? మరియు భావోద్వేగం చాలా వాస్తవమైనదిగా అనిపించడం వలన మనం దాని నుండి బయటపడలేము. కానీ మీరు ఆగి, “సరే, ఈర్ష్య అంటే ఏమిటి? మీరు అసూయను కనుగొనగలరా? అసూయ అని నేను చెప్పేది ఏమిటి?” లేదా మీరు దానిని మరొక విధంగా అడగవచ్చు: "నేను అసూయతో ఉన్నానని నాకు ఎలా తెలుసు?" సరే? మరియు, మీకు తెలుసా, మీరు దీనిని పరిశీలిస్తారు మరియు మీరు కనుగొన్నది ఏమిటంటే, అసూయ (లేదా) కోపం, అది ఏమైనప్పటికీ) మీ మనస్సులో కనిపించడానికి వేచి ఉంది. నీకు తెలుసు? అసూయ అనేది మీ జీవితమంతా అప్పుడప్పుడు సంభవించే విభిన్నమైన మనస్సుల క్షణాలు, ఇది వేరొకరి ఆనందాన్ని భరించలేకపోవడం వంటి లక్షణాలను కలిగి ఉంటుంది. మరియు ఆ సారూప్య నాణ్యత ఆధారంగా ఈ విభిన్న క్షణాలన్నీ వాటి సారూప్యతను చూపించడానికి ఒక పదం ఇవ్వబడ్డాయి మరియు ఆ పదం అసూయ.

మా బాధలను ఈ విధంగా చూడటం చాలా భిన్నంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ప్రజలు వారిని మానసికంగా చూసే విధానం కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ప్రజలు ఇలా చెప్పడం మీరు విన్నారు, “నేను అణచివేసాను. కోపం." అని మీరు నిత్యం వినే ఉంటారు. మరియు మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నేను అణచివేసిన ఆలోచనను పొందాను కోపం …. నేను అణచివేసినట్లయితే, లోపల కూర్చున్న వికారమైన మరియు క్రూరమైన మరియు దుర్వాసన వంటి ఈ విషయం ఇక్కడ ఉంది కోపం—అది కేవలం నా లోపల కూర్చోవడం, ఈ వికారమైన మురికి దుర్వాసన, నా లోపల కూర్చోవడం, నేను సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు, నేను నవ్వుతున్నప్పుడు కూడా. ఎందుకంటే అది అణచివేయబడింది కోపం కాబట్టి ఏమి జరుగుతున్నా అది అక్కడ ఉంది మరియు ఏ సమయంలోనైనా అది పైకి వచ్చి ప్రపంచాన్ని నాశనం చేస్తుంది. ఎందుకంటే ఇది నిజంగా ఉనికిలో ఉంది మరియు దాని గురించి ఏమీ చేయలేము.

మరియు అది ఏమి కాదు కోపం ఉంది. అసూయ అంటే అది కాదు. ఇది కేవలం - మీకు తెలుసా, అసూయ, కోపం, నిస్పృహ, కూడా, అది ఏదైతేనేం-అది కేవలం భిన్నమైన మనస్సు క్షణాలు. మరియు అవి అన్ని సమయాలలో కూడా జరగవు. అవి ఈరోజు జరుగుతూ ఉండవచ్చు, అప్పుడు మీ దగ్గర అవి మరో రెండు రోజులు ఉండవు, లేదా మరో వారం పాటు మీ వద్ద ఉండవు, లేదా మరేదైనా కావచ్చు. కాబట్టి ఇది ఒక రకమైన సాధారణ లక్షణాన్ని కలిగి ఉన్న విభిన్న మానసిక సంఘటనలు మేము "అసూయ" అనే లేబుల్‌ని ఇస్తాము. మేము లేబుల్ ఇస్తాము "కోపం." మేము లేబుల్ ఇస్తాము "కోరిక. "

మీరు ఈ బాధలను ఆ విధంగా చూసినప్పుడు అవి చాలా వదులుగా ఉంటాయి, కాదా? ఈ ఆలోచన “అణచివేయబడింది కోపం” అది ఎప్పుడూ ఉంటుంది. అణచివేత లేదు కోపం అది ఎప్పుడూ ఉంటుంది ఎందుకంటే కోపం మన మనస్సులో ఎల్లప్పుడూ స్పష్టంగా కనిపించదు, అవునా? యొక్క విత్తనం కోపం అక్కడ ఉండవచ్చు, కానీ విత్తనం కోపం అణచివేయబడదు కోపం, దీనర్థం మీరు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు కూడా మీరు ఉపరితలం క్రింద కోపంగా ఉన్నారని అర్థం.

నా ఉద్దేశ్యం మీకు అర్థమైందా? నిజంగా మీ కష్టాల గురించి ఈ విధంగా ఆలోచించండి. అప్పుడు అవి అంత దృఢంగా కనిపించవు కాబట్టి వారితో వ్యవహరించడం చాలా సులభం అవుతుంది. ఎందుకంటే అవి అంత దృఢంగా లేవు. కాబట్టి, మీ బాధలు అంత దృఢంగా లేవని, అవి నిజమైన ఉనికి లేకుండా ఉన్నాయని మీరు చూసినప్పుడు, మీరు వాటిని జ్ఞానంతో చూడవచ్చు, మీరు వాటిని కరుణతో చూడవచ్చు, మీరు ఇతరులపై జ్ఞానం మరియు కరుణను సృష్టించవచ్చు. ఎందుకంటే ఈ మానసిక సంఘటనలు ఒక రకమైన మానసిక శక్తి మాత్రమే, మరియు మీరు ఆ శక్తిని దారి మళ్లించవచ్చు మరియు బాధిత భాగాన్ని వదిలివేయవచ్చు.

కాబట్టి, ఆ మూడింటికి అర్థం అదే. వాటిని ప్రయత్నించండి. మన సాధారణ వీక్షణ నుండి బయటికి లాగడానికి అవి నిజంగా బాగా పని చేస్తాయి. మరియు మన సాధారణ దృశ్యం ప్రాథమికంగా కేవలం అలవాటుగా ఉండే చెత్తగా ఉండేలా చూడడానికి అవి మనకు సహాయం చేస్తాయి. ఇది నిజంగా నిజం కాని అలవాటు మాత్రమే. కాబట్టి మళ్లీ ఈ విషయాలలో కొన్నింటిని వదులుకోగల మన సామర్థ్యంపై మాకు మరింత విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది.