మన ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలు

• రెండు శిబిరాలు ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలు వస్తాయి: ఉన్నత స్థితి మరియు ఖచ్చితమైన మంచితనం
• మంచి పునర్జన్మకు విశ్వాసమే కారణం (ఉన్నత స్థితి)
• ఖచ్చితమైన మంచితనానికి (విముక్తికి) కారణం జ్ఞానం
• రెండింటి ప్రాముఖ్యత
• దేన్ని వదలివేయాలి, ఏది ఆచరించాలి: బోధలను మన జీవితాలకు అన్వయించుకోవడం

నేను చదువుకుంటూనే ఉన్నాను విలువైన గార్లాండ్ రిట్రీట్ సమయంలో నాగార్జున ద్వారా మరియు అతను కవర్ చేసిన దానిలో కొంచెం మీతో పంచుకోవాలని అనుకున్నాను. ఎందుకంటే మొదటి విభాగంలో అతను నిజంగా మన ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలు రెండు శిబిరాల్లోకి వస్తాయి. ఒకటి వారు "ఉన్నత స్థితి" అని పిలుస్తారు, అంటే ఉన్నత పునర్జన్మను కలిగి ఉండటం. మరియు రెండవది "ఖచ్చితమైన మంచితనం," అంటే విముక్తి లేదా పూర్తి మేల్కొలుపును పొందడం. మరియు ఈ రెండూ సంబంధం కలిగి ఉంటాయి, ఎందుకంటే ఈ జీవితకాలంలో మనం పూర్తి మేల్కొలుపును పొందలేము కాబట్టి మనం మంచి పునర్జన్మల శ్రేణిని సృష్టించాలి-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఉన్నత స్థితి యొక్క పునర్జన్మలు-ఇందులో మనం ప్రతిదానిలో మళ్లీ సాధన చేయగలము. ధర్మము. మా ప్రధాన లక్ష్యం ఖచ్చితమైన మంచితనం-విముక్తి లేదా, మహాయాన అభ్యాసకులుగా, పూర్తి మేల్కొలుపు. కానీ మనం ప్రస్తుతం చేయవలసిన ముఖ్యమైన విషయం, అత్యంత ఆసన్నమైన విషయం, భవిష్యత్ జీవితంలో మనకు మంచి పునర్జన్మ లభిస్తుందని నిర్ధారించుకోవడం, తద్వారా మనం సాధన కొనసాగించవచ్చు.

మంచి పునర్జన్మకు విశ్వాసమే కారణమని, కచ్చితమైన మంచితనానికి వివేకమే కారణమని నాగార్జున వివరించాడు. విశ్వాసం ద్వారా అతను ఇక్కడ అర్థం చేసుకున్నది చట్టంపై విశ్వాసం కలిగి ఉండటం కర్మ మరియు మా చర్యల పనితీరు మరియు వాటి ఫలితాలు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన చర్యలు నైతిక కోణాన్ని కలిగి ఉంటాయి మరియు అవి ఫలితాలను తెస్తాయి. ధర్మశాస్త్రాన్ని అర్థం చేసుకోవడం వల్ల దానిని విశ్వాసం అంటారు కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు స్పష్టమైన విషయం కాదు మరియు ఇది వాస్తవం యొక్క శక్తి ద్వారా అనుమితి ద్వారా కూడా మనం గ్రహించగలిగేది కాదు. ఇది నమ్మదగిన జీవి యొక్క అధికారిక సాక్ష్యంపై మనం ఆధారపడవలసిన విషయం బుద్ధ పూర్తిగా అర్థం చేసుకోగలగాలి. కాబట్టి మేము ఆ విశ్వాసాన్ని పెంపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తాము బుద్ధ మరియు గురించి బోధించే గ్రంథాలలో కర్మ, ఎందుకంటే మనకు ఆ విశ్వాసం ఉన్నప్పుడు మనం మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించాలని కోరుకుంటాము, మనం సద్గుణ చర్యలను సృష్టించాలనుకుంటున్నాము, ఆపై ఆ సద్గుణ చర్యలను సృష్టించడం ఆధారంగా మనకు మరొక మంచి పునర్జన్మ లభిస్తుంది, దీనిలో మనం సాధన కొనసాగించవచ్చు. , మరొక మంచి పునర్జన్మను పొందండి, దీనిలో మనం సాధన చేస్తూనే ఉంటాము మరియు కొనసాగుతాము. మరియు ఆ అన్ని పునర్జన్మలలో, మన జ్ఞానం తగినంతగా బలంగా మారేంత వరకు మన జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేస్తుంది, అక్కడ అది ఎప్పటికీ స్వీయ-గ్రహణాన్ని పూర్తిగా విచ్ఛిన్నం చేయగలదు. కాబట్టి మనకు మంచి పునర్జన్మల శ్రేణి ఉంది మరియు మన జ్ఞానాన్ని పెంచుకోవడం ద్వారా మనం నెమ్మదిగా మన మనస్సులపై మంచి నియంత్రణను కలిగి ఉండగలుగుతాము మరియు ఆపై మనం సంపాదించిన అన్ని బాధలను తొలగించే మార్గంలో ఒక నిర్దిష్ట స్థితికి చేరుకుంటాము, అప్పుడు మనం 'సహజమైన బాధలన్నిటినీ మూలం నుండి తొలగించడం ప్రారంభించగలుగుతుంది, ఆపై చివరికి అవి పూర్తిగా తొలగించబడతాయి. మరియు మేము అక్కడ నుండి కొనసాగితే, అన్ని సూక్ష్మ మరకలు మరియు సూక్ష్మ ద్వంద్వ దృష్టి నుండి మనస్సును శుభ్రపరుస్తాము మరియు చివరకు పూర్తి మేల్కొలుపుకు దారితీస్తుంది. కాబట్టి మనం వెళ్లవలసిన మార్గం ఇదేనని ఆయన చెప్పారు.

మనం చాలా తరచుగా ధర్మం వైపు వచ్చినప్పుడు అది ఇలాగే ఉంటుందని నేను ఆలోచిస్తున్నాను కర్మ అది [దానిని దూరంగా బ్రష్ చేసి] "ఏమైనప్పటికీ, ఇది ఒక రకమైన నైతికత అని నాకు అర్థం కాలేదు మరియు నేను ఖచ్చితమైన మంచితనానికి నేరుగా వెళ్లాలనుకుంటున్నాను." మరియు కొన్నిసార్లు మనం ఇబ్బందుల్లో పడతాము ఎందుకంటే మనం…. మేము తాబేలు కంటే బన్నీగా మారతాము. అలాంటిది. మేము సత్వరమార్గాలను తయారు చేస్తున్నాము. మేము చేస్తున్నది అదే. షార్ట్‌కట్ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

ఆ తర్వాత వచనంలో నాగార్జున ఉన్నత స్థితికి గల కారణాలను, మంచి పునర్జన్మకు గల కారణాలను వివరిస్తాడు. మేము ఇవన్నీ ఈ సందర్భంలో విన్నాము లామ్రిమ్కానీ విలువైన గార్లాండ్ ముందు వ్రాయబడింది లామ్రిమ్ గ్రంథాలు ఉనికిలోకి వచ్చాయి. కాబట్టి నాగార్జున కోణం నుండి చూడటం మరియు ఎలా ఉంటుందో చూడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది లామ్రిమ్ నాగార్జున బోధించిన దాని ఆధారంగా రూపొందించబడింది విలువైన గార్లాండ్.

ఏమి వదులుకోవాలి

కాబట్టి అతను ఉన్నత పునర్జన్మకు కారణాలు పది ధర్మాలు కాని వాటికి దూరంగా ఉండటంతో ప్రారంభిస్తాడు. నేను వాటిలోకి వెళ్ళడం లేదు ఎందుకంటే అవి ఏమిటో మీకు ఇప్పటికే తెలుసు. కానీ అతను ఎగువ పునర్జన్మకు పదహారు కారణాలని చెప్పాడు. పదహారు అంశాలను మనం ఆచరణలోకి తీసుకురావాలి. మొదటి పదిమంది పది ధర్మాలు కానివాటికి దూరంగా ఉన్నారు. "వదిలివేయడానికి నిందించదగిన చర్యలు" అని పిలువబడే మరో మూడు మరియు ఆచరించవలసినవి మూడు ఉన్నాయి. కాబట్టి, వదలివేయబడడం అంటే మత్తు పదార్థాలను తీసుకోవడం, ఎందుకంటే అది మన మనస్సును, మీకు తెలుసా, చెడు నిర్ణయాలు, చాలా గజిబిజిగా మరియు కష్టతరం చేస్తుంది ధ్యానం మీరు మత్తులో ఉన్నప్పుడు. 1975లో నేను మొదటిసారి కోపాన్‌కి వెళ్ళినప్పుడు అక్కడ చాలా మంది ప్రజలు ఫ్రీక్ స్ట్రీట్ నుండి వస్తున్నారు. మరియు మాట్లాడుతూ, "ఓహ్ లామా, యాసిడ్ పడిపోవడం మరియు ధ్యానం చేయడం గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు." మీరు అలా చేసినప్పుడు మీ విజువలైజేషన్లు నిజంగా బాగుండాలి. [నవ్వు] రంగులు చాలా ప్రకాశవంతంగా ఉన్నాయి. మీరు నిజంగా ఒక మంచి కేసు చేసారు లామా [Yeshe] స్మోకింగ్ డోప్ మరియు ధ్యానం చేయడానికి ముందు యాసిడ్ పడేసే విలువల కోసం. మరియు లామా కేవలం మమ్మల్ని చూసి, “మీ మనస్సు ఇప్పటికే భ్రాంతితో ఉంది, ప్రియమైన. మీరు అలా చేయనవసరం లేదు.” ఆపై మనం ఇప్పటికే ఎలా భ్రమపడుతున్నామో వివరించడానికి అతను శూన్యతపై ఒక ప్రసంగం ఇస్తాడు.

తరువాత వదిలివేయవలసినది తప్పు జీవనోపాధి. కాబట్టి ఒక లే ప్రాక్టీషనర్ సందర్భంలో అది ఆయుధాలు, విషాలు, లేదా అశ్లీలత, లేదా మత్తు పదార్థాలు లేదా ఇతరులకు హాని కలిగించే ఏదైనా తయారు చేయడం లేదా అమ్మడం. లేదా చట్టబద్ధమైన వ్యాపారాన్ని కూడా చేస్తున్నా మీరు ఉపయోగించే బరువుల ద్వారా ప్రజలను మోసం చేయడం లేదా మీ క్లయింట్‌లకు లేదా మీ కస్టమర్‌లకు అబద్ధాలు చెప్పి మోసం చేయడం. సన్యాసుల పరంగా ఇది నేను ఇంతకు ముందు గడిపిన ఐదు తప్పు జీవనోపాధి కాబట్టి నేను మాట్లాడను. నేను వాటిని జాబితా చేస్తాను: సూచన, ముఖస్తుతి, పెద్ద బహుమతిని పొందడానికి చిన్న బహుమతిని ఇవ్వడం, ఎవరైనా మీకు ఏదైనా ఇవ్వడానికి నిరాకరించలేని స్థితిలో ఉంచడం (లేదా డాంబికంగా ఉండటం, మీరు నిజంగా ముఖ్యమైనవారని ఎవరైనా భావించేలా చేయడం వారు మీకు ఏదైనా ఇస్తారు), ఆపై కపటత్వం.

కాబట్టి అది రెండవ విషయం. వదలివేయడానికి మత్తు పదార్థాలు, వదిలివేయడానికి తప్పు జీవనోపాధి.

ఆపై ఇతరులకు హాని చేయడం వదలడం మూడవ విషయం. ఇది వారిని చంపడానికి తక్కువ విషయాల ద్వారా కూడా వారికి శారీరకంగా హాని కలిగించవచ్చు-మీకు తెలుసా, వారిని కొట్టడం, అసురక్షిత సెక్స్ చేయడం మరియు వారికి వ్యాధిని ఇవ్వడం లేదా ఇతరులకు మానసికంగా హాని కలిగించడం లేదా అలాంటివి.

కాబట్టి అవి వదిలివేయవలసిన ఇతర మూడు నిందలు.

ఏమి ఆచరించాలి

అప్పుడు ఇంకా మూడు ఉన్నాయి [అభ్యాసించడానికి] (మా మొత్తం పదహారుకి చేరుకోవడానికి).

మొదటిది తయారు చేస్తోంది సమర్పణలు అర్హులైన వారికి. సమర్పణ ఎల్లప్పుడూ అన్ని మతాలలో, ముఖ్యంగా ధర్మంలో ప్రోత్సహించబడే ఆచారం. మరియు యోగ్యమైన వారు, మన గురువులు, మన ధర్మ గురువులు, మనకు మంచి ఉదాహరణ చూపే వ్యక్తులు మరియు వాస్తవానికి, సాధారణంగా, అన్ని బుద్ధిగల జీవులు అని నాగార్జున చెప్పారు. కాబట్టి ఉదారంగా ఉండటం అభ్యాసం. భౌతిక వస్తువుల పట్ల ఉదారంగా ఉండటం. ప్రమాదం నుండి ఇతరులను రక్షించే దాతృత్వం ఉంది. ప్రజలకు అవసరమైనప్పుడు ప్రేమ మరియు ప్రోత్సహించడం మరియు మద్దతు ఇవ్వడం యొక్క ఔదార్యం. ఇక నాల్గవది ధర్మ ఔదార్యం, ధర్మాన్ని ఇతరులతో పంచుకోవడం. కాబట్టి మనం ఔదార్యాన్ని పాటించాలన్నారు.

ఆపై గౌరవానికి అర్హులైన వారిని సన్మానించడం. కాబట్టి మళ్ళీ, మన గురువులు, ధర్మ గురువులు, మన ధర్మ గురువులు కాకపోయినా మనకంటే ఎక్కువ తెలిసిన వ్యక్తులు కూడా. ఎన్నెన్నో శ్రేష్ఠమైన గుణాలు కలవారు, పుణ్యాన్ని సృష్టించేవారు. ఆ వ్యక్తులను గౌరవించడం మరియు గౌరవించడం.

మార్గం ద్వారా, అతను దాతృత్వం గురించి మాట్లాడినప్పుడు అతను దానిని "గౌరవపూర్వకంగా ఇవ్వడం" అని పిలిచాడు. ఇది కేవలం ఇవ్వడం కాదు. అది గౌరవంగా ఇచ్చేది. కాబట్టి ఇక్కడ చేయడానికి అవకాశం ఉన్నప్పుడు సమర్పణ, ఇతరులను అడిగే బదులు మనకు వీలున్నప్పుడు మనమే తయారు చేసుకోవడం. అయితే, మీరు ఒక స్నేహితుడిని తీసుకోమని అడుగుతున్నారు సమర్పణ చేయడానికి బుద్ధగయకు సమర్పణలు, కాబట్టి బాగానే ఉంది. కానీ మనకు వీలైనప్పుడు, మనమే చేయండి.

ఆపై కూడా గౌరవప్రదంగా ఇవ్వడం రెండు చేతులతో ఇవ్వడం. కొందరు వ్యక్తులు ఏదైనా ఇచ్చినప్పుడు వారు నడుచుకుంటూ వెళుతున్నారు మరియు వారు దానిని మీ ముందు ఉంచి కొనసాగిస్తారు. మరియు అది నిజంగా ఇవ్వడం కాదు. నీకు తెలుసు? మీరు నిజంగా అవతలి వ్యక్తితో సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడంలో విఫలమవుతున్నారు. కాబట్టి నిజంగా రెండు చేతులతో ఇవ్వడం మరియు ఒక నిమిషం ఆగి, తయారు చేయడం చాలా మంచిది సమర్పణ మేము చేయగలిగినప్పుడు కనెక్షన్ సమయం. బదులుగా “అలాగే, నేను ఆతురుతలో ఉన్నాను, ఇదిగో ఇది, మరియు నేను కొనసాగుతాను….”

ఆపై సాధన చేయవలసిన మూడవ విషయం, వచనంలో అది కేవలం "ప్రేమ" అని చెబుతుంది. కానీ అతను అంటే నాలుగు అపరిమితమైనవి: ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం. నిజంగా వాటిని ఆచరించడం, ఎందుకంటే ఇది మన స్వంత మనస్సును ఆనందపరుస్తుంది మరియు ఇది మన సంబంధాలను మెరుగుపరుస్తుంది. మరియు మన స్వంత వైఖరిని మార్చుకోవడం ద్వారా మరియు మన స్థూల బాధలలో కొన్నింటిని తగ్గించుకోవడం ద్వారా ఇది ముందున్న పదిహేను అభ్యాసాన్ని సులభతరం చేస్తుంది.

దీన్ని మన జీవితాలకు అన్వయించుకోవడం

నేను చాలా పద్యాలను తక్కువ సమయంలో సంగ్రహించాను, కానీ మీరు సారాంశాన్ని పొందారని నేను భావిస్తున్నాను. అయితే ఇందులో నిజంగానే ఆలోచించాల్సింది చాలా ఉంది. మీకు తెలుసా, మనం ధర్మ బోధ విన్నప్పుడల్లా లేదా ఏదైనా చదివినప్పుడల్లా, ధర్మ బోధతో మన జీవితాన్ని తనిఖీ చేసుకుంటాము - ఈ సందర్భంలో, నాగార్జున మనకు బోధిస్తున్న దానికి నా జీవితం ఎలా అనుగుణంగా ఉంటుంది. మరియు నేను ఆ పదహారు మందిని అనుసరిస్తున్నానా లేదా నేను వాటిలో కొన్నింటిని బ్రష్ చేస్తున్నానా లేదా ఇతరులను విస్మరిస్తున్నానా లేదా వాటిలో కొన్ని చేయడానికి చాలా సోమరితనం చేస్తున్నానా లేదా మరికొన్నింటిని హేతుబద్ధం చేస్తున్నానా…. కాబట్టి నన్ను నేను ఎలా మెరుగుపరుచుకోవాలో ఆలోచించడానికి దీన్ని నిజంగా ఒక మార్గంగా ఉపయోగిస్తున్నాను.

తిరోగమన సమయంలో మనం చేయాలనుకుంటున్నది ఇది చాలా రకమైన ధ్యానం, ఇక్కడ మనం నిశ్శబ్దంగా ఉండే కాలం ఉంటుంది, ఇక్కడ 18 మిలియన్ల విషయాలు మన దృష్టికి లాగడానికి బదులుగా లోతుగా ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించవచ్చు, మనం నిజంగా కూర్చుని ఆలోచించవచ్చు. బోధనల గురించి మరియు వాటిని మన జీవితాలకు వర్తింపజేయండి.