73వ శ్లోకం: బుద్ధులు-కాబోతున్నారు

• మన ప్రస్తుత మనస్సు యొక్క ఖాళీ స్వభావం గురించి మాట్లాడటానికి రెండు మార్గాలు
• ఏదీ తీసివేయబడదు, జోడించబడదు
• కారణానికి ఫలితం పేరు పెట్టడం
• మనల్ని మరియు ఇతరులను సంభావ్య బుద్ధులుగా చూడటం

జ్ఞాన రత్నాలు: శ్లోకం 73 (డౌన్లోడ్)

పూర్తిగా శుభ్రంగా మరియు ప్రతి కల్మషం లేనిది ఏమిటి?
శుద్ధి చేయబడి, బాధలు కలగని మనస్సు.

వాస్తవానికి, బహుశా అది "బాధలు మరియు అన్ని అస్పష్టతలు" అయి ఉండాలి. లేదా అన్ని అపవిత్రాలు. ఎందుకంటే అది బుద్ధయొక్క మనస్సు. కానీ అది కూడా మనం కలిగి ఉండటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది బుద్ధ ఇప్పుడు ప్రకృతి.

మా బుద్ధ ప్రకృతికి ఇప్పుడు రెండు కోణాలు ఉన్నాయి. ఒకటి సహజమైనది బుద్ధ ప్రకృతి, ఇది మన మనస్సు యొక్క శూన్యత. ఆపై అభివృద్ధి చెందుతోంది (లేదా రూపాంతరం చెందుతోంది) బుద్ధ ప్రకృతి, జ్ఞానోదయం వరకు కొనసాగే అన్ని అశాశ్వత కారకాలు మెరుగుపరచబడతాయి.

మేము శూన్య స్వభావం లేదా మన ప్రస్తుత మనస్సు గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఒక విధంగా మీరు దానిని స్వచ్ఛమైనదని చెప్పవచ్చు, ఎందుకంటే ఇది స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంది. మరొక విధంగా, ఇది ఇంకా శుద్ధి చేయని మనస్సు యొక్క శూన్యత కాబట్టి, ఆ శూన్యత ఇంకా పూర్తిగా స్వచ్ఛమైనది కాదు.

కానీ "ఏదీ తీసివేయబడదు మరియు ఏమీ జోడించబడదు" గురించి ఈ ఒక కోట్ ఉంది. మరియు నాకు మిగిలిన రెండు లైన్లు గుర్తులేదు, కానీ దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాను…. మీరు మనస్సు యొక్క శూన్య స్వభావాన్ని గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, కేవలం శూన్యతను సూచిస్తూ, శూన్యత నుండి తీసివేయవలసినది ఏమీ లేదు, ఎందుకంటే శూన్యత కూడా మరక లేదా కలుషితమైనది కాదు. శూన్యతను జోడించడానికి ఏమీ లేదు. మనము చేయవలసింది మనస్సు యొక్క శూన్యతను గ్రహించడం, మరియు అది మనస్సును శుద్ధి చేస్తుంది. మరియు ఆ మనస్సు శుద్ధి చేయబడితే దానిలోని శూన్యత కూడా స్వచ్ఛంగా మారుతుందని మనం చెబుతాము. శూన్యత అనేది ప్రారంభించడానికి ఎప్పుడూ మరక పడనప్పటికీ, శూన్యత అనేది స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా ఉంటుంది. ఆ విధంగా ప్రారంభించడం మరక కాదు.

వారు ఇచ్చే మరో సారూప్యత కూడా ఉంది. ఇదంతా మైత్రేయ నుండి వచ్చిందని అనుకుంటున్నాను, ఆస్బెస్టాస్ క్లాత్ గురించి. (ప్రజలు ఆస్బెస్టాస్ వింటే కుంగిపోతారని నాకు తెలుసు, కాబట్టి విసుగు చెందకండి.) కానీ నిజంగా మురికిగా మరియు మురికిగా మరియు అపవిత్రతలతో నిండిన ఆస్బెస్టాస్ వస్త్రం. చాలా వేడిగా ఉన్న నిప్పులో ఉంచినప్పుడు, అన్ని అపవిత్రతలు కాలిపోతాయి, కానీ ఆస్బెస్టాస్ వస్త్రం మండదు. పురాతన కాలంలో వారు దానిని రాతి ఉన్ని అని పిలిచేవారు. కాబట్టి వారు దానిని తిరిగి పొందారు. కాబట్టి అపవిత్రతలు శుద్ధి చేయబడతాయి, రాతి ఉన్ని అస్సలు మారదు. కాబట్టి అదే విధంగా, మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం జ్ఞానంతో, జ్ఞానం యొక్క అగ్ని మనస్సు యొక్క మలినాలను శుద్ధి చేస్తుంది, కానీ అది మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని అక్కడ వదిలివేస్తుంది. కాబట్టి ఇది రెండింటినీ వదిలివేస్తుంది అంతిమ స్వభావం-మనస్సు యొక్క శూన్యత-మరియు మనస్సు యొక్క సాంప్రదాయిక స్వభావం, దాని ప్రకాశం (లేదా ప్రకాశం) మరియు అవగాహన యొక్క నాణ్యత. అన్ని అపవిత్రతలు కాలిపోయినప్పటికీ అది వాటిని వదిలివేస్తుంది.

ఆ కారణంగా “పూర్తిగా శుభ్రంగా మరియు ప్రతి కళంకం లేనిది ఏమిటి? శుద్ధి చేయబడిన మరియు బాధలతో కలగని మనస్సు,” మరియు ఇతర అస్పష్టతలు.

ప్రస్తుతం మనలో ఆ సంభావ్యత ఉంది, దానిని అంటారు బుద్ధ ప్రకృతి. ఆపై మార్గాన్ని సాధన చేయడం ద్వారా, ఆ బుద్ధ ప్రకృతి a యొక్క నాలుగు కాయలుగా మారుతుంది బుద్ధ (a యొక్క నాలుగు శరీరాలు బుద్ధ).

కాబట్టి, చేద్దాం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కాబట్టి మీరు దాని గురించి అర్థం చేసుకున్నప్పుడు బుద్ధ ప్రకృతి, అప్పుడు మీరు చైతన్య జీవిని చూసినప్పుడల్లా, “ఓహ్, ఆ ట్రాన్స్‌మిగ్రేటర్ ఒక సంభావ్యత అని మీరు అనుకోవచ్చు. బుద్ధ." ఇది సంబంధించినదని నేను భావిస్తున్నాను తంత్ర, కూడా, మీరు పర్యావరణాన్ని మండలంగా మరియు బుద్ధి జీవులను దేవతలుగా చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. ఆ సందర్భంలో మీరు చూస్తున్నది మీరు వారి వైపు చూస్తున్నారు బుద్ధ స్వభావం మరియు కారణానికి ఫలితం పేరు ఇవ్వడం. మేము ఇతర రోజు గురించి మాట్లాడాము. మీరు ఒక విత్తనాన్ని నాటినప్పుడు, "నేను ఒక చెట్టును నాటుతున్నాను" అని మీరు అంటారు. కనుక ఇది కారణానికి ఫలితానికి పేరు పెట్టడం. కాబట్టి ఈ విధంగా కూడా. బుద్ధి జీవులు సంభావ్య బుద్ధులు, కాబట్టి మీరు వారిని వారు కాబోతున్న బుద్ధులుగా చూడవచ్చు. వారు ఇప్పుడు బాధపడటం లేదని మరియు ప్రేమ మరియు కరుణ కోసం మీకు ఎటువంటి వస్తువులు లేవని దీని అర్థం కాదు. అవి ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. వారు ప్రేమ మరియు కరుణ కోసం వస్తువులు. కానీ మీరు వారితో సంభావ్య బుద్ధులుగా లేదా స్వచ్ఛమైన మనస్సు యొక్క ప్రకాశవంతమైన స్వభావాన్ని మరియు స్వచ్ఛమైన మనస్సు యొక్క శూన్యతను కలిగి ఉన్న జీవులుగా కూడా సంబంధం కలిగి ఉండటం ప్రారంభించవచ్చు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును. కాబట్టి థిచ్ నాట్ హాన్‌లో వారు ఇలా అంటారు, “మీ కోసం ఒక కమలం, ఎ బుద్ధ ఉండాలి,” మీరు ఆ వ్యక్తిని ఆ వెలుగులో చూడటం సాధన చేస్తున్నారు.

ఇప్పుడు, మీరు ఇలా అనవచ్చు, “అది వారి తప్పులన్నిటినీ తెల్లగా కొట్టడం కాదా? వారి తప్పులను మనం కూడా గమనించాలి కదా?” సరే, మేము వారి లోపాలను గమనించడంలో చాలా బాగా ఉన్నాము. మరియు మేము గమనించే వారి లోపాలు చాలా, వారికి లేవు. మేము ఆ లోపాలను వారిపై చూపుతున్నాము. కాబట్టి, మనం ఇతర జ్ఞాన జీవులను గమనించే మన సాధారణ తీర్పు మనస్సు కంటే ఇది చాలా వాస్తవికమని మీరు చెప్పగలరు. కానీ మీరు ఇప్పటికీ గమనించి ఉంటారు, వారు బాధలచే అతలాకుతలమైన జీవులు, కాబట్టి వారు మార్గాన్ని నేర్చుకోవాలి, వారు సాధన చేయాలి, కాబట్టి మనం ఇంకా సృష్టించాలి. బోధిచిట్ట మరియు మార్గాన్ని పూర్తి చేయండి. కాబట్టి బుద్ధిమంతులను బుద్ధులుగా లేదా దేవతలుగా చూడటం అంటే మనం, “సరే, వారందరినీ జాగ్రత్తగా చూసుకుంటారు, ఇప్పుడు నేను వారి కోసం ఏమీ చేయనవసరం లేదు. నేను నిద్రపోవచ్చు, టీ తాగగలను." నం.

మీరు వీటన్నింటిని భిన్నంగా పట్టుకోవాలి అభిప్రాయాలు ఒకప్పుడు మీ మనస్సులో ఉన్న బుద్ధి జీవులుగా, వారిని చైతన్యవంతులుగా, మండలంలో దేవతలుగా, కరుణకు అర్హమైన వ్యక్తులుగా మరియు బాధల బారిన పడిన వ్యక్తులుగా చూడగలరు. బుద్ధ ప్రకృతి మరియు అద్భుతమైన లక్షణాల కోసం స్వచ్ఛత మరియు సంభావ్యత యొక్క ఈ అద్భుతమైన సీడ్. కాబట్టి మీరు వాటన్నింటినీ విభిన్నంగా పట్టుకోగలగాలి అభిప్రాయాలు నీ మనసులో, నీకు తెలుసా? “ఓహ్, అవి అంతర్లీనంగా ఇలా ఉన్నాయి” అని మీరు చెప్పినట్లు కాదు. లేదా మీరు ఏదైనా ఇతర దృక్కోణాలను విసిరివేయండి. ఆ దృక్కోణాలన్నిటినీ మనం చూసేటప్పుడు అదే విధంగా పట్టుకోవాలి శరీర మేము అనేక దృక్కోణాలను కలిగి ఉండాలి. ఒక విధంగా ఇది మన విలువైన మానవ జీవితానికి ఆధారం మరియు మార్గాన్ని సాధన చేయగలగాలి. కాబట్టి మనం ఈ మానవుడిని చూస్తాము శరీర నమ్మశక్యం కాని అదృష్టంగా, మీకు తెలుసా? నిజంగా రక్షించడానికి మరియు మార్గంలో ఉపయోగించడానికి. దానిని చూడడానికి మరొక మార్గం, ఇది శరీర అది కేవలం చెత్త గుంత మరియు దానికి జోడించడానికి ఏమీ లేదు. కాబట్టి రెండు విషయాలు నిజం. నీకు తెలుసు? మరియు మనం ఆ రెండు దృక్కోణాలను కలిగి ఉండాలి మరియు “ఓహ్, ది శరీరఒకటి లేదా శరీరమరొకటి."

బహుళ దృక్కోణాలను కలిగి ఉండే ఈ సామర్థ్యం చాలా ముఖ్యమైనది, నేను మార్గంలో ఉన్న మాకు. అన్నింటిలో మొదటిది, ఎవరైనా లేదా దేనినైనా లేబుల్ చేసి, దానిని ఒక వర్గంలో ఉంచి, దాని గురించి మనకు ప్రతిదీ తెలుసునని భావించే మనలో ఉన్న చాలా ఇరుకైన మనస్సును ఇది ప్రతిఘటిస్తుంది. మనం తరచుగా చేసేది. (మీకు తెలుసా, మేము తరచుగా వ్యక్తులను మరియు వస్తువులను ఈ రకమైన వర్గాలలో ఉంచుతాము.) వాస్తవానికి, మనం ఈ విభిన్న దృక్కోణాలను కలిగి ఉండగలమనే వాస్తవం విషయాలు ఖాళీగా ఉండడాన్ని సూచిస్తుంది. నీకు తెలుసు? వస్తువులు ఖాళీగా లేకుంటే, మనం వాటిని ఒక మార్గంలో మాత్రమే చూడగలం, అవి అంతర్లీనంగా ఉంటాయి, మరే ఇతర మార్గంలో దేనినీ చూసే అవకాశం ఉండదు మరియు మనం చిక్కుకుపోతాము. కాబట్టి ఈ దృక్కోణాలన్నీ చెల్లుబాటు అయ్యే వాస్తవం, స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం యొక్క స్వభావాన్ని సూచిస్తుంది. కాబట్టి ఈ అన్ని రకాలుగా విషయాలను చూడగలిగేలా మన మనస్సును అనువైనదిగా చేస్తుంది. అందుకే కొన్నిసార్లు చేయడం చాలా కష్టం, ఎందుకంటే మన మనస్సు కొన్నిసార్లు చాలా సరళంగా ఉండదు. కాబట్టి మనం తరచుగా పని చేయాల్సింది దీనితో మన మనస్సును విశాలంగా మారుస్తుంది కాబట్టి మనం అనేక దృక్కోణాలను కలిగి ఉండవచ్చు, అనేకం అభిప్రాయాలు, అనేక విభిన్న విషయాలు, మీకు తెలుసా? మరియు ఏదైనా విషయం గురించి మనల్ని మనం గొయ్యి తవ్వి, “ఓహ్, నేను ఇలా ఉన్నాను, వారు అలా ఉన్నారు, అంతే, మరియు దానిని మరచిపోండి” అని చెప్పండి. ఎందుకంటే ప్రజలు నిరాశకు గురవుతారు. అది కాదా? మీకు తెలుసా, మీరు అణగారిన ఆలోచనా విధానాన్ని చూసినప్పుడు, అక్కడ నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం చాలా ఉంది. మరియు చాలా సాధారణ వీక్షణ. నిజానికి, సాధారణ వీక్షణ కంటే అధ్వాన్నంగా ఉంది. అది “అంతా కుళ్ళిపోయింది. మరియు ఇది నిజంగా కుళ్ళినది. మరియు నేను ఉన్న పరిస్థితి ఎప్పటికీ మారదు. మరియు అదంతా తప్పుడు ఆలోచనా విధానాలు.