నైతిక ప్రవర్తన మరియు సూత్రాలు
మూడు ఉన్నత శిక్షణలలో మొదటిది
బోధనల శ్రేణిలో భాగం సర్వజ్ఞతకు ప్రయాణించడానికి సులభమైన మార్గం, మొదటి పంచన్ లామా అయిన పంచన్ లోసాంగ్ చోకీ గ్యాల్ట్సెన్ రాసిన లామ్రిమ్ టెక్స్ట్.
- నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఉన్నత శిక్షణ
- తీసుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు ఉపదేశాలు
- ఎనిమిది రకాల ప్రతిమోక్షం లేదా వ్యక్తి విముక్తి ఉపదేశాలు
- అతిక్రమణకు దారితీసే ఐదు అంశాలు ఉపదేశాలు మరియు వాటిని ఎలా ఎదుర్కోవాలి
సులభమైన మార్గం 26: నైతిక ప్రవర్తన మరియు ఉపదేశాలు (డౌన్లోడ్)
మునుపటి వారాల్లో, మేము ఆర్యస్ కోసం నాలుగు సత్యాలలో మొదటి రెండింటిని ఆలోచించాము: నిజమైన దుక్కా లేదా అసంతృప్తికరమైనది పరిస్థితులు మనం చక్రీయ ఉనికిలో జీవిస్తున్నాము మరియు నిజమైన మూలం, కారణాలు-అజ్ఞానం, బాధలు, కలుషితం కర్మ- ఈ అన్ని అసంతృప్త పరిస్థితులను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మేము దాని గురించి ఆలోచించాము మరియు పదేపదే ఆలోచించడం ద్వారా, మీరు దాని నుండి విముక్తిని పొందాలనే బలమైన కోరికను సృష్టించవచ్చు మరియు విముక్తిని పొందడం సాధ్యమేనని మేము విశ్వసించవలసి ఉంటుంది.
అజ్ఞానం మన మానసిక ప్రక్రియలను మరియు మన ప్రవర్తనను ఎలా నియంత్రిస్తుందో మరియు ఈ మానసిక స్థితిగతులు మరియు ఈ ప్రవర్తనలను ఎలా నియంత్రిస్తున్నదో చూడడానికి అతని పవిత్రత ఎల్లప్పుడూ దీనిని నొక్కి చెబుతుంది. కర్మ మేము సృష్టించుకుంటాము, మన అసహ్యకరమైన మరియు సంతోషకరమైన పరిస్థితులకు దారి తీస్తాము. అప్పుడు, అజ్ఞానం తప్పుగా గ్రహిస్తుందని నిశ్చయించుకోవడం విషయాలను. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది తప్పు స్పృహ. వస్తువు అజ్ఞానం పట్టుకున్నది అస్సలు ఉండదని మనకు కొంత ఆలోచన ఉన్నప్పుడు, వాస్తవాన్ని అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం ఆ అజ్ఞానానికి ప్రత్యక్ష విరుగుడుగా ఉంటుందని మనం చూడగలుగుతాము. అజ్ఞానం అనేది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తుల వలె ఉనికిలో లేని దానిని పట్టుకోవడం విషయాలను, మరియు వివేకం వస్తువులను స్వాభావిక ఉనికిని శూన్యంగా చూస్తే, జ్ఞానం సరైన స్పృహ కాబట్టి అది తప్పు స్పృహ అనే అజ్ఞానాన్ని అధిగమించగలదు. ఎప్పుడైతే అజ్ఞానం నశిస్తుంది, ఆ తర్వాత బాధలు ఆగిపోతాయి, తర్వాత కలుషితమైనవి కర్మ ఆగిపోతుంది, ఆపై నిజమైన దుక్కా ఉండదు.
దీన్ని నిజంగా అర్థం చేసుకోవాలంటే, ఆ రకమైన విశ్వాసాన్ని పొందాలంటే, మనం శూన్యత కోసం కొంత అనుభూతిని కలిగి ఉండాలి. అలా చేసినప్పుడు సంసారం దుర్వాసన రావడమే కాకుండా దాన్నుంచి బయటపడే అవకాశం ఉందని చాలా నమ్మకంగా ఉంటాం. సంసారం కంపు కొడుతుందని మాత్రమే అనుకుంటే, దాని నుండి బయటపడగలమని మీకు తెలియకపోతే, మీరు నిజంగా చెడ్డ పరిస్థితిలో ఉన్నారు. సంసారానికి అతీతంగా ఒక స్థితి ఉందని-మూడో గొప్ప సత్యం, నిజమైన విరమణలు-ఉన్నాయని మనకు నమ్మకం ఉండాలి మరియు ఆ స్థితికి చేరుకోవడానికి ఒక మార్గం ఉంది, ఇది ఆర్యులకు నాల్గవ సత్యం. నిజమైన మార్గాలు, జ్ఞాన స్పృహలు. అప్పుడు, మనకు ఆ విశ్వాసం ఉన్నప్పుడు, దాని నుండి బయటపడటానికి ఒక మార్గం ఉంది - సాధన చేయడం ద్వారా నిజమైన విరమణలను సాధించడం నిజమైన మార్గాలు- తరువాత ప్రశ్న ఏమిటి అనేది నిజమైన మార్గాలు మేము ఆచరిస్తాము అని. ఇవి పరంగా సంగ్రహించబడ్డాయి మూడు ఉన్నత శిక్షణలు; వారు "ఎక్కువ" అని పిలవబడటానికి ఒక కారణం ఏమిటంటే, మీరు వారిని ఆశ్రయం పొందడం వల్ల బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మీరు ఆర్యగా మారినప్పుడు అవి నిజంగా ఉన్నతమైన శిక్షణలుగా మారతాయి, కానీ కనీసం ఆశ్రయం పొందుతాయి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.
మూడు ఉన్నత శిక్షణలు
మేము సాధన చేసే మూడు శిక్షణలు: మొదటిది నైతిక క్రమశిక్షణ, నైతిక ప్రవర్తన; రెండవది ఏకాగ్రత; మూడవది జ్ఞానం. ఈ మూడు అన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో వస్తాయి; వారంతా వీటి గురించి మాట్లాడుతున్నారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు మరియు వాటి ప్రాముఖ్యత. మేము ఈ మూడింటి గురించి మాట్లాడబోతున్నాం. మేము మొదటిదానితో ప్రారంభించబోతున్నాము, నైతిక ప్రవర్తనలో ఉన్నత శిక్షణ మరియు ఇక్కడ ఉంది, ఎందుకంటే ఇది లామ్రిమ్, మేము మధ్య స్థాయి సామర్థ్యం ఉన్న వ్యక్తులతో ఉమ్మడిగా సాధన చేయడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. రకం ఉపదేశాలు మధ్య స్థాయి సామర్థ్యం ఉన్న జీవులు ప్రతిమోక్షం తీసుకుంటారు ఉపదేశాలులేదా ఉపదేశాలు వ్యక్తిగత విముక్తి. ప్రజలు తీసుకోరు బోధిసత్వ లేదా తాంత్రిక ఉపదేశాలు వారు అధునాతన సామర్థ్య జీవుల మార్గాన్ని అభ్యసించే వరకు. ఇక్కడ ది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు మధ్య స్థాయి సామర్థ్యం గల ప్రతిమోక్షంతో ఉమ్మడిగా సాధన చేసే సందర్భంలో బోధిస్తారు ఉపదేశాలు.
ముందుగా మనం అడగాలి, ఎందుకు ఉన్నాయి ఉపదేశాలు? మనం ప్రతికూల చర్యలను ఎందుకు ఆపకూడదు మరియు అది కూడా ఎందుకు మంచిది కాదు? ఇది చాలా మంచిది, కానీ సమస్య ఏమిటంటే మన ప్రతికూల చర్యలను ఆపడం మాకు కష్టం. ఎందుకంటే మేము ఇప్పటికే పది ధర్మాలను విడిచిపెట్టి, ప్రారంభ సామర్థ్య జీవులతో ఉమ్మడి మార్గంలో వెళ్ళాము. ఇది ఇప్పటికే చాలా కష్టం. మనం చూస్తే, మనం అంత బాగా చేయనవసరం లేదు. తీసుకోవడం ఉపదేశాలు ఆ మార్గంలో మనల్ని మనం సెట్ చేసుకోవడానికి మన నిజమైన మార్గం. ఎందుకంటే మనం తీసుకున్నప్పుడు ఉపదేశాలు, మేము ఒక ఉపాధ్యాయుడు ఉన్నారనే అర్థంలో పబ్లిక్ వేడుకలో చేస్తున్నాము మరియు దయచేసి మాకు ఆశ్రయం ఇవ్వమని మేము ఉపాధ్యాయుడిని అభ్యర్థించాము మూడు ఆభరణాలు, దయచేసి మాకు ఇవ్వండి ఉపదేశాలు. అప్పుడు మేము దానిని దృశ్యమానం చేయడం ద్వారా చేస్తాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ముందు ఉన్న స్థలంలో మరియు తీసుకోవడానికి ఆశ్రయం సూత్రాన్ని పునరావృతం చేయండి ఉపదేశాలు మా గురువు తర్వాత.
మీరు నిజంగా అందుకున్నారని మీరు ఊహించుకుంటారు ఉపదేశాలు, మరియు మీరు కలిగి ఉన్నప్పుడు ఉపదేశాలు, ప్రతికూలతలను నివారించడానికి ఇది మీకు మరింత అంతర్గత శక్తిని ఇస్తుంది. మనం ఇప్పుడే చెప్పినప్పుడు, “సరే, నేను అబద్ధం చెప్పడం మానేస్తే చాలా బాగుంటుంది. బాగుండేది. నేను నిజంగా అబద్ధం చెప్పడం మానేయాలి. ” అది ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు: అబద్ధం చెప్పడం ద్వారా మీరు ఏదైనా పొందగలిగే అనుకూలమైన పరిస్థితి ఉన్నప్పుడు, [మరియు] మేము అబద్ధం చెబుతాము. అయితే మీరు ఒక తీసుకుంటే సూత్రం సమక్షంలో బుద్ధ, మీ గురువు సమక్షంలో, మీరు మీ సంకల్పాన్ని కొంచెం సీరియస్గా తీసుకుంటారు. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “సరే, నేను వాగ్దానం చేసాను బుద్ధ; నేను దీన్ని చేయబోనని మా గురువుకు వాగ్దానం చేసాను. నేను నా వాగ్దానాన్ని నిలబెట్టుకోవడం మంచిది. ”
మనం తీసుకున్నప్పుడు కూడా మనం గ్రహిస్తాము ఉపదేశాలు మేము మనకు వాగ్దానం చేస్తున్నాము. ఇది కేవలం ఒక కాదు ఆశించిన; ఇది ఒక కంటే బలమైనది ఆశించిన. ఇది ఇలా ఉంటుంది, "నేను దీన్ని చేయడానికి నిజంగా ప్రయత్నిస్తాను." వాస్తవానికి, మనం ఉంచగలిగితే ఉపదేశాలు సంపూర్ణంగా, మనం వాటిని తీసుకోనవసరం లేదు, కాబట్టి మేము వాటిని సంపూర్ణంగా ఉంచుకోలేము కాబట్టి వాటిని తీసుకుంటాము, కానీ మనం వాటిని సహేతుకమైన స్థాయిలో ఉంచుకోగలమని మరియు అలా చేయడానికి కొంత ప్రేరణ పొందగలమని మనకు కొంత నమ్మకం ఉండాలి.
తీసుకోమని ఎవరూ బలవంతం చేయరు ఉపదేశాలు; ఇది పూర్తిగా స్వచ్ఛందంగా మన స్వంత జ్ఞానం నుండి వచ్చినది మరియు నిజంగా కూర్చుని ఆలోచిస్తూ ఉంటుంది. మేము తో ప్రారంభిస్తే ఐదు సూత్రాలు—హత్య చేయడం, ఉచితంగా ఇవ్వని వాటిని తీసుకోవడం, తెలివితక్కువగా మరియు దయలేని లైంగిక ప్రవర్తన, అబద్ధాలు మరియు మత్తు పదార్థాలను విడిచిపెట్టడం-అప్పుడు మేము కొద్దిగా జీవిత సమీక్ష చేస్తాము. నేను తెలివిగల జీవులను చంపినప్పుడు ఏమి జరిగింది, లేదా ఏమి జరుగుతుంది-బహుశా నేను కీటకాలను చంపి ఉండవచ్చు, కానీ జంతువులు చాలా చెడ్డవి. నా 21వ పుట్టినరోజు, వారు నన్ను కొంచెం సరదాగా గడపడానికి తీసుకెళ్లారు; మేము లైవ్ ఎండ్రకాయలను ఎంచుకొని వాటిని వేడి నీటిలో పడవేసాము. అందుకు నాకు చాలా విచారం ఉంది. మేము అనుకున్నాము, “ఓహ్, ఏమి సరదాగా ఉంటుంది.” అప్పుడు నువ్వు మనిషిని చంపినా, నేను అలా చేస్తే ఏమవుతుంది? అది నిజంగా భయంకరంగా ఉంటుంది. అప్పుడు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “సరే, నేను చంపిన అన్ని సార్లు, నేను నిజంగా అలానే నటించాలనుకుంటున్నానా? అప్పుడు మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు, “లేదు, నేను ఇతరులకు హాని చేస్తున్నాను మరియు నేను ఇతరులకు హాని చేసినప్పుడు, నేను నాకే హాని చేస్తున్నాను. నేను ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాను కర్మ. "
మనకు ఉచితంగా ఇవ్వని వస్తువులను తీసుకోవడం గురించి ఏమిటి? నేను అలా చేసినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? అప్పుడు ఎవరూ నన్ను వారి వస్తువుల చుట్టూ ఉండేలా విశ్వసించరు. ఎందుకంటే నేను ఏదైనా కలిగి ఉన్నట్లు అనిపించినప్పుడు ఇది మరియు అది మరియు ఇతర విషయం తీసుకుంటాను, కాబట్టి ఎవరూ నన్ను విశ్వసించరు. నేను చట్టంతో ఇబ్బందుల్లో పడవచ్చు. నేను కొంత అదనపు డబ్బు సంపాదించవచ్చు, కానీ అది నిజంగా విలువైనదేనా? నేను అలా ప్రవర్తించినప్పుడు నా గురించి నాకు ఎలా అనిపిస్తుంది? అదేవిధంగా, క్రూరమైన లేదా తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తనతో: నేను చుట్టూ నిద్రపోతే, నా జీవిత భాగస్వామి మరియు ఇతర వ్యక్తి యొక్క జీవిత భాగస్వామి దాని గురించి తెలుసుకోవడం లేదు, కానీ వారు సాధారణంగా చేస్తారు. అప్పుడు మీ పెళ్లి ఏమవుతుంది, పిల్లలకు ఏమవుతుంది? మీరు చుట్టూ నిద్రపోతున్నారని తెలుసుకున్న తర్వాత మీ పిల్లలు మిమ్మల్ని విశ్వసిస్తారా? మీరు వారి గురించి పట్టించుకోకుండా మీ స్వంత లైంగిక సంతృప్తి కోసం వ్యక్తులను ఉపయోగించినప్పుడు, ఆ వ్యక్తులకు ఏమి జరుగుతుంది? మీరు అసురక్షిత సెక్స్లో ఉన్నప్పుడు, మీకు, అవతలి వ్యక్తికి ఏమి జరుగుతుంది? మేము ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము, ఆపై మన స్వంత అనుభవం నుండి, ఈ పరిస్థితులను మరియు మన స్వంత పరిశీలన నుండి, వాటి గురించి నిజంగా లోతుగా ఆలోచిస్తూ, నేను నిజంగా ఆ పనులు చేయకూడదని మేము నిర్ధారించాము.
అప్పుడు, మీరు ఒక తీసుకున్నప్పుడు సూత్రం, మీరు చెప్పేది ఏమిటంటే “నేను చేయకూడని పనులు నేను ఎలాగూ చేయను.” నేను నిజంగా దానిని నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే చాలా మంది ప్రజలు, “ఓహ్, మీరు తీసుకోండి ఉపదేశాలు అప్పుడు మీరు దీన్ని చేయలేరు మరియు మీరు దీన్ని చేయలేరు మరియు మీరు మరొక పని చేయలేరు. ఓహ్, మీరు ఇవన్నీ చేయలేని కారణంగా మీరు అన్ని సమయాలలో బాధపడుతున్నారు, కానీ కాదు, అది అలా కాదు ఎందుకంటే మీ స్వంత పరీక్ష మరియు అనుభవం ద్వారా, నేను ఆ పనులు చేయకూడదని మీరు నిర్ణయించుకున్నారు. కానీ కొన్నిసార్లు నేను బలహీనమైన మనస్సుతో ఉన్నాను, కాబట్టి నేను ఒక తీసుకోవాలనుకుంటున్నాను సూత్రం ఎందుకంటే అది నాకు నిర్మాణం మరియు ఫ్రేమ్వర్క్ మరియు నేను చేయకూడనిది చేయకూడదనే అంతర్గత శక్తిని ఇస్తుంది.
నియమాలలో ఆ విధంగా చాలా విలువైనవి. అలాగే, మనం తీసుకున్నప్పుడు ఉపదేశాలు, మేము చాలా యోగ్యతను కూడగట్టుకుంటాము మరియు మేము చాలా ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తాము మరియు ఆ రెండు పనులు లేకుండా జరగవు సూత్రం. ఉదాహరణకు, గదిలో ఇద్దరు వ్యక్తులు కూర్చుని ఉంటే మరియు ఒక వ్యక్తి కలిగి ఉంటే సూత్రం—చంపకూడదని అనుకుందాం — అవతలి వ్యక్తికి అది లేదు సూత్రం, ఇద్దరూ గదిలో కూర్చున్నారు, వారిద్దరూ చంపడం లేదు, కానీ మొదటి వ్యక్తి సూత్రం వారు ఉంచడం వలన నిరంతరం మెరిట్ సంచితం సూత్రం. తాము అలా చేయబోమని, దాన్ని అనుసరిస్తున్నామని ఈ సంకల్పం చేసుకున్నారు, అందుకే ప్రతి క్షణమూ నిద్రపోతున్నా, చంపుకోని పుణ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటున్నారు. సూత్రం ఆ ఘనతను కూడగట్టుకోవడం లేదు.
అలాగే, మేము వివిధ ఫలితాలను అధ్యయనం చేసినప్పుడు గుర్తుంచుకోండి కర్మ, వాటిలో ఒకటి చర్యను మళ్లీ చేయాలనే ధోరణి, మరియు మీరు దీన్ని చేస్తూనే ఉన్నందున ఇది నిజంగా చాలా చెత్త ఫలితాలని మేము చెబుతున్నాము, కాబట్టి మీరు మరింత ప్రతికూలంగా పేరుకుపోతారు కర్మ. మీరు ఒక కలిగి ఉన్నప్పుడు సూత్రం, మీరు స్పృహతో ఆ కర్మ ఫలితాన్ని పండించడాన్ని, మళ్లీ క్రియ చేయడానికి అలవాటు పడకుండా ఆపుతున్నారు. మీరు నిజంగా ఆ అలవాటును, ఆ ధోరణిని శుద్ధి చేస్తున్నారు, మనకు అనేక, అనేక జీవితాలు, అనేక, అనేక యుగాలు కూడా ఉండవచ్చు. ఉంచడం ఉపదేశాలు మనం అలా చేసినప్పుడు ఇది చాలా ప్రయోజనాలను తెస్తుంది, అందుకే బుద్ధ యొక్క ఈ విషయాలు ఏర్పాటు ఉపదేశాలు.
ప్రతిమోక్ష సూత్రాలు
ప్రతిమోక్షం, లేదా వ్యక్తిగత విముక్తి ఉపదేశాలు, అనే సందర్భంలో మనం ఇక్కడ మాట్లాడుకుంటున్న సమూహం మూడు ఉన్నత శిక్షణలు. అవి ఎనిమిది రకాలు, ఎనిమిది రకాల ప్రతిమోక్షాలు ఉపదేశాలు. మీరు ఒక రోజుతో ప్రారంభించండి ఉపదేశాలు- ఇవి ఎనిమిది వన్డేలు ఉపదేశాలు మీరు కేవలం 24 గంటల పాటు ఉంచండి; మీరు వాటిని ఉదయం తీసుకుంటారు, వాటిని 24 గంటలు ఉంచండి. అప్పుడు ఉంది ఐదు సూత్రాలు మీరు జీవితం కోసం తీసుకుంటారు. ది ఐదు సూత్రాలు మీరు జీవితం కోసం తీసుకునే మగ మరియు ఆడ విభజించబడింది. ఎనిమిది రకాలు ఉన్నాయి: మొదటి రకం ఎనిమిది ఉపదేశాలు తర్వాత పురుషుడు మరియు స్త్రీ ఐదు సూత్రాలు; తర్వాత మగ మరియు ఆడ అనుభవం లేని వ్యక్తి సన్యాస ఉపదేశాలు; అప్పుడు శిక్షణ ఉపదేశాలు ఒక సన్యాసిని కోసం; ఆపై చివరి రెండు పూర్తి ఉపదేశాలు, మళ్ళీ మగ మరియు ఆడ ఇద్దరికీ. అవి ఎనిమిది రకాల ప్రతిమోక్షాలు ఉపదేశాలు.
ఎనిమిది ఉపదేశాలు, ఇవి మహాయాన కాదు ఉపదేశాలు. ది ఉపదేశాలు ఒకేలా ధ్వని, కానీ మహాయాన ఉపదేశాలు మీరు a తో తీసుకోండి బోధిచిట్ట ప్రేరణ; ఇవి ఉపదేశాలు మీరు కనీసం ప్రేరణతో తీసుకోండి పునరుద్ధరణ సంసారం. మీరు సాధన చేయవలసిన అవసరం లేదు బోధిసత్వ ఎనిమిది వన్డేలను తీసుకోవడానికి మార్గం ఉపదేశాలు. యొక్క జాబితా అయినప్పటికీ ఉపదేశాలు చాలా పోలి ఉంటుంది, ఇది ఎనిమిది మహాయానానికి సమానం కాదు ఉపదేశాలు. మీరు ప్రతిమోక్షం తీసుకున్నప్పుడు మరొక కారణం ఉపదేశాలు, మీరు వాటి యొక్క అధిక స్థాయిలను తీసుకున్నట్లయితే ఉపదేశాలు అప్పుడు మీరు తక్కువ స్థాయిలను తీసుకోవడానికి అనుమతించబడరు. ఎందుకంటే మీరు ఇప్పటికే వాటిని తీసుకున్నారు మరియు మీరు ఉన్నత స్థాయిని కలిగి ఉన్నారు ఉపదేశాలు. ఐదింటిని కలిగి ఉన్న ఆడ మరియు మగ అనుచరుల విషయంలో మాత్రమే దానికి అనుగుణంగా ఉండదని నేను భావిస్తున్నాను. ఉపదేశాలు; వారు ఎనిమిది వన్డేలు తీసుకోవచ్చు ఉపదేశాలు.
ఐదు జాబితాతో ప్రారంభిద్దాం ఉపదేశాలు: చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ మరియు క్రూరమైన లైంగిక ప్రవర్తన, అబద్ధాలు చెప్పడం, మత్తు పదార్థాలు తీసుకోవడం మానేయండి. ఆ ఐదుగురు. మీరు ఎనిమిదిని తీసుకుంటే, మూడవది - మీరు ఎనిమిదిని ఒకరోజు మాత్రమే తీసుకుంటున్నందున - అది కొంచెం కఠినంగా ఉంటుంది, మూడవది బ్రహ్మచర్యం అవుతుంది. 24 గంటలు మీరు బ్రహ్మచారి. ఆపై మీరు దానిలో మరో మూడింటిని జోడిస్తారు: మీరు ఎత్తైన లేదా ఖరీదైన సీట్లు లేదా మంచాలపై కూర్చోకూడదు, ఆపై పరిమళ ద్రవ్యాలు, ఆభరణాలు, దండలు లేదా పాడటం, నృత్యం చేయడం, సంగీతం ఆడటం, వినోదాలకు వెళ్లడం మరియు మధ్యాహ్నం తర్వాత భోజనం చేయకూడదు.
ఇది కేవలం ఒక రోజు మాత్రమే జరుగుతుంది. అప్పుడు మీరు అనుభవం లేని వ్యక్తిని తీసుకున్నప్పుడు ఉపదేశాలు, అనుభవం లేని వ్యక్తి ఉపదేశాలు పది ఉన్నాయి: పాడటం, నృత్యం చేయడం, సంగీతం ప్లే చేయడం ఒకటి అవుతుంది; ఆపై దానిలోని ఇతర భాగం, పరిమళ ద్రవ్యాలు, ఆభరణాలు, దండలు ఉపయోగించి, మరొకటి అవుతుంది; ఆపై మీరు డబ్బు లేదా విలువైన వస్తువులు, బంగారం, వెండి ఆభరణాలు, విలువైన వస్తువులను నిర్వహించకుండా దానికి జోడించారు. అది పదిమంది అనుభవం లేని వ్యక్తి అవుతుంది ఉపదేశాలు, శ్రమనేర లేదా శ్రమనేరికా.
ఐదు లే ఉపసస్కా మరియు ఉపాసిక. అప్పుడు మహిళలకు, పూర్తి ఆర్డినేషన్కు ముందు మరొక ఆర్డినేషన్ ఉంది; దానిని సిక్షమనా అంటారు; అది ఒక శిక్షణా నియమావళి. ఇది, నుండి ధర్మగుప్తుడు పాఠశాల, ది వినయ మేము అనుసరించే పాఠశాలలో ఆరు ఉన్నాయి ఉపదేశాలు, ఇవి కేవలం శ్రమనేరికతో సమానం ఉపదేశాలు వాటిని నిజంగా, నిజంగా కఠినంగా ఉంచడం తప్ప. వారు చంపడం, దొంగతనం చేయడం, బ్రహ్మచర్యం చేయడం, అబద్ధాలు చెప్పడం, మత్తుపదార్థాలు వదిలివేయడం మరియు మధ్యాహ్న తర్వాత భోజనం చేయకూడదు. ప్రొబేషనరీ సన్యాసినికి అవి ఆరు. అప్పుడు, పూర్తిగా నియమించబడిన వారికి సన్యాసి మరియు సన్యాసి, ఇంకా ఉన్నాయి ఉపదేశాలు. లో ధర్మగుప్తుడు, పురుషులు కలిగి నేను 227 అనుకుంటున్నాను; పాలీలో వారికి 227 ఉన్నాయి నాకు తెలుసు. నా అభిప్రాయం ప్రకారం, స్త్రీలు, మనకు 348 ఉన్నాయి. మూలసర్వాస్తవానికి, సన్యాసులకు 253 మరియు స్త్రీలకు 364 ఉన్నాయి. మనం దానిని చూడవచ్చు; అది ఉంది బౌద్ధమతం: ఒక గురువు, అనేక సంప్రదాయాలు.
బహుశా నేను ఇప్పుడు దీని గురించి కొంచెం మాట్లాడాలి. వేర్వేరుగా ఉన్నాయి వినయ సంప్రదాయాలు. ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ బోధించాడు, అతను కేవలం బోధించాడు వినయ, కానీ బోధనలు వ్యాప్తి చెందడంతో, వారు వేర్వేరు భౌగోళిక ప్రాంతాలకు వెళ్లారు, కాబట్టి వివిధ పాఠశాలలు స్థాపించబడ్డాయి. అప్పుడు రవాణా మరియు కమ్యూనికేషన్ అంత చురుకుగా లేవు, కాబట్టి వారు ఏమి చేస్తున్నారో వారు కనుగొనలేకపోయారు మరియు అన్ని ఉపదేశాలు కొన్ని వందల సంవత్సరాలు మౌఖికంగా పంపబడ్డాయి. ఇవి వేర్వేరుగా వచ్చాయి వినయ సంప్రదాయాలు.
ఇది అనేక శతాబ్దాలుగా మౌఖిక సంప్రదాయం అని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, సంప్రదాయాల మధ్య చాలా తక్కువ వ్యత్యాసం ఉంది. పూర్తి గణనలో వలె మీకు కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి ఉపదేశాలు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులకు, మీరు వాటిని ఎలా గణిస్తారు లేదా మీరు వాటిని ఎలా వివరిస్తారు అనే దానిలో కొంత తేడా ఉంది, కానీ అవి భారీ, అపారమైన విషయాల వలె లేవు. అవి ఎనిమిది రకాల ప్రతిమోక్షాలు. ప్రారంభంలో, వారు 18 వేర్వేరు పాఠశాలలు ఉన్నాయని చెప్పారు, కానీ వాస్తవానికి మీరు జాబితాను పరిశీలిస్తే, 18 కంటే ఎక్కువ ఉన్నాయి. కానీ ఈ రోజుల్లో మూడు మాత్రమే ఉన్నాయి, కాబట్టి మీకు ఈ మూడు మాత్రమే ఉన్నాయి వినయ వంశాలు. మొదటిది థెరవాడ లేదా పాలి ఒకటి, కనుక ఇది శ్రీలంక, థాయ్లాండ్, లావోస్, కంబోడియా, వియత్నాంలోని కొన్ని ప్రాంతాలు మరియు పశ్చిమ ప్రాంతాలలో ఉంది. అప్పుడు ఉంది ధర్మగుప్తుడు వంశం, మరియు అది చైనా, తైవాన్, కొరియా, వియత్నాంలోని కొన్ని భాగాలు, పశ్చిమ దేశాలలో కూడా ఉంది. ఆ తర్వాత టిబెట్, మంగోలియా మరియు హిమాలయ ప్రాంతాలలో అనుసరించే సంప్రదాయం మూలసర్వాస్తవదా.
ఈ మూడింటిలో, ఇప్పటికీ స్త్రీలకు పూర్తి స్థాపన కోసం వంశాన్ని కలిగి ఉన్నది ఒక్కటే ధర్మగుప్తుడు. కాబట్టి, ఇక్కడ ఉన్న సన్యాసినులు అందరూ పూర్తిగా సన్యాసం పొందేలా మేము అనుసరించేది అదే. పూర్తి నియమావళిని కలిగి ఉండటం ముఖ్యం అని మేము భావిస్తున్నాము. శ్రీలంకలో, వారు దాదాపు 2000 సంవత్సరంలో పూర్తి అర్చన చేయడం ప్రారంభించారు. కొంతమంది థాయ్ మహిళలు శ్రీలంకకు వెళ్లి దానిని తీసుకున్నప్పటికీ వారు ఈ సంవత్సరం థాయ్లాండ్లో మొదటి ఆర్డినేషన్ చేయబోతున్నారు. టిబెటన్ వ్యవస్థలో, మహిళలకు పూర్తి నియమావళి లేదు. దీన్ని పునరుద్ధరించడం గురించి చాలా చర్చలు ఉన్నాయి, కానీ థెరవాడ సంప్రదాయంలో వలె కాకుండా, ఇది పునరుద్ధరించబడలేదు. కాబట్టి, మేమంతా దానిని తీసుకోవడానికి తైవాన్కు వెళ్లాము. కొంతమంది దానిని తీసుకోవడానికి వియత్నాంకు వెళతారు, లేదా US లేదా పశ్చిమాన ఎక్కడో ఉన్న చైనీస్ ఆలయానికి వెళతారు.
ఇప్పటివరకు దాని గురించి ఏవైనా ప్రశ్నలు?
ప్రేక్షకులు: అనాగరిక ఆర్డినేషన్ మరియు అది ఎలా పని చేస్తుందనే దాని గురించి ఆన్లైన్లో ఒక ప్రశ్న ఉంది.
వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): సరే, అనాగ్రారిక ఎలా సరిపోతుంది? అనాగరికకు ఎనిమిది ఉంది ఉపదేశాలు మరియు మీరు వాటిని ఒక రోజు కంటే ఎక్కువ సమయం తీసుకుంటారు. ఉదాహరణకు, ఇక్కడ అబ్బే వద్ద, ప్రజలు నియమింపబడటానికి ముందు వచ్చినప్పుడు, వారు అనాగరికను తీసుకుంటారు ఉపదేశాలు, వారు ఎనిమిది తీసుకుంటారు ఉపదేశాలు, మరియు వారు వాటిని ఒక సంవత్సరం పాటు ఉంచుతారు. ప్రతిరోజు ఉదయం వాటిని తీసుకుని, ప్రతిరోజు ఉదయం వేడుక చేయడానికి బదులుగా, మేము వేడుకను ఒకసారి చేస్తాము మరియు వారు "ఇప్పటి నుండి వచ్చే సంవత్సరం వరకు" లేదా ఏ తేదీ అయినా, వారు వాటిని ఎంతకాలం ఉంచబోతున్నారో చెబుతారు. వారు ఆ తేదీని చెబుతారు, ఆపై వారికి ఉంది ఉపదేశాలు అంత కాలం. అనాగారికలు ప్రజలు అభ్యాసం చేయడానికి మరియు వారికి ఆసక్తి ఉంటే సిద్ధం చేయడానికి నిజంగా మంచి మార్గం సన్యాస సన్యాసం. ఎందుకంటే ఇది ఎనిమిది ఉపదేశాలు; మీకు ప్రధాన విషయాలు ఉన్నాయి, కానీ మీరు ఇప్పటికీ డబ్బును నిర్వహించగలరు. అబ్బేలో, ప్రజలు యూనిఫాం రకాలను ధరిస్తారు, అయితే సమాజంలో ఎనిమిది మందితో బయట ఉన్న వ్యక్తులు కూడా ఉన్నారు. ఉపదేశాలు, కాబట్టి ఇది వ్యక్తిగత ఎంపిక, కానీ ప్రత్యేకించి మీరు ఎనిమిది మందిని తీసుకోవడం గురించి ఆలోచిస్తున్నట్లయితే ఉపదేశాలు మొదటిది శిక్షణ ఇవ్వడానికి మరియు జీవించడం గురించి మీకు ఎలా అనిపిస్తుందో చూడటానికి చాలా మంచి మార్గం ఉపదేశాలు. ఇది చాలా చాలా సహాయకారిగా ఉంది.
VTC: ఇప్పటివరకు ఇతర ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?
ప్రేక్షకులు: నేను నిర్ధారించుకోవాలనుకుంటున్నాను. అష్ట మహాయానం తీసుకోవాలనుకునే వ్యక్తి ఉపదేశాలు, వారికి ఏదైనా [ప్రతిమోక్ష] ఉందా ఉపదేశాలు?
VTC: మీరు అష్ట మహాయానాన్ని తీసుకోవాలనుకుంటే ఉపదేశాలు, మీరు ప్రతిమోక్షాన్ని కలిగి ఉండవలసిన అవసరం లేదు ఉపదేశాలు అలా చేయడానికి మొదట. మీరు అవసరం ఆశ్రయం పొందండి మీరు ఎనిమిది మహాయానాలను తీసుకునే ముందు ఉపదేశాలు.
అతిక్రమణలకు విరుగుడు
మీరు ఇంకా ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు వచనం నుండి మేము చదివిన భాగంలో, అది నాలుగు మార్గాల గురించి, నాలుగు కారకాల గురించి మాట్లాడుతుంది, దీని ద్వారా మనం తరచుగా మనల్ని అతిక్రమిస్తాము. ఉపదేశాలు. అజ్ఞానం మొదటిది. అజ్ఞానం అంటే మనకు నిజంగా అర్థం కాదు ఉపదేశాలు నిర్దిష్టంగా ఉంచడం అంటే ఏమిటో మాకు అర్థం కాలేదు ఉపదేశాలు మేము తీసుకున్నాము, వాటిని విచ్ఛిన్నం చేయడం అంటే ఏమిటి, ఏది మూలాధార ఉల్లంఘన, ఏది చిన్న అతిక్రమం. మీరు అజ్ఞాని అయితే ఉపదేశాలు మరియు ఈ విషయాలు మీకు తెలియవు-అతిక్రమం అంటే ఏమిటి లేదా వాటిని ఉంచడం అంటే ఏమిటి-అప్పుడు అతిక్రమించడం చాలా సులభం ఉపదేశాలు. అజ్ఞానం యొక్క మొదటి దానికి విరుగుడు గురించి వినడమే ఉపదేశాలు మరియు గురించి తెలుసుకోవడానికి ఉపదేశాలు. విరుగుడు ఎలా ఉంటుందో మీరు చూడవచ్చు. వాస్తవానికి ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే నేను "ఆర్డినేషన్ ఫీవర్" అని పిలిచే వ్యక్తులను నేను చూశాను: వారు చాలా త్వరగా, చాలా త్వరగా సన్యాసాన్ని పొందాలని కోరుకుంటారు, మరియు వారు సన్యాసం పొందారు, ఎవరైనా వారికి అర్డినేషన్ ఇస్తారు, వారు వస్త్రాలు ధరిస్తారు, వారు షేవ్ చేస్తారు వారి తల, ఆపై వారు తెలుసుకోవడానికి ఇబ్బంది లేదు ఉపదేశాలు. ఎందుకంటే వారు సన్యాసం పొందడంపై చాలా దృష్టి పెట్టారు, "మీరు సన్యాసం స్వీకరించిన తర్వాత మీరు ఏమి చేస్తారు?" అని వారు ఆలోచించరు. ఇలా, సన్యాసం పొందడం అంటే ఏమిటి? సరే, మీరు కొంత తీసుకుంటున్నారు ఉపదేశాలు. అవి ఏమిటి ఉపదేశాలు? మీరు వాటిని నేర్చుకోవాలి.
మీరు వాటిని ఎలా ఉంచుకోవాలి మరియు విరామం అంటే ఏమిటి మరియు మీరు వాటిని అతిక్రమిస్తే వాటిని ఎలా రిపేర్ చేయాలో తెలుసుకోవాలి. ఇలాంటివి నేర్చుకోవడం చాలా ముఖ్యం. మీకు నేర్పించమని ఎవరినైనా అభ్యర్థించడం లేదా “దయచేసి, ఈ రకమైన విషయాలను వివరించే ఏ పుస్తకాలు చదవాలో నాకు చెప్పండి” అని ఎవరినైనా అభ్యర్థించడం మీ ఇష్టం.
అప్పుడు రెండవది, “అగౌరవం అతిక్రమాలకు ఒక ద్వారం కాబట్టి, దాని విరుగుడుగా, నేను మార్గదర్శిని గౌరవిస్తాను”-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బుద్ధ-"ది ఉపదేశాలు అతను స్థాపించాడు, మరియు స్వచ్ఛమైన ప్రవర్తన ఉన్నవారు, నా సహచరులు, వారు బాగా శిక్షణ పొందుతారు ఉపదేశాలు." మనం గౌరవించకపోతే బుద్ధ అప్పుడు మనం, “వీటి గురించి ఎవరు పట్టించుకుంటారు ఉపదేశాలు? బుద్ధ వీటిని ఇచ్చాడు ఉపదేశాలు? ఎవరు పట్టించుకుంటారు; నాకు ప్రత్యేక గౌరవం లేదు బుద్ధ." లేదా మీరు గౌరవించకపోతే ఉపదేశాలు వారే, అప్పుడు మీరు ఇలా అంటారు, “వాళ్ళు ఇవన్నీ ఎందుకు చేశారు ఉపదేశాలు? వాటిలో కొన్ని చాలా వింతగా ఉన్నాయి, మీకు తెలుసా? మద్యపానానికి వ్యతిరేకంగా ఉన్న పెద్ద విషయం ఏమిటి? ఈ వ్యక్తులు ఎందుకు చాలా నిటారుగా ఉన్నారు?”–ని అగౌరవపరచడం ఉపదేశాలు తమను తాము లేదా స్వచ్ఛమైన ప్రవర్తనను ఉంచుకునే వ్యక్తుల పట్ల అగౌరవంగా ఉండటం, మన ధర్మ స్నేహితులను మార్గంలో ఉంచడం. వారు ఇతర లే అభ్యాసకులు కావచ్చు, కానీ వారు ముఖ్యంగా సన్యాసులు కావచ్చు. మీకు సన్యాసుల పట్ల చాలా అవహేళన వైఖరి ఉంటే- “ఈ వ్యక్తులను చూడండి. వాళ్లు ఏం చేస్తున్నారని అనుకుంటున్నారు. వారు దీన్ని చేయలేరు మరియు వారు అలా చేయలేరు మరియు వారు పనులు చేయలేకపోవటం వలన వారు చాలా ప్రత్యేకమైనవారని వారు భావిస్తారు. ఇది వారి పట్ల చాలా చిన్న వైఖరిని కలిగి ఉంది లేదా - మరియు ప్రజలు ఇలా చెప్పడం నేను విన్నాను - “ఈ సన్యాసులు, వారు తమ లైంగికతను ఎదుర్కోవటానికి ఇష్టపడరు మరియు సన్నిహితంగా ఎలా ఉండాలో వారికి తెలియదు కాబట్టి వారు బ్రహ్మచర్యం పాటిస్తున్నారు. సంబంధాలు." ఆ రకమైన అగౌరవం సంఘ, సన్యాసులు, నిజంగా చాలా బరువుగా ఉన్నారు, మరియు ఎవరైనా ఆ వైఖరిని కలిగి ఉంటే, వారు దానిని కొనసాగించడం లేదని మీరు చూడవచ్చు. ఉపదేశాలు తమను తాము ఎందుకంటే ఇదంతా చాలా తెలివితక్కువదని వారు అనుకుంటున్నారు.
ఇది నిజానికి చాలా అజ్ఞానం. అగౌరవం చాలా అజ్ఞానం నుండి వస్తుంది మరియు ఇది వ్యక్తికి చాలా హానికరం. దానికి విరుగుడుగా, మేము గౌరవాన్ని పెంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము బుద్ధ జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తిగా. ఇది తమాషాగా ఉంది, ఉన్న సన్యాసులను విమర్శించే కొందరు వ్యక్తులు ఉపదేశాలు, వారు బౌద్ధులు, కానీ వారు దానిని మరచిపోయినట్లున్నారు బుద్ధ స్వయంగా ఒక సన్యాస. మీరు దీని గురించి చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి, కానీ మీరు నిజంగా గౌరవిస్తే బుద్ధ, అప్పుడు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “సరే, ది బుద్ధ ఉంచడానికి ఎంచుకున్నారు ఉపదేశాలు." అతను అప్పటికే పూర్తిగా మేల్కొన్నప్పటికీ, అతను ఆ జీవనశైలిని ఎంచుకున్నాడు. ఎందుకు? మా గురువుగారు ఎందుకు చేసారు బుద్ధ ఉంచడానికి ఎంచుకోండి ఉపదేశాలు? అతను తన సమయంతో మంచిగా ఏమీ చేయనందున ఇది కాదు; అతను తన లైంగికతను అణచివేయడం మరియు సన్నిహితంగా ఎలా ఉండాలో తెలియకపోవడం వల్ల కాదు. ప్రజలు అలా చెప్పినప్పుడు ఇది ఉల్లాసంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ ఎందుకు చేసింది బుద్ధ అది చెయ్యి? ఎందుకంటే క్రమశిక్షణతో కూడిన జీవితాన్ని గడపడం అనేది విముక్తి పొందిన మనస్సు యొక్క సహజ ప్రవాహం.
మీరు ముక్తిని పొందడం లేదు మరియు అన్ని రకాల అధర్మాలను సృష్టించడం లేదు, అవునా? మీరు అలా చేయలేరు. కలిగి ఉపదేశాలు విముక్తి పొందిన మనస్సు యొక్క సహజ వ్యక్తీకరణ, మరియు మనలో విముక్తి పొందిన మనస్సును పొందాలనుకునే వారికి, మనకు ఇంకా ఒకటి లేనందున, దానిని ఉంచడం ఉపదేశాలు వంటివాటిని మనం చేరుకోవడానికి మార్గం బుద్ధ. ది బుద్ధ "ఇది నేను చేసాను" అని చెబుతోంది మరియు మేము ఇలా చెబుతున్నాము, "మీరు చేసిన పనినే నేను చేయాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే మీరు నా రోల్ మోడల్. నేను మీలా మారాలనుకుంటున్నాను." మేము గౌరవిస్తాము బుద్ధ; మేము గౌరవాన్ని పెంచుతాము ఉపదేశాలు తమను తాము; మరియు మేము స్వచ్ఛమైన ప్రవర్తనను కలిగి ఉండే వ్యక్తుల పట్ల గౌరవాన్ని పెంపొందించుకుంటాము, ఎవరు మంచి రోల్ మోడల్స్, వారు మార్గంలో మనకు మంచి సహచరులుగా ఉంటారు. మళ్ళీ, అది చాలా ముఖ్యమైనది, మనకు మంచి నైతిక క్రమశిక్షణ ఉండాలంటే, మంచి నైతిక క్రమశిక్షణ ఉన్న వ్యక్తుల చుట్టూ మనం తిరుగుతూ ఉండాలి. మా పేరెంట్స్ ఎప్పుడూ మాకు చెప్పినట్లే, “ఈక పక్షులు కలిసి వస్తాయి,” మరియు మేము మా స్నేహితుల వలె మారబోతున్నాము. మీరు మద్యపానం మరియు మాదకద్రవ్యాల వ్యక్తులతో సమావేశమైతే, మీరు చివరికి తాగి, మందు తాగుతారు. మీరు చుట్టూ నిద్రిస్తున్న వ్యక్తులతో సమావేశమైతే, మీరు చుట్టూ నిద్రపోవడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు టేబుల్ బిజినెస్ డీల్ల క్రింద ఉన్న వ్యక్తులతో సమావేశమైతే, వారు మిమ్మల్ని వారి వ్యాపార ఒప్పందాలలో పాలుపంచుకుంటారు. సత్ప్రవర్తన కలిగిన వ్యక్తులను మనం నిజంగా గౌరవిస్తే, వారు సామాన్యులు అయినా లేదా వారు సన్యాసులు అయినా, వారు మనకు అద్భుతమైన మద్దతు వ్యవస్థగా మారతారు; వారు మా రోల్ మోడల్స్ అవుతారు; వారు మనకు మార్గనిర్దేశం చేయడంలో సహాయపడే మన సహచరులు అవుతారు. ఎందుకంటే మనం వారి చుట్టూ ఉన్నప్పుడు, మనమందరం కలిసి అదే పని చేస్తాము మరియు మేము ఒకరికొకరు బలపరుస్తాము మరియు మద్దతు ఇస్తాము. అది ఒక కారణం బుద్ధ ఏర్పాటు సంఘ ప్రజలు ఒకరికొకరు అభ్యాసం మరియు మద్దతు మరియు సహాయం చేసే సంఘం: కాబట్టి మనమందరం ఒకే దిశలో వెళ్తాము.
గౌరవాన్ని పెంపొందించుకోవడం రెండవ విరుగుడు. అప్పుడు మూడవది, "అజాగ్రత్త అనేది అతిక్రమణకు ఒక ద్వారం కాబట్టి, దాని విరుగుడుగా, నేను బుద్ధి మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన, ఇతరుల పట్ల చిత్తశుద్ధి మరియు శ్రద్ధ మరియు మనస్సాక్షిని పెంపొందించుకోగలను." అజాగ్రత్త అనేది అతిక్రమణకు ఒక ద్వారం ఎందుకంటే మనం నిర్లక్ష్యంగా ఉంటాము మరియు మన మనస్సులో ఉన్నది ఈ ఐదుకి వ్యతిరేకం. మా గురించి మనకి బుద్ధి లేదు ఉపదేశాలు; మేము వాటిని మరచిపోయాము. మనం ఏమి మాట్లాడుతున్నామో మరియు చేస్తున్నామని మరియు ఆలోచిస్తున్న వాటిని పర్యవేక్షించే ఆత్మపరిశీలన అవగాహన లేదు. ఆ సమయంలో మన మనస్సులో చిత్తశుద్ధి ఉండదు, కాబట్టి మన స్వంత నైతిక ప్రవర్తన గురించి మనం అసలు పట్టించుకోము. ఆ సమయంలో మనకు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ ఉండదు, కాబట్టి మన ధర్మరహిత చర్యలు ఇతర వ్యక్తులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయో మేము పట్టించుకోము. నైతిక ప్రవర్తనకు కూడా విలువ ఇవ్వనందున మనకు మనస్సాక్షి లేదు. మీరు కలిగి ఉన్న అజాగ్రత్త, ఈ ఐదు మానసిక కారకాలు ఐదు సద్గుణాలకు వ్యతిరేకం.
మేము మనస్సు మరియు మానసిక కారకాలను అధ్యయనం చేసినప్పుడు, మీరు అక్కడ చూసినట్లయితే, మీరు 20 సహాయక బాధలలో చాలా వాటిని అక్కడ కనుగొంటారు. వాటిని ఎదుర్కోవడానికి మనం ఏమి చేస్తామో, ముందుగా మనం బుద్ధిని పెంపొందించుకుంటాము. మైండ్ఫుల్నెస్ అంటే మనది గుర్తుపెట్టుకునే మనస్సు ఉపదేశాలు ఉన్నాయి, మన విలువలు ఏమిటో గుర్తుంచుకుంటాయి, తద్వారా మనం వాటి ద్వారా జీవించగలం. ఆత్మపరిశీలన అవగాహన, రెండవది, "నేను ఏమి చేస్తున్నాను? నేను నా ప్రకారం జీవిస్తున్నానా ఉపదేశాలు? నేను నా విలువల ప్రకారం జీవిస్తున్నానా? లేదా నేను లా-లా ల్యాండ్లో అన్ని రకాల అనుచితమైన ప్రవర్తనలు చేస్తున్నానా?" మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడంలో మాకు సహాయం చేయడంలో వారు పోషించే విధులను మీరు చూడవచ్చు. మనది మనం గుర్తుంచుకోవాలి ఉపదేశాలు మరియు విలువలు, మరియు మనం వాటిని అనుసరిస్తున్నామో లేదో గుర్తించాలి.
తదుపరిది సమగ్రత. కొంతమంది దీనిని అవమానంగా అనువదించారు మరియు ఆంగ్లంలో "షేమ్" అనే పదానికి అనేక విభిన్న అర్థాలు ఉన్నందున నేను ఆ అనువాదంతో నిజంగా విభేదిస్తున్నాను. ఇంగ్లీషులో షేమ్ అనే పదానికి అర్థాలలో ఒకటి, "నేను దీని కంటే బాగా చేయగలను" అనే అర్థంలో సద్గుణం. కానీ పాశ్చాత్య దేశాల్లో చాలాసార్లు, “అవమానం” అనే పదం విన్నప్పుడు, “మీకు తెలుసా, నేను దీని కంటే బాగా చేయగలను” అని చెప్పే ఆరోగ్యకరమైన మనస్సు గురించి వారు ఆలోచించరు. “నేను లోపభూయిష్ట వస్తువులను; నేను విలువలేనివాడిని.” అందుకే దీన్ని అవమానంగా అనువదించడంతో నేను ఏకీభవించను ఎందుకంటే చాలా తరచుగా ప్రజలు దీనిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుని, “ఓహ్, నేను సిగ్గుపడాలి; నేను నేరాన్ని అనుభవించాలి మరియు అది నన్ను విచ్ఛిన్నం చేయకుండా చేస్తుంది ఉపదేశాలు." అవమానం మరియు అపరాధం పెంపొందించడానికి ఆరోగ్యకరమైన మానసిక కారకాలు కాదు. బదులుగా, నేను సమగ్రత యొక్క అనువాదాన్ని ఇష్టపడతాను, అంటే మీకు ఆత్మగౌరవ భావం మరియు మీ గురించి మీరు శ్రద్ధ వహిస్తారు, ఎందుకంటే మీరు మీ స్వంత ధర్మ సాధన గురించి శ్రద్ధ వహిస్తారు, అప్పుడు మీరు ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేస్తారు. అది కలిగి ఉండవలసిన ఆరోగ్యకరమైన మానసిక అంశం.
ఇది మన గురించి శ్రద్ధ వహించడం మరియు మనల్ని మనం గౌరవించడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. దాని స్నేహితుడు, ఇతరులను పరిగణలోకి తీసుకోవడం, ప్రతికూలతను విడిచిపెట్టే అదే పనిని కలిగి ఉంటుంది, కానీ ఇతరులను పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, "నేను హానికరమైన రీతిలో ప్రవర్తిస్తే, అది ఇతర జీవులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది?" నేను నేరుగా వారికి హాని చేస్తాను, అలాగే, వారు నాపై విశ్వాసం కోల్పోతారు; నాలాంటి ఎవరైనా పూర్తిగా ధర్మరహితంగా ప్రవర్తించడం చూస్తే వారు ధర్మంపై విశ్వాసం కోల్పోవచ్చు. ఇతర వ్యక్తులపై నా చర్యల ప్రభావం గురించి నేను శ్రద్ధ వహిస్తాను; నా చర్యలు ఇతరులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయనే దాని గురించి నేను నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తాను. ఆ రెండు, చిత్తశుద్ధి మరియు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ, మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడానికి నిజంగా మాకు సహాయపడే మరొక జత, కాబట్టి మనం వాటిని పెంపొందించుకోవాలనుకుంటున్నాము: మన గురించి మరియు ఎలాంటి శ్రద్ధ వహించడం కర్మ మేము సృష్టిస్తున్నాము మరియు ఇతరుల గురించి శ్రద్ధ వహించడానికి మరియు మేము వారిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తాము.
అప్పుడు, ఇక్కడ పేర్కొన్న ఐదవది మనస్సాక్షి, మరియు మనస్సాక్షి అనేది నైతిక ప్రవర్తన గురించి శ్రద్ధ వహించే, నైతిక ప్రవర్తనను మెచ్చుకునే మరియు దానిని పాటించాలనుకునే మనస్సు. నైతిక ప్రవర్తనను పాటించడం యొక్క విలువ మరియు ప్రాముఖ్యత గురించి ఆలోచించడం ద్వారా స్పృహతో మనస్సాక్షిని సృష్టించడం, దాని ఫలితాలు ఏమిటి, దాని ప్రయోజనాలు ఏమిటి: ఆ విధంగా మనం నిజంగా నైతిక ప్రవర్తన పట్ల గౌరవాన్ని పెంపొందించుకుంటాము మరియు ఆశించిన దానిని ఉంచడానికి. ఇది మన జీవితంలో ముఖ్యమైన విషయం. మీరు మంచి నైతిక ప్రవర్తన కలిగిన వ్యక్తుల చుట్టూ ఉన్నారా అని మీరు చూడవచ్చు, మేము మరింత సుఖంగా ఉన్నాము. మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ కనీసం నాకు తెలుసు. నేను చంపని వ్యక్తి చుట్టూ ఉంటే, నేను సురక్షితంగా ఉన్నాను. నేను దొంగిలించని వ్యక్తి చుట్టూ ఉంటే, మళ్ళీ, నేను నా వస్తువులను వదిలివేయగలను; నాకు ఎలాంటి భయం లేదు. నేను బ్రహ్మచర్యం పాటించే వ్యక్తుల చుట్టూ ఉన్నట్లయితే, వ్యక్తులు పాస్ చేయడం లేదా నాతో చాట్ చేయడానికి ప్రయత్నించడం లేదా ఎవరికి ఏమి తెలుసు అనే దాని గురించి నేను చింతించాల్సిన అవసరం లేదు. నేను అబద్ధాలు చెప్పని వ్యక్తుల చుట్టూ ఉంటే, వారు చెప్పేదాన్ని నేను విశ్వసించగలను మరియు నేను వ్యక్తులను విశ్వసించగలిగినప్పుడు అది నిజంగా నా మనస్సును తేలికగా ఉంచుతుంది. అయితే, మీరు నిరంతరం ఆలోచిస్తూ ఉంటే, “ఆ వ్యక్తి నాకు నిజం చెబుతున్నాడా”, ఆ వ్యక్తికి సన్నిహితంగా ఉండటం చాలా కష్టమవుతుంది ఎందుకంటే కొన్ని ప్రాథమిక విశ్వాసం లేదు.
మత్తు పదార్థాలు తీసుకోవడంలో కూడా అంతే: నేను మత్తు పదార్థాలను తీసుకునే వ్యక్తుల చుట్టూ తిరుగుతుంటే, నేను వారిని చూడటానికి వెళ్లినప్పుడు నేను ఎవరిని కలవబోతున్నానో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. నేను ఆ రోజు మత్తులో లేని వారిని కలవగలను, లేదా తాగిన వ్యక్తిని కలవగలను, లేదా నేను మత్తులో ఉన్నవారిని కలవగలను, లేదా నేను హీరోయిన్గా ఉన్నవారిని కలవగలను. ఆ రోజు మీ స్నేహితుడు ఎవరో మీకు తెలియదు. వాస్తవానికి మీరు వారు చేస్తున్న అన్ని విషయాలలోకి లాగబడతారు. మన స్నేహితులు ఎవరు అనేది నిజంగా, ఉంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఉపదేశాలు.
అప్పుడు నాల్గవది ఏమిటంటే, “అపరాధాల సమృద్ధి అతిక్రమాలకు తలుపు కాబట్టి, వికారాన్ని నివారణగా ధ్యానించడం. అటాచ్మెంట్, నివారణగా ప్రేమ కోపం, మరియు అజ్ఞానానికి నివారణగా ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారపడి, నా నైతిక క్రమశిక్షణను స్వచ్ఛంగా మరియు అతిక్రమణల ద్వారా కలుషితం కాకుండా చేయడానికి నేను సరిగ్గా శిక్షణ పొందగలను. మనకు బాధలు పుష్కలంగా ఉన్నప్పుడు, కొన్నిసార్లు మనం మన గురించి తెలుసుకోవచ్చు ఉపదేశాలు, మరియు మనం కూడా గౌరవించవచ్చు ఉపదేశాలు ఇంకా బుద్ధ, మరియు మనం అజాగ్రత్తగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ మన మనస్సులు ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో బాధతో మునిగిపోతాయి. మీకు ఎప్పుడైనా అలా జరిగిందా? మీలో ఒక భాగం ఇలా చెబుతోంది, “నేను దీన్ని చేయకూడదనుకుంటున్నాను; ఇది నేను చెప్పదలచుకోలేదు,” మరియు మీరు వెళ్ళి, మీరు అలా చేస్తారు, ఎందుకంటే మనస్సు బాధలతో నిండి ఉంది. ఇది అతిక్రమణలకు ఒక తలుపు, కాబట్టి మన బాధలపై హ్యాండిల్ పొందడం నేర్చుకోవాలి.
మనల్ని తరచుగా ముంచెత్తే బాధల్లో ఒకటి అటాచ్మెంట్: “నాకు ఇది ఇప్పుడు కావాలి లేదా వీలైనంత త్వరగా కావాలి; నేను దీన్ని కలిగి ఉండాలి. ” మీరు ఏమైనా అగ్లీ కోణాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు మీరు ఉన్నారు కోరిక, అప్పుడు వస్తువు అంత కావాల్సినదిగా అనిపించదు మరియు అది మీకు అధిగమించడంలో సహాయపడుతుంది అటాచ్మెంట్. కోపం మరొకటి; మేము నిజంగా మాతో చుట్టబడి ఉంటాము కోపం, మరియు అది మనల్ని ముంచెత్తుతుంది, మనం చెప్పేది మరియు ఏమి చేస్తుందో ఎవరికి తెలుసు. దానికి విరుగుడుగా అభివృద్ధి చెందుతోంది ధైర్యం మరియు ప్రేమ దయను అభివృద్ధి చేయడం. మేము సమయం తీసుకుంటే ధ్యానం on ధైర్యంకు ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయపై, అది మనల్ని పొంగిపోకుండా సహాయపడుతుంది కోపం. కొన్నిసార్లు మనం గందరగోళంతో మునిగిపోతాం; ఏది ధర్మం అని మాకు తెలియదు. “నేను దీన్ని చేయాలా? నేను అలా చేయాలా? ఇది ధర్మమా? అది ధర్మమా? నాకు నిజంగా తెలియదు,” మరియు మనం చెడు నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము, ఎందుకంటే అది లేనప్పుడు ఏదైనా ధర్మం అని మనం అనుకుంటాము. ఆ రకమైన గందరగోళాన్ని అధిగమించడానికి, మేము ధ్యానం కారణం మరియు ప్రభావం మధ్య సంబంధాన్ని చూడడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది ఎందుకంటే ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారపడి ఉంటుంది. మీకు ఈ రకమైన ప్రభావం కావాలంటే, మీరు ఏ రకమైన కారణాన్ని సృష్టించాలి? మీకు ఆనందం కావాలంటే, మీరు ఎలాంటి అధర్మాలను విడిచిపెట్టాలి? సుఖం కావాలంటే ఎలాంటి ధర్మాలు అలవర్చుకోవాలి? మీకు దుఃఖం వద్దు, ఏ విధమైన అధర్మాలను విడిచిపెట్టాలి?
బాధలకు విరుగుడులను నేర్చుకోవడం అటువంటి అతిక్రమణను నివారించడానికి చాలా సహాయపడుతుంది. నేను మళ్ళీ పాజ్ చేయాలనుకుంటున్నాను; మేము ఇప్పటివరకు కవర్ చేసిన వాటితో ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?
ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు:
ప్రేక్షకులు: ఈ వ్యక్తి అడుగుతున్నాడు, “శక్తి ఎక్కడ వస్తుంది శుద్దీకరణ మేము అధికారికంగా తీసుకున్నప్పుడు యోగ్యత చేరడం కారణమవుతుంది ఉపదేశాలు మరియు వాటిని ఉంచాలా? ఇది మన స్వంత మనస్సు యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు స్వాభావిక జ్ఞానం నుండి వచ్చినదా?
VTC: సంక్షిప్తంగా ప్రశ్న ఏమిటంటే, మనం ఉంచాలనే ఉద్దేశాన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి ఉపదేశాలు?
ప్రేక్షకులు: లేదు, అది, “ఎక్కడ శక్తి వస్తుంది శుద్దీకరణ నుండి వచ్చి?"
VTC: “శక్తి ఎక్కడ వస్తుంది శుద్దీకరణ నుండి వస్తాయి,” కానీ దాని అర్థం ఏమిటి?
ప్రేక్షకులు: మనం అధికారికంగా తీసుకున్నప్పుడు మెరిట్ పేరుకుపోవడానికి కారణం ఏమిటి ఉపదేశాలు మరియు వాటిని ఉంచండి. ఏమి కారణమవుతుంది శుద్దీకరణ మరియు మెరిట్ చేరడం?
VTC: ఓహ్, ఏమి కారణమవుతుంది శుద్దీకరణ మరియు మీరు తీసుకొని ఉంచినప్పుడు మెరిట్ చేరడం ఉపదేశాలు?
ప్రేక్షకులు: అవును, ఇది మన ఉద్దేశమా లేక మన స్వాభావిక జ్ఞానమా?
VTC: ఇది మా ఉద్దేశ్యం మరియు మా ఉద్దేశ్యం ఏమిటో అనుసరించడం. మేము కొన్ని సద్గుణాలను విడిచిపెట్టాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉన్నాము మరియు మేము వాటిని చురుకుగా వదిలివేస్తాము, తద్వారా మళ్లీ చేసే ధోరణిని ప్రక్షాళన చేస్తుంది. ఇది మనలను ధర్మరహితాలను సృష్టించకుండా నిరోధిస్తుంది. చంపడం లేదా దొంగిలించడం లేదా దేనికైనా వ్యతిరేక మార్గంలో వ్యవహరించాలనే ఉద్దేశ్యం మాకు ఉంది. మళ్ళీ ఆ ఉద్దేశ్యంతో, మనం దానితో పాటు కొనసాగుతాము మరియు ఆ పని చేయడం ద్వారా మనం పుణ్యాన్ని సృష్టిస్తాము. లేదా ప్రతికూలతలను విడిచిపెట్టడం ద్వారా కూడా, అది శుద్ధి చేస్తుంది మరియు యోగ్యతను కూడగట్టుకుంటుంది.
ప్రేక్షకులు: ఎవరో అడిగారు, “మీరు కోరుకున్నప్పటికీ, తాత్కాలికంగా శారీరకంగా అసమర్థులు సూత్రం మధ్యాహ్న తర్వాత భోజనం చేయకపోతే, మిగిలిన ఏడింటిని ఉంచడం ద్వారా మీరు ఆ రోజుల్లో పుణ్యాన్ని సృష్టించగలరా? ఉపదేశాలు? "
VTC: మీరు భౌతికంగా ఉంచడంలో అసమర్థులైతే సూత్రం మధ్యాహ్నం తర్వాత భోజనం చేయకపోవడం వల్ల, మిగిలిన ఏడింటిని ఉంచడం ద్వారా మీరు ఇంకా పుణ్యాన్ని సృష్టించగలరా? మీరు చెయ్యవచ్చు అవును. విషయం ఏమిటంటే, ఒక రోజు దీక్ష, మీరు ఎనిమిది మందిని తీసుకుంటారు ఉపదేశాలు. ఆ సందర్భంలో మీరు ఏమి చేస్తారు, మీరు నిజంగా ఒకదాన్ని ఉంచుకోలేకపోతే, మీరు తీసుకోరు ఉపదేశాలు అధికారిక రకమైన వేడుకలో, కానీ మీరు ఉదయం పూట "నేను ఈ ఏడు చర్యలను మరుసటి రోజు చేయబోవడం లేదు" అని చాలా బలమైన నిర్ణయం తీసుకోండి మరియు చాలా బలమైన ఉద్దేశ్యంతో చేయండి. మీరు ఆర్డినేషన్ తీసుకున్నప్పుడు, “నేను అందరినీ తీసుకుంటాను కానీ ఇది ఒకటి కాదు మరియు మరొకటి కాదు” అని మీరు చెప్పలేరు. వారు ఎప్పుడూ ఒక సెట్గా కలిసి ఉంటారు.
ప్రేక్షకులు: మెరిట్ యొక్క శక్తి ఒకటేనా?
VTC: ఆ విధంగా చేసే శక్తి ఒకటేనా? మీరు తీసుకోగలిగితే అది మరింత శక్తివంతంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను ఉపదేశాలు, కానీ ఇప్పటికీ, ఇది గురించి మాట్లాడుతుంది అభిధర్మం, మీకు ఏదైనా చేయాలనే బలమైన ఉద్దేశ్యం లేదా ఏదైనా చేయకూడదనే ఉద్దేశ్యం ఉంటే, అది ప్రత్యేకంగా బలంగా ఉంటుంది కర్మ. కాబట్టి, ఆ బలమైన ఉద్దేశం లేదా సంకల్పం లేనిదాని కంటే ఇది ఖచ్చితంగా బలంగా ఉంటుంది.
ప్రేక్షకులు: సమాధానం సరే.
ప్రేక్షకులు: మీరు బాధల ద్వారా మునిగిపోయినప్పుడు, మరియు అది ఉందో లేదో మీరు చెప్పలేరు అటాచ్మెంట్ లేదా గందరగోళానికి విరుగుడు ఏదైనా ఉందా?
VTC: మీరు బాధపడుతున్నారో లేదో ఖచ్చితంగా తెలియకపోతే అటాచ్మెంట్ లేదా గందరగోళం, మీరు ఏమి చేస్తారు? మీరు నాకు ఒక ఉదాహరణ ఇవ్వగలరా?
ప్రేక్షకులు: లేదు, నేను ఒక మంచి ఉదాహరణ గురించి ఆలోచించలేను, కానీ నేను దీన్ని గుర్తుంచుకొని తదుపరిసారి దాని గురించి ఆలోచిస్తాను.
VTC: ఎందుకంటే నా మనసులోని బాధ ఏమిటో గుర్తించడానికి ఇది ఉపయోగపడుతుంది, తద్వారా మనం సరైన విరుగుడును వర్తించవచ్చు. మనం బాధను గుర్తించలేకపోతే లేదా సరైన విరుగుడు తెలియకపోతే, మనం తప్పుగా ప్రవర్తించి, మునుపటి కంటే ఎక్కువ కలత చెందవచ్చు లేదా మరింత గందరగోళానికి గురవుతాము.
ప్రేక్షకులు: అలాంటప్పుడు, ఇది బహుశా నాకు తెలియదు కాబట్టి గందరగోళంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది.
VTC: అవును, గందరగోళం అంటే ఏమిటి: “ఏది ధర్మం; ఏది ధర్మం లేనిది? నేనేం చేయాలి? నాకు తెలియదా?” మీకు అలాంటి గందరగోళం ఉంటే, అక్కడ నిజంగా అధ్యయనం చేయండి కర్మ చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది లేదా ది వీల్ ఆఫ్ షార్ప్ వెపన్స్ వంటి పుస్తకం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది ఎందుకంటే ఇది ఏ విధమైన చర్యలు ఎలాంటి ఫలితాలను సృష్టిస్తాయనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది. ది సూత్రం ఆఫ్ ది వైజ్ అండ్ ది ఫూలిష్ అనే సూత్రం దాని గురించి మాట్లాడుతుంది మరియు దాని గురించి కూడా అధ్యయనం చేస్తుంది. కర్మ, ఆశ్రయం గురించి అధ్యయనం చేయడం-ఆశ్రయం విజువలైజేషన్ గురించి నేర్చుకోవడం-ఇది మనకు సంబంధించి ఎలాంటి ప్రతికూలతలను సృష్టించి ఉండవచ్చో కూడా వివరిస్తుంది. ఆధ్యాత్మిక గురువులు ఇంకా బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ప్రతికూలమైన వాటిని వదిలివేయాలనుకునే విషయాల గురించి ఇది మాకు కొంత ఆలోచనను ఇస్తుంది. మీరు 35 బుద్ధులకు సాష్టాంగ నమస్కారం చేయడంలో ఒప్పుకోలు ప్రార్థనను చదివితే, మేము అక్కడ కొన్ని విషయాలు అంగీకరిస్తున్నాము మరియు అది వాటిని జాబితా చేస్తుంది, కాబట్టి అవి ప్రతికూలమైనవి అని మాకు తెలుసు. వాటిలో కొన్ని మనం నేర్చుకునే మార్గాలు. అప్పుడు ప్రతికూలమైన విషయాల యొక్క మొత్తం జాబితాను కలిగి ఉండటమే కాకుండా నిజంగా అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు నిజంగా చూడడానికి ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది: “సరే, ఎవరైనా ఇలా చేస్తే, ఎందుకు బుద్ధ ఇది బాధాకరమైన ఫలితాన్ని తెస్తుందని చెప్పాలా?" మీరు నిజంగా కూర్చుని దాని గురించి ఆలోచిస్తారు: “ఆ చర్య ఎలాంటి మానసిక స్థితిని చేస్తుంది? నేను అలా ఆలోచిస్తే, నేను అలా ప్రవర్తిస్తే, అలా మాట్లాడితే అది నన్ను ఎక్కడికి తీసుకెళుతుంది? ” అప్పుడు మీరు నిజంగా ఈ విషయాలలో చాలా విషయాల గురించి మీ స్వంత జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు, ఎందుకంటే మీరు చూడగలరు, మీరు మీ స్వంత మైండ్స్ట్రీమ్తో సన్నిహితంగా ఉంటారు మరియు ధర్మం లేని మైండ్స్ట్రీమ్ ఎలా ఉంటుందో చెప్పడం ప్రారంభించవచ్చు.
ప్రేక్షకులు: కొన్ని మనసులు అది అని ఒప్పుకోవడానికి ఇష్టపడవు అటాచ్మెంట్, చాలా సరైన కారణాలతో నా మదిలో మెదులుతోంది [పాక్షికంగా వినబడదు]
VTC: ఓహ్, అది మనందరికీ తెలుసు. ఇది సాకులు పుస్తకం 999,789,515 సాకులు ఇది నిజంగా ఎందుకు కాదు అటాచ్మెంట్ [నవ్వు]. కొంతకాలం తర్వాత, మీరు ప్రాక్టీస్ చేసినప్పుడు, మీ మనస్సు ఎప్పుడు సాకుగా ఉందో మీరు చూడవచ్చు. అప్పుడు అది ఒక విషయం, ఆ క్షణంలో నిజంగా చెప్పడానికి మీకు బలం ఉందా, “అవును, ఇది ఒక సాకు; నేను దానిని అణిచివేసేందుకు పొందాను,” లేదా మీరు ఇలా అంటారా, “అవును, ఇది ఒక సాకు, కానీ ఇది నిజంగా అంత చెడ్డది కాదు, మరియు ఇది కొద్దిగా ప్రతికూలత మాత్రమే మరియు ఇది నిజంగా హానికరం కాదు; ఏమైనప్పటికీ మరెవరికీ తెలియదు, మరియు నాకు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ ఉంది, అది వారిని ప్రభావితం చేయదు.
ప్రేక్షకులు: దానిని అనుసరిస్తూ, నేను ఎల్లప్పుడూ ఇతరులను, కీర్తిని మరియు వ్యక్తులను మెప్పిస్తాను.
VTC: సరే, nth సారి, మీరు మధ్య తేడా ఎలా చెబుతారు అటాచ్మెంట్ ఖ్యాతిని, వ్యక్తులను ఆహ్లాదపరిచేలా మరియు ఇతరులను పరిగణనలోకి తీసుకోవాలా? ఇతరులను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం, మీరు చూస్తున్నారు మరియు మీరు ఇలా చెప్తున్నారు, “నేను ఈ ధర్మరహితమైన చర్యను చేస్తే, అది నేను చేశానని తెలిసిన వ్యక్తులపై ఎలా ప్రభావం చూపుతుంది? వారు నాపై నమ్మకం కోల్పోయి, నేను పూర్తిగా ధర్మం లేని వ్యక్తిని అని అనుకుంటారు, అలా చేస్తే, అది వారి విశ్వాసాన్ని దెబ్బతీస్తుంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ? నేను బౌద్ధ అభ్యాసకుడినని వారికి తెలుసు; నేను ఈ చీకటి వ్యాపార ఒప్పందంలో పాలుపంచుకుంటే, బౌద్ధుల గురించి వారు ఏమనుకుంటారు?"
అయితే, బౌద్ధులందరూ బౌద్ధులు కాదు మరియు బౌద్ధులు తప్పులు చేస్తారు, కానీ నిజంగా శ్రద్ధ వహించండి: "నేను ఈ విధంగా ప్రవర్తిస్తే, ఇతర వ్యక్తులు ఎలా భావిస్తారు?" లేదా నేను బౌద్ధుడిని అని ప్రజలకు తెలియక పోయినా మరియు అది ఏదీ లేకపోయినా, నేను ఇతర వ్యక్తుల పట్ల పూర్తిగా నిర్లక్ష్యంగా వ్యవహరిస్తే మరియు యజమానిగా మరియు దూకుడుగా ఉంటే, అది నా చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది. వారు చాలా సంతోషంగా ఉండరు మరియు నేను ఈ వ్యక్తుల గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాను. వారు సంతోషంగా ఉండకూడదని నేను కోరుకోను. వారు ధర్మంపై విశ్వాసం కోల్పోవాలని నేను కోరుకోను. వారు బౌద్ధులు కాకపోయినా, వారు మానవత్వంపై విశ్వాసం కోల్పోకూడదని నేను కోరుకోను. ఇది ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు, కొన్నిసార్లు ఎవరైనా చాలా ప్రతికూల చర్యను చేయడాన్ని ఎవరైనా చూడవచ్చు మరియు వారు ప్రపంచ స్థితి మరియు సాధారణంగా మానవత్వం గురించి చాలా కృంగిపోతారు. "నేను ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాను కాబట్టి ఎవరికీ అలా అనిపించడానికి నేను కారణం కాకూడదు" అని ఆలోచించడం.
ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించే విషయం ఏమిటంటే మనం ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాము. గురించి విషయం అటాచ్మెంట్ కీర్తి కోసం మనం ఇతరులను పట్టించుకోము. మన గురించి మనం శ్రద్ధ వహిస్తాము. మనకు మంచి పేరు రావాలని కోరుకుంటున్నాము ఎందుకంటే మనం మంచి వ్యక్తులుగా భావిస్తాము. మన స్వంత చర్యలను విశ్లేషించే సామర్థ్యం మాకు లేదు; మనం మంచివాడా లేక చెడ్డవాడా అని ఇతర వ్యక్తులు చెప్పడానికి మేము బాహ్యంగా దృష్టి పెడతాము. మేము నిజంగా ఇతరుల గురించి పట్టించుకోము; మేము మన గురించి శ్రద్ధ వహిస్తున్నాము మరియు వారు మన గురించి చెడుగా ఆలోచించకూడదని మేము కోరుకుంటున్నాము. అలాగే మన గురించి చెడుగా ఆలోచిస్తే మనల్ని బయటకు అడగరు, బహుమతులు ఇవ్వరు, ఎదుటివారికి పొగడరు. నేను అన్ని రకాల ప్రాపంచిక ప్రోత్సాహకాలను కోల్పోతాను; నాకు ప్రమోషన్ రాదు. “వారు నా గురించి చెడుగా ఆలోచిస్తే నా ప్రాపంచిక జీవితానికి హాని కలుగుతుంది” అన్నది. దానికి మరియు ఇతరులను పరిగణనలోకి తీసుకోవడానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని మీరు చూడగలరా?
అదేవిధంగా, ప్రజలు సంతోషించే విషయం ఏమిటంటే, మీరు పొలియానా మరియు గూడీ-టూ-బూట్లు అన్నీ ఒకటిగా మారాయి, ఎందుకంటే ఇతర వ్యక్తులు నా బాధ్యతగా భావించడం మీరు ఆలోచిస్తున్నారు. వారు కలత చెందితే, నేను చెడ్డవాడిని ఎందుకంటే నేను వారిని కలవరపెట్టాను. మళ్ళీ, వారు కలత చెందుతున్నారని మీరు నిజంగా పట్టించుకోరు; మీరు నీచమైన వ్యక్తిలా భావించి మీ గురించి శ్రద్ధ వహిస్తారు. మీరు ఇతర వ్యక్తులను సంతోషపెట్టాలనుకుంటున్నారు, తద్వారా వారు మిమ్మల్ని ఇష్టపడతారు, తద్వారా మీరు మీ స్వంత అపరాధంతో మిమ్మల్ని మీరు బాధించరు. ఇది అన్ని రకాల మానసికంగా చిక్కుకుంది, నిజంగా గందరగోళం. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “నేను అపరాధ భావాన్ని ద్వేషిస్తున్నాను, కానీ వ్యక్తులను సంతోషపెట్టే సమస్య, పెద్ద తప్పు, మనం బాధ్యత వహించని విషయాలకు మనం బాధ్యులమని భావించడం. ఇది ప్రజలను సంతోషపెట్టే సమస్య. అయితే, ఇతర వ్యక్తులు సంతోషంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, కానీ వారు సంతోషంగా ఉన్నారో లేదో నేను నియంత్రించలేను. నేను ఏదైనా పుణ్యం చేస్తుంటే, వారు సంతోషంగా లేరంటే, నేను చేసిన పనికి పశ్చాత్తాపపడడానికీ లేదా బాధ పడడానికీ కారణం లేదు, ఎందుకంటే వారి అసంతృప్తి వారి మనస్సు నుండి, వారి స్వంత గందరగోళం నుండి వచ్చింది. ప్రతి ఒక్కరికీ నేను బాధ్యత వహిస్తున్నట్లుగా ఈ రకమైన వక్రీకరించిన విషయం ప్రజలను సంతోషపరుస్తుంది; నేను నిందించబడకుండా అందరూ సంతోషంగా ఉండేలా చూసుకోవాలి. ప్రతి ఒక్కరూ నన్ను ఇష్టపడుతున్నారని నిర్ధారించుకోవాలి, తద్వారా నేను మంచి వ్యక్తిని అని అనుకోవచ్చు. ఎలాంటి విమర్శలు వినడం నాకు ఇష్టం ఉండదు. ఇది ఆరోగ్యకరమైన మార్గంలో కాకుండా స్వీయ-ఆధారితంగా ఉందని మీరు చూడవచ్చు.
ప్రేక్షకులు: ఇది చాలా ఉపయోగకరమైన వివరణ అని చాలా మంది చెబుతున్నారు. [నవ్వు]
ప్రేక్షకులు: మేము దాని కోసం పెరిగినట్లు అనిపిస్తుంది మరియు దానిని ఆటపట్టించడం నిజంగా కష్టం.
VTC: ఇది ఎందుకంటే అనేక విధాలుగా, ముఖ్యంగా మహిళలు, ఇతర వ్యక్తులు ఏమనుకుంటున్నారో దానికి మనం బాధ్యతగా భావించేలా పెంచబడతాము. మగవారిని అలా పెంచరు. ఓహ్, మీరు ఎవరినైనా అసంతృప్తికి గురిచేస్తారు, చాలా చెడ్డవారు, అదృష్టవంతులు. స్త్రీలు, కుటుంబం బాగానే ఉందని, అందరూ బాగున్నారని, పని స్థలం బాగానే ఉందని, ప్రతి ఒక్కరితోనూ చెక్ అప్ చేయండి, అందరూ సంతోషంగా ఉండేలా చూసుకోవాలి. ఇది చాలా అయోమయ మనస్తత్వం ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని మనం నిజంగా శ్రద్ధ వహించడం వల్ల కాదు; ఏదో మర్మమైన ఉద్దేశ్యం ఉంది. మేము ఆ విధంగా పెరిగాము, మరియు నా అభ్యాసంలో నేను పని చేయవలసిన పెద్ద విషయాలలో ఒకటి నాకు తెలుసు, మరియు నేను ఇప్పటికీ దాని గురించి చాలా జాగ్రత్తగా ఉంచుకోవాలి, “నా బాధ్యత ఏమిటి మరియు నా బాధ్యత ఏది కాదు ?" నేను స్పష్టంగా లేనప్పుడు ఇతర వ్యక్తులతో నా సంబంధాలు స్పష్టంగా ఉండవు కాబట్టి దానిపై చాలా స్పష్టంగా చెప్పాలి. మీ బాధ్యత మరియు ఏది కాదో మీకు స్పష్టంగా తెలియనప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులు మిమ్మల్ని ఎల్లవేళలా కట్టిపడేస్తారు కాబట్టి సంబంధాలలో జరిగే అన్ని రకాల విచిత్రమైన అంశాలు ఉన్నాయి. ప్రజలు ఇలా అంటారు, “నువ్వు ఇలా చేయాలని నేను కోరుకుంటున్నాను; మీరు దీన్ని చేయాలి,” మరియు ఇది సంబంధంలో ఆరోగ్యకరమైనది కానప్పటికీ లేదా కొన్ని రకాల సంబంధాలలో నటించమని ధర్మం మీకు సలహా ఇవ్వని విధంగా ప్రవర్తించినప్పటికీ మీరు దానితో కట్టిపడేస్తారు. కానీ మన బాధ్యత లేని విషయాలకు మనం అపరాధం మరియు బాధ్యతగా భావించడం వల్ల మనం కట్టిపడేస్తాము.
అలాగే, మనం ఇలా ఉన్నప్పుడు అవతలి వ్యక్తిని నిరుత్సాహపరుస్తాము. మొదట్లో, అవతలి వ్యక్తితో, వారు మనల్ని కట్టిపడేయలేరు కాబట్టి మనం నీచంగా ఉన్నామని వారు అనుకోవచ్చు, కానీ మనం వారిని కట్టిపడేయడానికి అనుమతించినప్పుడు, మేము వారిని బలహీనపరుస్తాము. మనం వారిని కట్టిపడేయనివ్వనప్పుడు, వారు కూర్చుని, "నా బాధ్యత ఏమిటి మరియు నా బాధ్యత ఏది కాదు, మరియు నేను నా స్వంత పరిస్థితిని ఎలా మెరుగుపరుచుకోవాలి" అని ఆలోచించాలి. అక్కడ కూర్చునే ఉద్దేశ్యంతో, “నేను నిస్సహాయంగా ఉన్నాను; మీరు నా కోసం ఇవన్నీ చేయడం మంచిది ఎందుకంటే నేను సంతోషంగా ఉన్నాను లేదా నేను ఇది లేదా నేను అది. అవతలి వ్యక్తి అలా ఆలోచిస్తూ ప్రవర్తించేలా చేయడం వారికి ఉపయోగపడదు. అయితే, కొన్నిసార్లు, నేను చెప్పినట్లుగా, వారు మీపై కోపంగా ఉంటారు, కానీ వారు ఏదో ఒక సమయంలో దాన్ని గుర్తించగలరని ఆశిస్తున్నాము, వారు అనుభూతి చెందుతున్న కొన్ని అంశాలకు వారు బాధ్యత వహిస్తారు. మేము వాటిని నియంత్రించలేము. కొన్నిసార్లు మీరు కోరుకున్నప్పటికీ, మీరు ఏడు బ్యాక్ఫ్లిప్లు చేయవచ్చు మరియు గ్రాండ్ కాన్యన్ నుండి దూకవచ్చు మరియు వారు ఏమి ఆలోచిస్తున్నారో మీరు మార్చలేరు లేదా వారిని సంతోషపెట్టలేరు.
ప్రేక్షకులు: మనం తీసుకునే ముందు మనం చేసిన చెడు చర్యలకు పశ్చాత్తాపం చెందడానికి మనం ఏ అభ్యాసాలు చేయవచ్చు ఉపదేశాలు, కీటకాలను చంపడం మరియు [వినబడని] వంటివా?
VTC: మనం ఎలా శుద్ధి చేస్తాము? మేము దీని గురించి కొంచెం క్రింద చర్చించాము కర్మ, కానీ ఎల్లప్పుడూ సమీక్షించడం చాలా మంచిది. యొక్క అభ్యాసం ఉంది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు. మొదటిది పశ్చాత్తాపం కలిగి ఉండటం-అపరాధం కాదు, విచారం. రెండవది, నేను దానిని "సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించు" అని పిలుస్తాను; అంటే మనం ఎవరి పట్ల ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించినామో వారి పట్ల సానుకూల దృక్పథాన్ని సృష్టించడం. మన ఆధ్యాత్మిక గురువుతో లేదా అతనితో సంబంధంలో మనం ఏదైనా ప్రతికూలంగా చేస్తే బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ అప్పుడు మేము ఆశ్రయం పొందండి; మనం ఇతర బుద్ధి జీవులకు ఏదైనా ప్రతికూలంగా చేస్తే, మనం ప్రేమ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేస్తాము బోధిచిట్ట. మూడవది ఏమిటంటే, చర్యను మళ్లీ చేయకూడదని లేదా కనీసం కొంత సమయం వరకు చేయకూడదని మరియు దాని గురించి నిజంగా మనస్సాక్షిగా ఉండాలని నిర్ణయించుకోవడం. నాల్గవది ఒక రకమైన నివారణ ప్రవర్తనను చేయడం. ఇది వివిధ బుద్ధుల మంత్రాలను పఠించడం మరియు వారి నుండి వచ్చే కాంతి మరియు అమృతాన్ని దృశ్యమానం చేయడం, బుద్ధుల పేర్లను చదవడం, 35 బుద్ధులకు నమస్కరించడం, తయారు చేయడం కావచ్చు. సమర్పణలు కు ట్రిపుల్ జెమ్, ఉచిత పంపిణీ కోసం ధర్మ పుస్తకాలను ప్రచురించడం, స్వచ్ఛంద సంస్థలో స్వచ్ఛంద సేవ చేయడం, మఠం లేదా ధర్మ కేంద్రంలో స్వచ్ఛంద సేవ చేయడం, శూన్యతను ధ్యానించడం, ధ్యానం చేయడం బోధిచిట్ట, ఏ విధమైన ధర్మబద్ధమైన చర్య. వాలంటీర్ పని చాలా బాగుంది, నేను అనుకుంటున్నాను, అనేక విధాలుగా, అలాగే మీ ధర్మ విధానాలు.
మీరు వీటిని చేయండి నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు పదే పదే మరియు చివరికి, మీరు నిజంగా మీతో ఇలా చెప్పుకుంటారు, "ఇప్పుడు నేను వీటిని శుద్ధి చేసాను." మీరు వాటిని పూర్తిగా శుద్ధి చేసి ఉండకపోవచ్చు, కానీ “ఇప్పుడు నేను వాటిని శుద్ధి చేసాను” అని ఆలోచించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మీరు వాటిని ఇంకా చాలాసార్లు చేయాల్సి ఉంటుంది, కానీ ఇది స్వీయ క్షమాపణతో ముడిపడి ఉంటుంది, చివరకు మనం ఏదైనా వదిలేయగలిగినప్పుడు నేను అనుకుంటున్నాను.
ప్రేక్షకులు: మీకు తెలిసిన పనిని చేయడం మరొకరికి సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని మరియు మీకు హాని కలిగించదని గురించి ఏమిటి?
VTC: మీకు తెలిసిన పనిని చేయడం వేరొకరిని సంతోషపరుస్తుంది మరియు మీకు హాని కలిగించదు? అప్పుడు బాగానే ఉంది, మీరు ఏదైనా పని చేస్తే తప్ప అటాచ్మెంట్ లేదా చట్టవిరుద్ధంగా ఏదైనా చేయడం. మీరు ఇప్పటికీ దాని గురించి కొంత వివేకాన్ని ఉపయోగించాలి, ఎందుకంటే మీరు చాలా సార్లు ఎవరైనా సంతోషాన్ని కలిగించే పనిని చేస్తే అది మంచి పని అని కాదు. మీరు మద్యపానం చేసే వ్యక్తికి కొంత డబ్బు ఇవ్వడం లేదా మీరు వారికి బూజ్ బాటిల్ ఇవ్వడం వంటి ఇతర వ్యక్తులు చాలా మంచి పనులు చేసినప్పుడు ప్రజలు చాలా సంతోషిస్తారు, వారు చాలా సంతోషంగా ఉంటారు. అంటే మద్యం తాగేవాడికి బూజు బాటిల్ ఇవ్వడం పుణ్యమా? కాదు. అది ఎవరినైనా సంతోషపరుస్తుంది కాబట్టి అది చేయడం మంచిదని కాదు. అది ఏమిటో చూడాలి.
ఇంకా ఏమైనా?
ప్రేక్షకులు: మీరు సుదీర్ఘ నివారణ చర్య చేస్తుంటే, దానికి ఎక్కువ సమయం తీసుకుంటే, మరియు మీరు దీన్ని ఎందుకు చేస్తున్నారో మొత్తం సమయం గుర్తుంచుకోవడానికి మీకు ఏకాగ్రత లేకపోతే, మొదట మరియు ముగింపులో గుర్తుంచుకోవడం మంచిది. మీరు ఎందుకు చేస్తున్నారు?
VTC: అవును, మీరు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తున్నట్లయితే లేదా పారాయణం చేస్తున్నట్లయితే వజ్రసత్వము మంత్రం లేదా ఏదైనా, మీరు ప్రతి ఒక్క క్షణం ఆలోచిస్తూ ఉండవలసిన అవసరం లేదు, “నేను ఈ చర్యను శుద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాను; నేను ఈ చర్యను శుద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాను; నేను ఈ చర్యను శుద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాను. మీరు విజువలైజింగ్ చేయాలనుకుంటున్నందున, మీరు చెప్పాలనుకుంటున్నారు బుద్ధయొక్క పేరు లేదా జపించడం మంత్రం, మీరు నిజంగా శుద్ధి చేసిన అనుభూతిని పొందాలనుకుంటున్నారు. మీలో ఏదైనా మిగిలి ఉన్న అంశాలు, ఆ చర్య గురించి అస్పష్టత ఉంటే, మీరు దాని గురించి ఆలోచించాలనుకుంటున్నారు, తద్వారా మీరు దానిని నిజంగా వదిలేయవచ్చు. నివారణ చర్యలో ఇమిడి ఉన్నదంతా.
ఈ సాయంత్రం అంతే అనుకుంటున్నాను. మేము "నైతిక ప్రవర్తన" పూర్తి చేసాము, ఆపై మేము కొంచెం ఏకాగ్రత వైపుకు వెళ్తాము మరియు తరువాత కొంచెం జ్ఞానం వైపు వెళ్తాము. ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం.
ఇంకొక ప్రశ్న?
ప్రేక్షకులు: అధికారిక ఆశ్రయం చేయడం అవసరమా లేదా సహాయకరంగా ఉందా మరియు ఉపదేశాలు ప్రతి రోజు లేదా ఒకటి కంటే ఎక్కువసార్లు?
VTC: అధికారిక ఆశ్రయం చేయడం అవసరమా లేదా సహాయకరంగా ఉందా మరియు ఉపదేశాలు ఒకటి కంటే ఎక్కువసార్లు వేడుక? అలా చేయాల్సిన అవసరం లేదు. కొంతమంది ఉపాధ్యాయులు మిమ్మల్ని అనేకసార్లు చేయనివ్వరు; ఇతర ఉపాధ్యాయులు మిమ్మల్ని అనేకసార్లు చేయనివ్వండి. వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, చాలా మందికి దీన్ని ఒకటి కంటే ఎక్కువసార్లు చేయడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే వారు మొదటిసారి తీసుకున్నప్పుడు వారు దానిని బాగా అర్థం చేసుకోలేరు లేదా వారు కొన్నింటిని విచ్ఛిన్నం చేసారు ఉపదేశాలు, మరియు ఇప్పుడు వారు ధర్మంలో పెరిగారు కాబట్టి వారు నిజంగా కొత్తగా ప్రారంభించాలనుకుంటున్నారు. ఆ కారణంగా, ఇది సహాయకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ ఇది వ్యక్తికి సంబంధించినది మరియు ఇది విభిన్న ఆధ్యాత్మిక గురువుకి సంబంధించినది.
పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్
పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.