Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

ఆనందం కోసం సూత్రం

a పై మూడు భాగాల వ్యాఖ్యానం న్యూయార్క్ టైమ్స్ అనే శీర్షికతో ఆర్థర్ బ్రూక్స్ ద్వారా op-ed వ్యాసం "ప్రజలను ప్రేమించండి, ఆనందం కాదు."

  • మనకు కావలసిన వస్తువులు మన ఆనందాన్ని పెంచుతాయని మరియు మన బాధలను తొలగిస్తాయని మనం అనుకుంటాము
  • మనం కోరుకునే దాని నుండి తక్షణ ఆనందాన్ని పొందవచ్చు, కానీ శాశ్వతమైన ఆనందం కాదు
  • మనుషులు మరియు ఆస్తుల గురించి మన అలవాటైన ఆలోచనా విధానాలను తిప్పికొట్టాలి

ఆనందం కోసం సూత్రం (డౌన్లోడ్)

భాగం XX: ప్రజలను ప్రేమించండి, ఆనందం కాదు
భాగం XX: డబ్బు ప్రేమ

మేము కథనాన్ని కొనసాగిస్తున్నాము "ప్రజలను ప్రేమించండి, ఆనందాన్ని కాదు" ఇది ఒక op-ed న్యూయార్క్ టైమ్స్ ఆర్థర్ సి బ్రూక్స్ ద్వారా. కీర్తి మీకు ఆనందాన్ని, భౌతిక ఆస్తులను ఎలా తీసుకురాలేదని అతను మాట్లాడుతున్నాడు–మీరు మీ ప్రాథమిక అవసరాలను తీర్చే నిర్దిష్ట స్థాయికి చేరుకున్న తర్వాత–మీకు ఆనందాన్ని అందించడం కొనసాగించవద్దు, ఇప్పుడు మేము ఇంద్రియ ఆనందాన్ని పొందుతాము. కాబట్టి అతను ఇలా అంటాడు:

కాబట్టి కీర్తి మరియు డబ్బు ముగిసింది. మాంసం యొక్క ఆనందాల గురించి ఎలా? కానానికల్ హెడోనిస్టిక్ ఆనందాన్ని తీసుకోండి: కామం. హాలీవుడ్ నుండి కళాశాల క్యాంపస్‌ల వరకు, సెక్స్ ఎల్లప్పుడూ గొప్పదని మరియు లైంగిక వైవిధ్యం మరింత మెరుగ్గా ఉంటుందని చాలామంది ఊహిస్తారు.

ఈ ఊహకు వాస్తవానికి ఒక పేరు ఉంది: "కూలిడ్జ్ ప్రభావం," యునైటెడ్ స్టేట్స్ యొక్క 30వ అధ్యక్షుడి పేరు పెట్టబడింది. కథ (బహుశా అపోక్రిఫాల్) సైలెంట్ కాల్ మరియు మిసెస్ కూలిడ్జ్ పౌల్ట్రీ ఫారమ్‌లో పర్యటించడంతో ప్రారంభమవుతుంది. మొదటి మహిళ చాలా తక్కువ రూస్టర్‌లు ఉన్నాయని గమనించి, ఇన్ని గుడ్లు ఎలా ఫలదీకరణం చేయగలవని అడిగారు. వైరైల్ రూస్టర్‌లు ప్రతిరోజూ పదే పదే తమ పనులను చేస్తాయని రైతు ఆమెకు చెప్పాడు. "బహుశా మీరు దానిని మిస్టర్ కూలిడ్జ్‌కి సూచించవచ్చు," ఆమె అతనితో చెప్పింది. ఆ వ్యాఖ్య విన్న అధ్యక్షుడు, రూస్టర్ ప్రతిసారీ అదే కోడికి సేవ చేస్తుందా అని అడిగారు. లేదు, రైతు అతనితో చెప్పాడు– ఒక్కో రూస్టర్‌కి చాలా కోళ్లు ఉన్నాయి. "బహుశా మీరు దానిని శ్రీమతి కూలిడ్జ్‌కి సూచించవచ్చు" అని అధ్యక్షుడు అన్నారు.

ప్రెసిడెంట్ స్పష్టంగా ఇవి సంతోషకరమైన రూస్టర్‌లని కనుగొన్నారు. మరియు నైతిక చిక్కులు ఉన్నప్పటికీ, అదే సూత్రం మనకు పని చేయాలి. సరియైనదా?

తప్పు. 2004లో, ఇద్దరు ఆర్థికవేత్తలు ఎక్కువ లైంగిక వైవిధ్యం ఎక్కువ శ్రేయస్సుకు దారితీస్తుందో లేదో పరిశీలించారు. వారు సుమారు 16,000 మంది వయోజన అమెరికన్ల నుండి డేటాను చూశారు, వారికి గత సంవత్సరంలో ఎంత మంది సెక్స్ భాగస్వాములు ఉన్నారు మరియు వారి ఆనందం గురించి గోప్యంగా అడిగారు. పురుషులు మరియు మహిళలు సమానంగా, భాగస్వాముల యొక్క సరైన సంఖ్య ఒకటి అని డేటా చూపిస్తుంది.

ఇది పూర్తిగా ప్రతికూలంగా అనిపించవచ్చు. అన్నింటికంటే, మనం నిస్సందేహంగా భౌతిక వస్తువులను కూడబెట్టుకోవడం, కీర్తిని వెతకడం, ఆనందం కోసం వెతకడం.

సరే, మేము నడిపించాము అటాచ్మెంట్, మనం కాదా? నా ఉద్దేశ్యం, అతను ఒక రకమైన జీవితాన్ని తీసుకున్నాడు, కానీ మేము అలా చేయము.

ఈ విషయాలే మనకు ఆనందానికి బదులుగా దుఃఖాన్ని ఎలా ఇవ్వగలవు? రెండు వివరణలు ఉన్నాయి, ఒకటి జీవసంబంధమైనది మరియు మరొకటి తాత్వికమైనది.

పరిణామ దృక్పథం నుండి, మనం కీర్తి, సంపద మరియు లైంగిక వైవిధ్యాన్ని వెతకడానికి వైరుడుగా ఉన్నామని అర్ధమే. ఈ విషయాలు మన DNA మీదకు వెళ్ళే అవకాశం ఎక్కువ.

మీకు తెలుసా, నేను ఈ మొత్తం విషయాన్ని కొనుగోలు చేయను, అంటే, మన DNAని పాస్ చేయడానికి మేము వైర్‌డ్ అయ్యాము మరియు అదే మనల్ని పగలు మరియు రాత్రి ప్రతిదానితో ప్రేరేపిస్తుంది. దాని కంటే జీవ స్థాయిలో కూడా మనకు చాలా ఎక్కువ ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

కాబట్టి మీరు ప్రసిద్ధులు, సంపన్నులు మరియు లైంగిక వైవిధ్యం కలిగి ఉన్నట్లయితే, మీరు మీ DNAని పొందే అవకాశం ఎక్కువగా ఉందా? మీరు ప్రసిద్ధులైతే, మీరు మీ కీర్తిని చూసి ఆనందించండి మరియు మీరు మీ జీవిత భాగస్వామితో ఇంట్లో లేరు. మీరు సంపన్నులైతే మీరు పనిలో ఓవర్ టైం పని చేస్తుంటారు, మీకు సమయం ఉండదు…

మీ కేవ్-మ్యాన్ పూర్వీకులు ఈ విషయాలలో కొంత సంస్కరణను పొందకపోతే (గొప్ప రాక్ షార్ప్‌నర్‌గా మంచి పేరు; బహుళ జంతు చర్మాలు), వారు మీ వంశాన్ని సృష్టించడానికి తగినంత సంభోగ భాగస్వాములను కనుగొని ఉండకపోవచ్చు.

కానీ ఇక్కడ పరిణామాత్మక తంతులు దాటాయి: మనం ఆకర్షించబడే అంశాలు మన బాధలను తొలగిస్తాయని మరియు మన ఆనందాన్ని పెంచుతాయని మేము అనుకుంటాము.

ఇది, అవును, ఇది ఆ మానసిక కారకం యొక్క విధి "తగని శ్రద్ధ." మనం ఆకర్షితుడయ్యామని భావించడం వల్ల మన బాధలు తొలగిపోయి మన సంతోషం పెరుగుతుంది.

నా మెదడు చెబుతుంది, "ప్రసిద్ధి పొందండి." “అసంతోషం అశుభం” అని కూడా చెబుతుంది. నేను ఈ రెండింటినీ కలుపుతాను, "ప్రసిద్ధి పొందండి మరియు మీరు తక్కువ అసంతృప్తిగా ఉంటారు."

అది మన మెదడు అని నేను అనుకోను. ఎందుకంటే మన మెదడు స్పృహలో లేదు. మన మెదడుకు ఆలోచనలు ఉండవు. మనకు ఆలోచనలు వచ్చినప్పుడు మెదడులో రసాయన, విద్యుత్ కార్యకలాపాలు ఉండవచ్చు, కానీ మెదడు అనేది స్పృహ అనే అవయవం కాదు.

కానీ అది ప్రకృతి తల్లి యొక్క క్రూరమైన మోసం. మీరు సంతోషంగా ఉన్నారా లేదా అనే దాని గురించి ఆమె నిజంగా పట్టించుకోదు– మీరు మీ జన్యు పదార్థాన్ని అందించాలని ఆమె కోరుకుంటుంది. మీరు తరతరాల మనుగడను శ్రేయస్సుతో కలిపితే, అది మీ సమస్య, ప్రకృతిది కాదు. మరియు సమాజంలోని ప్రకృతికి ఉపయోగపడే మూర్ఖుల వల్ల విషయాలకు పెద్దగా సహాయం లేదు, వారు జీవితాన్ని నాశనం చేసే ప్రముఖ సలహాను ప్రచారం చేస్తారు: "అది మంచిదనిపిస్తే, చేయండి." మీరు ప్రోటోజోవా వలె అదే అస్తిత్వ లక్ష్యాలను పంచుకోకపోతే, ఇది తరచుగా తప్పుగా ఉంటుంది.

కాబట్టి ఆ భాగాన్ని మేము అంగీకరిస్తాము. ఈ సలహా "అది మంచిదని అనిపిస్తే, అది చేయండి" మరియు ఆనందాన్ని పొందడం ఎల్లప్పుడూ మనల్ని సంతోషపరుస్తుంది-అవును, అది తప్పు అని బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి మేము ఖచ్చితంగా అంగీకరిస్తాము. మీరు ఏదో ఒకదాని నుండి కొంత తక్షణ ఆనందాన్ని పొందవచ్చు కానీ అది శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని కలిగించదు మరియు తరచుగా మరిన్ని సమస్యలను తెస్తుంది.

మరింత తాత్వికంగా, సమస్య అసంతృప్తి నుండి పుడుతుంది- ఏదీ పూర్తి రుచిని కలిగి ఉండదు మరియు మనకు ఇంకా ఎక్కువ కావాలి. మనం వెతుకుతున్నది ఏమిటో మనం పూర్తిగా గుర్తించలేము. పెద్దగా ప్రతిబింబం మరియు ఆధ్యాత్మిక కృషి లేకుండా, సంభావ్య అభ్యర్థులు భౌతిక వస్తువులు, భౌతిక ఆనందాలు లేదా స్నేహితులు మరియు అపరిచితుల మధ్య అనుకూలంగా ఉంటారు.

కాబట్టి ఇది నిజం, మీకు తెలుసా, చాలా అంతర్గత ఆలోచన లేకుండా, మనం ఒక రకమైన అసంతృప్తిని అనుభవిస్తే మరియు లోపల శూన్యతను అనుభవిస్తే, మనం ఎలా కండిషన్ చేయబడి, పెరిగామో మరియు సమాజం మనకు ఏమి చెబుతుందో దానితో పాటు వెళ్తాము మరియు మనం కేవలం మరిన్ని భౌతిక వస్తువులు, ఎక్కువ మంది స్నేహితులు, ఎక్కువ సెక్స్ మరియు మరింత కీర్తి అవసరం. కాబట్టి మేము వాటిని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్న చుట్టూ పరిగెత్తుతాము, అవి మనకు ఆనందాన్ని ఇస్తాయని భావించి, మనమందరం దానిని ఎదుర్కొన్నాము మరియు ఫలితం తెలుసుకున్నాము.

అంతర్గత శూన్యతను పూరించడానికి మేము ఈ విషయాల కోసం చూస్తున్నాము. వారు క్లుప్తమైన సంతృప్తిని తీసుకురావచ్చు, కానీ అది ఎప్పటికీ ఉండదు మరియు అది ఎప్పటికీ సరిపోదు. కాబట్టి మేము మరింత ఆరాటపడతాము. ఈ వైరుధ్యానికి సంస్కృతంలో ఒక పదం ఉంది: ఉపాదన,–

దీనర్థం పట్టుకోవడం. ఇది గ్రహించడానికి లేదా తగులుకున్న. ఇది పన్నెండు లింక్‌లలో తొమ్మిదవది. కానీ అతను దానిని ఇక్కడ కలిగి ఉన్నాడు…

-ఇది చక్రాన్ని సూచిస్తుంది కోరిక మరియు పట్టుకోవడం. ధమ్మపదంగా (ది బుద్ధయొక్క జ్ఞానం యొక్క మార్గం) ఇలా పేర్కొంది: “ది కోరిక అజాగ్రత్తగా జీవించిన వ్యక్తి లతలా ఎదుగుతుంది. అడవిలో పండ్లను కోరుకునే కోతిలా, అతను జీవితం నుండి జీవితంలోకి దూకుతాడు… ఈ దౌర్భాగ్యం మరియు జిగట ద్వారా ఎవరు అధిగమించబడతారు కోరిక, వానల తర్వాత అతని బాధలు గడ్డిలా పెరుగుతాయి.”

మరియు మనమందరం దానిని అనుభవించాము, కాదా? మనకు అంతర్గత విసుగు, లేదా ఒంటరితనం లేదా ఏదైనా లేకపోవడం వంటి అనుభూతిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, అప్పుడు అసంతృప్తి ఉంది, మేము ప్రారంభిస్తాము కోరిక ఏదో కోసం, ఆపై మనం కోరుకున్నది పొందలేనప్పుడు మనం మరింత అసంతృప్తి చెందుతాము. మరియు మనం కోరుకున్నది మనకు లభించకపోవడమే సమస్య అని మేము భావిస్తున్నాము. కానీ అసలు సమస్య ఏమిటంటే కోరిక మనసులో. ధర్మాచార్యులైన మనలో కూడా ఇది జరుగుతుంది. ఇది ఇలా ఉంది, “నాకు ఇది కావాలి, నాకు ఇది కావాలి. నాకు వేరే పరిస్థితి కావాలి. మొదలైనవి.” మరియు మనం కోరుకున్నది లేదా మనకు కావలసినది మనకు లభించకపోవడమే సమస్య అని మళ్ళీ మనం అనుకుంటున్నాము. కానీ అసలు సమస్య ఏమిటంటే కోరిక మనస్సు ఎల్లప్పుడూ అసంతృప్తిగా ఉంటుంది, అది ఎల్లప్పుడూ, "మరింత మెరుగైనది, మరింత మెరుగైనది."

కీర్తి కోసం ఈ అన్వేషణ, భౌతిక విషయాల కోసం తృష్ణ మరియు ఇతరుల ఆబ్జెక్టిఫికేషన్-అంటే, పట్టుకోవడం మరియు తృష్ణ యొక్క చక్రం - సొగసైన, సరళమైన మరియు ప్రాణాంతకమైన సూత్రాన్ని అనుసరిస్తుంది:

వస్తువులను ప్రేమించండి, ప్రజలను ఉపయోగించండి.

అవునా? మరియు ప్రజలు తరచుగా చేసేది అదే, మీకు తెలుసా, మేము వస్తువులను ఇష్టపడతాము-వస్తు వస్తువులు, డబ్బు, అలాంటి అంశాలు-మరియు మన అహాన్ని పెంచుకోవడానికి లైంగిక ఆనందం, భావోద్వేగ ఆనందం, కీర్తి కోసం ప్రజలను ఉపయోగిస్తాము.

ఇది అబ్ద్ అల్-రెహ్మాన్ జీవితంలో నిద్రపోతున్నప్పుడు అతని సూత్రం. ఇది హాలీవుడ్ నుండి మాడిసన్ అవెన్యూ వరకు సంస్కృతి రూపకర్తలచే ప్రయోగించబడిన ప్రాపంచిక పాము నూనె. కానీ అది నైతికంగా అస్తవ్యస్తంగా ఉందని మరియు దుస్థితికి దారితీసే అవకాశం ఉందని మీ హృదయంలో మీకు తెలుసు. మీరు అసంతృప్తి యొక్క అంటుకునే కోరికల నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నారు మరియు బదులుగా ఆనందం కోసం ఒక సూత్రాన్ని కనుగొనండి. ఎలా? ప్రాణాంతకమైన సూత్రాన్ని తలక్రిందులు చేసి, దానిని ధర్మబద్ధంగా మార్చండి:

ప్రజలను ప్రేమించండి, వస్తువులను ఉపయోగించండి.

సరే, ఇక్కడ “వ్యక్తులను ప్రేమించండి” అంటే వ్యక్తులతో “అటాచ్ అవ్వండి” అని కాదు. వారి గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహించాలని దీని అర్థం. మరియు “విషయాలను ఉపయోగించు” అంటే ఆచరణాత్మకంగా ఉండండి.

పూర్తి చేయడం కంటే చెప్పడం సులభం, నేను గ్రహించాను. అహంకారాన్ని తిరస్కరించే ధైర్యం మరియు ఇతరులను ప్రేమించే శక్తి అవసరం-కుటుంబం, స్నేహితులు, సహచరులు, పరిచయస్తులు, దేవుడు [పవిత్ర జీవులు] మరియు అపరిచితులు మరియు శత్రువులను కూడా. వాస్తవానికి వస్తువులుగా ఉన్న వాటికి మాత్రమే ప్రేమను తిరస్కరించండి. దీనిని సాధించే సాధన ధర్మం. మనకు ఇష్టమైన వాటిని ఇతరులకు ఇవ్వడం వంటి కొన్ని విషయాలు విముక్తిని కలిగిస్తాయి.

ఇది చాలా బాగుంది, కాదా? "అయితే అహంకారాన్ని తిరస్కరించడానికి ధైర్యం అవసరం." మీకు తెలుసా, "నా దగ్గర ఉన్నది చూడండి, ఇది ఇది, నేను చాలా విజయవంతమయ్యాను." మనల్ని మనం ఇతరులతో పోల్చుకోవడం, మరియు మనం వారి కంటే మెరుగ్గా ఉన్నాము మరియు మొదలైనవి. "మరియు ఇతరులను ప్రేమించే బలం," వాటిని ఉపయోగించడం మాత్రమే కాదు. కానీ వాస్తవానికి వారి గురించి శ్రద్ధ వహించడం మరియు వారితో కనెక్ట్ అవ్వడం మరియు వారికి ప్రయోజనం కలిగించడం. మరియు ఇతరులు ప్రతిస్పందించినా లేకపోయినా ప్రయోజనం పొందడం నుండి, ఇవ్వడం మరియు దాతృత్వం నుండి సంతృప్తిని పొందండి. లేక మనం స్పందించాలని కోరుకున్నట్లు స్పందిస్తారా. లేదా వారు ఎలా స్పందిస్తారో పట్టింపు లేదు. దానిలో కొంత భాగాన్ని ఇవ్వడంలో ఆనందించడానికి.

దీనికి భౌతికవాదాన్ని ఖండించడం కూడా అవసరం. ఇది స్పష్టంగా ఏదైనా నిర్దిష్ట ఆర్థిక వ్యవస్థకు సంబంధించిన వాదన కాదు. సామ్యవాద దేశంలో కాలం గడిపిన ఎవరైనా భౌతికవాదం మరియు స్వార్థం సామూహికవాదం కింద చెడ్డవి లేదా మార్కెట్లు స్వేచ్ఛగా ఉన్నప్పుడు అధ్వాన్నంగా ఉన్నాయని అంగీకరించాలి. [నిజం.] ఏ రాజకీయ భావజాలం భౌతికవాదానికి అతీతం కాదు.

చివరగా, దీనికి మన స్వంత ప్రాథమిక కోరికల గురించి లోతైన సంశయవాదం అవసరం.

బౌద్ధ భాషలో, మన స్వంత మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో, మన స్వంత అనుభవాలను చూడటం, మనం ఎలా ఆలోచిస్తాము, ఆ ఆలోచనలకు కారణాలు ఏమిటి, ఆ ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాల ఫలితాలు ఏమిటి అనే లోతైన విశ్లేషణ.

వాస్తవానికి మీరు ప్రశంసలు, వైభవం మరియు భౌతిక లైసెన్సు పొందేందుకు ప్రేరేపించబడ్డారు. కానీ ఈ ప్రేరణలకు లొంగిపోవడం అసంతృప్తిని కలిగిస్తుంది. యుద్ధంలో నిలవాల్సిన బాధ్యత మీపై ఉంది. మీరు సంధి ప్రకటించిన రోజు మీరు సంతోషంగా మారతారు. ఈ విధ్వంసక ప్రేరణలపై యుద్ధం ప్రకటించడం సన్యాసం లేదా ప్యూరిటనిజం గురించి కాదు. ఇది అనవసరమైన బాధలను నివారించడానికి ప్రయత్నించే వివేకవంతమైన వ్యక్తిగా ఉంటుంది.

అబ్ద్ అల్-రెహ్మాన్ తన ఆనందాన్ని ఎప్పుడూ సరిగ్గా పొందలేదు. అతనికి సరైన ఫార్ములా ఎప్పుడూ తెలియదు. అదృష్టవశాత్తూ, మేము చేస్తాము.

లో అలాంటిదే చదవడం ఆసక్తికరంగా ఉంది న్యూయార్క్ టైమ్స్, కాదా?

కాబట్టి మనం వస్తువులను ప్రేమిస్తున్నప్పుడు, ప్రేమ అంటే అర్థం అవుతుంది అటాచ్మెంట్. ప్రేమ అంటే ఎదుటి వ్యక్తికి సంతోషం మరియు దాని కారణాలు ఉండాలని కోరుకుంటే, ఐస్ క్రీం కోసం మీరు దానిని కోరుకోరు. మీరు ప్రజల కోసం మాత్రమే కోరుకుంటున్నారు. వారు మనతో ఎలా ప్రవర్తించినా వారికి ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండాలని కోరుకోవడం ఉపాయం. అది కష్టం. కానీ మనం మన మనస్సులకు శిక్షణ ఎలా ఇస్తున్నాము. మరియు మన మనస్సులకు శిక్షణ ఇవ్వడంలో తార్కికతను ఉపయోగించడం యొక్క పాత్ర ఇది అని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మనం ఇలా అంటాము, "అన్ని తెలివిగల జీవులు ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు మరియు బాధలను నివారించాలని కోరుకుంటారు." అవి జీవులు కాబట్టి. అందువలన, వారు మనలాగే ఉన్నారు. కాబట్టి మనకు మనం సంతోషాన్ని కోరుకుంటే, వారికి ఆనందాన్ని కోరుకోవడం సమంజసం. వాళ్ళు మనలాగే ఉన్నారు.

అలాగే, మనం వారికి సంతోషాన్ని కోరుకుంటే, వారు మనతో మంచిగా వ్యవహరించే అవకాశం ఉంది. ఆపై మేము సంతోషంగా ఉంటాము. మనం ఇతరులపై కోపం తెచ్చుకున్నప్పుడు మరియు వారి కోసం మనం బాధలను కోరుకున్నప్పుడు, వారు బాధపడుతుంటే, వారు ఏవిధంగా బాధపడతారు మరియు వారు ఏమి చేసినా అది మనపై ప్రతికూల ప్రభావం చూపుతుంది. కాబట్టి మనం మన స్వంత ఆనందం గురించి స్వార్థపూరితంగా ఆలోచిస్తున్నప్పటికీ, ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం అర్ధమే.

భాగం XX: ప్రజలను ప్రేమించండి, ఆనందం కాదు
భాగం XX: డబ్బు ప్రేమ

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.